卷권07

義例五 天乙貴人 福星貴人 八錄 日建　日破　日合　日害　日刑 （註：四煞沒時） 五不遇時 旬中空亡

의례(義例) 5 천을귀인(天乙貴人) 복성귀인(福星貴人) 팔록(八錄) 일건(日建)　일파(日破)　일합(日合)　일해(日害)　일형(日刑) (주: 사살몰시(四煞沒時)) 오불우시(五不遇時) 순중공망(旬中空亡)

神樞經曰青龍明堂金匱天德玉堂司命皆月内天黄道之神也所值之日皆宜興衆務不避太嵗將軍月刑一切凶惡自然避之天刑朱雀白虎天牢元武勾陳者月中黑道也所理之方所值之日皆不可興土功營屋舍移徙逺行嫁娶出軍○李鼎祚曰青龍正月起子金匱正月起辰司命正月起戌皆順行六陽辰也明堂正月起丑天德正月起巳玉堂正月起未皆順行六隂辰也天刑者正月起寅白虎者正月起午天牢者正月起申皆順行六陽辰也朱雀者正月起卯元武者正月起酉勾陳者正月起亥皆順行六隂辰也○曹震圭曰此天黄道也葢天者萬物之主黄者中央之色道者乃天皇居九重之内出入所履之道也故名曰天黄道其神逐年月日各有所主易傳云乾為天為君為父是天皇之正位也主御羣靈司萬物生死故曰司命亦能掌握萬物故又名曰天符今皆作天府此乾卦之主也初行其道起於戌是乾之世爻納甲也其對衝巽宫為明堂是天皇治事之宫也聖人南面而聽天下故以巽為明堂又名曰執儲是天皇所操執以除暴虐也故曰齊乎巽初行其道起於丑是巽之初爻納甲也其明堂之左有青龍宰相之象是震宫也震為雷為龍故曰青龍又名曰雷公初行其道起於子是震之初爻納甲也其明堂之前有朱雀是離宫也又曰飛流故離為火朱雀飛流之象初行其道起於卯是離卦初爻納甲也其明堂之右有白虎將軍之象又曰天棒是天皇之先驅也又曰天馬是天皇之所乘也初行其道起於午是震卦外體之納甲也謂震為大臣之象向外則為將軍也其天皇之右有玉堂是天皇寢安之宫天后之位是坤宫也又曰天玉是天皇寵愛之所初行其道起於未是坤之初爻納甲也天皇之左有金匱是寳蔵之府庫艮之位也又曰天寳初行其道起於辰是艮卦初爻納甲也天皇右旁有天德兑也是天皇施仁布德喜樂之宫又曰天對是天皇納諫聽政論道經邦之所初行其道起於巳是兑之初爻納甲也天皇左旁有天刑坎也勞卦也是掌刑罰之所又

『신추경』에 이르기를, 청룡(靑龍)·명당(明堂)·금궤(金匱)·천덕(天德)·옥당(玉堂)·사명(司命)은 모두 월내 천황도(天黃道)의 신이니, 그날을 만나면 모두 뭇 일을 일으키기에 마땅하고 태세·장군·월형을 피하지 않으며 일체의 흉악이 저절로 피한다. 천형(天刑)·주작(朱雀)·백호(白虎)·천뢰(天牢)·원무(元武)·구진(勾陳)은 월중의 흑도(黑道)이니, 그것이 다스리는 방위와 드는 날에는 모두 토공 일으키기, 집 짓기, 이사, 먼 길, 혼인, 출군을 해서는 안 된다고 하였다. ○이정조가 이르기를, 청룡은 정월에 자에서, 금궤는 정월에 진에서, 사명은 정월에 술에서 일어나 모두 여섯 양진을 순행한다. 명당은 정월에 축에서, 천덕은 정월에 사에서, 옥당은 정월에 미에서 일어나 모두 여섯 음진을 순행한다. 천형은 정월에 인에서, 백호는 정월에 오에서, 천뢰는 정월에 신에서 일어나 모두 여섯 양진을 순행한다. 주작은 정월에 묘에서, 원무는 정월에 유에서, 구진은 정월에 해에서 일어나 모두 여섯 음진을 순행한다고 하였다. ○조진규가 이르기를, 이것이 천황도이다. 대개 천(天)은 만물의 주인이고, 황(黃)은 중앙의 색이며, 도(道)는 곧 천황(天皇)이 구중궁궐 안에 거하며 출입할 때 밟는 길이므로 천황도라 이름한다. 그 신은 해·달·날마다 각기 주관하는 바가 있다. 『역전(易傳)』에 "건은 하늘이 되고 임금이 되고 아버지가 된다"고 하였으니 이는 천황의 정위이다. 뭇 신령을 거느리고 만물의 생사를 맡으므로 사명이라 하고, 또 만물을 장악할 수 있으므로 천부(天符)라고도 하는데 지금은 모두 천부(天府)로 쓴다. 이는 건괘의 주인이다. 처음 그 길을 다닐 때 술에서 일어나니 이는 건의 세효 납갑이다. 그 대충인 손궁(巽宮)이 명당이 되니 이는 천황이 일을 다스리는 궁이다. 성인은 남면하여 천하를 다스리므로 손을 명당으로 삼으며, 또 집저(執儲)라고도 하니 이는 천황이 잡아 쥐고 포학을 제거하는 것이다. 그러므로 "손에서 가지런해진다"고 한다. 처음 그 길을 다닐 때 축에서 일어나니 이는 손의 초효 납갑이다. 그 명당의 왼쪽에 청룡이 있으니 재상의 상이며 진궁(震宮)이다. 진은 우레가 되고 용이 되므로 청룡이라 하고 또 뇌공(雷公)이라고도 한다. 처음 그 길을 다닐 때 자에서 일어나니 이는 진의 초효 납갑이다. 그 명당의 앞에 주작이 있으니 이궁(離宮)이며 또 비류(飛流)라고도 한다. 그러므로 이는 화가 되니 주작이 날아 흐르는 상이다. 처음 그 길을 다닐 때 묘에서 일어나니 이는 이괘 초효의 납갑이다. 그 명당의 오른쪽에 백호가 있으니 장군의 상이며, 또 천봉(天棒)이라 하니 천황의 선구이고, 또 천마(天馬)라 하니 천황이 타는 것이다. 처음 그 길을 다닐 때 오에서 일어나니 이는 진괘 외체(外體)의 납갑이다. 진은 대신의 상인데 밖을 향하면 장군이 됨을 말한다. 그 천황의 오른쪽에 옥당이 있으니 이는 천황이 잠자고 편안히 쉬는 궁으로 천후(天后)의 자리이며 곤궁(坤宮)이다. 또 천옥(天玉)이라 하니 천황이 총애하는 곳이다. 처음 그 길을 다닐 때 미에서 일어나니 이는 곤의 초효 납갑이다. 천황의 왼쪽에 금궤가 있으니 보물을 갈무리하는 부고(府庫)로 간(艮)의 자리이며, 또 천보(天寶)라 한다. 처음 그 길을 다닐 때 진에서 일어나니 이는 간괘 초효의 납갑이다. 천황의 오른쪽 곁에 천덕이 있으니 태(兌)이다. 이는 천황이 인을 베풀고 덕을 펴며 기뻐하고 즐기는 궁이며, 또 천대(天對)라 하니 천황이 간언을 받아들이고 정사를 들으며 도를 논하고 나라를 경륜하는 곳이다. 처음 그 길을 다닐 때 사에서 일어나니 이는 태의 초효 납갑이다. 천황의 왼쪽 곁에 천형이 있으니 감(坎)이며 노괘(勞卦)이다. 이는 형벌을 맡은 곳이며 또

曰蚩尤蚩尤者虐民之神初行其道起於寅坎之初爻納甲也白虎天棒之後有天牢又曰天獄是囚禁之所也配之朱雀明堂之間葢使刑禁明而無私也初行其道起於申是坎之外體納甲也故云勞乎坎也天皇天牢之間有元武又曰隂私是邪妄之臣故論正道必有讒言舉正直則邪妄亦進易卦爻辭半君子半小人則天下之道然也初行其道起於酉是離卦外體納甲也故離為朱雀飛流皆小人之輩也中宫之位有勾陳是天皇嬪妃之位天帝之所居也初行其道起於亥是乾宫之隂辰兑宫之外體納甲也葢兑者説也是天皇喜悦之宫也故用配焉又曰青龍即雷公明堂即執儲金匱即天寳天德即天對玉堂即天玉司命即天府天刑即蚩尤朱雀即飛流白虎即天棒天牢即天岳元武即隂私土勃即勾陳○邵泰衢曰黄道明星十二神異其名為二十四龍雷一也而一吉一凶天獄凶也而字誤為嶽不知即建除滿平定執破危成收開閉也今人以除危定執成開為黄道建破平収滿閉為黒道除即明堂黄道破即白虎黑道皆相合獨青龍之建而以為黒道者雷公之凶誤之也以天獄之黑道曰黄道者天岳之吉誤之也不知此即長生沐浴冠帶臨官帝旺衰病死墓絶胎養也建危即生死也在時曰建危在人曰墓在物曰成所謂葢棺而論定也建危以時□言生死以蠢動言也黄道明堂則其神也人之初生時之建立猶龍雷之出震也人之入墓時之巳成如天獄之囚牢也人物之胎有開之先也而曰司命命根之由立也閉固則養之之道而勾陳之土所以藏之也總不出王相休囚之四者分之為王官守建除滿長生沐浴冠帶青龍明堂天刑雷公執儲蚩尤名雖異而其理固不異也干支之生死以長生沐浴言之四時十二月之建立以建除言之日時之吉凶以青龍雷公言之更以王相卜之未常非合一之旨也擇日之家不能類觀兼察泥執神煞之名以立異而并不察其誤各自異説欲自名家幾何不為識者之所棄也建除等皆次第行黄道以六陽六隂行故人不悟

치우(蚩尤)라고도 하니, 치우는 백성을 학대하는 신이다. 처음 그 길을 다닐 때 인에서 일어나니 감의 초효 납갑이다. 백호·천봉의 뒤에 천뢰가 있으니 또 천옥(天獄)이라 하며 이는 가두어 금하는 곳이다. 주작·명당의 사이에 배치한 것은 대개 형벌과 금령을 밝히고 사사로움이 없게 하려는 것이다. 처음 그 길을 다닐 때 신에서 일어나니 이는 감의 외체 납갑이다. 그러므로 "감에서 수고롭다"고 한다. 천황과 천뢰의 사이에 원무가 있으니 또 음사(陰私)라 하며 이는 사특하고 망령된 신하이다. 그러므로 바른 도를 논하면 반드시 참언이 있고, 정직한 이를 천거하면 사특하고 망령된 자도 함께 나아가니, 『역』 괘효사가 반은 군자이고 반은 소인인 것은 천하의 도가 그러하기 때문이다. 처음 그 길을 다닐 때 유에서 일어나니 이는 이괘 외체의 납갑이다. 그러므로 이의 주작·비류는 모두 소인의 무리이다. 중궁의 자리에 구진이 있으니 이는 천황의 빈비(嬪妃)의 자리로 천제(天帝)가 거하는 곳이다. 처음 그 길을 다닐 때 해에서 일어나니 이는 건궁의 음진이자 태궁 외체의 납갑이다. 대개 태는 기쁨이니 천황이 기뻐하는 궁이므로 이에 짝한 것이다. 또 이르기를, 청룡은 곧 뇌공, 명당은 곧 집저, 금궤는 곧 천보, 천덕은 곧 천대, 옥당은 곧 천옥(天玉), 사명은 곧 천부(天府), 천형은 곧 치우, 주작은 곧 비류, 백호는 곧 천봉, 천뢰는 곧 천악(天岳), 원무는 곧 음사, 토발(土勃)은 곧 구진이라 하였다. ○소태구(邵泰衢)가 이르기를, 황도 명성(明星) 12신은 그 이름을 달리하여 24가 되었다. 용과 뇌는 하나인데 하나는 길하고 하나는 흉하며, 천옥(天獄)은 흉한데 글자가 잘못되어 악(嶽)이 되었다. 이것이 곧 건(建)·제(除)·만(滿)·평(平)·정(定)·집(執)·파(破)·위(危)·성(成)·수(收)·개(開)·폐(閉)임을 알지 못한다. 지금 사람들은 제·위·정·집·성·개를 황도로, 건·파·평·수·만·폐를 흑도로 삼는다. 제는 곧 명당 황도이고 파는 곧 백호 흑도이니 모두 서로 맞는데, 유독 청룡인 건을 흑도로 삼은 것은 뇌공의 흉함이 그르친 것이고, 천옥의 흑도를 황도라 한 것은 천악의 길함이 그르친 것이다. 이것이 곧 장생·목욕·관대·임관·제왕·쇠·병·사·묘·절·태·양임을 알지 못한다. 건과 위는 곧 생과 사이다. 때에 있어서는 건·위라 하고, 사람에 있어서는 묘(墓)라 하며, 물건에 있어서는 성(成)이라 하니, 이른바 관 뚜껑을 덮고서야 평가가 정해진다는 것이다. 건·위는 때[□]로 말한 것이고 생·사는 꿈틀거리는 생물로 말한 것이다. 황도 명당은 곧 그 신이다. 사람이 처음 날 때의 건립은 용·뇌가 진(震)에서 나오는 것과 같고, 사람이 묘에 들 때의 이미 이룸은 천옥에 갇히는 것과 같다. 사람과 물건의 태(胎)는 열림[開]의 앞이 있는 것이니, 사명이라 하는 것은 명의 뿌리가 이로 말미암아 서기 때문이다. 닫혀 굳음[閉]은 기르는 도이고 구진의 토는 이를 갈무리하는 것이다. 모두 왕상휴수 네 가지를 벗어나지 않는다. 나누면 왕(王)·관(官)·수(守)와 건·제·만, 장생·목욕·관대, 청룡·명당·천형, 뇌공·집저·치우가 되니, 이름은 비록 다르나 그 이치는 본디 다르지 않다. 간지의 생사는 장생·목욕으로 말하고, 사시 12월의 건립은 건제로 말하며, 일시의 길흉은 청룡·뇌공으로 말하고, 다시 왕상으로 점치니 일찍이 하나로 합하는 뜻이 아님이 없다. 택일가는 부류로 보고 아울러 살피지 못하고 신살의 이름에 얽매여 다른 것을 세우며, 아울러 그 잘못을 살피지 못하고 각기 다른 설을 세워 스스로 일가를 이루고자 하니, 식자에게 버림받지 않을 것이 얼마나 되겠는가. 건제 등은 모두 차례대로 다니고, 황도는 여섯 양·여섯 음으로 다니므로 사람들이 깨닫지 못한다고 하였다.

也○考原曰黄黒二道者黄道六黑道六共十有二以配十有二辰一青龍二明堂三天刑四朱雀五金匱六天德七白虎八玉堂九天牢十元武十一司命十二勾陳其法則寅申青龍起子卯酉起寅辰戌起辰巳亥起午子午起申丑未起戌順行十二辰月起日則建寅之月子日為青龍丑日為明堂日起時則子日申時起青龍酉時為明堂依次順數

…것이다. ○『고원』에 이르기를, 황·흑 두 도(道)는 황도 여섯, 흑도 여섯 모두 열둘로 12진에 짝하니, 1 청룡, 2 명당, 3 천형, 4 주작, 5 금궤, 6 천덕, 7 백호, 8 옥당, 9 천뢰, 10 원무, 11 사명, 12 구진이다. 그 법은 인·신이면 청룡이 자에서 일어나고, 묘·유이면 인에서, 진·술이면 진에서, 사·해이면 오에서, 자·오이면 신에서, 축·미이면 술에서 일어나 12진을 순행한다. 월로 일을 일으키면 인을 세운 달에는 자일이 청룡, 축일이 명당이 되고, 일로 시를 일으키면 자일에는 신시에 청룡이 일어나고 유시가 명당이 되어 차례대로 순으로 센다고 하였다.

按神樞經載黄黑道十二神厯來通書用之顧此十二神之何以吉何以凶則未言其故通書又専用之以選時相沿日久終身由之而不知其道曹震圭作明原則以為納甲而斥坎離為小人荒唐不經已甚邵泰衢作原始以為與建除相配而不顧六陽六隂十二神各得一半萬不能與建除相合徒多遁詞此考原所以疑之而存而弗論也今按司命即是子勾陳即是丑青龍即是寅明堂即是卯天刑即是辰朱雀即是巳金匱即是午天德即是未白虎即是申玉堂即是酉天牢即是戌元武即是亥其法以天罡加於建上視各神所臨之辰神吉則吉神凶則凶天罡者厭對也招摇也六儀也隨所取義而異其名其實一也所以用天罡加建者天罡為北斗臨制四方之柄故以加建擇日則加月建擇時則加日建此神道之樞機也罡既加於陽建則破必指於隂建矣此隂陽之妙用也罡指陽建則陽明用事破指隂建則隂慝伏藏於是視其日其時所履之神以定吉凶焉如寅月日罡為辰加陽建破為申指隂建申月日罡為戌加陽建破為寅指隂建則寅天刑卯朱雀辰金匱巳天德午白虎未玉堂申天牢酉元武戌司命亥勾陳子青龍丑明堂矣卯月日罡為卯加陽建破為酉指隂建酉月日罡為酉加陽建破為卯指隂建是為伏吟則卯明堂辰天刑巳朱雀午金匱未天德申白虎酉玉堂戌天牢亥元武子司命丑勾陳寅青龍矣午月日罡為子加陽建破為午指隂建子月日罡為午加陽建破為子指隂建是為反吟則午司命未勾陳申青龍酉明堂戌天刑亥朱雀子金匱丑天德寅白虎卯玉堂辰天牢巳元武矣餘月日倣此竒門所謂月月常加戌時時建破軍亦即此義葢用建則月月常加戌矣言昏時斗柄所指之方當以天罡加之便得起例也又此司命以下十二神向以黄道黑道命之今按黄道為日行躔度無只以子午卯酉寅未為黄道之理若黑道之説葢不見經傳即黄赤二道亦厯家識於儀象以紀天度後世相沿以為名稱豈天真有此黄赤異色耶然則此所為黄黑道云者亦

살피건대, 『신추경』에 실린 황·흑도 12신은 예로부터 통서에서 써 왔으나, 이 12신이 어찌하여 길하고 어찌하여 흉한지는 그 까닭을 말하지 않았다. 통서는 또 오로지 이를 써서 시를 가리니, 서로 이어온 지 오래되어 종신토록 따르면서도 그 도를 알지 못한다. 조진규는 『명원』을 지어 이를 납갑이라 하고 감·리를 소인이라 배척하였으니 황당하고 근거 없음이 너무 심하다. 소태구는 『원시(原始)』를 지어 건제와 서로 짝한다고 하였으나, 여섯 양·여섯 음 12신이 각기 절반씩을 얻어 결코 건제와 합할 수 없음을 돌아보지 않았으니 공연히 둘러대는 말만 많다. 이것이 『고원』이 의심하여 남겨 두고 논하지 않은 까닭이다. 이제 살피건대, 사명은 곧 자, 구진은 곧 축, 청룡은 곧 인, 명당은 곧 묘, 천형은 곧 진, 주작은 곧 사, 금궤는 곧 오, 천덕은 곧 미, 백호는 곧 신, 옥당은 곧 유, 천뢰는 곧 술, 원무는 곧 해이다. 그 법은 천강(天罡)을 월건 위에 더하여 각 신이 임하는 진을 보아, 신이 길하면 길하고 신이 흉하면 흉하다. 천강은 염대(厭對)이고 초요이며 육의이니, 취하는 뜻에 따라 이름을 달리하나 실은 하나이다. 천강을 월건에 더하는 까닭은 천강이 북두가 사방을 임하여 제어하는 자루이기 때문이니, 날을 가리면 월건에 더하고 시를 가리면 일건에 더한다. 이것이 신도(神道)의 추기(樞機)이다. 강이 이미 양건에 더해지면 파(破)는 반드시 음건을 가리키니 이것이 음양의 묘용이다. 강이 양건을 가리키면 양명이 용사하고 파가 음건을 가리키면 음특(陰慝)이 엎드려 숨으니, 이에 그 날·그 시에 밟는 신을 보아 길흉을 정한다. 예컨대 인월·인일은 강이 진이 되어 양건에 더해지고 파가 신이 되어 음건을 가리키며, 신월·신일은 강이 술이 되어 양건에 더해지고 파가 인이 되어 음건을 가리키니, 곧 인은 천형, 묘는 주작, 진은 금궤, 사는 천덕, 오는 백호, 미는 옥당, 신은 천뢰, 유는 원무, 술은 사명, 해는 구진, 자는 청룡, 축은 명당이 된다. 묘월·묘일은 강이 묘가 되어 양건에 더해지고 파가 유가 되어 음건을 가리키며, 유월·유일은 강이 유가 되어 양건에 더해지고 파가 묘가 되어 음건을 가리키니 이것이 복음(伏吟)이다. 곧 묘는 명당, 진은 천형, 사는 주작, 오는 금궤, 미는 천덕, 신은 백호, 유는 옥당, 술은 천뢰, 해는 원무, 자는 사명, 축은 구진, 인은 청룡이 된다. 오월·오일은 강이 자가 되어 양건에 더해지고 파가 오가 되어 음건을 가리키며, 자월·자일은 강이 오가 되어 양건에 더해지고 파가 자가 되어 음건을 가리키니 이것이 반음(反吟)이다. 곧 오는 사명, 미는 구진, 신은 청룡, 유는 명당, 술은 천형, 해는 주작, 자는 금궤, 축은 천덕, 인은 백호, 묘는 옥당, 진은 천뢰, 사는 원무가 된다. 나머지 달·날도 이와 같다. 기문(奇門)에서 이른바 "달마다 늘 술에 더하고, 시마다 파군(破軍)을 세운다"는 것도 곧 이 뜻이니, 대개 월건을 쓰면 달마다 늘 술에 더하게 된다. 해 질 무렵 북두 자루가 가리키는 방위에 천강을 더하면 곧 기례를 얻는다는 말이다. 또 이 사명 이하 12신은 종래 황도·흑도로 이름하였으나, 이제 살피건대 황도는 해가 운행하는 전도(躔度)이니 자·오·묘·유·인·미만을 황도로 삼을 이치가 없고, 흑도의 설은 대개 경전에 보이지 않는다. 황도·적도 두 도도 역가가 의상(儀象)에 표지하여 하늘의 도수를 기록한 것인데 후세가 서로 이어 명칭으로 삼은 것이니, 어찌 하늘에 참으로 이런 누렇고 붉은 다른 색이 있겠는가. 그렇다면 여기서 말하는 황·흑도라는 것도 또한

即吉凶之别名而非有深義決矣子曰司命子位正當天極斗衡所枕為斗之中央故曰司命也春秋文耀鈎曰北宫黑帝其精元武亥為天門故以為北帝之坐也亥為北方之始寅為東方之始巳為南方之始申為西方之始四神之名各於其始重始也丑者建星之位建星者旗也故為勾陳猶鹵簿也東方蒼龍寅為攝提格日月始子則斗始寅嵗且更始焉故寅為青龍春秋說題辭曰房心為明堂天王布政之宫房心卯也房南衆星左角理右角將當辰之位理者法官故辰為天刑也辰者天罡戌者河魁河魁者天獄戌獄而辰刑天之罡魁也南方朱鳥太微三光之廷春秋合誠圖曰太微主法式故以午為金匱金匱石室以藏先王之訓典法式之所在也巳為鶉尾朱鳥形成故以巳為朱雀也未者坤方萬物之成雖於秋而其所以成者實在於庚伏之㑹中央土之正位也坤作成物其致役者未而非申至於申則役休矣故以未為天德天德云者乾知大始而不為首成之者皆坤也能使坤之克有成則天德也西宫白虎參為白虎在申故以白虎名申酉者月也卯為明堂故以酉為玉堂帝主日而后主月玉堂猶言後宫也史記律書曰戌者言萬物盡滅也漢書志曰畢入於戌金者殺氣戌又金行之終故河魁為天獄也合而觀之子午卯酉天之四正洗心退藏基命宥宻必於子則古昔法先王嚮明而出治復有以垂百世之法則必於午出乎震說乎兑如日月東西相從而不巳以先天而不違後天而奉天時必於卯酉無成而有終終則有始觀天地之生物必於寅服中色而處下飾順承天德觀天地之成物必於未餘辰莫有可與比盛者也故以六辰為黄道餘則曰黑道也又按三合旺氣曰天德此黄道亦名天德以無别為嫌查天德黄道又名天對明星又名寳光天對名不雅馴故取名寳光以别於天德云

곧 길흉의 다른 이름일 뿐 깊은 뜻이 있는 것이 아님이 분명하다. 자를 사명이라 하는 것은, 자의 자리가 바로 천극(天極)에 해당하여 북두의 형(衡)이 베고 있는 곳이니 북두의 중앙이 되므로 사명이라 한다. 『춘추문요구(春秋文耀鉤)』에 이르기를 "북궁 흑제(黑帝)는 그 정(精)이 원무이다"라고 하였다. 해는 천문(天門)이므로 북제의 자리로 삼는다. 해는 북방의 시작, 인은 동방의 시작, 사는 남방의 시작, 신은 서방의 시작이니, 사신(四神)의 이름을 각기 그 시작에 둔 것은 시작을 중히 여기기 때문이다. 축은 건성(建星)의 자리이다. 건성은 깃발이므로 구진이 되니 노부(鹵簿)와 같다. 동방은 창룡(蒼龍)이고 인은 섭제격(攝提格)이다. 일월이 자에서 시작하면 북두는 인에서 시작하고 해 또한 다시 시작하므로 인을 청룡으로 삼는다. 『춘추설제사(春秋說題辭)』에 이르기를 "방(房)·심(心)은 명당이니 천왕이 정사를 펴는 궁이다"라고 하였는데, 방·심은 묘이다. 방 남쪽의 뭇 별 가운데 좌각(左角)은 이(理)이고 우각(右角)은 장(將)이니 진의 자리에 해당한다. 이는 법관이므로 진이 천형이 된다. 진은 천강이고 술은 하괴이며 하괴는 천옥(天獄)이니, 술은 옥이고 진은 형으로 하늘의 강(罡)·괴(魁)이다. 남방 주조(朱鳥)는 태미(太微)로 삼광(三光)의 조정이다. 『춘추합성도(春秋合誠圖)』에 이르기를 "태미는 법식을 주관한다"고 하였으므로 오를 금궤로 삼으니, 금궤석실(金匱石室)은 선왕의 훈전(訓典)을 갈무리하는 곳으로 법식이 있는 곳이다. 사는 순미(鶉尾)이니 주조의 형체가 이루어지므로 사를 주작으로 삼는다. 미는 곤방(坤方)이니 만물이 가을에 이루어지나 그 이루어지는 까닭은 실로 경복(庚伏)의 모임에 있으며, 중앙 토의 정위이다. 곤은 물건을 이루어 내는데 그 일을 다하는 것은 미이지 신이 아니니, 신에 이르면 일이 쉰다. 그러므로 미를 천덕으로 삼는다. 천덕이라 하는 것은, 건은 큰 시작을 주관하나 머리가 되지 않고 이를 이루는 것은 모두 곤이니, 곤으로 하여금 능히 이룸이 있게 하는 것이 천덕이기 때문이다. 서궁은 백호이고 삼(參)이 백호가 되어 신에 있으므로 백호로 신을 이름한다. 유는 달이다. 묘가 명당이므로 유를 옥당으로 삼는다. 제(帝)는 해를 주관하고 후(后)는 달을 주관하니, 옥당은 후궁이라는 말과 같다. 『사기』 「율서(律書)」에 "술은 만물이 다 멸함을 말한다"고 하였고, 『한서』 「지(志)」에 "필(畢)이 술에 든다"고 하였다. 금은 살기이고 술은 또 금행의 끝이므로 하괴가 천옥이 된다. 합하여 보면 자·오·묘·유는 하늘의 사정(四正)이다. 마음을 씻어 물러나 감추고 명(命)을 기초하여 너그럽고 고요히 함은 반드시 자에서 하고, 옛 선왕을 본받아 밝음을 향해 나가 다스리며 다시 백세의 법칙을 드리움은 반드시 오에서 한다. 진에서 나오고 태에서 기뻐하여 해와 달이 동서로 서로 따라 그치지 않음과 같이, 하늘보다 먼저 하여도 하늘이 어기지 않고 하늘보다 뒤에 하여 하늘의 때를 받드는 것은 반드시 묘·유에서 한다. 이룸은 없으나 마침이 있고 마치면 시작이 있으니, 천지가 물건을 생함을 보는 것은 반드시 인에서 한다. 중색(中色)을 입고 아래에 처하여 꾸밈이 순하게 천덕을 받드니, 천지가 물건을 이룸을 보는 것은 반드시 미에서 한다. 나머지 진은 이와 견주어 성할 만한 것이 없으므로 여섯 진을 황도로 삼고 나머지는 흑도라 한다. 또 살피건대, 삼합 왕기를 천덕이라 하는데 이 황도도 천덕이라 이름하니 구별이 없음이 혐의스럽다. 살펴보니 천덕 황도는 또 천대(天對)라 하고, 명성(明星)은 또 보광(寶光)이라 한다. 천대라는 이름은 우아하지 않으므로 보광이라는 이름을 취하여 천덕과 구별한다.

蠡海集曰天乙貴人當有陽貴隂貴之分葢陽貴起於子而順隂貴起於申而逆此神實得隂陽配合之和故能為吉慶可解凶厄也且如陽貴以甲加子甲與巳合所以巳用子為貴人以乙加丑乙與庚合所以庚用丑為貴人以丙加寅丙與辛合所以辛用寅為貴人以丁加卯丁與壬合所以壬用卯為貴人辰為天罡貴人不臨以戊加巳戊與癸合所以癸用巳為貴人午衝子原不數以巳加未巳與甲合所以甲用未為貴人以庚加申庚與乙合所以乙用申為貴人以辛加酉辛與丙合所以丙用酉為貴人戌為河魁貴人不臨以壬加亥壬與丁合所以丁用亥為貴人子原宫不數以癸加丑癸與戊合所以戊用丑為貴人此乃陽貴順取也且如隂貴以甲加申甲與巳合所以巳用申為貴人以乙加未乙與庚合所以庚用未為貴人以丙加午丙與辛合所以辛用午為貴人以丁加巳丁與壬合所以壬用巳為貴人辰為天罡貴人不臨以戊加卯戊與癸合所以癸用卯為貴人寅衝申原不數以巳加丑巳與甲合所以甲用丑為貴人以庚加子庚與乙合所以乙用子為貴人以辛加亥辛與丙合所以丙用亥為貴人戌為河魁貴人不臨以壬加酉壬與丁合所以丁用酉為貴人申原宫不數以癸加未癸與戊合所以戊用未為貴人此乃隂貴逆取也古云丑未為天乙貴人出入之門縁陽貴以甲起子循丑順行至癸復歸於丑隂貴以甲起申由未逆行至癸復歸於未豈非丑未為貴人出入之門乎○曹震圭曰天乙者乃紫微垣左樞傍之一星萬神之主掌也一日二者隂陽分治内外之義也辰戌為魁罡之位故貴人不臨戊以配中央之位乃勾陳后宫之象故與甲同其起例以丑乃紫微後門之左陽界之辰也未乃紫微南門之右隂界之辰也甲者十干之首故陽貴以甲加丑逆行甲得丑乙得子丙得亥丁得酉巳得申庚得未辛得午壬得巳癸得卯此晝日之貴也隂貴以甲加未順行甲得未乙得申丙得酉丁得亥巳得子庚得丑辛得寅壬得卯癸得巳此暮夜之貴也戊以助甲成功故亦得

『여해집(蠡海集)』에 이르기를, 천을귀인에는 마땅히 양귀(陽貴)·음귀(陰貴)의 구분이 있다. 대개 양귀는 자에서 일어나 순행하고 음귀는 신에서 일어나 역행하니, 이 신은 실로 음양 배합의 화(和)를 얻었으므로 길경이 되어 흉액을 풀 수 있다. 예컨대 양귀는 갑을 자에 더하는데 갑은 기(己)와 합하므로 기는 자를 귀인으로 쓰고, 을을 축에 더하는데 을은 경과 합하므로 경은 축을 귀인으로 쓰며, 병을 인에 더하는데 병은 신(辛)과 합하므로 신은 인을 귀인으로 쓰고, 정을 묘에 더하는데 정은 임과 합하므로 임은 묘를 귀인으로 쓴다. 진은 천강이니 귀인이 임하지 않는다. 무를 사에 더하는데 무는 계와 합하므로 계는 사를 귀인으로 쓴다. 오는 자를 충하니 본디 세지 않는다. 기를 미에 더하는데 기는 갑과 합하므로 갑은 미를 귀인으로 쓰고, 경을 신(申)에 더하는데 경은 을과 합하므로 을은 신을 귀인으로 쓰며, 신(辛)을 유에 더하는데 신은 병과 합하므로 병은 유를 귀인으로 쓴다. 술은 하괴이니 귀인이 임하지 않는다. 임을 해에 더하는데 임은 정과 합하므로 정은 해를 귀인으로 쓴다. 자는 본궁이니 세지 않는다. 계를 축에 더하는데 계는 무와 합하므로 무는 축을 귀인으로 쓴다. 이것이 양귀를 순으로 취하는 것이다. 또 음귀는 갑을 신(申)에 더하는데 갑은 기와 합하므로 기는 신을 귀인으로 쓰고, 을을 미에 더하는데 을은 경과 합하므로 경은 미를 귀인으로 쓰며, 병을 오에 더하는데 병은 신(辛)과 합하므로 신은 오를 귀인으로 쓰고, 정을 사에 더하는데 정은 임과 합하므로 임은 사를 귀인으로 쓴다. 진은 천강이니 귀인이 임하지 않는다. 무를 묘에 더하는데 무는 계와 합하므로 계는 묘를 귀인으로 쓴다. 인은 신(申)을 충하니 본디 세지 않는다. 기를 축에 더하는데 기는 갑과 합하므로 갑은 축을 귀인으로 쓰고, 경을 자에 더하는데 경은 을과 합하므로 을은 자를 귀인으로 쓰며, 신(辛)을 해에 더하는데 신은 병과 합하므로 병은 해를 귀인으로 쓴다. 술은 하괴이니 귀인이 임하지 않는다. 임을 유에 더하는데 임은 정과 합하므로 정은 유를 귀인으로 쓴다. 신(申)은 본궁이니 세지 않는다. 계를 미에 더하는데 계는 무와 합하므로 무는 미를 귀인으로 쓴다. 이것이 음귀를 역으로 취하는 것이다. 옛날에 축·미는 천을귀인이 출입하는 문이라 하였으니, 양귀는 갑이 자에서 일어나 축을 따라 순행하여 계에 이르러 다시 축으로 돌아오고, 음귀는 갑이 신에서 일어나 미를 거쳐 역행하여 계에 이르러 다시 미로 돌아오기 때문이니, 어찌 축·미가 귀인이 출입하는 문이 아니겠는가 하였다. ○조진규가 이르기를, 천을은 곧 자미원(紫微垣) 좌추(左樞) 곁의 한 별로 만신(萬神)의 주재이다. 하루에 둘인 것은 음양이 안팎을 나누어 다스리는 뜻이다. 진·술은 괴강의 자리이므로 귀인이 임하지 않는다. 무는 중앙의 자리에 배속되니 곧 구진 후궁의 상이므로 갑과 그 기례를 같이 한다. 축은 곧 자미 후문의 왼쪽으로 양계(陽界)의 진이고, 미는 곧 자미 남문의 오른쪽으로 음계(陰界)의 진이다. 갑은 십간의 머리이므로 양귀는 갑을 축에 더하여 역행하니, 갑은 축, 을은 자, 병은 해, 정은 유, 기는 신, 경은 미, 신(辛)은 오, 임은 사, 계는 묘를 얻으니 이것이 낮의 귀인이다. 음귀는 갑을 미에 더하여 순행하니, 갑은 미, 을은 신, 병은 유, 정은 해, 기는 자, 경은 축, 신(辛)은 인, 임은 묘, 계는 사를 얻으니 이것이 저녁·밤의 귀인이다. 무는 갑을 도와 공을 이루므로 또한

丑未若六辛之獨得寅午則自然所致更無疑矣○通書云郭景純以十干貴人為吉神之首至静而能制羣動至尊而能鎮飛浮以其為坤黄中通理乃貴人之德是以陽貴人出於先天之坤而順隂貴人出於後天之坤而逆天干之德未足為貴而干德之合氣乃為貴也 先天坤卦在正北陽貴起於先天之坤故從子起甲甲德在子氣合於己故己以子為陽貴以次順行乙德在丑氣合於庚丙德在寅氣合於辛丁德在卯氣合於壬辰為天羅貴人不居故戊跨在巳氣合於癸午與先天坤位相對名曰天空貴人有獨無對故陽貴人不入於午己德在未氣合於甲庚德在申氣合於乙辛德在酉氣合於丙戌為地網貴人不居故壬跨在亥氣合於丁子坤位貴人不再居故癸跨在丑氣合於戊是為陽貴起例

축·미를 얻는다. 육신(六辛)이 홀로 인·오를 얻는 것과 같은 것은 자연히 그렇게 된 것이니 다시 의심할 것이 없다고 하였다. ○『통서』에 이르기를, 곽경순(郭景純)은 십간 귀인을 길신의 으뜸으로 삼았으니, 지극히 고요하면서 뭇 움직임을 제어할 수 있고 지극히 높으면서 날고 뜨는 것을 진압할 수 있으며, 곤의 황중통리(黃中通理)가 곧 귀인의 덕이기 때문이다. 이 때문에 양귀인은 선천(先天)의 곤에서 나와 순행하고 음귀인은 후천(後天)의 곤에서 나와 역행한다. 천간의 덕은 귀하기에 부족하고 간덕(干德)의 합기(合氣)가 곧 귀함이 된다고 하였다. 선천 곤괘는 정북에 있으니, 양귀는 선천의 곤에서 일어나므로 자에서 갑을 일으킨다. 갑의 덕은 자에 있고 그 기운이 기(己)와 합하므로 기는 자를 양귀로 삼는다. 차례대로 순행하여, 을의 덕은 축에 있고 기운이 경(庚)과 합하며, 병의 덕은 인에 있고 기운이 신(辛)과 합하며, 정의 덕은 묘에 있고 기운이 임(壬)과 합한다. 진은 천라(天羅)이니 귀인이 거하지 않으므로 무는 건너뛰어 사에 있고 기운이 계(癸)와 합한다. 오는 선천 곤위와 상대하니 천공(天空)이라 이름하며, 귀인은 홀로 있고 짝이 없으므로 양귀인은 오에 들지 않는다. 기의 덕은 미에 있고 기운이 갑과 합하며, 경의 덕은 신(申)에 있고 기운이 을과 합하며, 신(辛)의 덕은 유에 있고 기운이 병과 합한다. 술은 지망(地網)이니 귀인이 거하지 않으므로 임은 건너뛰어 해에 있고 기운이 정과 합한다. 자는 곤의 자리이니 귀인이 다시 거하지 않으므로 계는 건너뛰어 축에 있고 기운이 무와 합한다. 이것이 양귀의 기례이다.

（註：庚合乙）酉（註：辛合丙）戌（註：地網）亥（註：壬合丁） （註：巳合甲）　　　　　　　子（註：甲合己） （註：天空）　　　　　　　　丑（註：乙合庚癸合戊） （註：戊合癸）辰（註：天羅）卯（註：丁合壬）寅（註：丙合辛） 後天坤卦在西南隂貴起於後天之坤故從申起甲甲德在申氣合於巳故己以申為隂貴以次逆行乙德在未氣合於庚丙德在午氣合於辛丁德在巳氣合於壬辰為天羅貴人不居故戊跨在卯氣合於癸寅於後天坤位相對名曰天空貴人有獨無對故隂貴人不入於申己德在丑氣合於甲庚德在子氣合於乙辛德在亥氣合於丙戌為地網貴人不居故壬跨在酉氣合於丁申坤位貴人不再居故癸跨在未氣合於戊是為隂貴起例

（註：庚合乙）酉（註：辛合丙）戌（註：地網）亥（註：壬合丁） （註：巳合甲）　　　　　　　子（註：甲合己） （註：天空）　　　　　　　　丑（註：乙合庚癸合戊） （註：戊合癸）辰（註：天羅）卯（註：丁合壬）寅（註：丙合辛） 후천 곤괘는 서남에 있으니, 음귀는 후천의 곤에서 일어나므로 신(申)에서 갑을 일으킨다. 갑의 덕은 신에 있고 그 기운이 기(己)와 합하므로 기는 신을 음귀로 삼는다. 차례대로 역행하여, 을의 덕은 미에 있고 기운이 경과 합하며, 병의 덕은 오에 있고 기운이 신(辛)과 합하며, 정의 덕은 사에 있고 기운이 임과 합한다. 진은 천라이니 귀인이 거하지 않으므로 무는 건너뛰어 묘에 있고 기운이 계와 합한다. 인은 후천 곤위와 상대하니 천공이라 이름하며, 귀인은 홀로 있고 짝이 없으므로 음귀인은 인에 들지 않는다. 기의 덕은 축에 있고 기운이 갑과 합하며, 경의 덕은 자에 있고 기운이 을과 합하며, 신(辛)의 덕은 해에 있고 기운이 병과 합한다. 술은 지망이니 귀인이 거하지 않으므로 임은 건너뛰어 유에 있고 기운이 정과 합한다. 신(申)은 곤의 자리이니 귀인이 다시 거하지 않으므로 계는 건너뛰어 미에 있고 기운이 무와 합한다. 이것이 음귀의 기례이다.

（註：甲合己）酉（註：壬合丁）戌（註：地網）　亥（註：辛合丙） （註：乙合庚癸合戊）　　　　　　　　子（註：庚合乙） （註：丙合辛）　　　　　　　　丑（註：巳合甲） （註：丁合壬）辰（註：天羅）　卯（註：戊合癸）寅（註：天空） 考原曰曹氏與通書二說各有意義但曹氏則以陽為隂以隂為陽夫陽順隂逆陽前隂後自然之理也當以起未而順者為陽起丑而逆者為隂方是按貴人云者干德合方之神也何以不用干德而用其合干德體也合則其用也合干之德其所用必大吉矣故以貴人名之合方之論攷厯書所載審矣而曹震圭隂陽順逆倒置者則世俗並如其說攷其根原則以元女經有旦大吉夕小吉之文故也然其理良不可通則亦未得以元女經有其文而可遽信也且大小二字易以淆譌安知非淺學之人轉以俗說改竄元女經遂傳刻襲謬耶至其晝夜之分則或以卯酉為限或以日出入為限今攷其義自當以日出入為定也

（註：甲合己）酉（註：壬合丁）戌（註：地網）　亥（註：辛合丙） （註：乙合庚癸合戊）　　　　　　　　子（註：庚合乙） （註：丙合辛）　　　　　　　　丑（註：巳合甲） （註：丁合壬）辰（註：天羅）　卯（註：戊合癸）寅（註：天空） 『고원』에 이르기를, 조씨와 『통서』 두 설은 각기 뜻이 있으나 조씨는 양을 음으로, 음을 양으로 삼았다. 무릇 양은 순행하고 음은 역행하며 양은 앞이고 음은 뒤인 것은 자연의 이치이니, 마땅히 미에서 일어나 순행하는 것을 양으로, 축에서 일어나 역행하는 것을 음으로 삼아야 옳다고 하였다. 살피건대, 귀인이라는 것은 간덕(干德)이 합하는 방위의 신이다. 어찌하여 간덕을 쓰지 않고 그 합을 쓰는가? 간덕은 체(體)이고 합은 그 용(用)이다. 간의 덕에 합하면 그 쓰이는 바가 반드시 크게 길하므로 귀인이라 이름한다. 합방(合方)의 논은 역서에 실린 것을 상고하면 분명하다. 그런데 조진규가 음양의 순역을 뒤바꾼 것을 세속에서 모두 그 설대로 따르니, 그 근원을 상고하면 『원녀경(元女經)』에 "아침[旦]은 대길(大吉), 저녁[夕]은 소길(小吉)"이라는 글이 있기 때문이다. 그러나 그 이치가 참으로 통할 수 없으니, 『원녀경』에 그 글이 있다고 하여 대번에 믿을 수는 없다. 또 대(大)·소(小) 두 글자는 쉽게 뒤섞여 잘못되니, 학식이 얕은 사람이 도리어 속설로 『원녀경』을 고치고 마침내 판각을 전하며 잘못을 답습한 것이 아닌지 어찌 알겠는가. 그 낮밤의 구분에 이르러서는 혹은 묘·유를 경계로 삼고 혹은 해가 뜨고 지는 것을 경계로 삼는데, 이제 그 뜻을 상고하면 마땅히 해가 뜨고 지는 것으로 정해야 한다.

神煞起例日隨干官星曰天官貴人 按酉中有辛甲之官也故甲日酉申中有庚乙之官也故乙日申子中有癸丙之官也故丙日子亥中有壬丁之官也故丁日亥卯中有乙戊之官也故戊日卯寅中有甲巳之官也故巳日寅午中有丁庚之官也故庚日午巳中有丙辛之官也故辛日巳丑未中有己壬之官也故壬日丑未辰戌中有戊癸之官也故癸日辰戌不取五䑕遁者伏藏者為貴為官顯露者為尅為伐也

『신살기례』에 이르기를, 일간을 따르는 관성(官星)을 천관귀인(天官貴人)이라 한다고 하였다. 살피건대, 유 가운데에 신(辛)이 있으니 갑의 관이므로 갑일은 유이고, 신(申) 가운데 경이 있으니 을의 관이므로 을일은 신이며, 자 가운데 계가 있으니 병의 관이므로 병일은 자이고, 해 가운데 임이 있으니 정의 관이므로 정일은 해이며, 묘 가운데 을이 있으니 무의 관이므로 무일은 묘이고, 인 가운데 갑이 있으니 기의 관이므로 기일은 인이며, 오 가운데 정이 있으니 경의 관이므로 경일은 오이고, 사 가운데 병이 있으니 신(辛)의 관이므로 신일은 사이며, 축·미 가운데 기가 있으니 임의 관이므로 임일은 축·미이고, 진·술 가운데 무가 있으니 계의 관이므로 계일은 진·술이다. 오서둔(五鼠遁)을 취하지 않는 것은, 감추어진 것은 귀함이 되고 관이 되나 드러난 것은 극이 되고 벌이 되기 때문이다.

神煞起例日干生時干曰福星貴人 按淮南子甲日寅時必為丙寅乙日丑時亥時必為丁丑丁亥丙日子時戌時必為戊子戊戌丁日酉時必為己酉戊日申時必為庚申己日未時必為辛未庚日午時必為壬午辛日巳時必為癸巳壬日辰時必為甲辰癸日卯時必為乙卯皆本日日干之食神子孫子孫為寳爻故曰福星貴人也

『신살기례』에 이르기를, 일간이 시간을 생하는 것을 복성귀인(福星貴人)이라 한다고 하였다. 살피건대, 『회남자』에 의하면 갑일 인시는 반드시 병인(丙寅)이고, 을일 축시·해시는 반드시 정축(丁丑)·정해(丁亥)이며, 병일 자시·술시는 반드시 무자(戊子)·무술(戊戌)이고, 정일 유시는 반드시 기유(己酉)이며, 무일 신시는 반드시 경신(庚申)이고, 기일 미시는 반드시 신미(辛未)이며, 경일 오시는 반드시 임오(壬午)이고, 신일 사시는 반드시 계사(癸巳)이며, 임일 진시는 반드시 갑진(甲辰)이고, 계일 묘시는 반드시 을묘(乙卯)이니, 모두 본일 일간의 식신(食神)인 자손이다. 자손은 보효(寶爻)가 되므로 복성귀인이라 한다.

甲巳日艮方寅時乙庚日乾方戌時丙辛日坤方申時丁壬日離方午時戊癸日巽方辰時○曹震圭曰大抵物之所喜者母見子也假令甲巳化土生金為子金之所居者丑也丑近於艮丙辛化水生木為子木之所居者未也未近於坤戊癸化火生土為子土居於辰近於巽也乙庚化金生水為子水居於辰辰既有土故居於乾乾為亥子也丁壬化木生火為子火旺於午離也○攷原曰物以相見為喜易傳曰相見乎離離者南方之卦也於五行為火於十干為丙喜神者見丙也假令甲巳之干用五虎元起丙寅寅為艮故在艮也乙庚之干得丙戌戌為乾故在乾也丙辛之干得丙申申為坤故在坤也丁壬之干得丙午午為離故在離也戊癸之干得丙辰辰為巽故在巽也

갑(甲)·기(己)일은 간방(艮方) 인시, 을(乙)·경(庚)일은 건방(乾方) 술시, 병(丙)·신(辛)일은 곤방(坤方) 신시, 정(丁)·임(壬)일은 이방(離方) 오시, 무(戊)·계(癸)일은 손방(巽方) 진시이다. ○조진규가 이르기를, 대저 물건이 기뻐하는 것은 어미가 자식을 보는 것이다. 가령 갑기는 토로 화하여 금을 생하니 자식이 되고, 금이 거하는 곳은 축이며 축은 간에 가깝다. 병신은 수로 화하여 목을 생하니 자식이 되고, 목이 거하는 곳은 미이며 미는 곤에 가깝다. 무계는 화로 화하여 토를 생하니 자식이 되고, 토는 진에 거하니 손에 가깝다. 을경은 금으로 화하여 수를 생하니 자식이 되고, 수는 진에 거하는데 진에는 이미 토가 있으므로 건에 거하니 건은 해자(亥子)가 된다. 정임은 목으로 화하여 화를 생하니 자식이 되고, 화는 오에서 왕하니 이(離)이다라고 하였다. ○『고원』에 이르기를, 물건은 서로 보는 것을 기쁨으로 삼는다. 『역전』에 "이에서 서로 본다"고 하였으니, 이는 남방의 괘로 오행으로는 화이고 십간으로는 병이다. 희신(喜神)이란 병을 보는 것이다. 가령 갑기의 간은 오호원(五虎元)으로 병인을 일으키니 인은 간이므로 간에 있다. 을경의 간은 병술을 얻으니 술은 건이므로 건에 있다. 병신의 간은 병신(丙申)을 얻으니 신은 곤이므로 곤에 있다. 정임의 간은 병오를 얻으니 오는 이이므로 이에 있다. 무계의 간은 병진을 얻으니 진은 손이므로 손에 있다고 하였다.

按喜神之義攷原得之其日之方與其時並取利用然亦須與其他神煞㕘論如甲巳之日得丙寅時固為喜神時矣而在申日則為日破又不得以其為喜神而用之也餘倣此 按神煞起例有八禄時本日之禄位也定為吉時詳年神例 以本日地支為主而以時叅之或為日之建或為日之破或為日之合或為日之害或為日之刑建合則吉而破刑害則凶也其與年月相參亦必有此五者逺大之事亦須參觀近小之事則勿論也

살피건대, 희신의 뜻은 『고원』이 옳다. 그날의 방위와 그 시를 아울러 취하여 이롭게 쓴다. 그러나 또한 다른 신살과 참작하여 논해야 하니, 예컨대 갑·기일에 병인시를 얻으면 본디 희신시이지만 신(申)일이면 일파가 되니, 그것이 희신이라 하여 쓸 수 없다. 나머지도 이와 같다. 살피건대, 『신살기례』에 팔록시(八祿時)가 있으니 본일의 녹위(祿位)이다. 길시로 정하니 자세한 것은 연신례(年神例)에 있다. 본일 지지를 주로 삼고 시로 참작하면, 혹은 날의 건(建)이 되고, 혹은 날의 파(破)가 되며, 혹은 날의 합(合)이 되고, 혹은 날의 해(害)가 되며, 혹은 날의 형(刑)이 된다. 건·합이면 길하고 파·형·해이면 흉하다. 연·월과 서로 참작함에도 반드시 이 다섯이 있으니, 원대한 일은 또한 참고해 보아야 하지만 가깝고 작은 일은 논하지 않아도 된다.

歴例曰四大吉時月將在四孟用甲丙庚壬時月將在四仲用癸乙丁辛時月將在四季用艮巽坤乾時○攷原曰四煞者寅午戌火煞在丑亥卯未木煞在戌申子辰水煞在未巳酉丑金煞在辰凡取四煞沒時者以月將加時使四煞臨乾坤艮巽之位為四煞沒於四維正四七十四孟月用甲丙庚壬時二五八十一四仲月用艮巽坤乾時三六九十二四季月用癸乙丁辛時如正月月將在亥則以亥加甲或加丙或加庚或加壬依二十四方位順推之則辰戌丑未四煞皆臨四維卦位是為四煞沒時也以四煞既沒故又曰四大吉時

『역례』에 이르기를, 사대길시(四大吉時)는 월장이 사맹에 있으면 갑·병·경·임시를 쓰고, 월장이 사중에 있으면 계·을·정·신시를 쓰며, 월장이 사계에 있으면 간·손·곤·건시를 쓴다고 하였다. ○『고원』에 이르기를, 사살(四煞)은 인오술 화살이 축에, 해묘미 목살이 술에, 신자진 수살이 미에, 사유축 금살이 진에 있다. 무릇 사살몰시(四煞沒時)를 취하는 것은 월장을 시에 더하여 사살이 건·곤·간·손의 자리에 임하게 하는 것이니 사살이 사유(四維)에 잠긴다고 한다. 정·4·7·10 사맹월은 갑·병·경·임시를 쓰고, 2·5·8·11 사중월은 간·손·곤·건시를 쓰며, 3·6·9·12 사계월은 계·을·정·신시를 쓴다. 예컨대 정월은 월장이 해에 있으니 해를 갑에 더하거나 병에 더하거나 경에 더하거나 임에 더하여 24방위에 따라 순으로 미루면 진·술·축·미 사살이 모두 사유 괘위에 임하니 이것이 사살몰시이다. 사살이 이미 잠겼으므로 또 사대길시라 한다고 하였다.

按辰戌丑未謂之四煞者以其為五行之氣所終盡也若臨長生之位則是生生不已循環無端故謂之四煞沒時即壬課四墓覆生之說也其以八干四卦言者則選擇宗鏡謂時之上四刻其說得之葢選擇取時之通例而非此四煞沒時獨與八干四卦相干涉也俗又以此為神藏煞沒時則因煞沒二字而至譌謬葢惟貴登天門則餘十一將皆居其所凶神受制吉神得位為名之曰神藏煞沒若四煞沒時甫將十二支加於地盤尚未論及於神將安得有神藏煞沒之理選擇家不叅壬遁之過也

살피건대, 진·술·축·미를 사살이라 하는 것은 오행의 기가 마치고 다하는 곳이기 때문이다. 만약 장생의 자리에 임하면 생생하여 그치지 않고 순환하여 끝이 없으므로 사살몰시라 하니, 곧 임과(壬課)의 사묘복생(四墓覆生)의 설이다. 그것을 팔간·사괘로 말한 것은 『선택종경』에서 시의 위 4각(刻)이라 하였으니 그 설이 맞다. 대개 택일에서 시를 취하는 통례이지 이 사살몰시만 홀로 팔간·사괘와 관계되는 것이 아니다. 세속에서는 또 이를 신장살몰시(神藏煞沒時)라 하니, 살몰(煞沒) 두 글자로 인하여 그릇되게 된 것이다. 대개 오직 귀인이 천문에 오르면 나머지 열한 장(將)이 모두 제자리에 거하여 흉신은 제어를 받고 길신은 자리를 얻으므로 이를 신장살몰이라 이름한다. 사살몰시는 겨우 12지를 지반에 더한 것일 뿐 아직 신장(神將)을 논하는 데 미치지 않았으니 어찌 신장살몰의 이치가 있겠는가. 이는 택일가가 임(壬)·둔(遁)을 참고하지 않은 잘못이다.

通書曰經云年之善不如月之善月之善不如日之善日之善不如時之善貴人登天門乃時之最善者也其法以月將加用時晝用陽貴夜用隂貴以天乙貴人為主而螣蛇朱雀六合勾陳青龍天空白虎太常元武太隂天后隨之故貴人臨乾亥登天門則螣蛇臨壬子而落水朱雀臨癸丑而鎩羽六合臨艮寅而乗軒勾陳臨甲卯而登陛青龍臨乙辰而游海天空臨巽已而投匭白虎臨丙午而燒身太常臨丁未而登筵元武臨坤申而折足太隂臨庚酉而回宫天后臨辛戌而入帷六吉將得地而六凶將斂威故曰神藏煞沒又為六神悉伏此擇時之妙用也○又曰貴人己丑土六合乙卯木青龍甲寅木太常己未土太隂辛酉金天后壬子水為六吉將螣蛇丁巳火朱雀丙午火勾陳戊辰土天空戊戌土白虎庚申金元武癸亥水為六凶將

『통서』에 이르기를, 경(經)에 "해의 좋음은 달의 좋음만 못하고, 달의 좋음은 날의 좋음만 못하며, 날의 좋음은 시의 좋음만 못하다"고 하였다. 귀인등천문(貴人登天門)은 곧 시 가운데 가장 좋은 것이다. 그 법은 월장을 쓰는 시에 더하여 낮에는 양귀를, 밤에는 음귀를 쓰는데, 천을귀인을 주로 하고 등사(螣蛇)·주작·육합(六合)·구진·청룡·천공(天空)·백호·태상(太常)·원무·태음(太陰)·천후(天后)가 이를 따른다. 그러므로 귀인이 건해(乾亥)에 임하여 천문에 오르면 등사는 임자(壬子)에 임하여 물에 떨어지고, 주작은 계축(癸丑)에 임하여 날개가 꺾이며, 육합은 간인(艮寅)에 임하여 수레에 오르고, 구진은 갑묘(甲卯)에 임하여 섬돌에 오르며, 청룡은 을진(乙辰)에 임하여 바다에 노닐고, 천공은 손사(巽巳)에 임하여 함(匭)에 던져지며, 백호는 병오(丙午)에 임하여 몸을 태우고, 태상은 정미(丁未)에 임하여 연회에 오르며, 원무는 곤신(坤申)에 임하여 발이 부러지고, 태음은 경유(庚酉)에 임하여 궁으로 돌아오며, 천후는 신술(辛戌)에 임하여 휘장에 든다. 여섯 길장이 땅을 얻고 여섯 흉장이 위세를 거두므로 신장살몰이라 하고 또 육신실복(六神悉伏)이라 하니, 이것이 시를 가리는 묘용이다. ○또 이르기를, 귀인 기축토(己丑土), 육합 을묘목(乙卯木), 청룡 갑인목(甲寅木), 태상 기미토(己未土), 태음 신유금(辛酉金), 천후 임자수(壬子水)는 여섯 길장이고, 등사 정사화(丁巳火), 주작 병오화(丙午火), 구진 무진토(戊辰土), 천공 무술토(戊戌土), 백호 경신금(庚申金), 원무 계해수(癸亥水)는 여섯 흉장이라 하였다.

按貴登天門為選時第一義其月將加時貴人隂陽順逆皆六壬法也日家未知壬遁之法故誤以四煞沒時為神藏煞沒而貴登天門之說錯襍於其間觀者遂不可曉今為取而序之則知神藏者安於其居之義郭璞所謂藏神合朔宗鏡所謂歸垣入局是也煞沒者□而不現之義通書所謂六凶斂威六神悉伏是也乾亥為天門貴人居之六合木而臨艮寅青龍木而臨乙辰太常土而臨丁未太隂金而臨庚酉天后水而臨辛戌皆各得其位當旺受生故曰神藏螣蛇朱雀火而臨壬子癸丑勾陳天空土而臨甲卯巽巳白虎金而臨丙午元武水而臨坤申皆不得其位受制潛伏故曰煞沒然皆由貴登天門而得之故貴登天門即神藏煞沒而非有二義也一日只有一時然貴分隂陽又卯酉辰戌時兼占晝夜故一日有兩時者其或晝不得陽夜不得隂則又有一日不得一時者今既按日起例於前而又於總括七百二十課貴登天門時為表於左

살피건대, 귀등천문은 시를 가리는 제일의 뜻이다. 월장을 시에 더하는 것과 귀인 음양의 순역은 모두 육임의 법이다. 일가(日家)는 임·둔의 법을 알지 못하므로 사살몰시를 신장살몰로 잘못 알고 귀등천문의 설이 그 사이에 뒤섞여 보는 이가 마침내 알 수 없게 되었다. 이제 취하여 차례를 지으면, 신장(神藏)이란 그 거처에 편안하다는 뜻이니 곽박이 말한 장신합삭(藏神合朔), 『종경』이 말한 귀원입국(歸垣入局)이 이것이고, 살몰(煞沒)이란 □하여 드러나지 않는다는 뜻이니 『통서』가 말한 육흉렴위(六凶斂威)·육신실복이 이것이다. 건해는 천문이니 귀인이 거기에 거하면, 육합은 목으로 간인에 임하고, 청룡은 목으로 을진에 임하며, 태상은 토로 정미에 임하고, 태음은 금으로 경유에 임하며, 천후는 수로 신술에 임하여 모두 각기 제자리를 얻어 왕하거나 생을 받으므로 신장이라 한다. 등사·주작은 화로 임자·계축에 임하고, 구진·천공은 토로 갑묘·손사에 임하며, 백호는 금으로 병오에 임하고, 원무는 수로 곤신에 임하여 모두 제자리를 얻지 못하고 제어를 받아 잠복하므로 살몰이라 한다. 그러나 모두 귀인이 천문에 오름으로 말미암아 얻는 것이므로 귀등천문이 곧 신장살몰이지 두 뜻이 있는 것이 아니다. 하루에 단지 한 시가 있으나, 귀인은 음양으로 나뉘고 또 묘·유·진·술시는 낮밤을 겸하여 점치므로 하루에 두 시가 있는 경우도 있고, 혹 낮에 양을 얻지 못하고 밤에 음을 얻지 못하면 또 하루에 한 시도 얻지 못하는 경우도 있다. 이제 이미 날에 따라 앞에 기례를 두었고, 또 720과(課)의 귀등천문시를 총괄하여 왼쪽에 표로 만든다.

春分戌將 小滿申將 大暑午將 秋分辰將 小雪寅將 大寒子將 如雨水後甲日卯時以月將亥加甲卯則陽貴未加乾亥是陽貴登天門也又如雨水後甲日酉時以月將亥加庚酉則隂貴丑加乾亥是隂貴登天門也其法以日干為主以貴人加乾亥上視某月將加某時即某時貴登天門如甲日陽貴在未加乾亥上看旦時雨水亥將加甲卯即雨水後甲日卯時陽貴登天門大寒子將加乙辰即大寒後甲日辰時陽貴登天門又如甲日隂貴在丑加乾亥上看夕時雨水亥將加庚酉即雨水後甲日酉時隂貴登天門大寒子將加辛戌即大寒後甲日戌時隂貴登天門餘倣此例至宗鏡以壬時為子時上四刻則與雙山法合而取義尤切如乾為天貴登天門取乾非取亥也朱雀鎩羽取癸非取丑也天空投匭取巽非取巳也元武折足取坤非取申也天后入帷取辛非取戌也然雙山以干維與支同宫故六壬用支亦謂神藏煞沒則知二十四時之法由來舊矣後世失其義謂乾時為戌正二刻至亥初二刻亥時為亥初二刻至亥正二刻壬時為亥正二刻至子初二刻子時為子初二刻至子正二刻以十二支占十二時之中四刻而以前後各二刻分隸前後干維似亦有理然乾巽為天門地戸隂陽之界貴人順逆所由分若以乾為戌正二刻則乾淪於隂貴罹於網而螣蛇以下諸神皆當逆轉又烏覩所謂貴登天門神藏煞沒者乎

춘분(春分) 술장(戌將) 소만(小滿) 신장(申將) 대서(大暑) 오장(午將) 추분(秋分) 진장(辰將) 소설(小雪) 인장(寅將) 대한(大寒) 자장(子將) 예컨대 우수 뒤 갑일 묘시는 월장 해(亥)를 갑묘(甲卯)에 더하면 양귀 미(未)가 건해(乾亥)에 더해지니 이것이 양귀등천문이다. 또 예컨대 우수 뒤 갑일 유시는 월장 해를 경유(庚酉)에 더하면 음귀 축(丑)이 건해에 더해지니 이것이 음귀등천문이다. 그 법은 일간을 주로 하여 귀인을 건해 위에 더하고, 어느 월장이 어느 시에 더해지는지를 보면 곧 그 시가 귀등천문이다. 예컨대 갑일 양귀는 미에 있으니 건해 위에 더하여 아침 시를 보면, 우수 해장(亥將)이 갑묘에 더해지니 곧 우수 뒤 갑일 묘시가 양귀등천문이고, 대한 자장(子將)이 을진(乙辰)에 더해지니 곧 대한 뒤 갑일 진시가 양귀등천문이다. 또 예컨대 갑일 음귀는 축에 있으니 건해 위에 더하여 저녁 시를 보면, 우수 해장이 경유에 더해지니 곧 우수 뒤 갑일 유시가 음귀등천문이고, 대한 자장이 신술(辛戌)에 더해지니 곧 대한 뒤 갑일 술시가 음귀등천문이다. 나머지도 이 예와 같다. 『종경』에 이르러서는 임시(壬時)를 자시의 위 4각으로 삼으니 쌍산법(雙山法)과 합하고 뜻을 취함이 더욱 절실하다. 예컨대 건은 하늘이니 귀등천문은 건을 취한 것이지 해를 취한 것이 아니고, 주작쇄우(朱雀鎩羽)는 계를 취한 것이지 축을 취한 것이 아니며, 천공투궤(天空投匭)는 손을 취한 것이지 사를 취한 것이 아니고, 원무절족(元武折足)은 곤을 취한 것이지 신을 취한 것이 아니며, 천후입유(天后入帷)는 신(辛)을 취한 것이지 술을 취한 것이 아니다. 그러나 쌍산은 간·유(干維)가 지와 같은 궁이므로 육임에서 지를 써도 또한 신장살몰이라 하니, 24시의 법이 유래가 오래되었음을 알 수 있다. 후세에 그 뜻을 잃어 건시를 술정(戌正) 2각부터 해초(亥初) 2각까지, 해시를 해초 2각부터 해정 2각까지, 임시를 해정 2각부터 자초 2각까지, 자시를 자초 2각부터 자정 2각까지라 하여, 12지로 12시의 가운데 4각을 차지하게 하고 앞뒤 각 2각으로 앞뒤의 간·유에 나누어 붙이니 또한 이치가 있는 듯하다. 그러나 건·손은 천문·지호로 음양의 경계이며 귀인의 순역이 나뉘는 곳이니, 만약 건을 술정 2각으로 삼으면 건은 음에 빠지고 귀인은 그물에 걸리며 등사 이하 여러 신이 모두 역전해야 하니, 또 어찌 이른바 귀등천문·신장살몰을 볼 수 있겠는가.

神煞起例五不遇時干尅日干也 按五不遇時以五䑕遁得本時所臨之干尅本日之干則為凶時而遁甲□公歌注則又以本時尅本日之支亦為五不遇今攷其義不若神煞起例之善亦列圖而辨之如左 遁甲□公歌時尅干兮五不遇此時名為辱損明舉事遥遥終不定朝行暮敗損精兵注曰時干尅日干時支尅日支名為損明凡事不用如甲乙日庚辛時亥子日辰戌時寅卯日申酉時之類並是

『신살기례』에 이르기를, 오불우시(五不遇時)는 시간이 일간을 극하는 것이라 하였다. 살피건대, 오불우시는 오서둔으로 본시가 임하는 간을 얻어 본일의 간을 극하면 흉시로 삼는데, 『둔갑□공가(遁甲□公歌)』 주에서는 또 본시가 본일의 지를 극하는 것도 오불우로 삼는다. 이제 그 뜻을 상고하면 『신살기례』의 좋음만 못하니, 또한 그림을 늘어놓아 왼쪽과 같이 분별한다. 『둔갑□공가』에 "시가 간을 극함이여 오불우이니, 이 시를 욕손명(辱損明)이라 이름한다. 일을 일으키면 아득하여 끝내 정해지지 않고, 아침에 가면 저녁에 패하여 정병을 잃는다"고 하였고, 주에 이르기를 "시간이 일간을 극하고 시지가 일지를 극하는 것을 손명이라 이름하니 모든 일에 쓰지 않는다. 예컨대 갑·을일의 경·신시, 해·자일의 진·술시, 인·묘일의 신·유시 따위가 모두 이것이다"라고 하였다.

按天干五行氣純地支五行氣雜如寅中有火則遇土日有相生之理五行之性逢生即生而見尅不尅此天地之性也故干尅干斯純而不雜然尚須論其所臨之支是否與日干日支相生如其相生則又不為五不遇也焉得以土日寅卯時即為五不遇耶 金匱經曰乙者雷電始發之日戊巳者北辰下位之日辛者萬物決斷之日壬者三光不照之日子午卯酉四仲之辰日月之門隂陽之界五干臨此四辰其日不可出軍嫁娶移徙築室○曹震圭曰卯酉為日月出入之門子午為隂陽交争之界乙為六合辛為太隂壬為元武己為六賊戊為勾陳故此五干加此四辰名曰醜又以五干四辰其共數九故以名之○指掌賦曰乙戊己辛壬同四仲名曰九醜天地歸殃注凡戊子戊午壬子壬午乙卯己卯辛卯乙酉己酉辛酉日而大吉又臨日辰子午卯酉上者為真九醜卦也葢乙是雷電始動之日震而不安戊己是諸神下位之日又戊己為坤諸神清虚之氣合德于乾轉入坤維曰下位是也壬是三光不照之位壬禄在亥六隂俱足日月之光至此損照辛是西方殺物之位如何又居在四仲極隂位上大吉是十二宫神之主為貴人之本家所以為星紀言諸星朝會於斗也今又臨四仲極隂之位是為九醜九陽數九醜言陽之醜也

살피건대, 천간은 오행의 기가 순수하고 지지는 오행의 기가 섞여 있다. 예컨대 인 가운데 화가 있으면 토일을 만나 상생의 이치가 있다. 오행의 성질은 생을 만나면 곧 생하고 극을 보아도 극하지 않으니 이것이 천지의 성질이다. 그러므로 간이 간을 극하는 것은 순수하여 섞이지 않으나, 그래도 그 임하는 지가 일간·일지와 상생하는지를 논해야 하니, 만약 상생하면 또 오불우가 되지 않는다. 어찌 토일의 인·묘시를 곧 오불우라 할 수 있겠는가. 『금궤경(金匱經)』에 이르기를, 을은 우레와 번개가 비로소 일어나는 날이고, 무·기는 북신(北辰)이 자리에서 내려오는 날이며, 신(辛)은 만물을 결단하는 날이고, 임은 삼광(三光)이 비추지 않는 날이다. 자·오·묘·유 사중의 진은 해와 달의 문이자 음양의 경계이니, 다섯 간이 이 네 진에 임하면 그날은 출군·혼인·이사·집 짓기를 해서는 안 된다고 하였다. ○조진규가 이르기를, 묘·유는 해와 달이 출입하는 문이고, 자·오는 음양이 서로 다투는 경계이다. 을은 육합, 신은 태음, 임은 원무, 기는 육적(六賊), 무는 구진이 되므로 이 다섯 간이 이 네 진에 더해지는 것을 추(醜)라 이름한다. 또 다섯 간과 네 진을 합한 수가 9이므로 이로써 이름한다고 하였다. ○『지장부(指掌賦)』에 이르기를, "을·무·기·신·임이 사중과 함께하면 구추(九醜)라 이름하니 천지가 재앙을 돌린다"고 하였다. 주에 이르기를, 무릇 무자·무오·임자·임오·을묘·기묘·신묘·을유·기유·신유일에 대길(大吉)이 또 일진의 자·오·묘·유 위에 임하는 것이 진짜 구추괘이다. 대개 을은 우레와 번개가 비로소 움직이는 날이니 진동하여 편안하지 않다. 무·기는 여러 신이 자리에서 내려오는 날이니, 또 무·기는 곤이 되고 여러 신의 맑고 빈 기운이 건에서 덕을 합하였다가 돌아 곤유(坤維)로 드는 것을 하위(下位)라 하는 것이 이것이다. 임은 삼광이 비추지 않는 자리이니, 임의 녹은 해에 있어 육음이 모두 갖추어지므로 해와 달의 빛이 여기에 이르러 비춤이 줄어든다. 신은 서방에서 물건을 죽이는 자리인데 어찌 또 사중 극음의 자리 위에 거하는가. 대길은 12궁신의 주인으로 귀인의 본가이므로 성기(星紀)라 하니 여러 별이 북두에 조회함을 말한다. 지금 또 사중 극음의 자리에 임하니 이것이 구추이다. 9는 양의 수이니, 구추는 양의 추함을 말한다고 하였다.

按辰戌為天羅地網子午卯酉為四敗丑為星紀惟此十日支既為四敗而星紀又落於支上則干又必遭羅網矣否則其干本屬羅網且羅網又必臨四敗是以謂之天地歸殃若丑不臨支則皆不然自不得為九醜也乙戊己辛壬合子午卯酉為九故曰九醜曹震圭之說得之必大吉臨日辰乃為九醜指掌賦注得之若其九醜之義則皆支離牽强無足取也十二月將每日各得一時合計七百二十日内有一百二十時為九醜餘並非是如圖内一層為月將外一層為所得之時假如内一層為子則是大寒立春也戊子日則丑時為九醜戊午日則未時為九醜餘倣此

살피건대, 진·술은 천라·지망이고 자·오·묘·유는 사패(四敗)이며 축은 성기이다. 오직 이 열 날은 지가 이미 사패이고 성기가 또 지 위에 떨어지면 간은 또 반드시 나망(羅網)을 만나게 되고, 그렇지 않으면 그 간이 본래 나망에 속하며 나망이 또 반드시 사패에 임하므로 천지귀앙(天地歸殃)이라 한다. 만약 축이 지에 임하지 않으면 모두 그렇지 않으니 자연히 구추가 될 수 없다. 을·무·기·신·임과 자·오·묘·유를 합하면 9가 되므로 구추라 한 것은 조진규의 설이 맞고, 반드시 대길이 일진에 임해야 구추가 된다는 것은 『지장부』 주가 맞다. 그 구추의 뜻에 이르러서는 모두 지리하고 견강부회하여 취할 것이 없다. 12월장은 매일 각기 한 시를 얻으니, 합계 720일 안에 120시가 구추이고 나머지는 모두 아니다. 그림 안쪽 한 층은 월장이고 바깥 한 층은 얻는 시이다. 가령 안쪽 한 층이 자이면 이는 대한·입춘이니, 무자일은 축시가 구추이고 무오일은 미시가 구추이다. 나머지도 이와 같다.

歴例曰旬中空亡者甲子旬戌亥時甲戌旬申酉時甲申旬午未時甲午旬辰巳時甲辰旬寅卯時甲寅旬子丑時○考原曰十日為旬以十干配十二支自甲至癸而止餘二辰天干不及故為空亡如甲子至癸酉不及戌亥故甲子旬以戌亥為空餘倣此 按劉歆七畧有風后孤虚二十卷今其書亡矣古人以旬空為虚其對為孤如甲子旬中無戌亥則戌亥為虚辰巳即為孤也兵法曰背孤擊虚一女可敵十夫又按旬中空亡云者就一旬之内十干不及之二支而言也空亡固不利矣然猶有火空則發金空則鳴之義隨五行之性與所遇之事以為斷未可盡以為凶況又從空亡而論日禄如甲辰旬内寅卯之類謂之禄陷空亡而又以甲辰乙巳本日之寅卯二時謂之十惡大敗無禄時益屬無謂夫甲辰日寅時乙巳日卯時即巳得本日之禄矣而以其為旬空也而謂之無禄豈非騎驢覔驢之誚耶若甲辰本旬内寅卯時而本日為丙丁則尤為他人之無禄何與於己而亦謂為禄陷空亡而忌之豈不謬哉

『역례』에 이르기를, 순중공망(旬中空亡)은 갑자순은 술·해시, 갑술순은 신·유시, 갑신순은 오·미시, 갑오순은 진·사시, 갑진순은 인·묘시, 갑인순은 자·축시라 하였다. ○『고원』에 이르기를, 열흘이 순(旬)이 되니 십간을 12지에 짝하면 갑부터 계까지에서 그치고 남은 두 진은 천간이 미치지 못하므로 공망이 된다. 예컨대 갑자부터 계유까지는 술·해에 미치지 못하므로 갑자순은 술·해를 공망으로 삼는다. 나머지도 이와 같다고 하였다. 살피건대, 유흠(劉歆)의 『칠략(七略)』에 『풍후고허(風后孤虛)』 20권이 있었으나 지금 그 책은 없어졌다. 옛사람은 순공을 허(虛)로 삼고 그 대(對)를 고(孤)로 삼았으니, 예컨대 갑자순 가운데 술·해가 없으면 술·해가 허가 되고 진·사가 곧 고가 된다. 병법에 "고를 등지고 허를 치면 한 여자가 열 장부를 대적할 수 있다"고 하였다. 또 살피건대, 순중공망이라 하는 것은 한 순 안에서 십간이 미치지 못하는 두 지를 두고 말한 것이다. 공망은 본디 불리하지만 그래도 "화가 공하면 일어나고 금이 공하면 운다"는 뜻이 있으니, 오행의 성질과 만나는 일에 따라 판단해야지 모두 흉하다고 할 수는 없다. 하물며 또 공망을 따라 일록(日祿)을 논하여, 갑진순 안의 인·묘 따위를 녹함공망(祿陷空亡)이라 하고, 또 갑진·을사 본일의 인·묘 두 시를 십악대패무록시(十惡大敗無祿時)라 하는 것은 더욱 이치에 닿지 않는다. 무릇 갑진일 인시, 을사일 묘시는 곧 이미 본일의 녹을 얻은 것인데 그것이 순공이라 하여 무록이라 하니, 어찌 나귀를 타고 나귀를 찾는다는 비웃음이 아니겠는가. 만약 갑진 본순 안의 인·묘시인데 본일이 병·정이라면 더욱 남의 무록이니 자기와 무슨 상관이 있는가. 그런데도 녹함공망이라 하여 꺼리니 어찌 그릇되지 않겠는가.

歴例曰截路空亡者甲巳日申酉時乙庚日午未時丙辛日辰巳時丁壬日寅卯時戊癸日子丑戌亥時○攷原曰截路空亡遇壬癸也行路而遇水則不可行也如甲巳日以五䑕遁起甲子順歴之得壬申癸酉故甲巳日以申酉為截路空亡也餘倣此 按截路空亡之義謂十干至此而極其下二支即是旬空便如下臨無地故曰截路空亡也其說載於神煞起例以五䑕遁取日干遁支得甲乙則無吉無凶得丙丁則為喜神得戊己則為五鬼得庚辛則為金神得壬癸則為截路空亡通書惟取截路空亡一種今推其義葢由竒門最重丙丁故忌壬癸尅之也若以行路遇水為截則方之舟之可矣何截之有

『역례』에 이르기를, 절로공망(截路空亡)은 갑·기일 신·유시, 을·경일 오·미시, 병·신일 진·사시, 정·임일 인·묘시, 무·계일 자·축·술·해시라 하였다. ○『고원』에 이르기를, 절로공망은 임·계를 만나는 것이니, 길을 가다 물을 만나면 갈 수 없다. 예컨대 갑·기일은 오서둔으로 갑자를 일으켜 순으로 지나면 임신·계유를 얻으므로 갑·기일은 신·유를 절로공망으로 삼는다. 나머지도 이와 같다고 하였다. 살피건대, 절로공망의 뜻은 십간이 여기에 이르러 극에 달하고 그 아래 두 지가 곧 순공이니, 아래로 임하면 땅이 없는 것과 같으므로 절로공망이라 한다. 그 설은 『신살기례』에 실려 있으니, 오서둔으로 일간을 취해 지를 둔하여 갑·을을 얻으면 길도 흉도 없고, 병·정을 얻으면 희신이 되며, 무·기를 얻으면 오귀(五鬼)가 되고, 경·신을 얻으면 금신(金神)이 되며, 임·계를 얻으면 절로공망이 된다. 『통서』는 오직 절로공망 한 가지만 취하였다. 이제 그 뜻을 미루면 대개 기문에서 병·정을 가장 중시하므로 임·계가 이를 극하는 것을 꺼리는 것이다. 만약 길을 가다 물을 만나는 것을 끊김으로 삼는다면 뗏목을 타고 배를 타면 될 것이니 무슨 끊김이 있겠는가.