卷권05

義例三 天道　天徳 月徳 月徳合 天恩 天願 月恩 時徳 四擊 五墓 四廢 四忌　四窮（註：八龍　七鳥　九虎　六蛇） （註：九焦） 八風　觸水龍 八專 重日　五合　五離（註：除神） 復日 鳴吠對日 乾坤寳典曰天道者天之元陽順理之方也其地宜興舉衆務向之上吉○廣聖歴曰天道正月九月在南方二月在西南方三月七月在北方四月十二月在西方五月在西北方六月十月在東方八月在東北方十一月在東南方也○考原曰按天道者天徳所在之方也乾坤寳典曰天徳者天之福徳也所理之方所值之日可以興土功營宮室○堪輿經曰天徳者正月丁二月坤三月壬四月辛五月乾六月甲七月癸八月艮九月丙十月乙十一月巽十二月庚○曹震圭曰四孟之月以隂干為天徳者是天道惠其未生也正月丙火生而丁火未生四月庚金生而辛金未生七月壬水生而癸水未生十月甲木生而乙木未生故以隂干為徳也四季之月以陽干為天徳者是天道恵其自墓也三月壬水墓六月甲木墓九月丙火墓十二月庚金墓故以陽干為徳也四仲之月以四維之卦為徳者是天道變化成功也二月萬物將生致役乎坤也五月隂氣將生乾道變化也八月萬物將收成言乎艮也十一月隂氣散陽氣入巽入也風以散之也○考原曰天徳者三合之氣也如正五九月建寅午戌合火局故以火為徳正月丁九月丙五月乾戌火墓在乾宫也二六十月建卯未亥合木局故以木為徳六月甲十月乙二月坤未木墓在坤宮也三七十一月建辰申子合水局故以水為徳三月壬七月癸十一月巽辰水墓在巽宮也四八十二月建巳酉丑合金局故以金為徳四月辛十二月庚八月艮丑金墓在艮宮也寅申巳亥月乃五行長生之位故配隂干辰戌丑未乃五行墓庫之位故配陽干子午卯酉乃五行當王之位故以配墓辰本宮之卦不用支而用干者支地也干天也名曰天徳故用天干又用四卦以代辰戌丑未者不用地支故也

의례(義例) 3 천도(天道)　천덕(天徳) 월덕(月徳) 월덕합(月徳合) 천은(天恩) 천원(天願) 월은(月恩) 시덕(時徳) 사격(四擊) 오묘(五墓) 사폐(四廢) 사기(四忌)　사궁(四窮) (주: 팔룡(八龍)　칠조(七鳥)　구호(九虎)　육사(六蛇)) (주: 구초(九焦)) 팔풍(八風)　촉수룡(觸水龍) 팔전(八專) 중일(重日)　오합(五合)　오리(五離) (주: 제신(除神)) 복일(復日) 명폐대일(鳴吠對日) 『건곤보전』에 이르기를 "천도(天道)는 하늘의 원양(元陽)이 이치를 따르는 방위이니, 그 땅에서는 뭇 일을 일으키는 것이 마땅하고, 그쪽을 향하면 상길이다" 하였다. ○ 『광성력』에 이르기를 "천도는 정월·9월에는 남방에, 2월에는 서남방에, 3월·7월에는 북방에, 4월·12월에는 서방에, 5월에는 서북방에, 6월·10월에는 동방에, 8월에는 동북방에, 11월에는 동남방에 있다" 하였다. ○ 『고원』에 이르기를 "살펴보건대, 천도는 천덕이 있는 방위이다" 하였다. 『건곤보전』에 이르기를 "천덕은 하늘의 복덕이니, 그것이 다스리는 방위와 만나는 날에는 토공을 일으키고 궁실을 지을 수 있다" 하였다. ○ 『감여경』에 이르기를 "천덕은 정월 정, 2월 곤, 3월 임, 4월 신, 5월 건, 6월 갑, 7월 계, 8월 간, 9월 병, 10월 을, 11월 손, 12월 경이다" 하였다. ○ 조진규는 "사맹의 달에 음간을 천덕으로 삼는 것은 천도가 아직 생하지 않은 것에 은혜를 베푸는 것이다. 정월은 병화가 생하나 정화는 아직 생하지 않고, 4월은 경금이 생하나 신금은 아직 생하지 않으며, 7월은 임수가 생하나 계수는 아직 생하지 않고, 10월은 갑목이 생하나 을목은 아직 생하지 않으므로 음간을 덕으로 삼는다. 사계의 달에 양간을 천덕으로 삼는 것은 천도가 스스로 묘에 드는 것에 은혜를 베푸는 것이다. 3월은 임수가 묘하고, 6월은 갑목이 묘하며, 9월은 병화가 묘하고, 12월은 경금이 묘하므로 양간을 덕으로 삼는다. 사중의 달에 사유의 괘를 덕으로 삼는 것은 천도가 변화하여 공을 이루는 것이다. 2월은 만물이 장차 생하려 하니 곤에서 일을 맡기고, 5월은 음기가 장차 생하려 하니 건도가 변화하며, 8월은 만물이 장차 거두어지려 하니 간에서 이루고, 11월은 음기가 흩어지고 양기가 들어오니 손은 들어감이요, 바람으로 흩는 것이다"라고 하였다. ○ 『고원』에 이르기를 "천덕은 삼합의 기운이다. 예컨대 정·5·9월은 월건이 인·오·술로 화국을 합하므로 화를 덕으로 삼으니, 정월은 정, 9월은 병, 5월은 건이니, 술 화의 묘가 건궁에 있기 때문이다. 2·6·10월은 월건이 묘·미·해로 목국을 합하므로 목을 덕으로 삼으니, 6월은 갑, 10월은 을, 2월은 곤이니, 미 목의 묘가 곤궁에 있기 때문이다. 3·7·11월은 월건이 진·신·자로 수국을 합하므로 수를 덕으로 삼으니, 3월은 임, 7월은 계, 11월은 손이니, 진 수의 묘가 손궁에 있기 때문이다. 4·8·12월은 월건이 사·유·축으로 금국을 합하므로 금을 덕으로 삼으니, 4월은 신, 12월은 경, 8월은 간이니, 축 금의 묘가 간궁에 있기 때문이다. 인·신·사·해월은 오행 장생의 자리이므로 음간을 배합하고, 진·술·축·미는 오행 묘고의 자리이므로 양간을 배합하며, 자·오·묘·유는 오행이 왕성한 자리이므로 묘진 본궁의 괘를 배합한다. 지를 쓰지 않고 간을 쓰는 것은 지는 땅이고 간은 하늘이니, 천덕이라 이름하였으므로 천간을 쓰는 것이다. 또 네 괘로 진·술·축·미를 대신하는 것은 지지를 쓰지 않기 때문이다" 하였다.

按月建皆支也斗柄運於天其所建者建於地所建者火則建之者亦火所建者水則建之者亦水必矣是故建寅午戌則建之者必丙丁乾矣建之者天也徳者得也其所自得也地得寅午戌火則天必得丙丁乾火矣然必正丁五乾九丙者何也地以寅為火之生則天必丁為火之成矣地以戌為火之成則天必丙為火之所從生矣火生於日丙日也天火也丁火也地火也若五月之午則火之正位地居正位則天必居乾戌為火之終始天執其兩端而地乃得用其中焉餘可類推皆易天一地六之義也天徳所在用之無不吉順天也又按淮南鴻烈解天文訓曰子午卯酉為二繩丑寅辰巳未申戌亥為四鉤東北為報徳之維西南為背陽之維東南為常羊之維西北為蹏通之維斗指子則冬至加十五日指癸則小寒加十五日指丑則大寒加十五日指報徳之維則越隂在地故曰距冬至四十五日而立春加十五日指寅則雨水加十五日指甲則雷驚蟄加十五日指卯中繩故曰春分則雷行加十五日指乙則清明風至加十五日指辰則穀雨加十五日指常羊之維則春分盡故曰又四十六日而立夏加十五日指巳則小滿加十五日指丙則芒種加十五日指午則陽氣極故曰又四十六日而夏至加十五日指丁則小暑加十五日指未則大暑加十五日指背陽之維則夏分盡故曰又四十六日而立秋加十五日指申則處暑加十五日指庚則白露降加十五日指酉中繩故曰秋分加十五日指辛則寒露加十五日指戌則霜降加十五日指蹏通之維則秋分盡故曰又四十六日而立冬加十五日指亥則小雪加十五日指壬則大雪加十五日又指子所謂報徳之維常羊之維背陽之維蹏通之維者即艮巽坤乾也艮巽坤乾之維斗柄各指十五日不若震兌坎離之居卯酉子午統於十五日之中不别立分位也故天徳方祗有艮巽坤乾而無震兌坎離者以此○又按蠡海集曰術家取天徳之法至子午卯酉月居於四卦之上每卦有二支人懷疑大抵天徳不加於戊巳者天氣不親於土

살펴보건대, 월건은 모두 지(支)이다. 북두 자루가 하늘에서 돌며 가리키는 것은 땅에 세워진다. 세워진 것이 화이면 세우는 것도 화이고, 세워진 것이 수이면 세우는 것도 수임이 분명하다. 그러므로 인·오·술을 가리키면 가리키는 것은 반드시 병·정·건이다. 가리키는 것은 하늘이다. 덕(徳)은 얻음(得)이니 스스로 얻는 바이다. 땅이 인·오·술 화를 얻으면 하늘은 반드시 병·정·건 화를 얻는다. 그런데 반드시 정월 정, 5월 건, 9월 병인 것은 어째서인가. 땅이 인을 화의 생으로 삼으면 하늘은 반드시 정을 화의 이룸으로 삼고, 땅이 술을 화의 이룸으로 삼으면 하늘은 반드시 병을 화가 따라 생하는 바로 삼는다. 화는 해에서 생하니, 병은 해요 하늘의 화이고, 정은 화요 땅의 화이다. 5월의 오는 화의 바른 자리이니, 땅이 바른 자리에 있으면 하늘은 반드시 건에 있다. 술은 화의 끝과 시작이니, 하늘이 그 양 끝을 잡고 땅은 이에 그 가운데를 쓸 수 있다. 나머지도 부류로 미루어 알 수 있으니, 모두 『역』의 '천일(天一)·지육(地六)'의 뜻이다. 천덕이 있는 곳은 쓰면 길하지 않음이 없으니 하늘을 따르기 때문이다. 또 살펴보건대, 『회남홍렬해(淮南鴻烈解)』 「천문훈(天文訓)」에 이르기를 "자·오·묘·유는 이승(二繩)이 되고, 축·인·진·사·미·신·술·해는 사구(四鉤)가 된다. 동북은 보덕지유(報徳之維), 서남은 배양지유(背陽之維), 동남은 상양지유(常羊之維), 서북은 제통지유(蹏通之維)가 된다. 북두가 자를 가리키면 동지이고, 15일을 더하여 계를 가리키면 소한이며, 15일을 더하여 축을 가리키면 대한이고, 15일을 더하여 보덕지유를 가리키면 음이 넘어가 땅에 있으므로 '동지에서 45일 떨어져 입춘'이라 한다. 15일을 더하여 인을 가리키면 우수이고, 15일을 더하여 갑을 가리키면 우레가 칩충을 놀라게 하며, 15일을 더하여 묘를 가리키면 승(繩)에 맞으므로 '춘분이면 우레가 간다'고 한다. 15일을 더하여 을을 가리키면 청명풍이 이르고, 15일을 더하여 진을 가리키면 곡우이며, 15일을 더하여 상양지유를 가리키면 춘분이 다하므로 '또 46일이면 입하'라 한다. 15일을 더하여 사를 가리키면 소만이고, 15일을 더하여 병을 가리키면 망종이며, 15일을 더하여 오를 가리키면 양기가 극하므로 '또 46일이면 하지'라 한다. 15일을 더하여 정을 가리키면 소서이고, 15일을 더하여 미를 가리키면 대서이며, 15일을 더하여 배양지유를 가리키면 하분이 다하므로 '또 46일이면 입추'라 한다. 15일을 더하여 신을 가리키면 처서이고, 15일을 더하여 경을 가리키면 백로가 내리며, 15일을 더하여 유를 가리키면 승에 맞으므로 '추분'이라 한다. 15일을 더하여 신을 가리키면 한로이고, 15일을 더하여 술을 가리키면 상강이며, 15일을 더하여 제통지유를 가리키면 추분이 다하므로 '또 46일이면 입동'이라 한다. 15일을 더하여 해를 가리키면 소설이고, 15일을 더하여 임을 가리키면 대설이며, 15일을 더하면 또 자를 가리킨다" 하였다. 이른바 보덕지유·상양지유·배양지유·제통지유는 곧 간·손·곤·건이다. 간·손·곤·건의 유는 북두 자루가 각각 15일씩 가리키니, 진·태·감·이가 묘·유·자·오에 있어 15일 안에 통괄되어 따로 분위를 세우지 않는 것과 같지 않다. 그러므로 천덕의 방위에 간·손·곤·건만 있고 진·태·감·이가 없는 것은 이 때문이다. ○ 또 살펴보건대, 『여해집』에 이르기를 "술가가 천덕을 취하는 법은 자·오·묘·유월에 이르러 네 괘 위에 두는데, 괘마다 두 지가 있어 사람들이 의심을 품는다. 대저 천덕이 무·기에 더해지지 않는 것은 하늘의 기운이 토와 친하지 않기 때문이다.

其子午卯酉之月只用巳亥寅申不用四墓矣又一說既不用四墓則五行之中土氣遂絶土其可絶乎蓋正用四墓爾春二月木墓未夏五月火墓戌秋八月金墓丑冬十一月水墓辰乃四行休墓于四季為徳也是以古今術家兼取用焉况亥月用乙未月用甲則卯月必用未不用申無疑矣寅月丁戌月丙則午月在戌不在亥無疑矣蓋生月用隂墓月用陽旺月用墓餘倣此由今觀之蓋以天徳取用以天干者八以卦位者四干卦不純故論說紛紛如此爾夫戊巳者中宮之位本無方也是故以其母家命之則曰巳未以其祿旺命之則曰巳午以其終萬物始萬物之義命之則曰罡魁以其生萬物成萬物之義命之則曰坤艮要之舉其一義而未舉其全如欲舉其全莫若參同契以戊巳為坎離虚中不用為得也夫不用者乃無適而不用凡十二月之天徳皆戊巳也雖然四正方必尤著焉是故寓之於四維凡物之四維必通於心心立而後角乃見用角即所以用心凡乾坤艮巽云者即戊巳耳若夫長生墓庫云者十二支乃有之十干無也今天徳既用十干則不應雜以十二支之義考原同王逵墓庫之說聊存以傳一解可也○又按天道即是天徳專言其方則曰天道兼日干與方向言之則曰天徳其實一也又龍首經天道起例陽月用丑隂月用未加月建視天上甲庚所臨為天道與此不同别詳辨譌

그 자·오·묘·유의 달은 다만 사·해·인·신만 쓰고 사묘(四墓)는 쓰지 않는다. 또 한 설에, 이미 사묘를 쓰지 않으면 오행 가운데 토기가 마침내 끊어지니, 토가 끊어질 수 있겠는가. 대개 바로 사묘를 쓰는 것일 뿐이다. 봄 2월은 목의 묘가 미, 여름 5월은 화의 묘가 술, 가을 8월은 금의 묘가 축, 겨울 11월은 수의 묘가 진이니, 곧 네 행이 사계에서 휴묘(休墓)하는 것을 덕으로 삼는다. 그래서 고금의 술가가 아울러 취하여 쓴다. 하물며 해월에 을을 쓰고 미월에 갑을 쓰면 묘월에는 반드시 미를 쓰고 신을 쓰지 않을 것이 의심할 바 없다. 인월에 정, 술월에 병이면 오월은 술에 있고 해에 있지 않을 것이 의심할 바 없다. 대개 생월은 음을 쓰고, 묘월은 양을 쓰며, 왕월은 묘를 쓴다. 나머지도 이와 같다" 하였다. 이제 보건대, 대개 천덕을 취하여 씀에 천간으로 하는 것이 여덟이고 괘위로 하는 것이 넷이어서, 간과 괘가 순일하지 않으므로 논설이 이처럼 분분할 뿐이다. 무릇 무·기는 중궁의 자리로 본디 방위가 없다. 그러므로 그 친정으로 명하면 사(巳)·미(未)라 하고, 그 녹왕으로 명하면 사(巳)·오(午)라 하며, 만물을 끝내고 만물을 시작한다는 뜻으로 명하면 강(罡)·괴(魁)라 하고, 만물을 생하고 만물을 이룬다는 뜻으로 명하면 곤·간이라 한다. 요컨대 그 한 뜻을 든 것이지 그 전체를 든 것이 아니다. 만약 그 전체를 들고자 한다면, 『참동계』가 무·기를 감·이의 빈 가운데로 삼아 쓰지 않는다고 한 것만큼 맞는 것이 없다. 무릇 쓰지 않는다는 것은 곧 어디에나 쓰이지 않음이 없다는 것이니, 무릇 열두 달의 천덕은 모두 무·기이다. 비록 그러하나 사정방에서는 반드시 더욱 드러나므로 사유에 붙인다. 무릇 사물의 네 모퉁이는 반드시 중심에 통하니, 중심이 선 뒤에야 모서리가 쓰임을 드러내고, 모서리는 곧 중심을 쓰는 바이다. 무릇 건·곤·간·손이라 하는 것은 곧 무·기일 뿐이다. 장생·묘고라 하는 것은 십이지에만 있고 십간에는 없다. 지금 천덕이 이미 십간을 쓰니 십이지의 뜻을 섞어서는 안 된다. 『고원』이 왕규(王逵)의 묘고 설과 같으니, 우선 남겨 한 가지 해석으로 전하는 것은 괜찮다. ○ 또 살펴보건대, 천도는 곧 천덕이니, 그 방위만을 말하면 천도라 하고, 일간과 방향을 아울러 말하면 천덕이라 하니 실은 하나이다. 또 『용수경(龍首經)』의 천도 기례는 양월은 축, 음월은 미를 써서 월건에 더하여 천상의 갑·경이 임하는 곳을 천도로 삼으니 이것과 같지 않다. 따로 「변와(辨譌)」에 자세하다.

天寳歴曰月徳者月之徳神也取土修營宜向其方宴樂上官利用其日○歴例曰月徳者正五九月在丙二六十月在甲三七十一月在壬四八十二月在庚○曹震圭曰月徳者月中之陽徳也故幹為尊枝為卑是臣求君徳也以三合五行陽干為徳假令寅午戌三合為火以丙為徳是各求自旺之幹為應助也餘倣此按月隂也隂無徳以陽之徳為徳其一乎陽者皆徳也其二乎陽者皆慝也是故正五九火則以丙為徳丙天上之火也天上之火地火之所稟也故寅午戌火月以丙為月徳餘倣此推甲丙庚壬皆陽也陽者徳也是以不用乙丁辛癸也然則天徳何以有乙丁辛癸也曰從天而言之天秉陽故徳宜陽而陽徳宜隂而隂也從月而言之月秉隂故專以陽為徳也然則何以無戊也曰三合只四行也土寄其中無適而非土也居中者用中生殺並施徳刑互濟今專以徳言之則當旺之一行為徳自不得及乎土也土者地也無徳之徳是謂大徳大徳者必不徳也

『천보력』에 이르기를 "월덕(月徳)은 달의 덕신이니, 흙을 취하고 수리·경영할 때에는 그 방위를 향하는 것이 마땅하고, 잔치하고 부임할 때에는 그날을 쓰는 것이 이롭다" 하였다. ○ 『역례』에 이르기를 "월덕은 정·5·9월에는 병에, 2·6·10월에는 갑에, 3·7·11월에는 임에, 4·8·12월에는 경에 있다" 하였다. ○ 조진규는 "월덕은 달 가운데의 양덕이다. 그러므로 간은 높고 지는 낮으니, 신하가 임금의 덕을 구하는 것이다. 삼합오행의 양간을 덕으로 삼으니, 가령 인·오·술은 삼합이 화이니 병을 덕으로 삼는다. 각각 스스로 왕성한 간을 구하여 응원으로 삼는 것이다. 나머지도 이와 같다"고 하였다. 살펴보건대, 달은 음이니 음은 덕이 없어 양의 덕을 덕으로 삼는다. 양에 하나로 하는 것은 모두 덕이고, 양에 둘로 하는 것은 모두 사특함이다. 그러므로 정·5·9월은 화이니 병을 덕으로 삼는다. 병은 천상의 화이니, 천상의 화는 땅의 화가 받는 바이다. 그러므로 인·오·술 화의 달은 병을 월덕으로 삼는다. 나머지도 이와 같이 미룬다. 갑·병·경·임은 모두 양이니, 양은 덕이므로 을·정·신·계를 쓰지 않는다. 그렇다면 천덕에는 어찌하여 을·정·신·계가 있는가. 하늘에서 말하면 하늘은 양을 잡으므로 덕이 양에 마땅하면 양으로, 음에 마땅하면 음으로 하고, 달에서 말하면 달은 음을 잡으므로 오로지 양을 덕으로 삼는다. 그렇다면 어찌하여 무가 없는가. 삼합은 네 행뿐이고, 토는 그 가운데 붙어 있어 어디에나 토가 아님이 없다. 가운데 있는 것은 중(中)을 써서 생살을 아울러 베풀고 덕과 형벌이 서로 구제한다. 지금 오로지 덕으로만 말하니, 왕성한 한 행이 덕이 되어 저절로 토에 미칠 수 없다. 토는 땅이니, 덕이 없는 덕을 대덕이라 하니, 대덕은 반드시 덕으로 여기지 않는다.

天寳歴曰天徳合者合徳之神也所理之方宜營構宫室修築城垣所値之日宜覃恩肆赦命將出師禱禮山川祈請福願○歴例曰天徳合者正月壬三月丁四月丙六月巳七月戊九月辛十月庚十二月乙是也四仲之月天徳居四維故無合也○考原曰天徳合者即各以其月天徳所合之干為之 按陽干為徳者隂干為合隂干為徳者陽干為合四維固無合矣然舉坤乾艮巽之維以為徳則其近維即為合乾與艮合寅亥合也寅戌合也坤與巽合申巳合也申辰合也不言者以四維無十干則不得有其日然以方向論則乾為天徳方艮即為天徳合方巽為天徳方坤即為天徳合方可以三隅反者也此亦可備一義

『천보력』에 이르기를 "천덕합(天徳合)은 덕에 합하는 신이니, 그것이 다스리는 방위에서는 궁실을 짓고 성과 담을 수축하는 것이 마땅하고, 그것이 만나는 날에는 은혜를 널리 펴고 사면하며, 장수에게 명하여 출사하고, 산천에 기도하여 복과 소원을 비는 것이 마땅하다" 하였다. ○ 『역례』에 이르기를 "천덕합은 정월 임, 3월 정, 4월 병, 6월 기, 7월 무, 9월 신, 10월 경, 12월 을이 이것이다. 사중의 달은 천덕이 사유에 있으므로 합이 없다" 하였다. ○ 『고원』에 이르기를 "천덕합은 곧 각각 그달 천덕이 합하는 간으로 삼는다" 하였다. 살펴보건대, 양간이 덕이 되는 것은 음간이 합이 되고, 음간이 덕이 되는 것은 양간이 합이 된다. 사유는 본디 합이 없다. 그러나 곤·건·간·손의 유를 들어 덕으로 삼는다면 그 가까운 유가 곧 합이 되니, 건은 간과 합하니 인·해의 합이요 인·술의 합이며, 곤은 손과 합하니 신·사의 합이요 신·진의 합이다. 말하지 않은 것은 사유에는 십간이 없어 그 날이 있을 수 없기 때문이다. 그러나 방향으로 논하면 건이 천덕방이면 간은 곧 천덕합방이 되고, 손이 천덕방이면 곤은 곧 천덕합방이 되니, 세 모퉁이로 돌이켜 알 수 있는 것이다. 이 또한 한 뜻으로 갖추어 둘 만하다.

五行論曰月徳合者五行之精符會為合也所理之地衆惡皆消所値之日百福並集利以出師命將上冊受封祠祀星辰營建宫室○歴例曰月徳合者正五九月在辛二六十月在巳三七十一月在丁四八十二月在乙○考原曰月徳合者即各以月徳所合之干為之按甲丙壬庚為月徳則巳辛丁乙為月徳合矣月徳與月徳合無戊癸戊在巳為金母癸在丑為金墓酉為金之正位庚辛所不臨合之即巳酉丑全局也夫金者刑也徳之反也巳酉丑謂之三煞又謂之破碎又謂之紅沙徳合之外戊癸之方恰存金局隂陽之自然而然者其妙如此

『오행론』에 이르기를 "월덕합(月徳合)은 오행의 정기가 부합하여 모이는 것이 합이 된다. 그것이 다스리는 땅에서는 뭇 악이 모두 사라지고, 그것이 만나는 날에는 온갖 복이 함께 모이니, 출사·장수 임명, 책봉 받기, 성신 제사, 궁실 건립에 이롭다" 하였다. ○ 『역례』에 이르기를 "월덕합은 정·5·9월에는 신에, 2·6·10월에는 기에, 3·7·11월에는 정에, 4·8·12월에는 을에 있다" 하였다. ○ 『고원』에 이르기를 "월덕합은 곧 각각 월덕이 합하는 간으로 삼는다" 하였다. 살펴보건대, 갑·병·임·경이 월덕이 되면 기·신·정·을이 월덕합이 된다. 월덕과 월덕합에는 무·계가 없다. 무는 사(巳)에 있어 금의 어머니이고, 계는 축에 있어 금의 묘이며, 유는 금의 바른 자리이니 경·신이 임하지 않는 곳이다. 이를 합하면 곧 사·유·축의 온전한 국이다. 무릇 금은 형벌이니 덕의 반대이다. 사·유·축을 삼살이라 하고, 또 파쇄(破碎)라 하며, 또 홍사(紅沙)라 한다. 덕합 밖에 무·계의 방위가 마침 금국으로 남아 있으니, 음양이 자연히 그러한 것의 묘함이 이와 같다.

厯例曰寅午戌月壬亥卯未月庚申子辰月丙巳酉丑月甲○天寳厯曰月中之陽辰也所理之日宜設籌謀陳計䇿○厯神原始曰月徳自南而東丙甲壬庚月空自北而西壬庚丙甲乃天徳之衝神也而曰宜設籌謀陳計䇿者貴人之對名曰天空宜上書陳言故天空即奏書也此對月徳之神亦名之以空而曰月空故利於上表章也

『역례』에 이르기를 "[월공(月空)은] 인·오·술월에는 임, 해·묘·미월에는 경, 신·자·진월에는 병, 사·유·축월에는 갑이다" 하였다. ○ 『천보력』에 이르기를 "달 가운데의 양진이니, 그것이 다스리는 날에는 계책을 세우고 계략을 진술하는 것이 마땅하다" 하였다. ○ 『역신원시』에 이르기를 "월덕은 남에서 동으로 병·갑·임·경이고, 월공은 북에서 서로 임·경·병·갑이니 곧 천덕의 충신이다. 그런데 계책을 세우고 계략을 진술하는 것이 마땅하다고 한 것은, 귀인의 대(對)를 천공이라 이름하여 글을 올리고 말을 진술하기에 마땅하므로 천공이 곧 주서이다. 이것도 월덕에 대한 신이니 역시 공(空)으로 이름하여 월공이라 하니, 표장을 올리는 데 이롭다" 하였다.

按月徳丙則月空壬則是凡為月空皆與月徳為仇為敵者也何以名曰月空歟孟子曰仁者無敵凡月徳之所在莫敢與為對而亦莫或與為敵則是方之神固有而不有者也故如十二神天空之例而以為奏書之神焉 天寳歴曰天恩者施徳寛下之辰也天有四禁常開一門甲為陽徳配巳成養育之功故甲配子巳配卯酉各五日而為恩也萬物非土不生故以巳土配甲成功其日可以施恩賞布政事恤孤惸興宴樂○歴例曰常以甲子至戊辰巳卯至癸未巳酉至癸丑凡一十五日○曹震圭曰天有四禁子午卯酉也子為元武門午為明堂門卯為日門酉為月門蓋聖人居明堂而治天下故常開此門易所謂聖人南面聽天下嚮明而治者也甲為乾之納甲巳為離之納甲先天乾居正南後天離居正南故以甲配子巳配卯酉然則不配午者以甲巳皆南方卦之納甲也各進五辰而不及六者謂五為君位中央之数不可過也故各配五日合之成一十有五為天恩大吉日

살펴보건대, 월덕이 병이면 월공은 임이니, 무릇 월공은 모두 월덕과 원수가 되고 적이 되는 것이다. 어찌하여 월공이라 이름하였는가. 맹자가 "어진 이는 적이 없다"고 하였으니, 무릇 월덕이 있는 곳에는 감히 맞서는 것이 없고 또한 적이 되는 것도 없다. 그렇다면 이 방위의 신은 본디 있으면서도 있지 않은 것이다. 그러므로 십이신의 천공의 예와 같이 주서의 신으로 삼은 것이다. 『천보력』에 이르기를 "천은(天恩)은 덕을 베풀고 아래를 너그럽게 하는 진이다. 하늘에는 네 금문(禁門)이 있어 늘 한 문을 연다. 갑은 양덕이 되어 기와 배합하여 양육의 공을 이루므로 갑은 자에, 기는 묘·유에 배합하여 각각 5일씩 은(恩)이 된다. 만물은 토가 아니면 생하지 않으므로 기 토를 갑에 배합하여 공을 이룬다. 그날에는 은상을 베풀고, 정사를 펴고, 외롭고 의지할 데 없는 이를 구휼하고, 잔치를 열 수 있다" 하였다. ○ 『역례』에 이르기를 "늘 갑자에서 무진까지, 기묘에서 계미까지, 기유에서 계축까지 무릇 15일이다" 하였다. ○ 조진규는 "하늘의 네 금문은 자·오·묘·유이다. 자는 현무문(元武門), 오는 명당문(明堂門), 묘는 일문(日門), 유는 월문(月門)이다. 대개 성인은 명당에 머물며 천하를 다스리므로 늘 이 문을 여니, 『역』에서 이른바 '성인이 남면하여 천하를 듣고 밝음을 향하여 다스린다'는 것이다. 갑은 건의 납갑이고 기는 이의 납갑이며, 선천에서 건은 정남에 있고 후천에서 이는 정남에 있으므로 갑을 자에, 기를 묘·유에 배합한다. 그러나 오에 배합하지 않는 것은 갑·기가 모두 남방 괘의 납갑이기 때문이다. 각각 다섯 진씩 나아가고 여섯에 미치지 않는 것은 5가 임금의 자리요 중앙의 수여서 넘을 수 없기 때문이다. 그러므로 각각 5일씩 배합하여 합하면 15일이 되니 천은 대길일이다"라고 하였다.

按十母皆天也十二子皆地也然就十母而分之則甲乙丙丁戊又屬天巳庚辛壬癸又屬地天地之心無往而非恩也然必有所見端焉其端維何曰天必以始而地必以中元善乾之所以統也黄中坤之所以大也天必以始故自甲子以至戊辰六十甲子之首五日為天恩地必以中故自巳卯至癸未巳酉至癸丑分六十而半之此十日者各居其中亦為天恩甲至戊天也巳至癸地也天五而地十者陽一而隂兩也不曰地恩而皆名天恩者地統于天也

살펴보건대, 십모(十母)는 모두 하늘이고 십이자(十二子)는 모두 땅이다. 그러나 십모에서 나누면 갑·을·병·정·무는 또 하늘에 속하고, 기·경·신·임·계는 또 땅에 속한다. 천지의 마음은 어디에나 은혜 아님이 없으나 반드시 단서가 드러나는 곳이 있다. 그 단서는 무엇인가. 하늘은 반드시 시작으로 하고 땅은 반드시 가운데로 한다. 원선(元善)은 건이 통괄하는 바이고, 황중(黄中)은 곤이 크게 되는 바이다. 하늘은 반드시 시작으로 하므로 갑자에서 무진까지, 육십갑자의 첫 5일이 천은이 된다. 땅은 반드시 가운데로 하므로 기묘에서 계미까지, 기유에서 계축까지, 60을 나누어 반으로 하면 이 10일이 각각 그 가운데에 있으니 역시 천은이 된다. 갑에서 무까지는 하늘이고 기에서 계까지는 땅이다. 하늘은 5이고 땅은 10인 것은 양은 하나, 음은 둘이기 때문이다. 지은(地恩)이라 하지 않고 모두 천은이라 이름하는 것은 땅이 하늘에 통속되기 때문이다.

天寳歴曰天赦者赦過宥罪之辰也天之生育甲與戊地之成立子午寅申故以甲戊配成天赦其日可以緩刑獄雪寃枉施恩惠若與徳神會合尤宜興造○歴例曰春戊寅夏甲午秋戊申冬甲子是也○曹震圭曰天赦者乃天之赦過宥罪之神也生萬物者土也土之所居者四季也助土而成功者甲巳也子午者隂陽氣爭之辰是其罪也寅申者隂陽否泰之辰是其過也至此四辰天道憫其罪過故以甲巳配合而助以赦之辰戌者陽土也以甲配之春起甲戌秋起甲辰丑未者隂土也以己配之夏起己丑冬起己未皆四時長生前一辰順數至當旺之陽辰是也○考原曰天赦為赦過之辰則非以子午寅申為罪過也蓋子午寅申者乃四時當旺之陽辰甲戊於十干中為最尊所謂甲為諸神之首戊以助甲成功也故以配其日皆取干不克支有上能生下之意如戊寅木非土不生也甲午木生火也戊申土生金也甲子雖非相生若戊子則以土克水故以甲配之且甲木生於亥水亦生木也故曰天赦

『천보력』에 이르기를 "천사(天赦)는 허물을 용서하고 죄를 너그럽게 하는 진이다. 하늘이 생육하는 것은 갑과 무이고, 땅이 성립하는 것은 자·오·인·신이므로 갑·무를 배합하여 천사를 이룬다. 그날에는 형옥을 늦추고, 원통함을 씻어 주고, 은혜를 베풀 수 있으며, 만약 덕신과 회합하면 흥조하기에 더욱 마땅하다" 하였다. ○ 『역례』에 이르기를 "봄 무인, 여름 갑오, 가을 무신, 겨울 갑자가 이것이다" 하였다. ○ 조진규는 "천사는 곧 하늘이 허물을 용서하고 죄를 너그럽게 하는 신이다. 만물을 생하는 것은 토이고, 토가 머무는 곳은 사계이며, 토를 도와 공을 이루는 것은 갑·기이다. 자·오는 음양의 기운이 다투는 진이니 이것이 그 죄이고, 인·신은 음양이 비색하고 태평해지는 진이니 이것이 그 허물이다. 이 네 진에 이르면 천도가 그 죄와 허물을 불쌍히 여기므로 갑·기를 배합하여 도와 사면한다. 진·술은 양토이니 갑을 배합하여 봄은 갑술에서, 가을은 갑진에서 일으키고, 축·미는 음토이니 기를 배합하여 여름은 기축에서, 겨울은 기미에서 일으키니, 모두 사시 장생 앞 첫째 진에서 순서대로 세어 왕성한 양진에 이르는 것이 이것이다"라고 하였다. ○ 『고원』에 이르기를 "천사는 허물을 용서하는 진이니, 자·오·인·신을 죄와 허물로 여기는 것이 아니다. 대개 자·오·인·신은 곧 사시의 왕성한 양진이고, 갑·무는 십간 가운데 가장 높으니, 이른바 갑은 여러 신의 머리이고 무는 갑을 도와 공을 이룬다는 것이다. 그러므로 배합한다. 그날은 모두 간이 지를 극하지 않는 것을 취하니, 위가 아래를 생할 수 있다는 뜻이 있다. 예컨대 무인은 목이 토가 아니면 생하지 않고, 갑오는 목이 화를 생하며, 무신은 토가 금을 생한다. 갑자는 비록 상생은 아니나, 무자라면 토가 수를 극하므로 갑을 배합하였고, 또 갑목은 해에서 생하니 수가 또한 목을 생한다. 그러므로 천사라 한다" 하였다.

按歴神原始曰天有五緯歳星為仁而甲應之鎮星為徳而戊應之仁徳之神莫甲戊若也其說高於曹震圭逺矣史記天官書以木土為吉星又道家以甲戊日為祈禳所宜蓋其來乆矣天赦與天恩義相似從六十甲子而論則有天恩十五日從四季而論則有天赦四日甲為十干之首戊為十干之中寅申為春秋之始子午為冬夏之中不以巳為中者巳則過中又隂干也故易曰已日乃革之言甲至戊則數窮而當變也不用卯酉者生物者春始之夏終之成物者秋始之冬終之始之者天也終之者地也春秋屬天故不用中而用始且卯酉亦隂支也用支之始則以干之中配之故春戊寅而秋戊申用支之中則以干之首配之故夏甲午而冬甲子是為天地合徳之辰天地生心之所見端也之死而忽生之莫大於赦故以天赦名也施恩赦罪固宜用之然謂必天恩之日乃可施恩天赦之日乃可赦罪則亦拘論也夫賞之不可行罪之不可宥歟則固不得以日之為天恩天赦而曲法以從事也其恩之宜施罪之宜宥歟則如火之然如泉之達雖破敗休廢之日何擇焉安得擇此十九日而用之餘並屯其膏而不下耶

살펴보건대, 『역신원시』에 이르기를 "하늘에 오위(五緯)가 있으니, 세성은 인(仁)이 되어 갑이 응하고, 진성(鎮星)은 덕(徳)이 되어 무가 응한다. 인덕의 신으로는 갑·무만 한 것이 없다" 하였으니, 그 설이 조진규보다 훨씬 높다. 『사기』 「천관서」는 목·토를 길성으로 삼고, 또 도가는 갑·무일을 기양(祈禳)에 마땅한 날로 삼으니, 대개 그 유래가 오래되었다. 천사와 천은은 뜻이 서로 비슷하니, 육십갑자로 논하면 천은 15일이 있고, 사계로 논하면 천사 4일이 있다. 갑은 십간의 머리이고 무는 십간의 가운데이며, 인·신은 봄·가을의 시작이고 자·오는 겨울·여름의 가운데이다. 기(己)를 가운데로 삼지 않는 것은 기는 가운데를 지나쳤고 또 음간이기 때문이다. 그러므로 『역』에 "기일(已日)에 이에 고친다" 하였으니, 갑에서 무에 이르면 수가 다하여 변해야 함을 말한 것이다. 묘·유를 쓰지 않는 것은, 만물을 생하는 것은 봄이 시작하고 여름이 끝내며, 만물을 이루는 것은 가을이 시작하고 겨울이 끝내니, 시작하는 것은 하늘이고 끝내는 것은 땅이다. 봄·가을은 하늘에 속하므로 가운데를 쓰지 않고 시작을 쓴다. 또 묘·유는 역시 음지이다. 지의 시작을 쓰면 간의 가운데로 배합하므로 봄은 무인, 가을은 무신이고, 지의 가운데를 쓰면 간의 머리로 배합하므로 여름은 갑오, 겨울은 갑자이다. 이것이 천지가 덕을 합하는 진이요, 천지가 생하려는 마음의 단서가 드러나는 곳이다. 죽음에 나아가는 것을 홀연 살리는 것으로는 사면보다 큰 것이 없으므로 천사라 이름하였다. 은혜를 베풀고 죄를 사면함에는 본디 이를 쓰는 것이 마땅하다. 그러나 반드시 천은의 날이라야 은혜를 베풀 수 있고 천사의 날이라야 죄를 사면할 수 있다고 하면 역시 얽매인 논의이다. 무릇 상을 행해서는 안 되고 죄를 용서해서는 안 되는 경우라면, 본디 날이 천은·천사라 하여 법을 굽혀 일을 처리할 수 없다. 은혜를 베풀어야 하고 죄를 용서해야 하는 경우라면, 불이 타오르고 샘이 솟듯 해야 하니, 비록 파패·휴폐의 날이라도 어찌 가리겠는가. 어찌 이 19일만 골라 쓰고 나머지 날에는 모두 그 기름진 은택을 막아 내리지 않겠는가.

總要歴曰天願者月中善神也所値之日宜嫁娶納財敦睦親族○歴例曰天願者正月甲午二月甲戌三月乙酉四月丙子五月丁丑六月戊午七月甲寅八月丙辰九月辛卯十月戊辰十一月甲子十二月癸未○曹震圭曰天願者乃月建枝徳合神也陽前隂後五辰各以陽干配之四季月以隂干配之若遇四孟及丑未子午者無合蓋謂亥巳為隂陽終極之辰寅申為隂陽否泰之辰丑未為隂陽絶蔑之辰子午為陽消隂長之辰故不可為合也十干巳為六賊庚為白虎壬為元武故不可用也若逢忌用之辰以前後近者用之假令正月未為枝徳今忌用取近未者午以王干甲配之得甲午也二月甲戌三月乙酉四月丙子五月忌亥退合丑就以丁配故得丁丑六月忌寅就午六合以戊配得戊午七月否建之辰忌丑就寅寅中有甲從其泰也八月忌庚用丙（註：謂金生於己巳中有丙火也）配得丙辰九月辛卯十月忌壬以戊之陽土能聚水潰土易有比卦之義故得戊辰十一月以其自建者謂前後皆無所配然建子之月未可假力於人其忌壬用甲者是待其子有所助也十二月忌申以就近申之未故得癸未其義如此

『총요력』에 이르기를 "천원(天願)은 한 달 가운데의 선신이니, 그것이 만나는 날에는 혼인, 재물 들이기, 친족 화목이 마땅하다" 하였다. ○ 『역례』에 이르기를 "천원은 정월 갑오, 2월 갑술, 3월 을유, 4월 병자, 5월 정축, 6월 무오, 7월 갑인, 8월 병진, 9월 신묘, 10월 무진, 11월 갑자, 12월 계미이다" 하였다. ○ 조진규는 "천원은 곧 월건 지덕의 합신이다. 양은 앞, 음은 뒤로 다섯째 진에 각각 양간을 배합하고, 사계월은 음간을 배합한다. 만약 사맹 및 축·미·자·오를 만나면 합이 없다. 대개 해·사는 음양이 끝나 극하는 진이고, 인·신은 음양이 비색하고 태평해지는 진이며, 축·미는 음양이 끊어지고 없어지는 진이고, 자·오는 양이 사그라지고 음이 자라는 진이므로 합으로 삼을 수 없다. 십간에서 기는 육적(六賊)이 되고, 경은 백호가 되며, 임은 현무가 되므로 쓸 수 없다. 만약 쓰기를 꺼리는 진을 만나면 앞뒤의 가까운 것을 쓴다. 가령 정월은 미가 지덕인데 지금 쓰기를 꺼리므로 미에 가까운 오를 취하여 왕간(王干) 갑을 배합하니 갑오를 얻는다. 2월 갑술, 3월 을유, 4월 병자이다. 5월은 해를 꺼리니 물러나 축과 합하고 정을 배합하므로 정축을 얻는다. 6월은 인을 꺼리니 오와의 육합으로 나아가 무를 배합하니 무오를 얻는다. 7월은 비건(否建)의 진이니 축을 꺼려 인으로 나아가니, 인 속에 갑이 있어 그 태(泰)를 따른다. 8월은 경을 꺼려 병을 쓰니 (주: 금은 사에서 생하고 사 속에 병화가 있음을 이른다) 배합하여 병진을 얻는다. 9월 신묘이다. 10월은 임을 꺼리니, 무의 양토는 물을 모을 수 있고 흙을 무너뜨리니 『역』에 비괘(比卦)의 뜻이 있으므로 무진을 얻는다. 11월은 스스로 건하는 것이니 앞뒤로 모두 배합할 것이 없음을 이른다. 그러나 자가 건인 달은 남에게 힘을 빌릴 수 없으니, 임을 꺼려 갑을 쓰는 것은 그 자식이 도와주기를 기다리는 것이다. 12월은 신을 꺼리니 신에 가까운 미로 나아가므로 계미를 얻는다. 그 뜻이 이와 같다"고 하였다.

按曹震圭之論支離難通不待辨而明矣於東不可則轉而之西于西不可又轉而之南之北陽干不可通則借隂干用之本位不可通則借下位用之然則神煞者乃聽人造作之物矣古人造作以愚今人今人解之又宛轉自道其造作之狀而號於天下曰當從我之造作以定吉凶雖三尺童子亦知不信矣考諸神煞起例乃知傳寫謬誤二十四字中誤十三字焉曹震圭不知其誤而曲為解展轉支離如韓昌黎狀侯劉與軒轅彌明聫句所謂口吻鳴益悲者也起例曰正月乙亥二月甲戌三月乙酉四月丙申五月丁未六月戊午七月己巳八月庚辰九月辛卯十月壬寅十一月癸丑十二月甲子十二辰皆太陽也其十干皆令星也唯十二月甲非令星而其為甲子其義最大蓋丑寅為艮終萬物始萬物丑月木巳甲於地中而太陽又適始於子故丑雖嵗終而實始萬物樞紐隂陽尤令星之大者也太陽日也天之所以生物者也令星時也天之所以成嵗者也太陽右旋令星左旋五氣順布四時行焉百物生焉天之願也天願之義大矣哉

살펴보건대, 조진규의 논의는 지리멸렬하여 통하기 어려움을 변론하지 않아도 분명하다. 동쪽에서 안 되면 돌려 서쪽으로 가고, 서쪽에서 안 되면 또 돌려 남쪽으로, 북쪽으로 가며, 양간이 통하지 않으면 음간을 빌려 쓰고, 본위가 통하지 않으면 아랫자리를 빌려 쓰니, 그렇다면 신살이란 사람이 마음대로 지어내는 물건이다. 옛사람이 지어내어 지금 사람을 어리석게 하고, 지금 사람은 그것을 풀이하면서 또 이리저리 스스로 그 지어낸 모양을 말하고는 천하에 외쳐 "마땅히 내가 지어낸 것을 따라 길흉을 정해야 한다"고 하니, 비록 삼척동자라도 믿지 않을 줄 알 것이다. 『신살기례』를 상고해 보고서야 전사(傳寫)의 오류로 스물네 글자 가운데 열세 글자가 잘못되었음을 알았다. 조진규는 그 잘못을 알지 못하고 굽혀 풀이하여 이리저리 지리멸렬하니, 한창려(韓昌黎)가 후유(侯劉)와 헌원미명(軒轅彌明)의 연구(聯句)를 서술하며 이른바 "입으로 울수록 더욱 슬프다"는 것과 같다. 『기례』에 이르기를 "정월 을해, 2월 갑술, 3월 을유, 4월 병신, 5월 정미, 6월 무오, 7월 기사, 8월 경진, 9월 신묘, 10월 임인, 11월 계축, 12월 갑자"라 하였다. 열두 진은 모두 태양[월장]이고, 그 십간은 모두 영성(令星)이다. 오직 12월의 갑만은 영성이 아니나, 그것이 갑자가 되는 것은 그 뜻이 가장 크다. 대개 축·인은 간이니 만물을 끝내고 만물을 시작한다. 축월에 목은 이미 땅속에서 갑(甲, 싹)이 되고, 태양은 또 마침 자에서 시작하므로, 축은 비록 한 해의 끝이나 실은 만물을 시작하는 것이요 음양의 추뉴이니, 영성 가운데 더욱 큰 것이다. 태양은 해이니 하늘이 만물을 생하는 바이고, 영성은 때이니 하늘이 한 해를 이루는 바이다. 태양은 오른쪽으로 돌고 영성은 왼쪽으로 돌아, 오기가 순서대로 펼쳐지고 사시가 행해지며 온갖 사물이 생하니, 하늘의 소원이다. 천원의 뜻이 크도다.

天寳歴曰母倉者五行當王所生者為母倉如遇土王後則以巳午為之其日宜飬育羣畜栽植種蒔○歴例曰春亥子夏寅卯秋辰戌丑未冬申酉土王後巳午○曹震圭曰生我者為母積藏者為倉故以名之各以生當時五行之辰為之○考原曰春屬木水生之故以亥子為母倉也餘倣此不用干而用支者支為地有母道焉萬物生於土有藏道焉

『천보력』에 이르기를 "모창(母倉)은 오행 가운데 왕성한 것을 생하는 것이 모창이 된다. 만약 토왕(土王) 뒤를 만나면 사·오로 한다. 그날에는 뭇 가축을 기르고, 심고 가꾸는 것이 마땅하다" 하였다. ○ 『역례』에 이르기를 "봄은 해·자, 여름은 인·묘, 가을은 진·술·축·미, 겨울은 신·유, 토왕 뒤는 사·오이다" 하였다. ○ 조진규는 "나를 생하는 것은 어머니(母)이고 쌓아 감추는 것은 창고(倉)이므로 그렇게 이름하였다. 각각 그때의 오행을 생하는 진으로 한다"고 하였다. ○ 『고원』에 이르기를 "봄은 목에 속하고 수가 그것을 생하므로 해·자를 모창으로 삼는다. 나머지도 이와 같다. 간을 쓰지 않고 지를 쓰는 것은 지는 땅이니 어머니의 도가 있고, 만물은 흙에서 생하니 감추는 도가 있기 때문이다" 하였다.

按母倉者種植畜牧納財等事之吉辰也春木以亥子為母木者亥子之所生水至木成則休矣母老則待養於子也故以倉為名又木生於水木之所以能旺於春者由水生之則木固由水而得養也故以母為名又我尅者為財而尅我之所由生者亦財也以母倉之辰而納財一以見藏于生我之方則其原不匱也一以見生我之方之宜致養焉以是為報本返始也一以見財者所以養人而多藏則尅我之所由生轉以為我害矣非所以為養也母倉之義大矣哉

살펴보건대, 모창은 심고 가꾸기·목축·재물 들이기 등의 일에 길한 진이다. 봄의 목은 해·자를 어머니로 삼으니, 목은 해·자가 낳은 것이다. 수는 목이 이루어지는 데 이르면 쉰다. 어머니가 늙으면 자식에게 봉양을 기다리므로 창고(倉)로 이름하였다. 또 목은 수에서 생하니, 목이 봄에 왕성할 수 있는 것은 수가 생하기 때문이니, 목은 본디 수로 말미암아 기름을 얻으므로 어머니로 이름하였다. 또 내가 극하는 것이 재물이니, 나를 극하는 것이 말미암아 생하는 바도 재물이다. 모창의 진에 재물을 들이는 것은, 하나는 나를 생하는 방위에 감추면 그 근원이 다하지 않음을 보인 것이고, 하나는 나를 생하는 방위에 봉양을 다해야 함을 보인 것이니 이로써 근본에 보답하고 시작으로 돌아가는 것이며, 하나는 재물은 사람을 기르는 것인데 많이 감추면 나를 극하는 것이 말미암아 생하는 바가 되어 도리어 나에게 해가 됨을 보인 것이니 기르는 방법이 아니다. 모창의 뜻이 크도다.

五行論曰月恩者陽建所生之干也子母相從謂之月恩其日宜營造婚姻移徙祭祀上官納財○歴例曰月恩者正月丙二月丁三月庚四月巳五月戊六月辛七月壬八月癸九月庚十月乙十一月甲十二月辛○曹震圭曰月恩者子母相從是月建反生於彼蓋母生我我生子之義○歴神原始曰寅木生丙火卯木生丁火辰戌土生庚金丑未土生辛金巳火生巳土午火生戊土申金生壬水酉金生癸水子水生甲木亥水生乙木皆月建之所生故曰月恩也○考原曰正月寅陽木生丙陽火二月卯隂木生丁隂火則各從其類也餘倣此按月恩者母倉之對待也母倉為義爻月恩為寳爻生令神之神母倉也有恩於本令者也月神所生之神月恩也有恩於彼神者也母倉為本月之母本月為月恩之母寅生丙即甲生丙也卯生丁即乙生丁也辰戌生庚即戊生庚也子平家謂之食神寅卯辰猶母也丙丁庚猶男子也從地支以生天干猶母之生子也故結婚姻則宜子營造上官無所不宜

『오행론』에 이르기를 "월은(月恩)은 양건이 생하는 간이니, 자모가 서로 따르는 것을 월은이라 한다. 그날에는 영조·혼인·이사·제사·부임·재물 들이기가 마땅하다" 하였다. ○ 『역례』에 이르기를 "월은은 정월 병, 2월 정, 3월 경, 4월 기, 5월 무, 6월 신, 7월 임, 8월 계, 9월 경, 10월 을, 11월 갑, 12월 신이다" 하였다. ○ 조진규는 "월은은 자모가 서로 따르는 것이니, 월건이 도리어 저것을 생하는 것이다. 대개 어머니가 나를 낳고 내가 자식을 낳는다는 뜻이다"라고 하였다. ○ 『역신원시』에 이르기를 "인 목은 병화를 생하고, 묘 목은 정화를 생하며, 진·술 토는 경금을 생하고, 축·미 토는 신금을 생하며, 사 화는 기토를 생하고, 오 화는 무토를 생하며, 신 금은 임수를 생하고, 유 금은 계수를 생하며, 자 수는 갑목을 생하고, 해 수는 을목을 생하니, 모두 월건이 생하는 것이므로 월은이라 한다" 하였다. ○ 『고원』에 이르기를 "정월 인은 양목이니 병 양화를 생하고, 2월 묘는 음목이니 정 음화를 생하니, 각각 그 부류를 따른다. 나머지도 이와 같다" 하였다. 살펴보건대, 월은은 모창과 대대(對待)되는 것이다. 모창은 의효(義爻)가 되고 월은은 보효(寳爻)가 된다. 영신(令神)을 생하는 신이 모창이니 본령에 은혜가 있는 것이고, 월신이 생하는 신이 월은이니 저 신에게 은혜가 있는 것이다. 모창은 본월의 어머니가 되고, 본월은 월은의 어머니가 된다. 인이 병을 생함은 곧 갑이 병을 생함이고, 묘가 정을 생함은 곧 을이 정을 생함이며, 진·술이 경을 생함은 곧 무가 경을 생함이니, 자평가(子平家)는 이를 식신(食神)이라 한다. 인·묘·진은 어머니와 같고 병·정·경은 아들과 같으니, 지지로부터 천간을 생하는 것은 어머니가 자식을 낳는 것과 같다. 그러므로 혼인을 맺으면 자식에게 마땅하고, 영조·부임에도 마땅하지 않음이 없다.

總要歴曰四相者四時王相之辰也其日宜修營起工養育生財栽植種蒔移徙逺行○歴例曰春丙丁夏戊巳秋壬癸冬甲乙○曹震圭曰四相者養育之道母生子也春木王生丙丁夏火王生戊巳秋金王生壬癸冬水王生甲乙惟庚辛者金也能殺萬物故不用 按四相無庚辛此非人之所能為也木相本是火火相本是土金相本是水水相本是木五行之自然而然者也相者輔我者也此以知天之道任徳不任刑也相者相君者也此以知臣之道導以徳而不導以刑也

『총요력』에 이르기를 "사상(四相)은 사시 왕상(王相)의 진이니, 그날에는 수리·경영하고 공사를 일으키며, 기르고 재물을 불리며, 심고 가꾸며, 이사하고 먼 길 떠나는 것이 마땅하다" 하였다. ○ 『역례』에 이르기를 "봄은 병·정, 여름은 무·기, 가을은 임·계, 겨울은 갑·을이다" 하였다. ○ 조진규는 "사상은 기르는 도이니 어머니가 자식을 낳는 것이다. 봄은 목이 왕하여 병·정을 생하고, 여름은 화가 왕하여 무·기를 생하며, 가을은 금이 왕하여 임·계를 생하고, 겨울은 수가 왕하여 갑·을을 생한다. 오직 경·신은 금이니 만물을 죽일 수 있으므로 쓰지 않는다"고 하였다. 살펴보건대, 사상에 경·신이 없는 것은 사람이 할 수 있는 바가 아니다. 목의 상(相)은 본디 화이고, 화의 상은 본디 토이며, 금의 상은 본디 수이고, 수의 상은 본디 목이니, 오행의 자연히 그러한 것이다. 상(相)이란 나를 돕는 것이니, 이로써 하늘의 도가 덕에 맡기고 형벌에 맡기지 않음을 안다. 상이란 임금을 돕는 것이니, 이로써 신하의 도가 덕으로 인도하고 형벌로 인도하지 않음을 안다.

總要歴曰四時天徳者四序中徳神也其日宜慶賜宴樂拜官賞賀○歴例曰春午夏辰秋子冬寅○曹震圭曰子寅辰午乃東方生育之陽辰故用事吉也申戌者西方之殺氣故不可用也各以四時所生之陽辰為之是我生者為徳也亦名時徳按時徳與四相同義春木生午火夏火生辰土秋金生子水冬水生寅木也四相取天干時徳取地支

『총요력』에 이르기를 "사시천덕(四時天徳)은 사계절 가운데의 덕신이니, 그날에는 경사를 내리고, 잔치하고, 관직을 받고, 상을 주고 축하하는 것이 마땅하다" 하였다. ○ 『역례』에 이르기를 "봄은 오, 여름은 진, 가을은 자, 겨울은 인이다" 하였다. ○ 조진규는 "자·인·진·오는 곧 동방에서 생육하는 양진이므로 일을 맡으면 길하다. 신·술은 서방의 살기이므로 쓸 수 없다. 각각 사시가 생하는 양진으로 하니, 내가 생하는 것이 덕이 된다. 또한 시덕(時徳)이라 이름한다"고 하였다. 살펴보건대, 시덕은 사상과 같은 뜻이다. 봄 목은 오 화를 생하고, 여름 화는 진 토를 생하며, 가을 금은 자 수를 생하고, 겨울 수는 인 목을 생한다. 사상은 천간을 취하고 시덕은 지지를 취한다.

按子寅辰午申戌為六陽辰陽者徳也時徳所以取陽辰也分而言之春秋各二冬夏各一各以其時所生取之春木生火取午夏火生土取辰戌辰先戌後取辰秋金生水取子冬水生木取寅六取四而所餘者適秋令之二辰焉亦猶十干為四相而却餘庚辛二干不用皆自然而然非人之所能為也天心之以徳不以刑豈日者強為說哉

살펴보건대, 자·인·진·오·신·술은 여섯 양진이니, 양은 덕이므로 시덕은 양진을 취한다. 나누어 말하면, 봄·가을에 각각 둘, 겨울·여름에 각각 하나로 각각 그때가 생하는 것을 취한다. 봄 목은 화를 생하니 오를 취하고, 여름 화는 토를 생하니 진·술 가운데 진이 앞이고 술이 뒤이므로 진을 취하며, 가을 금은 수를 생하니 자를 취하고, 겨울 수는 목을 생하니 인을 취한다. 여섯에서 넷을 취하니 남는 것은 마침 가을 영의 두 진이다. 이 역시 십간이 사상이 되면서 도리어 경·신 두 간이 남아 쓰이지 않는 것과 같으니, 모두 자연히 그러한 것이지 사람이 할 수 있는 바가 아니다. 하늘의 마음이 덕으로 하고 형벌로 하지 않는 것이 어찌 일자가 억지로 만든 설이겠는가.

壇經曰王官相民守日者皆月内視事之吉辰也所值之日宜命將登壇襲爵受封上官赴任臨政親民○歴例曰王日者春寅夏巳秋申冬亥（註：今易為官日）官日者春卯夏午秋酉冬子（註：今易為王日）相日者春巳夏申秋亥冬寅民日者春午夏酉秋子冬卯守日者春酉夏子秋卯冬午○曹震圭曰王日者四時正王之辰四正之位帝王之象故得其政治也官日者四時臨官之辰諸侯之象相日者四時官日所生也相氣之辰宰相之象民日者四時死絶之辰庶民之象守日者四時胎絶之辰無氣能自固守以待將來各取其義以為名也

『단경(壇經)』에 이르기를 "왕(王)·관(官)·상(相)·민(民)·수(守)일은 모두 달 안에서 일을 보는 길한 진이니, 그것이 만나는 날에는 장수에게 명하여 단에 오르게 하고, 작위를 잇고 봉함을 받으며, 부임하고, 정사에 임하여 백성을 친히 하는 것이 마땅하다" 하였다. ○ 『역례』에 이르기를 "왕일(王日)은 봄 인, 여름 사, 가을 신, 겨울 해이다 (주: 지금은 바꾸어 관일로 삼는다). 관일(官日)은 봄 묘, 여름 오, 가을 유, 겨울 자이다 (주: 지금은 바꾸어 왕일로 삼는다). 상일(相日)은 봄 사, 여름 신, 가을 해, 겨울 인이다. 민일(民日)은 봄 오, 여름 유, 가을 자, 겨울 묘이다. 수일(守日)은 봄 유, 여름 자, 가을 묘, 겨울 오이다" 하였다. ○ 조진규는 "왕일은 사시에 바로 왕성한 진이니, 사정의 자리로 제왕의 상이므로 정치를 얻는다. 관일은 사시의 임관의 진이니 제후의 상이다. 상일은 사시의 관일이 생하는 것이니, 상기의 진으로 재상의 상이다. 민일은 사시의 사절의 진이니 서민의 상이다. 수일은 사시의 태절의 진이니, 기운이 없어 스스로 굳게 지켜 장래를 기다릴 수 있다. 각각 그 뜻을 취하여 이름으로 삼았다"고 하였다.

按此以春夏秋冬取令星王相以為吉辰也王日天子所用日官日臣下所用日守日封疆之臣所用日相日貴近之臣所用日民日百姓所用日五日之外歴家又以未戌丑辰為四序獄日申亥巳寅為四序□日酉子卯午為四序牢日戌丑辰未為四序死别日亥寅巳申為四序伏罪日子卯午酉為四序大敗日又曰不舉日丑辰未戌為四序罪刑日又曰刑獄日蓋獄日為四序之墓辰餘並休囚死辰云耳後人以王官守相民日有吉無凶而十二辰未遍也于是一一區而别之而命以名又勢必不能確切也于是重出疊見支離覆逆而不可信據矣然神煞雖增七類而别無所宜不過一例忌用則止存原定五辰而餘並勿用可耳何必多其辭說以惑世哉今悉刪去至王日向為寅巳申亥官日向為卯午酉子後人兩易其位蓋以寅為春木之臨官而卯為春木之帝旺也然細繹其理不如舊說為高蓋寅為陽木之臨官卯為隂木之臨官五行之性臨官吉於帝旺以其中也君用陽而臣用隂又易之道也帝居帝位官居官位皆臨官也不必帝用帝旺官用臨官然後為得且使隂陽易位轉為失也至於春辰夏未秋戌冬丑者四序當王之土神也故曰守日守封疆之臣用之春巳夏申秋亥冬寅四序之相氣則自元子以下王侯卿相通用之吉辰也夫春旺木而生火則午為正令夏旺土而生金則酉為正令相宜以午酉子卯而以午酉子卯為民日而不曰相者何也巳陽火陽土也申陽金也亥陽水也寅陽木也故為相也午隂火隂土也酉隂金也子隂水也卯隂木也故為民也臣陽而民隂猶王陽而官隂也抑更有進焉相之為相也為王之所生固已然已有金申有水亥有木寅有火不專一行其吉凶未定也書曰惟吉凶不僣在人惟天降災祥在徳其吉凶未定正與富貴相似用其日者適順乎天之道而致儆於人之心也若夫午酉子卯則專火專金專水專木為四序當令之真子吉莫大焉故為民日民得全吉則王官相守皆得全吉也而曹震圭以四時死絶之辰為庶民之象最為無理

살펴보건대, 이것은 봄·여름·가을·겨울로 영성의 왕상을 취하여 길한 진으로 삼은 것이다. 왕일은 천자가 쓰는 날, 관일은 신하가 쓰는 날, 수일은 봉강(封疆)의 신하가 쓰는 날, 상일은 귀하고 가까운 신하가 쓰는 날, 민일은 백성이 쓰는 날이다. 다섯 날 밖에 역가는 또 미·술·축·진을 사서(四序) 옥일(獄日)로, 신·해·사·인을 사서 □일(□日)로, 유·자·묘·오를 사서 뇌일(牢日)로, 술·축·진·미를 사서 사별일(死别日)로, 해·인·사·신을 사서 복죄일(伏罪日)로, 자·묘·오·유를 사서 대패일(大敗日)이라 하고 또 불거일(不舉日)이라 하며, 축·진·미·술을 사서 죄형일(罪刑日)이라 하고 또 형옥일(刑獄日)이라 한다. 대개 옥일은 사서의 묘진이고, 나머지는 모두 휴·수·사의 진일 뿐이다. 후인이 왕·관·수·상·민일에 길함만 있고 흉함이 없는데 십이진이 두루 미치지 못하자, 이에 하나하나 구별하여 이름을 붙였으나, 또 형세상 반드시 꼭 맞을 수 없었다. 이에 거듭 나오고 겹쳐 보이며 지리멸렬하고 뒤집혀 믿고 의거할 수 없게 되었다. 그러나 신살을 비록 일곱 부류 늘렸으나 따로 마땅한 바가 없고, 한결같이 쓰기를 꺼리는 데 불과하니, 원래 정한 다섯 진만 남기고 나머지는 모두 쓰지 않으면 될 뿐이다. 어찌 그 말을 많이 하여 세상을 미혹하겠는가. 이제 모두 삭제한다. 왕일은 예전에 인·사·신·해였고 관일은 예전에 묘·오·유·자였는데, 후인이 두 자리를 서로 바꾸었으니, 대개 인은 봄 목의 임관이고 묘는 봄 목의 제왕이기 때문이다. 그러나 그 이치를 자세히 풀어 보면 옛 설만 못하다. 대개 인은 양목의 임관이고 묘는 음목의 임관이다. 오행의 성질에서 임관은 제왕보다 길하니 그것이 가운데이기 때문이다. 임금은 양을 쓰고 신하는 음을 쓰는 것이 또 『역』의 도이다. 제왕은 제왕의 자리에 있고 관리는 관리의 자리에 있으니 모두 임관이다. 반드시 제왕은 제왕(帝旺)을 쓰고 관리는 임관을 쓴 뒤에야 맞는 것이 아니며, 음양의 자리를 바꾸게 하면 도리어 잃게 된다. 봄 진, 여름 미, 가을 술, 겨울 축은 사서에 왕성한 토신이므로 수일이라 하니, 봉강을 지키는 신하가 쓴다. 봄 사, 여름 신, 가을 해, 겨울 인은 사서의 상기이니, 원자(元子) 이하 왕·후·경·상이 통용하는 길한 진이다. 무릇 봄은 목이 왕하여 화를 생하니 오가 바른 영이 되고, 여름은 토가 왕하여 금을 생하니 유가 바른 영이 된다. 상은 마땅히 오·유·자·묘로 해야 할 것인데, 오·유·자·묘를 민일로 삼고 상이라 하지 않는 것은 어째서인가. 사는 양화이자 양토이고, 신은 양금이며, 해는 양수이고, 인은 양목이므로 상이 된다. 오는 음화이자 음토이고, 유는 음금이며, 자는 음수이고, 묘는 음목이므로 민이 된다. 신하가 양이고 백성이 음인 것은 왕이 양이고 관리가 음인 것과 같다. 또 더 나아가 말할 것이 있다. 상이 상이 되는 것은 왕이 생하는 것이 되니 본디 그러하나, 사에는 금이, 신에는 수가, 해에는 목이, 인에는 화가 이미 있어 한 행을 전일하게 하지 않으니 그 길흉이 정해지지 않았다. 『서경』에 "길흉이 어긋나지 않음은 사람에게 달려 있고, 하늘이 재앙과 상서를 내림은 덕에 달려 있다" 하였으니, 그 길흉이 정해지지 않음이 바로 부귀와 비슷하다. 그날을 쓰는 이는 마침 하늘의 도를 따르고 사람의 마음을 경계하게 되는 것이다. 오·유·자·묘는 오로지 화, 오로지 금, 오로지 수, 오로지 목이니 사서의 영을 맡은 참된 자식이어서 길함이 이보다 큰 것이 없다. 그러므로 민일이 되니, 백성이 온전한 길함을 얻으면 왕·관·상·수가 모두 온전한 길함을 얻는다. 그런데 조진규는 사시의 사절의 진을 서민의 상으로 삼았으니 가장 이치에 맞지 않는다.

夫人心之惡雖桀紂盜跖未必欲庶民之死絶也且衆庶馮生故曰庶民雖一晝一夜萬生萬死而終古無死絶者乃庶民也安得有死絶之象耶其荒謬至於如此 又按歴例以春酉夏子秋卯冬午為守日以春辰夏未秋戌冬丑為牢日邵泰衢作歴神原始謂守與牢二字相近而訛易之則吉凶各以類聚且與五勝義恰符甚為有理今從之

무릇 사람 마음의 악함이 비록 걸(桀)·주(紂)·도척(盜跖)이라도 반드시 서민이 죽어 끊어지기를 바라지는 않을 것이다. 또 뭇 백성이 삶에 의지하므로 서민이라 하니, 비록 하루 낮 하루 밤 사이에 만 번 나고 만 번 죽어도 예로부터 끝내 죽어 끊어진 적이 없는 것이 곧 서민이다. 어찌 사절의 상이 있겠는가. 그 황당하고 그릇됨이 이와 같다. 또 살펴보건대, 『역례』는 봄 유, 여름 자, 가을 묘, 겨울 오를 수일로 삼고, 봄 진, 여름 미, 가을 술, 겨울 축을 뇌일로 삼았다. 소태구가 『역신원시』를 지어 수(守)와 뇌(牢) 두 글자가 서로 비슷하여 와전되었으니 바꾸면 길흉이 각각 부류대로 모이고 또 오승의 뜻과 꼭 맞는다고 하였으니 매우 이치가 있다. 이제 이를 따른다.

通書曰四擊者春戌夏丑秋辰冬未其日忌軍事○考原曰四擊者四時所衝之墓辰也如春月建寅卯辰辰與戌衝故戌為四擊也餘倣此 按四季以土旺為守日四擊其衝也春土旺於辰而戌擊之夏土旺於未而丑擊之秋冬亦然故其日忌出軍防邊等事 廣聖歴曰九空者月内殺神也其日忌修造倉庫出入貨財○歴例曰九空者正月在辰逆行四季○曹震圭曰九空者墓庫破散之神也庫破則空衝則散假令寅午戌月火庫在戌辰能衝散也亥卯未月木墓在未丑能衝散也申子辰月水墓在辰戌能衝散也巳酉丑月金墓在丑未能衝散也今歴家所傳與九坎九焦同行者非蓋所傳有誤紀嵗歴亦止是逆行四季

『통서』에 이르기를 "사격(四擊)은 봄 술, 여름 축, 가을 진, 겨울 미이니 그날에는 군사의 일을 꺼린다" 하였다. ○ 『고원』에 이르기를 "사격은 사시가 충하는 묘진이다. 예컨대 봄 달은 월건이 인·묘·진이고, 진은 술과 충하므로 술이 사격이 된다. 나머지도 이와 같다" 하였다. 살펴보건대, 사계는 토가 왕성한 것을 수일로 삼고, 사격은 그 충이다. 봄 토는 진에서 왕하고 술이 그것을 치며, 여름 토는 미에서 왕하고 축이 그것을 치니, 가을·겨울도 그러하다. 그러므로 그날에는 출군·변방 수비 등의 일을 꺼린다. 『광성력』에 이르기를 "구공(九空)은 달 안의 살신이니, 그날에는 창고를 수조하거나 재화를 출입하는 것을 꺼린다" 하였다. ○ 『역례』에 이르기를 "구공은 정월에 진에 있고 사계를 역행한다" 하였다. ○ 조진규는 "구공은 묘고를 깨뜨려 흩는 신이다. 고(庫)가 깨지면 비고 충하면 흩어진다. 가령 인·오·술월은 화의 고가 술에 있고 진이 충하여 흩을 수 있으며, 해·묘·미월은 목의 묘가 미에 있고 축이 충하여 흩을 수 있고, 신·자·진월은 수의 묘가 진에 있고 술이 충하여 흩을 수 있으며, 사·유·축월은 금의 묘가 축에 있고 미가 충하여 흩을 수 있다. 지금 역가가 전하는 구감(九坎)·구초(九焦)와 함께 가는 것은 그르니, 대개 전하는 것에 잘못이 있다. 『기세력』도 다만 사계를 역행할 뿐이다"라고 하였다.

廣聖歴曰五墓者四旺之墓辰也其日忌營造起土嫁娶出軍○歴例曰五墓者正二月乙未四五月丙戌七八月辛丑十月十一月壬辰四季月戊辰也○曹震圭曰五墓者五行旺干自臨墓辰也十干者身之象若營造起土似臨於無氣之位也又以干為夫之象若嫁娶則夫自臨死氣之位也又以干為我若出軍征伐是自臨死墓之地也故忌之假如正二月木旺木墓於未加以乙未是自臨墓辰也餘倣此

『광성력』에 이르기를 "오묘(五墓)는 사왕(四旺)의 묘진이니, 그날에는 영조·기토·혼인·출군을 꺼린다" 하였다. ○ 『역례』에 이르기를 "오묘는 정·2월 을미, 4·5월 병술, 7·8월 신축, 10월·11월 임진, 사계월 무진이다" 하였다. ○ 조진규는 "오묘는 오행의 왕성한 간이 스스로 묘진에 임하는 것이다. 십간은 몸의 상이니, 영조·기토하면 기운 없는 자리에 임하는 것과 같다. 또 간을 남편의 상으로 삼으니, 혼인하면 남편이 스스로 사기의 자리에 임하는 것이다. 또 간을 나로 삼으니, 출군하여 정벌하면 스스로 사묘의 땅에 임하는 것이다. 그러므로 꺼린다. 가령 정·2월은 목이 왕하고 목은 미에서 묘하니, 을미를 더하면 스스로 묘진에 임하는 것이다. 나머지도 이와 같다"고 하였다.

總聖歴曰四耗者謂四時休干臨分至之辰也其日忌㑹親姻出師開倉庫施債負○歴例曰春壬子夏乙卯秋戊午冬辛酉○曹震圭曰物之將分者必散也至者盡也是隂陽數盡而將分也又得休干臨之故曰耗○考原曰四耗日固是休干亦休支也春壬子幹枝皆水夏乙卯幹枝皆木冬辛酉幹枝皆金秋戊午幹土而枝火洞源經云火不尅金何旺土生金火亦生金也蓋春木旺則水耗夏火旺則木耗秋金旺則火土耗冬水旺則金耗故曰四耗

『총성력(總聖曆)』에 이르기를, 사모(四耗)란 사시(四時)의 휴간(休干)이 춘분·추분·하지·동지(分至)의 날에 임한 것을 말하며, 그날은 친척·혼인 모임, 출사(出師), 창고 열기, 빚 놓기를 꺼린다고 하였다. ○『역례(曆例)』에 이르기를, 봄은 임자(壬子), 여름은 을묘(乙卯), 가을은 무오(戊午), 겨울은 신유(辛酉)라 하였다. ○조진규(曹震圭)가 이르기를, 사물이 장차 나뉘려는 것은 반드시 흩어지고 이르렀다[至]는 것은 다했다는 것이니, 이는 음양의 수가 다하여 장차 나뉘려는 것이며, 또 휴간이 이에 임하므로 모(耗)라 한다고 하였다. ○『고원(考原)』에 이르기를, 사모일은 본디 휴간이면서 또한 휴지(休支)이다. 봄 임자는 간지가 모두 수(水)이고, 여름 을묘는 간지가 모두 목(木)이며, 겨울 신유는 간지가 모두 금(金)이고, 가을 무오는 간이 토(土)이고 지가 화(火)이다. 『동원경(洞源經)』에 이르기를 "화가 금을 극하지 않음은 어째서인가, 왕한 토가 금을 생하니 화 또한 금을 생하는 것이다"라고 하였다. 대개 봄에 목이 왕하면 수가 소모되고, 여름에 화가 왕하면 목이 소모되며, 가을에 금이 왕하면 화·토가 소모되고, 겨울에 수가 왕하면 금이 소모되므로 사모라 한다고 하였다.

廣聖歴曰四廢者四時衰謝之辰也其日忌出軍征伐造舍迎親封建拜官納財開市○歴例曰春庚申辛酉夏壬子癸亥秋甲寅乙卯冬丙午丁巳○蓬瀛經曰四廢者是五行無氣福徳不臨之辰百事忌用○曹震圭曰四廢者干支俱絶也假令庚申辛酉絶於春寅卯辰也他倣此 神煞起例曰四忌春甲子夏丙子秋庚子冬壬子合四窮日即為八龍七鳥九虎六蛇

『광성력(廣聖曆)』에 이르기를, 사폐(四廢)란 사시의 쇠하여 물러나는 날이니, 그날은 출군·정벌, 집 짓기, 신부 맞이, 봉건(封建), 관직 제수, 재물 들이기, 개시(開市)를 꺼린다고 하였다. ○『역례』에 이르기를, 봄은 경신(庚申)·신유(辛酉), 여름은 임자(壬子)·계해(癸亥), 가을은 갑인(甲寅)·을묘(乙卯), 겨울은 병오(丙午)·정사(丁巳)라 하였다. ○『봉영경(蓬瀛經)』에 이르기를, 사폐란 오행이 무기(無氣)하고 복덕(福德)이 임하지 않는 날이니 모든 일에 쓰기를 꺼린다고 하였다. ○조진규가 이르기를, 사폐는 간지가 모두 절(絶)인 것이니, 가령 경신·신유는 봄 인묘진(寅卯辰)에 절한다. 나머지도 이와 같다고 하였다. 『신살기례(神煞起例)』에 이르기를, 사기(四忌)는 봄 갑자(甲子), 여름 병자(丙子), 가을 경자(庚子), 겨울 임자(壬子)이며, 사궁일(四窮日)과 합하면 곧 팔룡(八龍)·칠조(七鳥)·구호(九虎)·육사(六蛇)가 된다고 하였다.

總要歴曰四窮者謂亥為隂絶之辰以四時旺干臨之故曰四窮所值之日不可逺行征伐出納財物○歴例曰春乙亥夏丁亥秋辛亥冬癸亥○曹震圭曰亥者地支末辰極隂之位以四時隂干配之故曰四窮 總要歴曰八龍七鳥九虎六蛇其日皆不可迎婚嫁娶○歴例曰春甲子乙亥為八龍夏丙子丁亥為七鳥秋庚子辛亥為九虎冬壬子癸亥為六蛇○曹震圭曰亥者隂氣之極子者陽氣初生是隂陽氣絶脫謝之辰也十干象夫十二支象婦今以四時旺干而配亥子是夫旺而婦絶且我臨於絶地也故用忌之○考原曰甲乙者東方木也為青龍其成數八丙丁者南方火也為朱雀其成數七庚辛者西方金也為白虎其成數九壬癸者北方水也為龜蛇其成數六故各因以為名也按四耗日干支皆休氣也四廢日干支皆死氣也四忌日以本令陽干加於辰首也四窮日以本令隂干加於辰尾也夫休死固非吉辰矣本令陽干加子本令隂干加亥何以亦凶耶曰易之道天徳不可為首今以陽干而居辰首是為首也地道無成今以隂干而居辰尾是有成也皆以其旺極而為凶非衰謝之義也其八龍七鳥九虎六蛇義亦本此蓋春甲子乙亥合之則是春之陽干據其首春之隂干據其尾全備而無遺矣故曰八龍八者春之數也龍者春之獸也猶言全春之數盡在是也易曰積善之家必有餘慶天地循環不窮萬化日新皆由氣盈朔虚而出無餘者非天道也故忌之

『총요력(總要曆)』에 이르기를, 사궁(四窮)이란 해(亥)가 음이 다하는 날인데 사시의 왕간(旺干)이 이에 임하므로 사궁이라 하며, 이 날을 만나면 먼 길·정벌·재물 출납을 해서는 안 된다고 하였다. ○『역례』에 이르기를, 봄은 을해(乙亥), 여름은 정해(丁亥), 가을은 신해(辛亥), 겨울은 계해(癸亥)라 하였다. ○조진규가 이르기를, 해는 지지의 마지막 진(辰)으로 극음(極陰)의 자리인데, 사시의 음간(陰干)으로 짝지으므로 사궁이라 한다고 하였다. 『총요력』에 이르기를, 팔룡·칠조·구호·육사는 그날 모두 신부 맞이와 혼인을 해서는 안 된다고 하였다. ○『역례』에 이르기를, 봄 갑자(甲子)·을해(乙亥)는 팔룡, 여름 병자(丙子)·정해(丁亥)는 칠조, 가을 경자(庚子)·신해(辛亥)는 구호, 겨울 임자(壬子)·계해(癸亥)는 육사라 하였다. ○조진규가 이르기를, 해는 음기의 극이고 자는 양기가 처음 생하는 곳이니, 이는 음양의 기가 끊어지고 벗어나 물러나는 날이다. 십간은 남편을 상징하고 십이지는 아내를 상징하는데, 지금 사시의 왕간을 해·자에 짝지으니 이는 남편은 왕하고 아내는 끊어진 것이며 또 내가 절지(絶地)에 임한 것이므로 쓰기를 꺼린다고 하였다. ○『고원』에 이르기를, 갑을(甲乙)은 동방 목으로 청룡(靑龍)이며 그 성수(成數)가 8이고, 병정(丙丁)은 남방 화로 주작(朱雀)이며 성수가 7이고, 경신(庚辛)은 서방 금으로 백호(白虎)이며 성수가 9이고, 임계(壬癸)는 북방 수로 귀사(龜蛇)이며 성수가 6이므로 각기 이로 인해 이름 붙인 것이라 하였다. 살피건대, 사모일은 간지가 모두 휴기(休氣)이고, 사폐일은 간지가 모두 사기(死氣)이며, 사기일(四忌日)은 본령(本令)의 양간을 진(辰)의 머리[子]에 더한 것이고, 사궁일은 본령의 음간을 진의 꼬리[亥]에 더한 것이다. 휴·사는 본디 길한 날이 아니지만, 본령의 양간을 자에 더하고 본령의 음간을 해에 더한 것은 어찌하여 또한 흉한가? 답하기를, 『역(易)』의 도에 천덕(天德)은 머리가 되어서는 안 된다 하였는데 지금 양간이 진의 머리에 있으니 이는 머리가 된 것이고, 지도(地道)는 이룸이 없다 하였는데 지금 음간이 진의 꼬리에 있으니 이는 이룸이 있는 것이다. 모두 그 왕성함이 극에 이르러 흉하게 된 것이지 쇠하여 물러난다는 뜻이 아니다. 팔룡·칠조·구호·육사의 뜻도 이에 근본한다. 대개 봄 갑자·을해를 합하면 봄의 양간이 그 머리를 차지하고 봄의 음간이 그 꼬리를 차지하여 온전히 갖추어 남김이 없으므로 팔룡이라 한다. 8은 봄의 수이고 용은 봄의 짐승이니, 봄 전체의 수가 모두 여기에 있다는 말과 같다. 『역』에 이르기를 "선을 쌓은 집안에는 반드시 남는 경사가 있다"고 하였으니, 천지가 순환하여 다하지 않고 만화(萬化)가 날로 새로워지는 것은 모두 기영삭허(氣盈朔虛)에서 나오는 것이며, 남음이 없는 것은 천도가 아니므로 꺼리는 것이다.

廣聖歴曰九坎者月中殺神也其日忌乘船渡水修堤防築垣墻苫蓋屋舍○歴例曰九坎者正月在辰逆行四季五月在卯逆行四仲九月在寅逆行四孟○曹震圭曰坎者陷也險也不平也義與九焦同○廣聖歴曰九焦者月中殺神也其日忌爐冶鑄造種植修築園圃○歴例曰正月在辰逆行四季五月在卯逆行四仲九月在寅逆行四孟○曹震圭曰九坎九焦者是月中之殺神逆天地之道者也假令正二三四為嵗首東方之位當用孟辰以生萬物今則以季辰收殺萬物是其逆也五六七八為嵗中今雖用仲辰成熟萬物然嵗首不與其生焉有成熟哉九十十一十二月為嵗之終萬物收藏之時今方欲以孟辰生育萬物豈能有生育哉是逆天地之道萬物無能成就也

『광성력』에 이르기를, 구감(九坎)은 월중(月中)의 살신(殺神)이니, 그날은 배 타고 물 건너기, 제방 수축, 담장 쌓기, 지붕 이엉 덮기를 꺼린다고 하였다. ○『역례』에 이르기를, 구감은 정월에 진(辰)에 있으며 사계(四季)를 역행하고, 5월에 묘(卯)에 있으며 사중(四仲)을 역행하고, 9월에 인(寅)에 있으며 사맹(四孟)을 역행한다고 하였다. ○조진규가 이르기를, 감(坎)은 빠짐이요 험함이요 평평하지 않음이니 뜻이 구초(九焦)와 같다고 하였다. ○『광성력』에 이르기를, 구초는 월중의 살신이니, 그날은 풀무질·주조, 파종·식목, 원포(園圃) 수축을 꺼린다고 하였다. ○『역례』에 이르기를, 정월에 진에 있으며 사계를 역행하고, 5월에 묘에 있으며 사중을 역행하고, 9월에 인에 있으며 사맹을 역행한다고 하였다. ○조진규가 이르기를, 구감·구초는 월중의 살신으로 천지의 도를 거스르는 것이다. 가령 정·2·3·4월은 세수(歲首)로 동방의 자리이니 마땅히 맹진(孟辰)을 써서 만물을 생해야 하는데 지금 계진(季辰)으로 만물을 거두어 죽이니 이것이 거스름이다. 5·6·7·8월은 세중(歲中)이니 지금 비록 중진(仲辰)을 써서 만물을 성숙시키나 세수에 그 생함에 참여하지 않았으니 어찌 성숙이 있겠는가. 9·10·11·12월은 한 해의 끝으로 만물을 거두어 갈무리하는 때인데 지금 바야흐로 맹진으로 만물을 생육하려 하니 어찌 생육이 있겠는가. 이는 천지의 도를 거슬러 만물이 성취할 수 없는 것이라 하였다.

按寅午戌火月逆行辰夘寅亥夘未木月逆行丑子亥申子辰水月逆行戌酉申巳酉丑金月逆行未午巳火逆於木則火成燎原木逆於水則木多沉溺水逆於金則水多搏激金逆於火則金多爍銷故曰九坎曰九焦然從水火以命二名故歴家止忌乘船鼓鑄栽種等事義無大害今從之 樞要厯曰五虚者四時絶辰也其日忌開倉庫營種蒔出財寳施債負○厯例曰五虚者春巳酉丑夏申子辰秋亥卯未冬寅午戌也○曹震圭曰五虚者四時逢絶之辰也物絶則損朽其中虚而無實也故曰虚如春木旺巳酉丑金絶也夏火旺申子辰水絶也秋金旺亥卯未木絶也冬水旺寅午戌火絶也

살피건대, 인오술(寅午戌) 화월(火月)은 진·묘·인으로 역행하고, 해묘미(亥卯未) 목월(木月)은 축·자·해로 역행하며, 신자진(申子辰) 수월(水月)은 술·유·신으로 역행하고, 사유축(巳酉丑) 금월(金月)은 미·오·사로 역행한다. 화가 목에서 거스르면 화가 들판을 태우는 불이 되고, 목이 수에서 거스르면 목이 대개 가라앉아 빠지며, 수가 금에서 거스르면 수가 대개 부딪쳐 솟구치고, 금이 화에서 거스르면 금이 대개 녹아 없어지므로 구감이라 하고 구초라 한다. 그러나 수·화를 따라 두 이름을 붙였으므로 역가(曆家)는 배 타기, 주조, 심고 가꾸기 등의 일만 꺼리니, 뜻에 큰 해가 없어 이제 이를 따른다. 『추요력(樞要曆)』에 이르기를, 오허(五虛)는 사시의 절진(絶辰)이니, 그날은 창고 열기, 경작·파종, 재보(財寶) 내기, 빚 놓기를 꺼린다고 하였다. ○『역례』에 이르기를, 오허는 봄 사유축(巳酉丑), 여름 신자진(申子辰), 가을 해묘미(亥卯未), 겨울 인오술(寅午戌)이라 하였다. ○조진규가 이르기를, 오허는 사시에 절을 만나는 날이다. 사물이 절하면 손상되고 썩어 그 속이 비고 실함이 없으므로 허(虛)라 한다. 봄 목이 왕하면 사유축 금이 절하고, 여름 화가 왕하면 신자진 수가 절하며, 가을 금이 왕하면 해묘미 목이 절하고, 겨울 수가 왕하면 인오술 화가 절한다고 하였다.

樞要歴曰咸池招揺八風觸水龍所值之日忌乘船渡水涉江河○歴例曰八風者春丁丑巳酉夏甲申甲辰秋辛未丁未冬甲戌甲寅觸水龍者丙子癸丑癸未也○曹震圭曰八風者是八節八卦之風也各以四立之建後一辰為四立之風以其三合前辰為次節風如立夏建巳以辰為立夏風申為三合前辰為夏至風是也假令立春建寅以建前丑為正風以丁配之取溫和之意也以酉為傍風配之以巳取巳土長生之地也立夏建巳以辰為正風申為傍風皆以甲配之者立夏之後風勢極微故配甲以生之也立秋建申以未為正風而不取傍風者謂秋氣好殺而無養育之性以辛配之取金風之象又以丁配之存其溫和之氣也立冬建亥以戌為正風寅為傍風皆以甲配之者以風鳴冬其勢極大配之以甲木以生風也共為八節故曰八風觸水龍者觸犯也龍水物也壬癸亥子水也能與水相勝者火土也火在上為丙土居下為四季辰乃龍之正位壬水所居戌亥為乾天之位有龍象焉故惟餘丙子癸未癸丑為觸水龍日也

『추요력』에 이르기를, 함지(咸池)·초요(招搖)·팔풍(八風)·촉수룡(觸水龍)이 드는 날은 배 타고 물 건너기와 강하(江河) 건너기를 꺼린다고 하였다. ○『역례』에 이르기를, 팔풍은 봄 정축(丁丑)·사(巳)·유(酉), 여름 갑신(甲申)·갑진(甲辰), 가을 신미(辛未)·정미(丁未), 겨울 갑술(甲戌)·갑인(甲寅)이며, 촉수룡은 병자(丙子)·계축(癸丑)·계미(癸未)라 하였다. ○조진규가 이르기를, 팔풍은 팔절(八節)·팔괘(八卦)의 바람이다. 각각 사립(四立)의 월건(月建) 뒤 한 진(辰)을 사립의 바람으로 삼고, 그 삼합(三合)의 앞 진을 다음 절기의 바람으로 삼으니, 예컨대 입하(立夏)는 사(巳)를 세우니 진(辰)을 입하의 바람으로 삼고, 신(申)은 삼합의 앞 진이므로 하지(夏至)의 바람으로 삼는 것이 이것이다. 가령 입춘은 인(寅)을 세우니 월건 앞의 축(丑)을 정풍(正風)으로 삼아 정(丁)을 짝지은 것은 온화하다는 뜻을 취한 것이고, 유(酉)를 방풍(傍風)으로 삼아 사(巳)로 짝지은 것은 사(巳)가 토의 장생지(長生地)임을 취한 것이다. 입하는 사를 세우니 진을 정풍으로, 신을 방풍으로 삼고 모두 갑(甲)을 짝지은 것은 입하 뒤에는 풍세가 지극히 미약하므로 갑을 짝지어 이를 생하게 한 것이다. 입추는 신(申)을 세우니 미(未)를 정풍으로 삼고 방풍을 취하지 않은 것은 가을 기운이 죽이기를 좋아하고 기르는 성질이 없기 때문이며, 신(辛)으로 짝지은 것은 금풍(金風)의 상을 취한 것이고, 또 정(丁)으로 짝지은 것은 그 온화한 기운을 보존한 것이다. 입동은 해(亥)를 세우니 술(戌)을 정풍으로, 인(寅)을 방풍으로 삼고 모두 갑으로 짝지은 것은 바람이 겨울에 울어 그 세가 지극히 크므로 갑목(甲木)으로 짝지어 바람을 생하게 한 것이다. 모두 팔절이 되므로 팔풍이라 한다. 촉수룡의 촉(觸)은 범함이고, 용은 물의 생물이다. 임계(壬癸)·해자(亥子)는 수이고, 수와 서로 이길 수 있는 것은 화·토이다. 화는 위에 있어 병(丙)이 되고 토는 아래에 있어 사계(四季)가 된다. 진(辰)은 곧 용의 정위(正位)이자 임수(壬水)가 머무는 곳이고, 술해(戌亥)는 건천(乾天)의 자리로 용의 상이 있다. 그러므로 오직 병자·계미·계축만 남아 촉수룡일이 된다고 하였다.

按靈樞經曰一者天二者地三者人四者時五者音六者律七者星八者風九者野又曰冬至之日太一立於叶蟄之宫風從南方來為虚風賊傷人者也立春之日風從西方來萬民又皆中於虚風由此觀之八風之義其本諸此乎春丁丑丁巳夏甲申甲辰秋丁未丁亥冬甲戌甲寅己丑之於春也即五虚巳酉丑而去其正位之酉也申辰之於夏也即五虚申子辰而去其正位之子也秋冬可推蓋正風猶可而邪風更凶也其以丁甲者木為風風又出於火也觸水龍者水之伐日也龍水族之長子為水宫癸即子也干為水而支伐之與支為水而干為支之所伐皆猶觸水中之龍也招摇即六儀六儀即天罡隂建之衝也咸池五行沐浴之地也圖並見前故不著觸水龍不論四時皆忌此三日故不圖涉江並忌故比而陳之而咸池招摇不嫌重見者别著一義故也

살피건대, 『영추경(靈樞經)』에 이르기를 "1은 하늘, 2는 땅, 3은 사람, 4는 때, 5는 음(音), 6은 율(律), 7은 별, 8은 바람, 9는 들[野]이다"라고 하였고, 또 이르기를 "동지 날에 태일(太一)이 협칩궁(叶蟄宮)에 서는데, 바람이 남방에서 오면 허풍(虛風)이 되어 사람을 해친다. 입춘 날에 바람이 서방에서 오면 만민이 또한 모두 허풍에 맞는다"고 하였다. 이로써 보건대 팔풍의 뜻은 여기에 근본한 것이리라. 봄 정축(丁丑)·정사(丁巳), 여름 갑신(甲申)·갑진(甲辰), 가을 정미(丁未)·정해(丁亥), 겨울 갑술(甲戌)·갑인(甲寅)이다. 사·축이 봄에 있는 것은 곧 오허인 사유축에서 정위인 유를 뺀 것이고, 신·진이 여름에 있는 것은 곧 오허인 신자진에서 정위인 자를 뺀 것이니, 가을·겨울도 미루어 알 수 있다. 대개 정풍은 그래도 괜찮으나 사풍(邪風)은 더욱 흉하다. 정·갑을 쓴 것은 목이 바람이고 바람은 또 화에서 나오기 때문이다. 촉수룡은 수의 벌일(伐日)이다. 용은 수족(水族)의 우두머리이고 자(子)는 수궁(水宮)이며 계(癸)는 곧 자이다. 간이 수인데 지가 이를 치는 것과, 지가 수인데 간이 지에게 치이는 것은 모두 물속의 용을 범하는 것과 같다. 초요는 곧 육의(六儀)이고, 육의는 곧 천강(天罡)·음건(陰建)의 충(衝)이다. 함지는 오행의 목욕(沐浴)의 땅이다. 그림이 모두 앞에 보이므로 싣지 않는다. 촉수룡은 사시를 논하지 않고 모두 이 세 날을 꺼리므로 그림을 그리지 않는다. 강 건너기를 함께 꺼리므로 나란히 늘어놓았으며, 함지·초요를 거듭 보임을 꺼리지 않은 것은 따로 한 뜻을 드러냈기 때문이다.

淮南子曰子生母曰義母生子曰寳子母相得曰專母勝子曰制子勝母曰困以制擊殺勝而無報以專從事而有功以義行理名立而不墮以寳畜養萬物蕃昌以困舉事破滅死亡○遁甲經曰寳日者幹生枝也義日者枝生幹也制日者幹克枝也其日利行軍伐日者支克干辰也其日忌攻討征伐出軍掠地專日者干支五行相同也其日忌出軍○歴例曰寳日者丁未丁丑丙戌甲午庚子壬寅癸卯乙巳戊申己酉辛亥丙辰義日者甲子丙寅丁夘己巳辛未壬申癸酉乙亥庚辰辛丑庚戌戊午制日者乙丑甲戌壬午戊子庚寅辛夘癸巳乙未丙申丁酉己亥甲辰伐日者庚午辛巳丙子戊寅己夘癸未癸丑甲申乙酉丁亥壬辰壬戌也專日者甲寅乙夘丁巳丙午庚申辛酉癸亥壬子戊辰戊戌己丑己未○曹震圭曰幹生枝者得其天時也枝生幹者得其地利也幹克枝者得其人和我可制彼也故幹為天為我枝為地為彼也伐者彼伐於我也干為尊為我支為卑為彼是卑伐於尊彼尅於我其義逆也今幹枝同類是彼我同徳兩勢相敵不分勝負故忌出軍○考原曰專日亦名和日

『회남자(淮南子)』에 이르기를, 자(子)가 모(母)를 생하는 것을 의(義), 모가 자를 생하는 것을 보(寶), 자모가 서로 같은 것을 전(專), 모가 자를 이기는 것을 제(制), 자가 모를 이기는 것을 곤(困)이라 한다. 제로써 치면 죽이고 이겨 보복이 없고, 전으로 일을 따르면 공이 있으며, 의로 이치를 행하면 이름이 서고 떨어지지 않으며, 보로 기르면 만물이 번창하고, 곤으로 일을 일으키면 파멸하고 사망한다고 하였다. ○『둔갑경(遁甲經)』에 이르기를, 보일(寶日)은 간이 지를 생하는 것이고, 의일(義日)은 지가 간을 생하는 것이며, 제일(制日)은 간이 지를 극하는 것으로 그날은 행군에 이롭고, 벌일(伐日)은 지가 간을 극하는 것으로 그날은 공격·토벌·정벌, 출군, 땅 빼앗기를 꺼리며, 전일(專日)은 간지의 오행이 서로 같은 것으로 그날은 출군을 꺼린다고 하였다. ○『역례』에 이르기를, 보일은 정미(丁未)·정축(丁丑)·병술(丙戌)·갑오(甲午)·경자(庚子)·임인(壬寅)·계묘(癸卯)·을사(乙巳)·무신(戊申)·기유(己酉)·신해(辛亥)·병진(丙辰)이고, 의일은 갑자(甲子)·병인(丙寅)·정묘(丁卯)·기사(己巳)·신미(辛未)·임신(壬申)·계유(癸酉)·을해(乙亥)·경진(庚辰)·신축(辛丑)·경술(庚戌)·무오(戊午)이며, 제일은 을축(乙丑)·갑술(甲戌)·임오(壬午)·무자(戊子)·경인(庚寅)·신묘(辛卯)·계사(癸巳)·을미(乙未)·병신(丙申)·정유(丁酉)·기해(己亥)·갑진(甲辰)이고, 벌일은 경오(庚午)·신사(辛巳)·병자(丙子)·무인(戊寅)·기묘(己卯)·계미(癸未)·계축(癸丑)·갑신(甲申)·을유(乙酉)·정해(丁亥)·임진(壬辰)·임술(壬戌)이며, 전일은 갑인(甲寅)·을묘(乙卯)·정사(丁巳)·병오(丙午)·경신(庚申)·신유(辛酉)·계해(癸亥)·임자(壬子)·무진(戊辰)·무술(戊戌)·기축(己丑)·기미(己未)라 하였다. ○조진규가 이르기를, 간이 지를 생하는 것은 천시(天時)를 얻은 것이고, 지가 간을 생하는 것은 지리(地利)를 얻은 것이며, 간이 지를 극하는 것은 인화(人和)를 얻어 내가 저를 제압할 수 있는 것이다. 그러므로 간은 하늘이자 나이고, 지는 땅이자 저이다. 벌(伐)은 저가 나를 치는 것이다. 간은 높아 나가 되고 지는 낮아 저가 되니, 이는 낮은 것이 높은 것을 치고 저가 나를 극하는 것이라 그 뜻이 거스른다. 지금 간지가 같은 부류이면 저와 내가 덕이 같아 두 세력이 맞서 승부가 갈리지 않으므로 출군을 꺼린다고 하였다. ○『고원』에 이르기를, 전일은 또한 화일(和日)이라고도 한다고 하였다.

按淮南以專日為吉謂以專從事則有功而遁甲則以專日為凶今按專日所忌止在行軍其他固當從淮南並以吉日論 曾門經曰八專日忌出軍嫁娶丁未己未庚申甲寅癸丑也 按八專而止五日者十干所寄止於八支不居子午夘酉而此八支之中六甲循環干支相見則曰八專也忌出軍者彼己同位則交綏也忌嫁娶者隂陽同居則無别也

살피건대, 『회남자』는 전일을 길하다고 하여 전으로 일을 따르면 공이 있다고 하였고, 『둔갑』은 전일을 흉하다고 하였다. 이제 살피면 전일이 꺼리는 바는 행군에만 그치니, 그 밖의 일은 마땅히 『회남자』를 따라 모두 길일로 논한다. 『증문경(曾門經)』에 이르기를, 팔전일(八專日)은 출군과 혼인을 꺼리니 정미(丁未)·기미(己未)·경신(庚申)·갑인(甲寅)·계축(癸丑)이라 하였다. 살피건대, 팔전인데 다섯 날에 그치는 것은 십간이 기거하는 곳이 여덟 지지에만 그치고 자·오·묘·유에는 머물지 않기 때문이니, 이 여덟 지지 가운데 육갑이 순환하며 간지가 서로 만나는 것을 팔전이라 한다. 출군을 꺼리는 것은 피아가 같은 자리에 있으면 서로 물러나기 때문이고, 혼인을 꺼리는 것은 음양이 함께 거하면 분별이 없기 때문이다.

通書云甲辰乙巳庚辰辛巳丙申戊戌丁亥己丑壬申癸亥此十日禄皆落空故云無禄如甲禄在寅乙禄在夘甲辰旬寅卯空故甲辰乙巳為無禄也庚禄在申辛禄在酉甲戌旬申酉空故庚辰辛巳為無禄也丙戊禄在巳甲午旬巳空故丙申戊戌為無禄也丁巳禄在午甲申旬午空故丁亥己丑為無禄也壬禄在亥甲子旬亥空故壬申為無禄也癸禄在子甲寅旬子空故癸亥為無禄也此十日名曰無禄日又曰十惡大敗日然惟隨各年及本命避之如庚戌年及庚戌生人忌用甲辰之類是也

『통서(通書)』에 이르기를, 갑진(甲辰)·을사(乙巳)·경진(庚辰)·신사(辛巳)·병신(丙申)·무술(戊戌)·정해(丁亥)·기축(己丑)·임신(壬申)·계해(癸亥) 이 열 날은 녹(祿)이 모두 공망에 떨어지므로 무록(無祿)이라 한다. 예컨대 갑의 녹은 인(寅)에 있고 을의 녹은 묘(卯)에 있는데 갑진순(甲辰旬)에는 인묘가 공망이므로 갑진·을사가 무록이 된다. 경의 녹은 신(申)에 있고 신(辛)의 녹은 유(酉)에 있는데 갑술순(甲戌旬)에는 신유가 공망이므로 경진·신사가 무록이 된다. 병·무의 녹은 사(巳)에 있는데 갑오순(甲午旬)에는 사가 공망이므로 병신·무술이 무록이 된다. 정·기의 녹은 오(午)에 있는데 갑신순(甲申旬)에는 오가 공망이므로 정해·기축이 무록이 된다. 임의 녹은 해(亥)에 있는데 갑자순(甲子旬)에는 해가 공망이므로 임신이 무록이 된다. 계의 녹은 자(子)에 있는데 갑인순(甲寅旬)에는 자가 공망이므로 계해가 무록이 된다. 이 열 날을 무록일이라 하고 또 십악대패일(十惡大敗日)이라고도 한다. 그러나 오직 각 해와 본명(本命)에 따라 피하니, 예컨대 경술년과 경술생은 갑진일 쓰기를 꺼리는 따위가 이것이라 하였다.

按無禄日乃禄䧟旬空故以為忌然六壬火珠林之法填實則不空非不論年月而概以此十日為禄空也如甲辰日寅禄落空若太嵗月建太陽在寅則不為空而此年月之甲辰日即不為無禄日矣餘日倣此術士盲於理不問年月而概忌之固拘滯不可通又謂惟對衝之年及對衝本命人忌用其日則又曲為通融而悖謬不可解者也

살피건대, 무록일은 녹이 순공(旬空)에 빠진 것이므로 꺼리는 것이다. 그러나 육임(六壬)·화주림(火珠林)의 법에서는 전실(填實)하면 공망이 되지 않으니, 해·달을 논하지 않고 일률적으로 이 열 날을 녹공(祿空)으로 삼는 것이 아니다. 예컨대 갑진일은 인록(寅祿)이 공망에 떨어지나, 만약 태세(太歲)·월건(月建)·태양(太陽)이 인에 있으면 공망이 되지 않으니 이 해·달의 갑진일은 무록일이 되지 않는다. 나머지 날도 이와 같다. 술사들은 이치에 어두워 해·달을 묻지 않고 일률적으로 꺼리니 본디 얽매여 통할 수 없고, 또 오직 대충(對衝)의 해와 대충 본명인 사람만 그날 쓰기를 꺼린다고 하니 이는 또 억지로 융통한 것으로 어그러져 이해할 수 없는 것이다.

天寳歴曰重日者以隂陽混合於亥陽起於甲子而順隂起於甲戌而逆至己亥而同故曰重日其日忌為凶事利為吉事○歴例曰重日者己亥二日也○曹震圭曰亥為隂極之位坤辟在焉巳為陽極之位乾辟在焉是陽中陽而隂中隂也故曰重其日忌為凶事者恐重犯也利為吉事者宜再見也 樞要歴曰五合者月内良日也其日宜結婚姻㑹親友立劵交易○歴例曰五合者寅夘日也○曹震圭曰十干者夫之象十二支者婦之象今自子為始以甲相配至酉而止不及戌亥然戌能進五辰配寅中之甲亥能進前五辰配夘中之乙而成夫婦㑹合之禮故曰五合若其他則進五無所配也雖有辰配申中之庚巳配酉中之辛而申酉反為五離者易曰一隂一陽之謂道雜則相乖合則暌離也故曰五離

『천보력(天寶曆)』에 이르기를, 중일(重日)은 음양이 해(亥)에서 섞여 합하기 때문이니, 양은 갑자에서 일어나 순행하고 음은 갑술에서 일어나 역행하여 사(巳)·해(亥)에 이르러 같아지므로 중일이라 한다. 그날은 흉사를 꺼리고 길사에 이롭다고 하였다. ○『역례』에 이르기를, 중일은 사·해 두 날이라 하였다. ○조진규가 이르기를, 해는 음이 극한 자리로 곤벽(坤辟)이 거기에 있고, 사는 양이 극한 자리로 건벽(乾辟)이 거기에 있으니, 이는 양 가운데의 양이고 음 가운데의 음이므로 중(重)이라 한다. 그날 흉사를 꺼리는 것은 거듭 범할까 두려워서이고, 길사에 이로운 것은 거듭 보는 것이 마땅하기 때문이라 하였다. 『추요력』에 이르기를, 오합(五合)은 월내의 좋은 날이니, 그날은 혼인 맺기, 친우 모임, 문권(文券) 세우기와 교역에 마땅하다고 하였다. ○『역례』에 이르기를, 오합은 인(寅)·묘(卯)일이라 하였다. ○조진규가 이르기를, 십간은 남편의 상이고 십이지는 아내의 상이다. 이제 자부터 시작하여 갑으로 짝지어 유에 이르러 그치니 술·해에는 미치지 않는다. 그러나 술은 다섯 진을 나아가 인 중의 갑에 짝지을 수 있고, 해는 앞으로 다섯 진을 나아가 묘 중의 을에 짝지을 수 있어 부부가 회합하는 예를 이루므로 오합이라 한다. 그 밖의 것은 다섯을 나아가도 짝할 바가 없다. 비록 진이 신 중의 경에 짝하고 사가 유 중의 신에 짝하는 것이 있으나 신·유가 도리어 오리(五離)가 되는 것은, 『역』에 이르기를 "한 번 음하고 한 번 양하는 것을 도라 한다" 하였으니 섞이면 서로 어긋나고 합하면 등지고 떠나므로 오리라 한다고 하였다.

按歴例五合者寅夘日也而曹震圭以戌亥為言未詳其義今按漢書曰甲寅無子言甲寅旬中無子丑也然則寅夘之為五合日者以寅配甲夘配乙而六甲乃成有貞下起元之義則使五位相得而各有合者寅夘也故曰五合反此則為申酉六十甲子至戌亥而絶則未絶而離者乃申酉矣若以四時言之寅夘為春和㑹之氣也故為五合申酉為秋清肅之氣也故宜解除

살피건대, 『역례』에서 오합은 인·묘일이라 하였는데 조진규는 술·해로 말하였으니 그 뜻이 자세하지 않다. 이제 살피건대 『한서(漢書)』에 "갑인에는 자가 없다"고 하였으니 갑인순 가운데 자·축이 없다는 말이다. 그렇다면 인·묘가 오합일이 되는 것은 인을 갑에, 묘를 을에 짝지어 육갑이 비로소 이루어져 정(貞) 아래에서 원(元)을 일으키는 뜻이 있으니, 다섯 자리가 서로 얻어 각기 합이 있게 하는 것이 인·묘이므로 오합이라 한다. 이와 반대되는 것이 신·유이니, 육십갑자가 술·해에 이르러 끊어지므로 끊어지기 전에 떠나는 것이 바로 신·유이다. 사시로 말하면 인·묘는 봄으로 화합하여 모이는 기운이므로 오합이 되고, 신·유는 가을로 맑고 엄숙한 기운이므로 해제(解除)에 마땅하다.

（註：除神） 樞要歴曰五離者月中離神也其日忌結婚姻㑹親友作交闗立契劵○歴例曰五離者申酉日是也○曹震圭曰五離者是隂陽重㑹之辰再合則離也○考原曰按通書以申酉日為除神與五合對衝之日也宜沐浴祓除災眚 按日神不從年月天干起義者唯此三條故并為一圖 總要歴曰解神者月中善神也所值之日宜上詞章雪寃枉○歴例曰正二月申三四月戌五六月子七八月寅九十月辰十一月十二月午也○曹震圭曰解神者月中奏對直諫之臣也常居與月建相對之陽辰與太嵗中奏書一義蓋忠直之臣不處私隂之位也

(주: 제신(除神)) 『추요력』에 이르기를, 오리(五離)는 월중의 이신(離神)이니, 그날은 혼인 맺기, 친우 모임, 교관(交關) 맺기, 계권(契券) 세우기를 꺼린다고 하였다. ○『역례』에 이르기를, 오리는 신(申)·유(酉)일이 이것이라 하였다. ○조진규가 이르기를, 오리는 음양이 거듭 만나는 날이니 다시 합하면 떠난다고 하였다. ○『고원』에 이르기를, 살피건대 『통서』는 신·유일을 제신(除神)으로 삼았으니 오합과 대충하는 날이며, 목욕하고 재앙을 불제(祓除)하기에 마땅하다고 하였다. 살피건대, 일신(日神) 가운데 연·월의 천간을 따라 뜻을 일으키지 않는 것은 오직 이 세 조목뿐이므로 함께 하나의 그림으로 만들었다. 『총요력』에 이르기를, 해신(解神)은 월중의 선신(善神)이니, 그날을 만나면 글을 올리고 억울함을 씻기에 마땅하다고 하였다. ○『역례』에 이르기를, 정·2월은 신(申), 3·4월은 술(戌), 5·6월은 자(子), 7·8월은 인(寅), 9·10월은 진(辰), 11·12월은 오(午)라 하였다. ○조진규가 이르기를, 해신은 월중에서 아뢰고 직간하는 신하이다. 늘 월건과 상대하는 양진(陽辰)에 거하니 태세 중의 주서(奏書)와 같은 뜻이다. 대개 충직한 신하는 사사롭고 음한 자리에 처하지 않는다고 하였다.

按隂陽之性非衝不解而解神於六陽辰即用衝神於六隂辰則不用衝神而即用陽辰之衝神者何也陽者徳也衝之而即解所為如日月之食者也隂者慝也衝之即慝作矣然而隂非無陽者也必衝其陽則慝亦解動其固有之徳也雖然不可徑衝其本位也為臣者知此得進諌之方焉為君者知此得受諫之道焉故曹震圭比之奏書也

살피건대, 음양의 성질은 충(衝)하지 않으면 풀리지 않는다. 그런데 해신은 여섯 양진(陽辰)에서는 곧 충신(衝神)을 쓰고, 여섯 음진(陰辰)에서는 충신을 쓰지 않고 곧 양진의 충신을 쓰는 것은 어째서인가? 양은 덕이니 이를 충하면 곧 풀리는 것이 일월의 식(食)과 같다. 음은 사특함[慝]이니 이를 충하면 곧 사특함이 일어난다. 그러나 음에 양이 없는 것이 아니니, 반드시 그 양을 충하면 사특함 또한 풀려 그 고유한 덕을 움직인다. 그렇더라도 그 본위(本位)를 곧바로 충해서는 안 된다. 신하 된 자가 이를 알면 간언을 올리는 방도를 얻고, 임금 된 자가 이를 알면 간언을 받아들이는 도를 얻는다. 그러므로 조진규가 이를 주서(奏書)에 견준 것이다.

天寳歴曰復日者為魁罡所繫之辰也其日忌為凶事利為吉事○歴例曰復日者正七月甲庚二八月乙辛四十月丙壬五十一月丁癸三九六十二月戊巳日也○曹震圭曰復者重見也為本建之辰與所遇之干同也假令正月寅即甲也而又見甲是復也又如辰戌即戊也丑未即巳也而又見戊巳是復也餘倣此地理新書云正月甲七月庚二月乙八月辛四月丙十月壬五月丁十一月癸三月九月戊六月十二月巳

『천보력』에 이르기를, 복일(復日)은 괴강(魁罡)에 매인 날이니, 그날은 흉사를 꺼리고 길사에 이롭다고 하였다. ○『역례』에 이르기를, 복일은 정·7월은 갑(甲)·경(庚), 2·8월은 을(乙)·신(辛), 4·10월은 병(丙)·임(壬), 5·11월은 정(丁)·계(癸), 3·9·6·12월은 무(戊)·기(己)일이라 하였다. ○조진규가 이르기를, 복(復)은 거듭 봄이니, 본 월건의 진(辰)과 만나는 천간이 같은 것이다. 가령 정월 인(寅)은 곧 갑인데 또 갑을 보면 이것이 복이다. 또 진·술은 곧 무이고 축·미는 곧 기인데 또 무·기를 보면 이것이 복이다. 나머지도 이와 같다고 하였다. 『지리신서(地理新書)』에 이르기를, 정월 갑, 7월 경, 2월 을, 8월 신, 4월 병, 10월 임, 5월 정, 11월 계, 3월·9월 무, 6월·12월 기라 하였다.

按建寅而得甲日則是月與日同也為凶事之所忌者蓋猶忌月建之義然干與支不可同日語矣俗則以為犯此則致重喪益無是理選擇宗鏡載古人葬課多用建日又曰正月甲日二月乙日得令得禄最吉三月戊日雖不得禄而實得令次吉然則復日之忌固不可從而世俗相傳已乆今定為鳴吠遇復日則忌徳赦六合遇復日則不忌庶存其名不害於義云

살피건대, 인(寅)을 세운 달에 갑일을 얻으면 이는 달과 날이 같은 것이니, 흉사에 꺼리는 것은 대개 월건을 꺼리는 뜻과 같다. 그러나 간과 지는 같은 날에 말할 수 없다. 세속에서는 이를 범하면 중상(重喪)에 이른다고 여기니 더욱 그럴 이치가 없다. 『선택종경(選擇宗鏡)』에 실린 옛사람의 장과(葬課)는 건일(建日)을 많이 썼고, 또 이르기를 정월 갑일·2월 을일은 득령(得令)·득록(得祿)하여 가장 길하고, 3월 무일은 비록 녹을 얻지 못하나 실로 영을 얻으니 다음으로 길하다고 하였다. 그렇다면 복일의 꺼림은 본디 따를 수 없으나 세속에서 서로 전한 지 이미 오래이므로, 이제 명폐(鳴吠)가 복일을 만나면 꺼리고 덕(德)·사(赦)·육합(六合)이 복일을 만나면 꺼리지 않는 것으로 정하여, 그 이름은 보존하되 뜻에 해가 없게 하고자 한다.

一行云鳴吠者五性安葬之辰也用之者得金雞鳴玉犬吠上下相呼亡靈安穩子孫富昌○鳴吠日者庚午壬申癸酉壬午甲申乙酉庚寅丙申丁酉壬寅丙午己酉庚申辛酉也○歴事明原曰金雞者兌也兌宫酉也玉犬者艮也艮為犬也大抵外宅之要在山澤地勢是坤艮兌也故以坤兌徃來加艮順布八卦視艮所臨之辰為良也如兌加艮則艮臨離午也又以離加艮則艮臨兌酉也又以坤加艮則艮臨坤未申也又以艮自加艮丑寅也丑未二辰乃墓絶無氣之位故不可用又十干之中戊為陽土以配中宮明堂之位不可用也甲午甲寅丙寅者乃自死自旺自生之日故不用止餘一十四日為鳴吠吉日也

일행(一行)이 이르기를, 명폐(鳴吠)는 오성(五性) 안장(安葬)의 날이니, 이를 쓰면 금계(金雞)가 울고 옥견(玉犬)이 짖어 위아래가 서로 불러 망령(亡靈)이 안온하고 자손이 부창(富昌)한다고 하였다. ○명폐일은 경오(庚午)·임신(壬申)·계유(癸酉)·임오(壬午)·갑신(甲申)·을유(乙酉)·경인(庚寅)·병신(丙申)·정유(丁酉)·임인(壬寅)·병오(丙午)·기유(己酉)·경신(庚申)·신유(辛酉)이다. ○『역사명원(曆事明原)』에 이르기를, 금계는 태(兌)이니 태궁은 유(酉)이고, 옥견은 간(艮)이니 간은 개가 된다. 대저 외택(外宅)의 요체는 산택(山澤)과 지세에 있으니 이는 곤(坤)·간(艮)·태(兌)이다. 그러므로 곤·태를 오가며 간에 더하여 팔괘를 순포(順布)하고, 간이 임하는 진을 보아 좋은 것으로 삼는다. 예컨대 태를 간에 더하면 간은 이(離) 오(午)에 임하고, 또 이를 간에 더하면 간은 태 유(酉)에 임하며, 또 곤을 간에 더하면 간은 곤 미신(未申)에 임하고, 또 간을 스스로 간에 더하면 축인(丑寅)이다. 축·미 두 진은 묘(墓)·절(絶)로 무기(無氣)한 자리이므로 쓸 수 없고, 또 십간 가운데 무(戊)는 양토(陽土)로 중궁(中宮) 명당(明堂)의 자리에 배속되니 쓸 수 없다. 갑오·갑인·병인은 곧 자사(自死)·자왕(自旺)·자생(自生)의 날이므로 쓰지 않으니, 열네 날만 남아 명폐 길일이 된다고 하였다.

一行經云鳴吠對日者用之破土斬草也○鳴吠對日者丙寅丁夘丙子辛夘甲午庚子癸夘壬子甲寅乙夘也○考原曰按鳴吠對者乃與鳴吠對衝之日其己丑日無對衝庚寅與甲申壬寅與丙申又互為對衝故止餘九日今取十日者蓋甲午日雖不用為鳴吠然其對衝庚子可用為鳴吠對也若甲寅之對庚申丙寅之對壬申則鳴吠日中巳用之矣惟甲午疑應作甲子蓋甲子本與庚午對衝且既用庚子不宜并用甲午也恐傳者有誤

『일행경(一行經)』에 이르기를, 명폐대일(鳴吠對日)은 이를 써서 파토(破土)하고 참초(斬草)한다고 하였다. ○명폐대일은 병인(丙寅)·정묘(丁卯)·병자(丙子)·신묘(辛卯)·갑오(甲午)·경자(庚子)·계묘(癸卯)·임자(壬子)·갑인(甲寅)·을묘(乙卯)이다. ○『고원』에 이르기를, 살피건대 명폐대는 곧 명폐와 대충하는 날이다. 기유일은 대충이 없고, 경인과 갑신, 임인과 병신은 또 서로 대충이 되므로 아홉 날만 남는다. 지금 열 날을 취한 것은 대개 갑오일은 비록 명폐로 쓰지 않으나 그 대충인 경자는 명폐대로 쓸 수 있기 때문이다. 갑인의 대(對)인 경신, 병인의 대인 임신 같은 것은 명폐일 가운데에서 이미 썼다. 다만 갑오는 아마도 갑자로 써야 할 듯하니, 대개 갑자는 본래 경오와 대충하고 또 이미 경자를 썼으니 갑오를 함께 쓰는 것은 마땅하지 않다. 전하는 자에게 잘못이 있는 듯하다고 하였다.

神煞起例曰金雞鳴玉犬吠並鳴吠對日相傳始於郭公而定於邵子舉世用之大葬日曰金雞鳴玉犬吠小葬日曰鳴吠對試問何為金雞玉犬何為對則莫知所由來矣蓋生人之禮属於陽葬者藏也則屬於隂夫人身有生死一世之隂陽也四序有春秋一嵗之隂陽也十二時有晝夜一日之隂陽也陽取乎陽隂取乎隂各從其類道本自然耳時日之隂陽分於日之出沒日出東方為陽生人之事也日入西方為隂送終之事也金雞者酉為日入之門玉犬者戌為閉物之㑹然埋藏於土而不敢犯土凡支干屬土者如戊巳名都天辰戌丑未名大墓皆所不宜故不用戌而用酉溯酉而上至午而止午乃一隂之始過午而巳則六陽之卦矣用五酉以為主巳隂土屬酉故亦不忌是謂金雞也申去戊而用四申越未而午亦去戊而用四午共為大葬之十三日謂之鳴吠者以此次酉之對為夘則去巳而用四夘以别於酉也申之對為寅亦去戊而用四寅午之對為子亦去戊子不用至於甲乃十干之長純陽也故亦不用而用三子共為小葬之十一日謂之鳴吠對者以此亥為巳之對故亦不用云又星命之術數人生時遇夘安命取東方出地之義而中陽子葬埋克擇則遇酉安命亦取西方入地之義豈非用酉之一証耶其餘因金雞而多張名目則術家巧飾耳目之為不足深究矣

『신살기례』에 이르기를, 금계명(金雞鳴)·옥견폐(玉犬吠)와 명폐대일은 곽공(郭公)에게서 시작되어 소자(邵子)에게서 정해졌다고 서로 전하며 온 세상이 이를 쓴다. 대장일(大葬日)을 금계명·옥견폐라 하고 소장일(小葬日)을 명폐대라 하는데, 무엇이 금계·옥견이며 무엇이 대(對)인가를 물으면 그 유래를 아는 이가 없다. 대개 산 사람의 예는 양에 속하고, 장(葬)은 갈무리함[藏]이니 음에 속한다. 무릇 사람의 몸에 생사가 있음은 일생의 음양이고, 사계절에 춘추가 있음은 한 해의 음양이며, 12시에 주야가 있음은 하루의 음양이다. 양은 양에서 취하고 음은 음에서 취하여 각기 그 부류를 따르니 도가 본래 자연스러운 것이다. 시일의 음양은 해가 뜨고 짐에서 나뉜다. 해가 동방에서 뜨는 것은 양으로 산 사람의 일이고, 해가 서방으로 지는 것은 음으로 장례의 일이다. 금계란 유(酉)가 해가 드는 문이기 때문이고, 옥견이란 술(戌)이 만물을 닫는 모임이기 때문이다. 그러나 흙에 묻어 갈무리하면서도 흙을 감히 범하지 않으니, 무릇 간지가 토에 속하는 것, 예컨대 무·기를 도천(都天)이라 하고 진·술·축·미를 대묘(大墓)라 하는 것은 모두 마땅하지 않다. 그러므로 술을 쓰지 않고 유를 쓴다. 유에서 거슬러 올라가 오(午)에 이르러 그치니, 오는 일음(一陰)의 시작이고 오를 지나 사(巳)에 이르면 육양(六陽)의 괘이기 때문이다. 다섯 유를 써서 주로 삼으니, 기(己)는 음토이나 유에 속하므로 또한 꺼리지 않는다. 이것을 금계라 한다. 신(申)은 무를 빼고 네 신을 쓰며, 미를 건너 오도 무를 빼고 네 오를 쓰니, 모두 대장의 열세 날이 되며 이를 명폐라 하는 것은 이 때문이다. 다음으로 유의 대는 묘(卯)이니 기를 빼고 네 묘를 써서 유와 구별하고, 신의 대는 인(寅)이니 또한 무를 빼고 네 인을 쓰며, 오의 대는 자(子)이니 또한 무자를 빼고 쓰지 않는다. 갑에 이르러서는 십간의 우두머리로 순양이므로 또한 쓰지 않고 세 자를 써서, 모두 소장의 열한 날이 되며 이를 명폐대라 하는 것은 이 때문이다. 해(亥)는 사(巳)의 대이므로 또한 쓰지 않는다고 한다. 또 성명(星命)의 술법은 사람이 태어난 때를 헤아려 묘(卯)를 만나면 명궁을 안치하니 동방에서 땅을 나오는 뜻을 취한 것이고, 중양자(中陽子)의 장매(葬埋) 극택(克擇)은 유를 만나면 명궁을 안치하니 또한 서방에서 땅에 드는 뜻을 취한 것이니, 어찌 유를 쓰는 하나의 증거가 아니겠는가. 그 나머지 금계로 인하여 명목을 많이 벌인 것은 술가가 이목을 교묘히 꾸민 것이니 깊이 따질 것이 못 된다고 하였다.

（註：一隂生日）　庚午壬午甲午丙午（註：戊午不用） 鳴吠日　　　　　（註：未土不用用申日）　壬申甲申丙申（註：戊申不用）庚申 （註：五戌屬土　不用不用不用不用不用不用　　　甲戌丙戌戊戌庚戌壬戌 酉對日）　　癸夘乙夘丁夘（註：己夘不用）辛夘 鳴吠對日　　　　（註：丑土不用用申對日）　壬寅甲寅丙寅（註：戊寅不用）庚寅

（註：一隂生日）　庚午壬午甲午丙午（註：戊午不用） 鳴吠日　　　　　（註：未土不用用申日）　壬申甲申丙申（註：戊申不用）庚申 （註：五戌屬土　不用不用不用不用不用不用　　　甲戌丙戌戊戌庚戌壬戌 酉對日）　　癸夘乙夘丁夘（註：己夘不用）辛夘 鳴吠對日　　　　（註：丑土不用用申對日）　壬寅甲寅丙寅（註：戊寅不用）庚寅

（註：隂生日對日）庚子壬子（註：不用甲子）丙子（註：戊子不用） 按通書安葬用庚寅壬寅丙午庚午壬午甲申丙申庚申壬申乙酉丁酉己酉辛酉癸酉十四日為鳴吠日啓攢用丙子庚子壬子甲寅丙寅乙夘丁夘辛夘癸夘甲午十日為鳴吠對日相傳始自郭璞謂之金雞鳴玉犬吠日而不知其所由明原曲為之解而不能通考原疑其有誤而未之定今按神煞起例之語於理為安庶幾可信其法以甲丙庚壬四干配午申得八日避戊土不用以乙丁巳辛癸五干配酉得五日避未土不用共十三日為鳴吠日巳為隂土生於酉故配酉而不避也又以丙庚壬三干配子得三日避戊土不用甲配子為純陽亦避不用以甲丙庚壬四干配寅得四日避戊不用以乙丁辛癸四干配卯得四日避巳不用共十一日為鳴吠對日通共二十四日通書誤以庚寅壬寅為鳴吠甲午為鳴吠對遂不可解今圖依起例改正又按起例以戌為土不用而止用酉則止有金雞鳴而無玉犬吠矣何以為鳴吠耶曰一行之言金雞鳴玉犬吠上下相呼亡靈安穩人之葬也歸骨於土戌為終萬物之地至亥則又為始矣故亥曰登明然則戌者指葬地而非指葬日也言擇日必以酉為主則是金雞鳴於上而地下之玉犬與之吠應上下相呼而亡靈安稳矣酉辛也然辛不居酉而居戌辛金也玉金之精也故有金雞玉犬之號人事行於地上魂魄安於地下正以地上之金雞呼地下之玉犬而非並用雞日犬日之謂也

（註：隂生日對日）庚子壬子（註：不用甲子）丙子（註：戊子不用） 살피건대, 『통서』는 안장(安葬)에 경인(庚寅)·임인(壬寅)·병오(丙午)·경오(庚午)·임오(壬午)·갑신(甲申)·병신(丙申)·경신(庚申)·임신(壬申)·을유(乙酉)·정유(丁酉)·기유(己酉)·신유(辛酉)·계유(癸酉) 열네 날을 명폐일로 쓰고, 계찬(啓攢)에 병자(丙子)·경자(庚子)·임자(壬子)·갑인(甲寅)·병인(丙寅)·을묘(乙卯)·정묘(丁卯)·신묘(辛卯)·계묘(癸卯)·갑오(甲午) 열 날을 명폐대일로 쓴다. 서로 전하기를 곽박(郭璞)에게서 비롯되어 이를 금계명옥견폐일이라 한다고 하나 그 유래를 알지 못한다. 『명원』은 억지로 풀이하였으나 통하지 못하였고, 『고원』은 잘못이 있다고 의심하였으나 정하지 못하였다. 이제 살피건대 『신살기례』의 말이 이치에 편안하니 거의 믿을 만하다. 그 법은 갑·병·경·임 네 천간을 오·신에 짝지어 여덟 날을 얻되 무토(戊土)를 피해 쓰지 않고, 을·정·기·신·계 다섯 천간을 유에 짝지어 다섯 날을 얻되 미토(未土)를 피해 쓰지 않아 모두 열세 날이 명폐일이 된다. 기는 음토로 유에서 생하므로 유에 짝하되 피하지 않는다. 또 병·경·임 세 천간을 자에 짝지어 세 날을 얻되 무토를 피해 쓰지 않고, 갑을 자에 짝지으면 순양이 되므로 또한 피하여 쓰지 않으며, 갑·병·경·임 네 천간을 인에 짝지어 네 날을 얻되 무를 피해 쓰지 않고, 을·정·신·계 네 천간을 묘에 짝지어 네 날을 얻되 기를 피해 쓰지 않아 모두 열한 날이 명폐대일이 되니, 통틀어 스물네 날이다. 『통서』는 잘못하여 경인·임인을 명폐로, 갑오를 명폐대로 삼았으므로 마침내 풀 수 없게 되었다. 이제 그림은 『기례』에 따라 바로잡았다. 또 살피건대, 『기례』는 술을 토라 하여 쓰지 않고 유만 썼으니 금계명만 있고 옥견폐는 없는 셈인데 어찌하여 명폐라 하는가? 답하기를, 일행의 말에 "금계가 울고 옥견이 짖어 위아래가 서로 불러 망령이 안온하다"고 하였다. 사람의 장례는 뼈를 흙에 돌려보내는 것이다. 술은 만물을 마치는 땅이고 해(亥)에 이르면 또 시작이 되므로 해를 등명(登明)이라 한다. 그렇다면 술은 장지(葬地)를 가리키는 것이지 장일(葬日)을 가리키는 것이 아니다. 날을 가림에 반드시 유를 주로 삼는다는 것은, 금계가 위에서 울면 땅 아래의 옥견이 그에 응하여 짖어 위아래가 서로 불러 망령이 안온하다는 것이다. 유는 신(辛)이다. 그러나 신은 유에 거하지 않고 술에 거하니, 신은 금이고 옥은 금의 정(精)이므로 금계·옥견의 이름이 있다. 인사는 땅 위에서 행해지고 혼백은 땅 아래에서 편안하니, 바로 땅 위의 금계로 땅 아래의 옥견을 부르는 것이지 계일(雞日)·견일(犬日)을 함께 쓴다는 말이 아니다.