卷권35

附錄 選擇之道自本原以至利用亦綦備矣顧有世俗相沿雖無甚義理而今猶仍其舊者亦有臺本流傳雖不甚遵信而昔已備一説者又或醇疵各半舉其全而義乃明抑或名異實同抉其原而情始見是雖不比於正編而亦不可缺也至於壬遁之法雖非日家之本義而亦選擇所兼資略舉大要以備叅考作附錄

부록(附錄) 택일의 도는 「본원(本原)」에서 「이용(利用)」에 이르기까지 역시 매우 갖추어졌다. 다만 세속에서 서로 따라온 것으로 그다지 의리가 없으나 지금도 옛것을 그대로 둔 것이 있고, 대본(臺本)으로 전해 온 것으로 그다지 따르고 믿지는 않으나 예전에 한 설로 갖추었던 것이 있으며, 또 혹 순정함과 흠이 반반이어서 그 전체를 들어야 뜻이 밝아지는 것, 혹 이름은 다르나 실은 같아서 그 근원을 파헤쳐야 실정이 드러나는 것이 있다. 이는 비록 정편(正編)에 견줄 수는 없으나 역시 빠뜨릴 수 없다. 임둔(壬遁)의 법에 이르러서는 비록 일가(日家)의 본뜻은 아니나 역시 택일이 겸하여 바탕으로 삼는 것이니, 대요를 대략 들어 참고에 갖추고자 「부록」을 짓는다.

男女九宫 太白逐日遊方 百忌日 洗頭日 五姓修宅 雜用宜忌 天星吉時 竒門三元 春分戌宫初度　日出夘正初刻　　　　晝四十八刻 日入酉正初刻　　　　夜四十八刻 六度　日出夘初三刻七分　　晝四十九刻一分 日入酉正初刻八分　　夜四十六刻十四分 十二度　日出夘初二刻十四分　晝五十刻二分

「남녀구궁(男女九宮)」 「태백축일유방(太白逐日遊方)」 「백기일(百忌日)」 「세두일(洗頭日)」 「오성수택(五姓修宅)」 「잡용의기(雜用宜忌)」 「천성길시(天星吉時)」 「기문삼원(奇門三元)」 春分戌宫初度　日出夘正初刻　　　　晝四十八刻 日入酉正初刻　　　　夜四十八刻 六度　日出夘初三刻七分　　晝四十九刻一分 日入酉正初刻八分　　夜四十六刻十四分 十二度　日出夘初二刻十四分　晝五十刻二分

日入酉正一刻一分　　夜四十五刻十三分 清明　十五度 十八度　日出夘初二刻六分　　晝五十一刻三分 日入酉正一刻九分　　夜四十四刻十二分 二十四度　日出夘初一刻十三分　晝五十二刻四分 日入酉正二刻二分　　夜四十三刻十一分 榖雨酉宫初度　日出夘初一刻六分　　晝五十三刻三分日入酉正二刻九分　　　夜四十二刻十二分

日入酉正一刻一分　　夜四十五刻十三分 清明　十五度 十八度　日出夘初二刻六分　　晝五十一刻三分 日入酉正一刻九分　　夜四十四刻十二分 二十四度　日出夘初一刻十三分　晝五十二刻四分 日入酉正二刻二分　　夜四十三刻十一分 榖雨酉宫初度　日出夘初一刻六分　　晝五十三刻三分日入酉正二刻九分　　　夜四十二刻十二分

六度　日出夘初初刻十三分　晝五十四刻四分 日入酉正三刻二分　　夜四十一刻十一分 十二度　日出夘初初刻六分　　晝五十五刻三分 日入酉正三刻九分　　夜四十刻十二分 立夏　十五度 十八度　日出夘初初刻　　　　晝五十六刻 日入戌初初刻　　　　夜四十刻

六度　日出夘初初刻十三分　晝五十四刻四分 日入酉正三刻二分　　夜四十一刻十一分 十二度　日出夘初初刻六分　　晝五十五刻三分 日入酉正三刻九分　　夜四十刻十二分 立夏　十五度 十八度　日出夘初初刻　　　　晝五十六刻 日入戌初初刻　　　　夜四十刻

二十四度　日出寅正三刻九分　　晝五十六刻十二分 日入戌初初刻六分　　夜三十九刻三分 三度　日出寅正三刻一分　　晝五十七刻十三分 日入戌初初刻十四分　夜三十八刻二分 芒種　十五度　日出寅正二刻八分　　晝五十八刻十四分 日入戌初一刻七分　　夜三十七刻一分

二十四度　日出寅正三刻九分　　晝五十六刻十二分 日入戌初初刻六分　　夜三十九刻三分 三度　日出寅正三刻一分　　晝五十七刻十三分 日入戌初初刻十四分　夜三十八刻二分 芒種　十五度　日出寅正二刻八分　　晝五十八刻十四分 日入戌初一刻七分　　夜三十七刻一分

夏至未宫初度　日出寅正二刻四分　　晝五十九刻七分 日入戌初一刻十一分　夜三十六刻八分 小暑　十五度　日出寅正二刻八分　　晝五十八刻十四分 日入戌初一刻七分　　夜三十七刻一分 二十七度　日出寅正三刻一分　　晝五十七刻十三分 日入戌初初刻十四分　夜三十八刻二分

夏至未宫初度　日出寅正二刻四分　　晝五十九刻七分 日入戌初一刻十一分　夜三十六刻八分 小暑　十五度　日出寅正二刻八分　　晝五十八刻十四分 日入戌初一刻七分　　夜三十七刻一分 二十七度　日出寅正三刻一分　　晝五十七刻十三分 日入戌初初刻十四分　夜三十八刻二分

六度　　日出寅正三刻九分　　晝五十六刻十二分 日入戌初初刻六分　　夜三十九刻三分 十二度　日出夘初初刻　　　　晝五十六刻 日入戌初初刻　　　　夜四十刻 立秋　十五度 十八度　日出夘初初刻六分　　晝五十五刻三分 日入酉正三刻九分　　夜四十刻十二分

六度　　日出寅正三刻九分　　晝五十六刻十二分 日入戌初初刻六分　　夜三十九刻三分 十二度　日出夘初初刻　　　　晝五十六刻 日入戌初初刻　　　　夜四十刻 立秋　十五度 十八度　日出夘初初刻六分　　晝五十五刻三分 日入酉正三刻九分　　夜四十刻十二分

二十四度　日出夘初初刻十三分　晝五十四刻四分 日入酉正三刻二分　　夜四十一刻十一分 處暑已宫初度　日出夘初一刻六分　　晝五十三刻三分 日入酉正二刻九分　　夜四十二刻十二分 六度　日出夘初一刻十三分　晝五十二刻四分 日入酉正二刻二分　　夜四十三刻十一分

二十四度　日出夘初初刻十三分　晝五十四刻四分 日入酉正三刻二分　　夜四十一刻十一分 處暑已宫初度　日出夘初一刻六分　　晝五十三刻三分 日入酉正二刻九分　　夜四十二刻十二分 六度　日出夘初一刻十三分　晝五十二刻四分 日入酉正二刻二分　　夜四十三刻十一分

十二度　日出夘初二刻六分　　晝五十一刻三分 日入酉正一刻九分　　夜四十四刻十二分 白露　十五度 十八度　日出夘初二刻十四分　晝五十刻二分 日入酉正一刻一分　　夜四十五刻十三分 二十四度　日出夘初三刻七分　　晝四十九刻一分 日入酉正初刻八分　　夜四十六刻十四分

十二度　日出夘初二刻六分　　晝五十一刻三分 日入酉正一刻九分　　夜四十四刻十二分 白露　十五度 十八度　日出夘初二刻十四分　晝五十刻二分 日入酉正一刻一分　　夜四十五刻十三分 二十四度　日出夘初三刻七分　　晝四十九刻一分 日入酉正初刻八分　　夜四十六刻十四分

秋分辰宫初度　日出夘正初刻　　　　晝四十八刻 日入酉正初刻　　　　夜四十八刻 六度　日出夘正初刻八分　　晝四十六刻十四分 日入酉初三刻七分　　夜四十九刻一分 十二度　日出夘正一刻一分　　晝四十五刻十三分 日入酉初二刻十四分　夜五十刻二分 寒露　十五度

秋分辰宫初度　日出夘正初刻　　　　晝四十八刻 日入酉正初刻　　　　夜四十八刻 六度　日出夘正初刻八分　　晝四十六刻十四分 日入酉初三刻七分　　夜四十九刻一分 十二度　日出夘正一刻一分　　晝四十五刻十三分 日入酉初二刻十四分　夜五十刻二分 寒露　十五度

十八度　日出夘正一刻九分　　晝四十四刻十二分 日入酉初二刻六分　　夜五十一刻三分 二十四度　日出夘正二刻二分　　晝四十三刻十一分 日入酉初一刻十三分　夜五十二刻四分 霜降夘宫初度　日出夘正二刻九分　　晝四十二刻十二分 日入酉初一刻六分　　夜五十三刻三分

十八度　日出夘正一刻九分　　晝四十四刻十二分 日入酉初二刻六分　　夜五十一刻三分 二十四度　日出夘正二刻二分　　晝四十三刻十一分 日入酉初一刻十三分　夜五十二刻四分 霜降夘宫初度　日出夘正二刻九分　　晝四十二刻十二分 日入酉初一刻六分　　夜五十三刻三分

六度　日出夘正三刻二分　　晝四十一刻十一分 日入酉初初刻十三分　夜五十四刻四分 十二度　日出夘正三刻九分　　晝四十刻十二分 日入酉初初刻六分　　夜五十五刻三分 立冬　十五度 十八度　日出辰初初刻　　　　晝四十刻 日入酉初初刻　　　　夜五十六刻

六度　日出夘正三刻二分　　晝四十一刻十一分 日入酉初初刻十三分　夜五十四刻四分 十二度　日出夘正三刻九分　　晝四十刻十二分 日入酉初初刻六分　　夜五十五刻三分 立冬　十五度 十八度　日出辰初初刻　　　　晝四十刻 日入酉初初刻　　　　夜五十六刻

二十四度　日出辰初初刻六分　　晝三十九刻三分 日入申正三刻九分　　夜五十六刻十二分 三度　日出辰初初刻十四分　晝三十八刻二分 日入申正三刻一分　　夜五十七刻十三分 大雪　十五度　日出辰初一刻七分　　晝三十七刻一分 日入申正二刻八分　　夜五十八刻十四分

二十四度　日出辰初初刻六分　　晝三十九刻三分 日入申正三刻九分　　夜五十六刻十二分 三度　日出辰初初刻十四分　晝三十八刻二分 日入申正三刻一分　　夜五十七刻十三分 大雪　十五度　日出辰初一刻七分　　晝三十七刻一分 日入申正二刻八分　　夜五十八刻十四分

冬至丑宫初度　日出辰初一刻十一分　晝三十六刻八分 日入申正二刻四分　　夜五十九刻七分 小寒　十五度　日出辰初一刻七分　　晝三十七刻一分 日入申正二刻八分　　夜五十八刻十四分 二十七度　日出辰初初刻十四分　晝三十八刻二分 日入申正三刻一分　　夜五十七刻十三分

冬至丑宫初度　日出辰初一刻十一分　晝三十六刻八分 日入申正二刻四分　　夜五十九刻七分 小寒　十五度　日出辰初一刻七分　　晝三十七刻一分 日入申正二刻八分　　夜五十八刻十四分 二十七度　日出辰初初刻十四分　晝三十八刻二分 日入申正三刻一分　　夜五十七刻十三分

六度　日出辰初初刻六分　　晝三十九刻三分 日入申正三刻九分　　夜五十六刻十二分 十二度　日出辰初初刻　　　　晝四十刻 日入酉初初刻　　　　夜五十六刻 立春　十五度 十八度　日出夘正三刻九分　　晝四十刻十二分 日入酉初初刻六分　　夜五十五刻三分

六度　日出辰初初刻六分　　晝三十九刻三分 日入申正三刻九分　　夜五十六刻十二分 十二度　日出辰初初刻　　　　晝四十刻 日入酉初初刻　　　　夜五十六刻 立春　十五度 十八度　日出夘正三刻九分　　晝四十刻十二分 日入酉初初刻六分　　夜五十五刻三分

二十四度　日出夘正三刻二分　　晝四十一刻十一分 日入酉初初刻十三分　夜五十四刻四分 雨水亥宫初度　日出夘正二刻九分　　晝四十二刻十二分 日入酉初一刻六分　　夜五十三刻三分 六度　日出夘正二刻二分　　晝四十三刻十一分 日入酉初一刻十三分　夜五十二刻四分

二十四度　日出夘正三刻二分　　晝四十一刻十一分 日入酉初初刻十三分　夜五十四刻四分 雨水亥宫初度　日出夘正二刻九分　　晝四十二刻十二分 日入酉初一刻六分　　夜五十三刻三分 六度　日出夘正二刻二分　　晝四十三刻十一分 日入酉初一刻十三分　夜五十二刻四分

十二度　日出夘正一刻九分　　晝四十四刻十二分 日入酉初二刻六分　　夜五十一刻三分 驚蟄　十五度 十八度　日出夘正一刻一分　　晝四十五刻十三分 日入酉初二刻十四分　夜五十刻二分 二十四度　日出夘正初刻八分　　晝四十六刻十四分日入酉初三刻七分　夜四十九刻一分

十二度　日出夘正一刻九分　　晝四十四刻十二分 日入酉初二刻六分　　夜五十一刻三分 驚蟄　十五度 十八度　日出夘正一刻一分　　晝四十五刻十三分 日入酉初二刻十四分　夜五十刻二分 二十四度　日出夘正初刻八分　　晝四十六刻十四分日入酉初三刻七分　夜四十九刻一分

以上係京都節氣日出入晝夜時刻其各省日出入晝夜長短刻分不同皆依北極髙度推之查時憲書即得 右通書推測時刻從春分起或隔六度或隔九度故清明立夏小滿大暑立秋白露寒露立冬小雪大寒立春驚蟄交節氣之日無日出入刻分今按各節氣推得日出入晝夜時刻已載公規卷内其原表附録於此

이상은 경도(京都)의 절기별 일출입·주야 시각이다. 각 성(省)의 일출입과 주야 장단의 각분(刻分)은 같지 않으니 모두 북극 고도에 따라 미루며, 『시헌서(時憲書)』를 보면 곧 얻는다. 위의 『통서』 추측 시각은 춘분부터 시작하여 혹 6도, 혹 9도 간격이므로 청명·입하·소만·대서·입추·백로·한로·입동·소설·대한·입춘·경칩의 교절기 날에는 일출입 각분이 없다. 이제 각 절기를 살펴 미루어 얻은 일출입·주야 시각은 이미 「공규(公規)」권 안에 실었으니 그 원표를 여기에 붙여 싣는다.

三元經曰九宫建宅男命上元甲子起坎一中元甲子起巽四下元甲子起兑七逆行九宫女命上元甲子起中五中元甲子起坤二下元甲子起艮八順行九宫 按上元甲子起坎一中元甲子起巽四下元甲子起兑七而逆行九宫者即三元年九星入中宫之一星不分男女命也三元家以一白入中宫則六白起坎一六白乾也乾為男故以一白入中宫者屬之男命又以乾六白為男

『삼원경(三元經)』에 이르기를, 구궁으로 집을 지을 때 남명은 상원 갑자를 감1(坎一)에서, 중원 갑자를 손4(巽四)에서, 하원 갑자를 태7(兌七)에서 일으켜 구궁을 역행하고, 여명은 상원 갑자를 중5(中五)에서, 중원 갑자를 곤2(坤二)에서, 하원 갑자를 간8(艮八)에서 일으켜 구궁을 순행한다고 하였다. 살피건대 상원 갑자를 감1에서, 중원 갑자를 손4에서, 하원 갑자를 태7에서 일으켜 구궁을 역행하는 것은 곧 삼원 연(年) 구성이 중궁에 드는 한 별이니 남녀명을 나누지 않는다. 삼원가는 일백(一白)이 중궁에 들면 육백(六白)이 감1에서 일어나는데, 육백은 건(乾)이고 건은 남자이므로 일백이 중궁에 드는 것을 남명에 속하게 하였다. 또 건 육백을 남자로 삼으니,

則坤二黑為女男以六白起坎一則女 以二黑起坤二二黑加坤二則五黄入 中宫故以五黄入中宫者屬之女命而 上元甲子遂于是始焉年逆者星實順 故男逆行年順者星實逆故女順行世 起兑七中元起 坎一下元　　　起巽　四康　熙五 女生命上元中元下元甲子癸酉壬午辛夘庚子己酉戊午乙丑甲戌癸未壬辰辛丑庚戌己未丙寅乙亥甲申癸巳壬寅辛亥庚申丁夘丙子乙酉甲午癸夘壬子辛酉戊辰丁丑丙戌乙未甲辰癸丑壬

곧 곤(坤) 이흑(二黑)은 여자가 된다. 남자가 육백으로 감1에서 일으키면 여자는 이흑으로 곤2에서 일으키며, 이흑이 곤2에 더해지면 오황(五黃)이 중궁에 들므로, 오황이 중궁에 드는 것을 여명에 속하게 하였고, 상원 갑자가 마침내 여기서 시작되었다. 연이 역행하면 별은 실은 순행하니, 그러므로 남자는 역행한다. 연이 순행하면 별은 실은 역행하니 그러므로 여자는 순행한다. 세(世) 起兑七中元起 坎一下元　　　起巽　四康　熙五 女生命上元中元下元甲子癸酉壬午辛夘庚子己酉戊午乙丑甲戌癸未壬辰辛丑庚戌己未丙寅乙亥甲申癸巳壬寅辛亥庚申丁夘丙子乙酉甲午癸夘壬子辛酉戊辰丁丑丙戌乙未甲辰癸丑壬

戌己巳戊寅丁亥丙申乙巳甲寅癸亥庚午己夘戊子丁酉丙午乙夘辛未庚辰己 巳庚寅己亥戊申丁巳 一日在足大指二日在外踝三日在股内四日在腰五日在口六日在手七日在内踝八日在腕九日在尻十日在腰背十一日在鼻柱十二日在髮際十三日在牙齒十四日在胃脘十五日在徧身十六日在胷十七日在氣衝十八日在股内十九日在足二十日在内踝二十一日在手小指二十二日在外踝二十三日在肝及足二十四日在手陽明二十五日在足陽明二十六日在胷二十七日在膝二十八日在隂二十九日在膝脛三十日在足趺

戌己巳戊寅丁亥丙申乙巳甲寅癸亥庚午己夘戊子丁酉丙午乙夘辛未庚辰己 巳庚寅己亥戊申丁巳 1일은 엄지발가락에, 2일은 바깥 복사뼈에, 3일은 넓적다리 안쪽에, 4일은 허리에, 5일은 입에, 6일은 손에, 7일은 안쪽 복사뼈에, 8일은 손목에, 9일은 꽁무니(尻)에, 10일은 허리와 등에, 11일은 콧마루에, 12일은 머리털 경계(髮際)에, 13일은 치아에, 14일은 위완(胃脘)에, 15일은 온몸에, 16일은 가슴에, 17일은 기충(氣衝)에, 18일은 넓적다리 안쪽에, 19일은 발에, 20일은 안쪽 복사뼈에, 21일은 새끼손가락에, 22일은 바깥 복사뼈에, 23일은 간 및 발에, 24일은 수양명(手陽明)에, 25일은 족양명(足陽明)에, 26일은 가슴에, 27일은 무릎에, 28일은 음부(陰)에, 29일은 무릎과 정강이에, 30일은 발등(足趺)에 있다.

甲日在頭乙日在項丙日在肩背丁日在胷脇戊日在腹己日在背庚日在膝辛日在脾壬日在腎癸日在足子日在目丑日在耳寅日在胷夘日在鼻辰日在腰巳日在手午日在心腹未日在足申日在頭一云在肩腰酉日在背一云在脛戌日在頭一云在咽喉亥日在項 子時在踝丑時在頭寅時在耳一云在目夘時在面辰時在項巳時在乳一云在肩午時在胷未時在腹申時在心酉時在膝戌時在腰亥時在股

갑일은 머리에, 을일은 목덜미에, 병일은 어깨·등에, 정일은 가슴·옆구리에, 무일은 배에, 기일은 등에, 경일은 무릎에, 신(辛)일은 비장에, 임일은 신장에, 계일은 발에 있다. 자일은 눈에, 축일은 귀에, 인일은 가슴에, 묘일은 코에, 진일은 허리에, 사일은 손에, 오일은 심복에, 미일은 발에, 신(申)일은 머리에(일설에는 어깨·허리에), 유일은 등에(일설에는 정강이에), 술일은 머리에(일설에는 목구멍에), 해일은 목덜미에 있다. 자시는 복사뼈에, 축시는 머리에, 인시는 귀에(일설에는 눈에), 묘시는 얼굴에, 진시는 목덜미에, 사시는 젖에(일설에는 어깨에), 오시는 가슴에, 미시는 배에, 신시는 심장에, 유시는 무릎에, 술시는 허리에, 해시는 넓적다리에 있다.

右皆人神所在不宜鍼灸見類經今時憲書止載逐日人神具錄於此 通書曰一日十一日二十一日正東二日十二日二十二日東南三日十三日二十三日正南四日十四日二十四日西南五日十五日二十五日正西六日十六日二十六日西北七日十七日二十七日正北八日十八日二十八日東北九日十九日二十九日中方十日二十日三十日在天

위는 모두 인신(人神)이 있는 곳으로 침·뜸을 해서는 안 되니 『유경(類經)』에 보인다. 지금 『시헌서』는 날마다의 인신만 실었으므로 여기에 갖추어 기록한다. 『통서』에 이르기를, 1일·11일·21일은 정동, 2일·12일·22일은 동남, 3일·13일·23일은 정남, 4일·14일·24일은 서남, 5일·15일·25일은 정서, 6일·16일·26일은 서북, 7일·17일·27일은 정북, 8일·18일·28일은 동북, 9일·19일·29일은 중방(中方)이고, 10일·20일·30일은 하늘에 있다고 하였다.

按太白逐日遊方出於西域日時善惡宿曜經臨既非太白行度且西域月日又與中國不合實無義例然載在通書時憲書由來已久姑存其舊云

살피건대 태백축일유방은 서역의 『일시선악숙요경(日時善惡宿曜經)』에서 나왔다. 이미 태백의 운행 도수가 아니고, 또 서역의 월일은 중국과 맞지 않으니 실로 의례가 없다. 그러나 『통서』·『시헌서』에 실려 온 지 오래되었으므로 잠시 옛것을 둔다.

歴例曰長星者正月初七二月初四三月初一四月初九五月十五六月初十七月初八八月初二初五九月初三初四十月初一十一月十二十二月初九是也短星者正月二十一二月十九三月十六四月二十五五月二十五六月二十七月二十二八月十八十九九月十六十七十月十四十一月二十二十二月二十五日是也其日忌開市納財立券交易裁衣○曹震圭曰長星金也短星火也謂金火之氣能毁傷萬物也○考原曰長星者庚辛也以月建内所寄之干用五虎元遁得庚辛者自建辰向前數之春夏至庚則止秋冬至辛則止其本節所當之卦則取其宫數其餘辰則一辰當一得數是也如正月建寅寅中有甲以甲遁得庚午自寅一震三辰一巳一午一共得七數故七日為長星也二月建夘夘中有乙以乙遁得庚辰自夘之震三併辰一共四數故四日為長星也二月建辰辰中寄乙就乙仍遁得庚辰止得一數故一日為長星也四月建巳用丁遁得庚戌自巳之巽四歴午未申酉戌共九數也午不用離九者以巳用巽四故也五月建午用丙遁得庚寅為丙火長生之位故向前得庚子自離九歴未申酉戌亥子得一十五也六月建未就丁遁得庚戌自未申歴酉之兑七至戌共得一十也用兑七者以六月為金氣伏藏之時故用西方之卦也七月建申申中有庚為同體又以秋冬用辛故不用遁辰而用旺辰之酉自申至酉之兑七共得八數也八月建酉酉中有辛故即得兑七也今為二日五日合之亦得七九月建戌就辛遁得庚子辛丑自戌至子得三自戌至丑得四也不用宫數者以戌尚西方之令未至於乾也十月建亥用癸遁得辛酉為干支同體故用壬遁得辛亥止得一也十一月建子用壬遁得辛亥故自子之坎一至亥得十二也十二月建丑就癸遁得辛酉自丑至酉得九也不用宫數與九月同短星者丙丁也以月建内所寄之干用五子元遁得丙丁者自建辰向前數之春夏至丙則止秋冬至丁則止其本節所當之卦則取其宫數其餘辰則一辰當一得數於朔

『역례(歷例)』에 이르기를, 장성(長星)은 정월 초7일, 2월 초4일, 3월 초1일, 4월 초9일, 5월 15일, 6월 초10일, 7월 초8일, 8월 초2일·초5일, 9월 초3일·초4일, 10월 초1일, 11월 12일, 12월 초9일이 이것이다. 단성(短星)은 정월 21일, 2월 19일, 3월 16일, 4월 25일, 5월 25일, 6월 20일, 7월 22일, 8월 18일·19일, 9월 16일·17일, 10월 14일, 11월 22일, 12월 25일이 이것이다. 그날은 개시(開市)·납재(納財)·입권교역(立券交易)·재의(裁衣)를 꺼린다. ○조진규(曹震圭)가 이르기를, 장성은 금이고 단성은 화이니 금·화의 기가 만물을 훼상할 수 있음을 말한다고 하였다. ○『고원(考原)』에 이르기를, 장성은 경신(庚辛)이다. 월건 안에 기탁된 천간으로 오호원둔(五虎元遁)을 써서 경·신을 얻는 것을 월건의 진(辰)에서부터 앞으로 세어, 봄·여름은 경에 이르면 그치고 가을·겨울은 신에 이르면 그친다. 그 본절에 해당하는 괘는 그 궁수(宮數)를 취하고, 그 나머지 진은 한 진을 하나로 쳐서 수를 얻는 것이 이것이다. 예컨대 정월은 건인(建寅)이고 인 가운데 갑이 있으니 갑으로 둔하면 경오를 얻는다. 인의 진3(震三)부터 진1·사1·오1을 합하면 모두 7수를 얻으므로 7일이 장성이 된다. 2월은 건묘이고 묘 가운데 을이 있으니 을로 둔하면 경진을 얻는다. 묘의 진3에 진1을 아우르면 모두 4수이므로 4일이 장성이 된다. 3월은 건진이고 진 가운데 을이 기탁되니 을로 그대로 둔하면 경진을 얻어 1수만 얻으므로 1일이 장성이 된다. 4월은 건사이니 정으로 둔하면 경술을 얻는다. 사의 손4부터 오·미·신·유·술을 지나면 모두 9수이다. 오에 리9를 쓰지 않는 것은 사에 손4를 썼기 때문이다. 5월은 건오이니 병으로 둔하면 경인을 얻는데 병화 장생의 자리이므로 앞으로 나아가 경자를 얻는다. 리9부터 미·신·유·술·해·자를 지나면 15를 얻는다. 6월은 건미이니 정으로 둔하면 경술을 얻는다. 미·신부터 유의 태7을 지나 술에 이르면 모두 10을 얻는다. 태7을 쓰는 것은 6월이 금기가 숨어 갈무리되는 때이므로 서방의 괘를 쓰는 것이다. 7월은 건신이고 신 가운데 경이 있어 같은 체가 되며, 또 가을·겨울은 신을 쓰므로 둔진(遁辰)을 쓰지 않고 왕진(旺辰)인 유를 쓴다. 신부터 유의 태7까지 모두 8수를 얻는다. 8월은 건유이고 유 가운데 신이 있으므로 곧 태7을 얻는다. 지금 2일·5일로 한 것은 합하면 역시 7을 얻는다. 9월은 건술이니 신으로 둔하면 경자·신축을 얻는다. 술부터 자까지 3, 술부터 축까지 4를 얻는다. 궁수를 쓰지 않는 것은 술이 아직 서방의 영을 따라 건에 이르지 않았기 때문이다. 10월은 건해이니 계로 둔하면 신유를 얻어 천간·지지가 같은 체가 되므로 임으로 둔하여 신해를 얻어 1만 얻는다. 11월은 건자이니 임으로 둔하면 신해를 얻으므로 자의 감1부터 해에 이르면 12를 얻는다. 12월은 건축이니 계로 둔하면 신유를 얻어 축부터 유까지 9를 얻는다. 궁수를 쓰지 않는 것은 9월과 같다. 단성은 병정(丙丁)이다. 월건 안에 기탁된 천간으로 오자원둔(五子元遁)을 써서 병·정을 얻는 것을 월건의 진에서부터 앞으로 세어, 봄·여름은 병에 이르면 그치고 가을·겨울은 정에 이르면 그친다. 그 본절에 해당하는 괘는 그 궁수를 취하고, 그 나머지 진은 한 진을 하나로 쳐서 수를 얻어 삭(朔)

實二十九内減之餘數是也如正月用甲遁得丙寅寅為艮八以減二十九餘二十一日為短星也二月用乙遁得丙戌自夘之震三至戌得十以減二十九餘十九也三月就乙遁得丙子自辰一歴巽四至子得十三以減二十九餘十六也四月用丁遁得丙午為干支同體故即用本宫之巽四以減二十九餘二十五也五月用丙遁得丙申自午至申之坤二共四以減二十九餘二十五也六月就丁遁得丙午為干支同體故即用旺辰得午之離九以減二十九餘二十也七月用庚遁得丁丑自申之坤二歴酉戌亥子丑得七以減二十九餘二十二也八月用辛遁得丙申丁酉自兑七至申得十八至酉得十九也不以減二十九者以其在十六以後也九月就辛遁得丙申丁酉自戌至申得十一至酉得十二不用宫數與長星同以減二十九餘十八十七也今為十六日十七日未知孰是十月用癸遁得丁巳自亥之乾六至巳得十二以減二十九餘十七也今為十四日未知孰是大抵長星應在十五以前短星應在十六以後恐傳者誤也十一月用壬遁得丙午以子丑之月水旺火寒又為丙火胎養之位故復用也自子之坎一至午得七以減二十九餘二十二也十二月就癸遁得丙辰自丑至辰得四以減二十九餘二十五也不用宫數與長星同○邵泰衢曰明原以長星為金短星為火非也不知此生於月也十五以前月光漸長而曰長十六以後月輪漸缺而曰短正七月者春秋之始也故長於初七初八之上□短於二十一二十二之下□也長至於望之十五者長也短自十六而至於二十五者短不及晦也五月而十五者物長至五月而一隂生也九月而十六十七者五隂盛而隂將消也十月而初一日者陽將長而長之所由始也四月五月而二十五者陽已極而短之所由止也十五之前初六十一十四無長星十五之後二十七二十六二十三無短星正相應也短星皆在下半月不應有十四也按明原以長星為金短星為火考原依其説曲為遷就仍不能盡合邵泰衢以為生乎月又無

실(實) 29 안에서 빼고 남은 수가 이것이다. 예컨대 정월은 갑으로 둔하면 병인을 얻는데 인은 간8이니 29에서 빼면 21이 남아 21일이 단성이 된다. 2월은 을로 둔하면 병술을 얻는다. 묘의 진3부터 술까지 10을 얻으니 29에서 빼면 19가 남는다. 3월은 을로 그대로 둔하면 병자를 얻는다. 진1부터 손4를 지나 자까지 13을 얻으니 29에서 빼면 16이 남는다. 4월은 정으로 둔하면 병오를 얻는데 천간·지지가 같은 체이므로 곧 본궁의 손4를 쓰니 29에서 빼면 25가 남는다. 5월은 병으로 둔하면 병신을 얻는다. 오부터 신의 곤2까지 모두 4이니 29에서 빼면 25가 남는다. 6월은 정으로 그대로 둔하면 병오를 얻는데 천간·지지가 같은 체이므로 곧 왕진을 써서 오의 리9를 얻으니 29에서 빼면 20이 남는다. 7월은 경으로 둔하면 정축을 얻는다. 신의 곤2부터 유·술·해·자·축을 지나 7을 얻으니 29에서 빼면 22가 남는다. 8월은 신으로 둔하면 병신·정유를 얻는다. 태7부터 신까지 18, 유까지 19를 얻는다. 29에서 빼지 않는 것은 그것이 16 이후에 있기 때문이다. 9월은 신으로 그대로 둔하면 병신·정유를 얻는다. 술부터 신까지 11, 유까지 12를 얻는다. 궁수를 쓰지 않는 것은 장성과 같다. 29에서 빼면 18·17이 남는다. 지금 16일·17일로 하였으니 어느 것이 옳은지 알 수 없다. 10월은 계로 둔하면 정사를 얻는다. 해의 건6부터 사까지 12를 얻으니 29에서 빼면 17이 남는다. 지금 14일로 하였으니 어느 것이 옳은지 알 수 없다. 대저 장성은 마땅히 15일 이전에 있고 단성은 마땅히 16일 이후에 있어야 하니, 전하는 자가 잘못한 듯하다. 11월은 임으로 둔하면 병오를 얻는다. 자·축의 달은 수가 왕하고 화가 차가우며 또 병화 태양(胎養)의 자리이므로 다시 쓴다. 자의 감1부터 오까지 7을 얻으니 29에서 빼면 22가 남는다. 12월은 계로 그대로 둔하면 병진을 얻는다. 축부터 진까지 4를 얻으니 29에서 빼면 25가 남는다. 궁수를 쓰지 않는 것은 장성과 같다. ○소태구(邵泰衢)가 이르기를, 『명원(明原)』이 장성을 금으로, 단성을 화로 삼은 것은 옳지 않으니, 이것이 달에서 생긴 것임을 모르는 것이다. 15일 이전에는 달빛이 점점 자라므로 장(長)이라 하고, 16일 이후에는 달 바퀴가 점점 이지러지므로 단(短)이라 한다. 정월·7월은 봄·가을의 시작이므로 초7·초8일 위에서 길고 □, 21·22일 아래에서 짧다 □. 길어서 보름인 15일에 이르는 것은 긴 것이고, 짧아서 16일부터 25일에 이르는 것은 짧아서 그믐에 미치지 못하는 것이다. 5월에 15일인 것은 만물이 5월에 이르러 자라고 일음(一陰)이 생하기 때문이다. 9월에 16·17일인 것은 오음(五陰)이 성하여 음이 장차 사라지려 하기 때문이다. 10월에 초1일인 것은 양이 장차 자라려 하니 자람이 비롯되는 바이기 때문이다. 4월·5월에 25일인 것은 양이 이미 극하여 짧음이 그치는 바이기 때문이다. 15일 이전의 초6·11·14일에는 장성이 없고, 15일 이후의 27·26·23일에는 단성이 없으니 바로 서로 응한다. 단성은 모두 하반월에 있으니 14일이 있어서는 안 된다고 하였다. 살피건대 『명원』은 장성을 금으로, 단성을 화로 삼았고, 『고원』은 그 설에 따라 굽혀 끌어 맞추었으나 여전히 다 맞지 못하였다. 소태구는 달에서 생긴다고 하였으나 또

理解顧相傳已久存其名而闕其義可也 甲不開倉乙不栽植丙不修竈丁不剃頭戊不受田己不破券庚不經絡辛不合醬壬不決水癸不詞訟子不問卜丑不冠帶寅不祭祀夘不穿井辰不哭泣巳不逺行午不苫蓋未不服藥申不安牀酉不㑹客戌不乞狗亥不嫁娶 凡祀竈擇六癸日 每月宜用三日四日八日九日十日十一日十三日十四日十五日二十二日二十三日二十六日二十七日及申酉亥子日不宜伏社建破平收日

이치로 풀어낸 것이 없다. 다만 서로 전해 온 지 오래되었으니 그 이름은 두고 그 뜻은 비워 두면 된다. 갑일에는 창고를 열지 않고, 을일에는 심지 않으며, 병일에는 부뚜막을 고치지 않고, 정일에는 머리를 깎지 않으며, 무일에는 밭을 받지 않고, 기일에는 문서(券)를 깨뜨리지 않으며, 경일에는 경락(經絡)을 [다스리지] 않고, 신일에는 장을 담그지 않으며, 임일에는 물을 트지 않고, 계일에는 송사하지 않는다. 자일에는 점을 묻지 않고, 축일에는 관대(冠帶)하지 않으며, 인일에는 제사하지 않고, 묘일에는 우물을 파지 않으며, 진일에는 곡하지 않고, 사일에는 먼 길을 가지 않으며, 오일에는 지붕을 이지 않고, 미일에는 약을 먹지 않으며, 신일에는 침상을 놓지 않고, 유일에는 손님을 모으지 않으며, 술일에는 개를 들이지 않고, 해일에는 시집·장가가지 않는다. 무릇 조왕 제사(祀竈)는 육계일(六癸日)을 고른다. 매월 3일·4일·8일·9일·10일·11일·13일·14일·15일·22일·23일·26일·27일 및 신·유·해·자일을 쓰는 것이 좋고, 복(伏)·사(社)·건(建)·파(破)·평(平)·수(收)일은 좋지 않다.

按百忌日所忌用事凡萬年書通書所有及沐浴宜申酉亥子日不宜伏社日已入宜忌卷内原文附載於此 凡選擇嫁娶日大月從夫順數 用之如遇翁姑而無翁姑者亦 按周堂圖乾為翁坎為第艮為竈震為婦巽為厨離為夫坤為姑兑為堂有合於儀禮新婦饋盥舅姑饗婦之位次其所謂翁姑夫婦者各人所立之方向也第與堂者第為坎宅堂為坐西向東之堂行禮之所古人堂室如是也有厨而又有竈者厨為女氏之行厨所以饋舅姑竈為男氏之爨竈所以饗新婦也豈得有吉凶生於其間耶曹震圭以卦為説義亦類此而要謂遇翁姑夫婦則凶殊為非理因載在時憲書故存其舊第勿拘忌可耳五姓修宅

살피건대 백기일에 꺼리는 용사로서 무릇 『만년서(萬年書)』·『통서』에 있는 것과, 목욕은 신·유·해·자일이 좋고 복·사일은 좋지 않다는 것은 이미 「의기(宜忌)」권 안에 들어 있으니 원문을 여기에 붙여 싣는다. 무릇 가취일을 고를 때 큰달은 부(夫)에서부터 순행으로 세어 쓰니, 만약 옹(翁)·고(姑)를 만나더라도 옹고가 없는 자는 역시 살피건대 「주당도(周堂圖)」는 건이 옹(翁), 감이 제(第), 간이 조(竈), 진이 부(婦), 손이 주(廚), 리가 부(夫), 곤이 고(姑), 태가 당(堂)이니, 『의례(儀禮)』의 신부가 관궤(盥饋)하고 시부모가 신부를 대접하는 자리 차례에 맞는다. 그 이른바 옹·고·부(夫)·부(婦)는 각 사람이 서는 방향이다. 제와 당이란, 제는 감택(坎宅)이고 당은 서쪽에 앉아 동쪽을 향한 당으로 예를 행하는 곳이니, 옛사람의 당실이 이와 같았다. 주(廚)가 있고 또 조(竈)가 있는 것은, 주는 여자 집의 행주(行廚)로 시부모에게 음식을 올리는 것이고, 조는 남자 집의 부뚜막으로 신부를 대접하는 것이니, 어찌 그 사이에 길흉이 생길 수 있겠는가. 조진규가 괘로 설명한 것도 뜻이 이와 비슷하나, 요컨대 옹·고·부·부를 만나면 흉하다고 하는 것은 매우 이치에 맞지 않다. 『시헌서』에 실려 있으므로 옛것을 그대로 두니 다만 얽매여 꺼리지 말 것이다. 「오성수택(五姓修宅)」

唐書吕才傳卜宅篇曰易稱上古穴居而野處後世聖人易之以宫室葢取諸大壯殷周時有卜擇之文詩稱相其陰陽書卜洛食近世乃有五姓謂宫也商也角也徴也羽也以為天下萬物悉配屬之以處吉凶然言皆不類如張王為商武庚為羽是以音相諧附至栁為宫趙為角則又不然其間一姓而兩屬復姓數字不得所歸是直野人巫師説爾按堪輿經黃帝對天老始言五姓且黄帝時獨姬姜數姓耳後世賜族者寖多然管蔡郕霍魯衛毛聃郜雍曹滕畢原酆郇本之姬姓孔殷宋華向蕭亳皇甫本之子姓至因官命氏因邑賜族本同末異詎為配宫商哉春秋以陳衛秦為水姓齊鄭宋為火姓或所出之祖所分之星所居之地以著由來非宫商角徴羽相管攝也○考原曰宫音為土商音為金角音為木徴音為火羽音為水若歳遇絶位為氣絶胎為白虎自墓為大墓衝墓為小墓尅歳枝為害財歳枝來尅者為鬼賊同類為大通相生為小通如宫姓屬土長生於申則巳年氣絶午年白虎申酉年小通辰年大墓戌年小墓丑未年大通亥子年害財寅夘年鬼賊也商姓屬金寅年氣絶夘年白虎丑年大墓未年小墓己午年鬼賊申酉年大通辰戌亥子年小通也角姓屬木申年為氣絶鬼賊酉年為白虎鬼賊未年為大墓丑年為小墓辰戌年為害財寅夘年為大通己午亥子年為小通也徴姓屬火亥年為氣絶鬼賊子年為白虎鬼賊戌年為大墓辰年為小墓申酉年為害財寅夘丑未年為小通己午年為大通也羽姓屬水則巳年為氣絶午年為白虎丑未年為鬼賊辰年為大墓戌年為小墓寅夘申酉年為小通亥子年為大通也起月與年同宜大通小通月不宜大墓小墓月

『당서(唐書)』 「여재전(呂才傳)」의 「복택편(卜宅篇)」에 이르기를, 『역』에 '상고에는 굴에 살고 들에 거처하였는데 후세 성인이 궁실로 바꾸었으니 대개 대장(大壯)괘에서 취하였다'고 하였다. 은·주 시대에 점쳐 고르는 글이 있으니, 『시』에 '그 음양을 살핀다'고 하였고, 『서』에 '낙(洛)을 점치니 먹(食)었다'고 하였다. 근세에 비로소 오성(五姓)이 있으니 궁(宮)·상(商)·각(角)·치(徵)·우(羽)를 말하며, 천하 만물을 모두 여기에 배속하여 길흉을 처리한다고 한다. 그러나 말이 모두 맞지 않는다. 예컨대 장(張)·왕(王)을 상으로, 무(武)·경(庚)을 우로 삼은 것은 음으로 서로 맞추어 붙인 것이나, 류(柳)를 궁으로, 조(趙)를 각으로 삼은 데 이르러서는 또 그렇지 않다. 그 사이에 한 성이 두 곳에 속하기도 하고 복성 여러 글자는 돌아갈 곳을 얻지 못하니, 이는 다만 촌사람과 무당의 말일 뿐이다. 살피건대 『감여경』에 황제(黃帝)가 천로(天老)에게 대답하면서 비로소 오성을 말하였다. 또 황제 때에는 다만 희(姬)·강(姜) 몇 성뿐이었고, 후세에 족을 하사받은 자가 점점 많아졌다. 그러나 관(管)·채(蔡)·성(郕)·곽(霍)·노(魯)·위(衛)·모(毛)·담(聃)·고(郜)·옹(雍)·조(曹)·등(滕)·필(畢)·원(原)·풍(酆)·순(郇)은 본래 희성이고, 공(孔)·은(殷)·송(宋)·화(華)·향(向)·소(蕭)·박(亳)·황보(皇甫)는 본래 자성(子姓)이다. 관직으로 씨를 명하고 읍으로 족을 하사함에 이르러서는 근본은 같고 끝이 다르니 어찌 궁·상에 배속되겠는가. 『춘추』에 진(陳)·위(衛)·진(秦)을 수성(水姓)으로, 제(齊)·정(鄭)·송(宋)을 화성(火姓)으로 삼은 것은 혹 나온 조상, 나뉜 별, 사는 땅으로 내력을 드러낸 것이지 궁·상·각·치·우가 서로 관섭하는 것이 아니다. ○『고원』에 이르기를, 궁음은 토, 상음은 금, 각음은 목, 치음은 화, 우음은 수이다. 세가 절위(絶位)를 만나면 기절(氣絶)이 되고, 태(胎)는 백호(白虎)가 되며, 자기 묘는 대묘(大墓), 묘를 충하는 것은 소묘(小墓)가 되고, 세지(歲枝)를 극하는 것은 해재(害財), 세지가 와서 극하는 것은 귀적(鬼賊), 같은 부류는 대통(大通), 상생은 소통(小通)이 된다. 예컨대 궁성은 토에 속하고 신에서 장생하니, 사년은 기절, 오년은 백호, 신유년은 소통, 진년은 대묘, 술년은 소묘, 축미년은 대통, 해자년은 해재, 인묘년은 귀적이다. 상성은 금에 속하니, 인년은 기절, 묘년은 백호, 축년은 대묘, 미년은 소묘, 사오년은 귀적, 신유년은 대통, 진술·해자년은 소통이다. 각성은 목에 속하니, 신년은 기절·귀적, 유년은 백호·귀적, 미년은 대묘, 축년은 소묘, 진술년은 해재, 인묘년은 대통, 사오·해자년은 소통이다. 치성은 화에 속하니, 해년은 기절·귀적, 자년은 백호·귀적, 술년은 대묘, 진년은 소묘, 신유년은 해재, 인묘·축미년은 소통, 사오년은 대통이다. 우성은 수에 속하니, 사년은 기절, 오년은 백호, 축미년은 귀적, 진년은 대묘, 술년은 소묘, 인묘·신유년은 소통, 해자년은 대통이다. 달을 일으키는 것은 해와 같으니, 대통·소통의 달이 좋고 대묘·소묘의 달은 좋지 않다.

按五姓修宅以五姓分五音歴代以來諸儒駁論不勝枚舉吕才其最著者也顧載在時憲書由來已久姑存其舊至其配年之法既取生尅又取墓絶胎且氣絶白虎既兼取鬼賊而宫姓己午年又為小通商姓寅夘年羽姓己午年又為害財則皆不取其配月之法小通惟取兩月或取生我或取我生皆無義例亦不足辨矣

살피건대 오성수택은 오성을 오음으로 나눈 것으로, 역대 이래 여러 유자의 반박이 이루 다 들 수 없으니 여재가 그 가장 드러난 자이다. 다만 『시헌서』에 실린 지 오래되었으므로 잠시 옛것을 둔다. 그 해를 배정하는 법에 이르러서는 생극을 취하고 또 묘·절·태를 취하며, 또 기절·백호에 귀적을 겸하여 취하고, 궁성의 사오년이 또 소통이 되며, 상성의 인묘년과 우성의 사오년이 또 해재가 되니 모두 취할 것이 없다. 그 달을 배정하는 법에서 소통은 오직 두 달만 취하여 혹 나를 생하는 것을 취하고 혹 내가 생하는 것을 취하니, 모두 의례가 없어 역시 변론할 것도 없다.

通書曰年貴人冬至後用陽貴夏至後用隂貴時貴人晝用陽貴夜用隂貴又一説子至巳用陽貴午至亥用隂貴 凡修造用家主名姓昭告若家主行年不利即以子弟行年得利者作修造主昭告神祗俟修造完偹入宅然後安謝 凡新立宅舍或盡行折除舊宅倒堂豎造修主人眷既已出火避宅其起工只就坐上架馬若修主不出火避宅或坐宫或移宫但就所修之方擇吉方起工架馬或别擇吉方架馬亦利若修作在住近空屋或在一百步之外起工架馬並不問吉凶方道

『통서』에 이르기를, 연귀인은 동지 뒤에는 양귀를 쓰고 하지 뒤에는 음귀를 쓰며, 시귀인은 낮에는 양귀를 쓰고 밤에는 음귀를 쓴다. 또 일설에는 자에서 사까지는 양귀를 쓰고 오에서 해까지는 음귀를 쓴다고 하였다. 무릇 수조할 때는 가주의 성명으로 밝게 고한다. 만약 가주의 행년이 불리하면 자제 가운데 행년이 이로운 자를 수조주로 삼아 신기(神祇)에게 밝게 고하고, 수조가 다 갖추어져 입택하기를 기다린 뒤에 안사(安謝)한다. 무릇 새로 택사를 세우거나 혹 옛 집을 다 헐어 도당수조(倒堂竪造)할 때, 수주와 가솔이 이미 출화(出火)·피택(避宅)하였으면 그 기공은 다만 좌(坐) 위에서 가마(架馬)한다. 만약 수주가 출화·피택하지 않았으면 좌궁이든 이궁(移宮)이든 다만 수리하는 방위에서 길방을 골라 기공·가마하거나, 혹 따로 길방을 골라 가마해도 이롭다. 만약 수작하는 곳이 사는 곳 가까운 빈집이거나 백 보 밖이면 기공·가마에 길흉 방도를 전혀 묻지 않는다.

凡原有舊宅淨盡折去叧造謂之倒堂豎造與新立宅舍同擇吉方出火避宅俟工作完備别擇吉年月入宅歸火 凡立磉便為立向修方如月家不利須與豎造同月蓋豎造既得吉日則在前定磉難得全吉之日吉多凶少亦可用至扇架則又輕於定磉矣 凡修造橋梁僧尼院宇庵觀神廟開山立向修方並與民俗年月同

무릇 원래 있던 옛 집을 다 헐어 버리고 따로 짓는 것을 도당수조라 하니, 새로 택사를 세우는 것과 같이 길방을 골라 출화·피택하고, 공사가 다 갖추어지기를 기다려 따로 길한 연월을 골라 입택·귀화(歸火)한다. 무릇 주춧돌을 세우는 것(立磉)은 곧 입향·수방이 된다. 만약 월가가 불리하면 반드시 수조와 같은 달에 해야 한다. 대개 수조가 이미 길일을 얻었으면 앞서 주춧돌을 정하는 날은 온전히 길한 날을 얻기 어려우니 길이 많고 흉이 적어도 쓸 수 있다. 선가(扇架)에 이르러서는 또 정상(定磉)보다 가볍다. 무릇 교량·승니(僧尼)의 원우(院宇)·암관(庵觀)·신묘(神廟)를 수조하는 것과 개산·입향·수방은 모두 민속의 연월과 같다.

凡新立宅舍尚未歸火入宅即於宅内新造牛欄馬枋羊棧猪牢等屋並不問年月方道如在百二十步之外須看年月方道無凶煞占方宜起手修作 凡方道有三曰隂方道曰陽方道曰交接方道隂方道者即中宫滴水門也陽方道者地基不與舊宅相接也交接方道者或前後左右屋宇與舊宅相連也如屋上起樓及架天井就簷滴水歸裏皆屬中宫名曰隂方只取中宫無煞得吉㑹為大利如建亭臺造軒閣不進中宫名曰陽方只取外方向為利如就屋比連接架增簷添桁補廊名曰交接方要内外俱有吉㑹方為大利凡作宅據方隅而作方隅則當用作方法若開新基立棟宇或淨盡拆除舊屋而創新居則當用作山法然造作之事以人家居處為本宫所居在所作百步外則新創者始可專用作山法若所居在所作百步内則雖新創亦當以作方法論之如所居雖在所作百步之外但屋宇舊房門廊俱在則其宅已定不過補東而去西除舊而換新尚當用作方法但不在百步之内禍福輕耳故凡造作用作方法者多用作山法者少

무릇 새로 택사를 세우고 아직 귀화·입택하지 않았을 때 집 안에 소우리·마구간·양우리·돼지우리 등을 새로 짓는 것은 연월·방도를 전혀 묻지 않는다. 만약 120보 밖이라면 반드시 연월·방도를 보아 흉살이 방위를 차지하지 않으면 손을 대어 수작해야 한다. 무릇 방도에는 세 가지가 있으니 음방도(陰方道), 양방도(陽方道), 교접방도(交接方道)이다. 음방도는 곧 중궁의 적수문(滴水門)이다. 양방도는 지기(地基)가 옛 집과 서로 잇닿지 않은 것이다. 교접방도는 혹 앞뒤좌우의 건물이 옛 집과 서로 이어진 것이다. 예컨대 지붕 위에 누각을 올리거나 천정(天井)을 가설하여 처마의 낙수가 안으로 돌아가면 모두 중궁에 속하니 음방이라 하며, 다만 중궁에 살이 없고 길이 모이는 것을 취하면 크게 이롭다. 정대(亭臺)를 세우고 헌각(軒閣)을 지어 중궁에 들어오지 않으면 양방이라 하며, 다만 바깥 방향을 취하여 이롭게 한다. 예컨대 집에 잇대어 처마를 늘리고 도리를 더하고 회랑을 보충하면 교접이라 하니, 안팎이 모두 길이 모여야 크게 이롭다. 무릇 집을 지을 때 방우에 의거하여 지으면 방우에는 마땅히 작방법(作方法)을 쓴다. 만약 새 터를 열어 동우(棟宇)를 세우거나 옛 집을 다 헐고 새 거처를 창건하면 마땅히 작산법(作山法)을 쓴다. 그러나 조작하는 일은 인가의 거처를 본궁으로 삼으니, 사는 곳이 짓는 곳에서 백 보 밖이면 새로 창건하는 것은 비로소 오로지 작산법을 쓸 수 있다. 사는 곳이 짓는 곳에서 백 보 안이면 비록 새로 창건하더라도 마땅히 작방법으로 논해야 한다. 사는 곳이 비록 짓는 곳에서 백 보 밖이더라도 건물과 옛 방문·회랑이 모두 있으면 그 집은 이미 정해진 것이니, 동쪽을 보충하고 서쪽을 덜며 옛것을 없애고 새것으로 바꾸는 것에 불과하므로 오히려 작방법을 써야 하나, 백 보 안이 아니므로 화복이 가벼울 뿐이다. 그러므로 무릇 조작에 작방법을 쓰는 자는 많고 작산법을 쓰는 자는 적다.

論方道逺近神煞京城府州縣寸金之地所作之方但隔街路作之不妨如小修葺並不問吉凶之方但要吉日餘即不畏若是鄉村之地修方道或隔大溪水人不得渡四時常流亦不問凶煞若隔小水溪澗常流不絶小煞不妨若居城市隔一街巷三五尺非自已地者亦不犯方隅神煞如欲屋近作樓臺㕔館雖是修方亦取方道有吉神無凶煞作之不妨

방도의 원근과 신살을 논한다. 경성·부·주·현처럼 땅 한 치가 금 같은 곳에서는 짓는 방위가 다만 거리를 사이에 두고 있으면 지어도 무방하다. 작은 수리라면 길흉의 방위를 묻지 않고 다만 길일만 있으면 나머지는 두려워할 것이 없다. 향촌의 땅에서 방도를 수리할 때 큰 시냇물이 가로막아 사람이 건널 수 없고 사철 늘 흐르면 역시 흉살을 묻지 않는다. 작은 시내·계곡물이 늘 흘러 끊이지 않으면 소살은 무방하다. 성시에 살면서 한 거리·골목 서너 자를 사이에 두어 자기 땅이 아닌 경우에도 방우의 신살을 범하지 않는다. 집 가까이에 누대·청관을 지으려 하면 비록 수방이라도 방도에 길신이 있고 흉살이 없음을 취하면 지어도 무방하다.

論入宅法山向中宫並無凶煞惟大門㣲有凶神却用闗閉正門從左右作小門出入或開横門出入或奉祖先福神香火暫駐吉方俟凶神過後正向得利别擇吉月吉日或歳除正初或立春交接移入祖先福神香火奉祀遂開正門無妨 論歸火與豎造同日惟推吉時家主先移祖先福神香火入宅俗謂先過香火俟畢工後再擇吉日同家眷從吉方入宅如豎造之日不先移香火入宅必待山向年月得利方可入宅歸火若豎造之日雖吉或犯歸忌九醜又須别擇

입택법을 논한다. 산향·중궁에 모두 흉살이 없고 오직 대문에만 약간 흉신이 있으면, 정문을 닫고 좌우에 작은 문을 내어 드나들거나, 혹 옆문을 열어 드나들거나, 혹 조상·복신의 향화를 받들어 잠시 길방에 머물게 하고, 흉신이 지나간 뒤 정향이 이로움을 얻기를 기다려 따로 길월·길일을 고르거나, 혹 세제(歲除)·정초나 입춘 교접 때에 조상·복신의 향화를 옮겨 들여 받들어 제사하고 마침내 정문을 열면 무방하다. 귀화를 논한다. 수조와 같은 날에 하되 오직 길시를 미루어, 가주가 먼저 조상·복신의 향화를 옮겨 입택하니 세속에서 '먼저 향화를 넘긴다'고 한다. 공사를 마친 뒤 다시 길일을 골라 가솔과 함께 길방으로 입택한다. 만약 수조하는 날 먼저 향화를 옮겨 입택하지 않았으면 반드시 산향·연월이 이로움을 얻기를 기다려야 입택·귀화할 수 있다. 수조하는 날이 비록 길하더라도 혹 귀기(歸忌)·구추(九醜)를 범하면 또 따로 골라야 한다.

凡人家修造内堂完備已歸火入宅向後續造廳廊或久住宅舍又欲修作安磑開渠修築等事只用修方法擇年月其山家墓運隂府太歳並不必忌惟浮天空亡巡山羅㬋及月家飛宫方道□煞忌之 凡造葬先看山家墓運要正隂府太歳不尅山頭若浮天空亡天官符占舍位並忌開山立向巡山羅㬋止忌立向次論月家飛宫天地官符忌開山立向又論月家飛宫天地官符忌開山立向又論山家墓運正隂府太歳月日時忌尅山如山家官符穿山羅㬋天禁朱雀山家困龍並忌開山吉星到則能制但用通天竅走馬六壬星馬貴人為主尅擇利宜年月兼求三竒紫白祿馬貴人諸家鑾駕帝星若有一吉神同到蓋照山向以佐其吉修造則擇豎造吉日安葬則擇破土吉日大吉凡吉星到山為蓋到方向為照若吉星到山到向併照中宫豎造安葬大利如修方對宫方上得吉星名曰吉星照方修作大利

무릇 인가가 내당 수조를 다 갖추어 이미 귀화·입택하고, 이후에 이어 청·회랑을 짓거나, 오래 산 택사에서 또 수작·안애(安磑)·개거(開渠)·수축 등의 일을 하려 하면 다만 수방법으로 연월을 고르며, 그 산가묘운·음부·태세는 전혀 꺼릴 필요가 없다. 오직 부천공망·순산나후 및 월가 비궁 방도의 □살만 꺼린다. 무릇 조장(造葬)은 먼저 산가묘운을 보아 정음부·태세가 산두를 극하지 않아야 한다. 부천공망·천관부가 사위(舍位)를 차지하면 모두 개산입향을 꺼리고, 순산나후는 입향만 꺼린다. 다음으로 월가 비궁의 천지관부를 논하니 개산입향을 꺼린다. 또 월가 비궁의 천지관부를 논하니 개산입향을 꺼린다. 또 산가묘운·정음부·태세·월일시가 산을 극하는 것을 꺼림을 논한다. 산가관부·천산나후(穿山羅睺)·천금주작(天禁朱雀)·산가곤룡(山家困龍) 같은 것은 모두 개산을 꺼리나 길성이 이르면 제압할 수 있다. 다만 통천규(通天竅)·주마육임(走馬六壬)의 성마귀인(星馬貴人)을 주로 삼아 극택하여 이롭고 마땅한 연월을 쓰며, 겸하여 삼기·자백·녹마·귀인·제가의 난가(鑾駕)·제성(帝星)을 구한다. 만약 길신 하나가 함께 이르러 산향을 덮어 비추면 그 길을 돕는다. 수조는 수조 길일을, 안장은 파토 길일을 고르면 크게 길하다. 무릇 길성이 산에 이르는 것을 개(蓋), 방향에 이르는 것을 조(照)라 한다. 길성이 산에 이르고 향에 이르며 아울러 중궁을 비추면 수조·안장에 크게 이롭다. 만약 수방할 때 대궁 방위 위에 길성을 얻으면 길성조방(吉星照方)이라 하니 수작에 크게 이롭다.

凡方道遭火盡七日之内擇日起工半月内擇日豎造並不問吉凶方道 凡入山伐木起工架馬定磉扇架與豎造宅舍同凡成造船隻日與豎造宅舍吉日同忌火星天賊伏斷正四廢執破日 凡蓋船篷日忌天火天賊八風破日 凡新船下水日與出行日同宜天徳月徳天徳合月徳合要安平定成日忌觸水龍日

무릇 방도가 화재로 다 탔으면 7일 안에 날을 골라 기공하고 반달 안에 날을 골라 수조하니, 길흉 방도를 전혀 묻지 않는다. 무릇 입산벌목(入山伐木)·기공가마(起工架馬)·정상선가(定磉扇架)는 택사 수조와 같다. 무릇 배를 만드는 날은 택사 수조 길일과 같으며, 화성(火星)·천적(天賊)·복단(伏斷)·정사폐·집(執)·파(破)일을 꺼린다. 무릇 배의 뜸(篷)을 덮는 날은 천화(天火)·천적·팔풍(八風)·파일을 꺼린다. 무릇 새 배를 물에 띄우는 날은 출행일과 같으니, 천덕·월덕·천덕합·월덕합이 좋고, 안(安)·평(平)·정(定)·성(成)일이어야 하며, 촉수룡일(觸水龍日)을 꺼린다.

凡合壽木宜木建日正月庚寅二月辛夘二月戊辰四月己巳五月壬午六月癸未七月庚申八月辛酉九月戊戌十月己亥十一月壬子十二月癸丑及四廢日本命納音生旺日忌本命日本命對衝日建日破日重日日辰納音尅本命納音日 凡甃砌生墳亦如葬事選擇年月要開山立向不犯年月家凶煞更得吉神蓋照山向却可用事若作印堂土堆惟擇吉日不問山向吉凶開壙砌金井宜四廢日旬中空亡月日及本命納音有氣月日

무릇 수목(壽木)을 짤 때는 목건일(木建日)이 좋으니 정월 경인, 2월 신묘, 3월 무진, 4월 기사, 5월 임오, 6월 계미, 7월 경신, 8월 신유, 9월 무술, 10월 기해, 11월 임자, 12월 계축이며, 또 사폐일과 본명 납음이 생왕하는 날이 좋다. 본명일, 본명 대충일, 건일, 파일, 중일(重日), 일진 납음이 본명 납음을 극하는 날을 꺼린다. 무릇 생분(生墳)을 쌓을 때도 장사와 같이 연월을 골라, 개산입향이 연가·월가의 흉살을 범하지 않고 다시 길신이 산향을 덮어 비추면 일을 행할 수 있다. 인당(印堂)·토퇴(土堆)를 만드는 경우에는 오직 길일만 고르고 산향의 길흉을 묻지 않는다. 광(壙)을 열고 금정(金井)을 쌓을 때는 사폐일, 순중공망의 월일 및 본명 납음이 기운 있는 월일이 좋다.

凡療病針灸卒然有疾豈待擇吉而後求醫然先賢必用擇日欲人之不輕服藥也至於針灸視逐日人神所値之處尤宜迴避 凡嫁娶吉日宜不將天徳月徳天徳合月徳合母倉黄道上吉次吉月恩益後續世戊寅己夘人民合日又日辰合吉雖無不將亦可用不必拘也 凡月忌日不忌嫁娶辛亥年十一月初五日辛夘壬子年十二月初五日乙夘嫁娶用之亦多略舉此事以袪俗忌

무릇 병을 치료하고 침·뜸을 놓는 일은, 갑자기 병이 났는데 어찌 길일을 고른 뒤에 의원을 구하겠는가. 그러나 선현이 반드시 택일을 쓴 것은 사람들이 가볍게 약을 먹지 않게 하려는 것이다. 침·뜸에 이르러서는 날마다 인신(人神)이 머무는 곳을 보아 더욱 피해야 한다. 무릇 가취 길일은 부장(不將)·천덕·월덕·천덕합·월덕합·모창·황도가 상길이고, 월은(月恩)·익후(益後)·속세(續世)·무인·기묘의 인민합일(人民合日)이 차길이며, 또 일진이 합하여 길하면 비록 부장이 아니어도 쓸 수 있으니 얽매일 필요가 없다. 무릇 월기일(月忌日)은 가취에 꺼리지 않는다. 신해년 11월 초5일 신묘, 임자년 12월 초5일 을묘에 가취하여 쓴 것이 역시 많으니, 이 일을 대략 들어 세속의 꺼림을 없앤다.

凡嫁娶周堂值翁姑新人入門時俗有從權出外少避候新人坐牀翁姑方可回家 凡封拜施恩事出於上百無忌惟擇吉時 凡上官嫁娶出行入宅修造安葬修方一切動用宜四大吉時兼黄道吉星時得吉星到時可勝諸凶所有九醜路空旬空俱不忌或合通天竅走馬六壬天罡取用吉時吉神到山到向為吉

무릇 가취의 주당(周堂)이 옹·고에 해당하면, 세속에서는 신부가 문에 들어올 때 권도를 따라 밖으로 나가 잠시 피하고, 신부가 침상에 앉기를 기다려 시부모가 비로소 집에 돌아온다. 무릇 봉배(封拜)·시은(施恩)의 일은 위에서 나오는 것이니 백 가지 꺼림이 없고 오직 길시만 고른다. 무릇 상관(上官)·가취·출행·입택·수조·안장·수방 등 일체의 동용(動用)에는 사대길시와 겸하여 황도 길성의 시가 좋다. 길성이 시에 이르면 여러 흉을 이길 수 있으니, 구추·노공(路空)·순공(旬空)은 모두 꺼리지 않는다. 혹 통천규·주마육임·천강에 맞추어 길시를 취용하여 길신이 산에 이르고 향에 이르면 길하다.

起工架馬吉日 正月　辛未乙未壬午丙午（註：外）癸酉丁酉丁丑癸丑二月　戊寅庚寅己巳（註：外）丙寅甲寅丁丑癸丑 三月　己巳甲申 四月　（註：外）丁丑丙戌丙午庚午丙子庚子 五月　乙亥己亥（註：外）辛亥 六月　乙亥甲申庚申（註：外）癸酉丁酉辛亥 七月　戊子壬子（註：外）丙子庚子戊辰丙辰

기공가마(起工架馬) 길일 正月　辛未乙未壬午丙午（註：外）癸酉丁酉丁丑癸丑二月　戊寅庚寅己巳（註：外）丙寅甲寅丁丑癸丑 三月　己巳甲申 四月　（註：外）丁丑丙戌丙午庚午丙子庚子 五月　乙亥己亥（註：外）辛亥 六月　乙亥甲申庚申（註：外）癸酉丁酉辛亥 七月　戊子壬子（註：外）丙子庚子戊辰丙辰

八月　乙亥己亥庚寅戊寅甲申戊申庚申（註：外）戊辰壬 九月　癸夘（註：外）辛夘 十月　　壬午辛未乙未（註：外）庚午丁未 十一月　庚寅戊寅（註：外）乙丑丁丑癸丑甲寅 十二月　戊寅己夘乙夘己巳（註：外）丙寅甲寅 起工通用吉日　己巳辛未甲戌乙亥戊寅己夘壬午甲申乙酉戊子庚寅乙未己亥壬寅癸夘丙午戊申己酉壬子乙夘己未庚申辛酉成開日

八月　乙亥己亥庚寅戊寅甲申戊申庚申（註：外）戊辰壬 九月　癸夘（註：外）辛夘 十月　　壬午辛未乙未（註：外）庚午丁未 十一月　庚寅戊寅（註：外）乙丑丁丑癸丑甲寅 十二月　戊寅己夘乙夘己巳（註：外）丙寅甲寅 기공 통용 길일　己巳辛未甲戌乙亥戊寅己夘壬午甲申乙酉戊子庚寅乙未己亥壬寅癸夘丙午戊申己酉壬子乙夘己未庚申辛酉 및 성(成)·개(開)일

架馬吉方　宜天徳月徳月空三竒帝星併諸吉方架馬凶方　忌年家三煞獨火官符月飛宫州縣官符月流財小兒煞惟坐宫修方不出火避宅忌之定磉扇架吉日 正月　丁酉丙午癸丑 二月　乙丑丙寅乙亥戊寅癸未庚寅己亥癸丑甲寅 三月　甲子甲申戊子丁酉庚子壬子 四月　甲子庚午庚子丙午癸丑

가마 길방: 천덕·월덕·월공·삼기·제성 및 여러 길방에 가마하는 것이 좋다. 가마 흉방: 연가 삼살·독화·관부, 월 비궁 주현관부(州縣官符)·월유재(月流財)·소아살을 꺼리니, 오직 좌궁에서 수방하면서 출화·피택하지 않을 때 이를 꺼린다. 정상선가(定磉扇架) 길일 正月　丁酉丙午癸丑 二月　乙丑丙寅乙亥戊寅癸未庚寅己亥癸丑甲寅 三月　甲子甲申戊子丁酉庚子壬子 四月　甲子庚午庚子丙午癸丑

五月　丙寅戊辰辛未甲戌戊寅癸未庚寅甲寅丙辰 六月　　丙寅乙亥戊寅甲申甲寅庚申 七月　　甲子戊辰辛未戊子庚子壬子丙辰 八月　　乙丑丙寅戊寅庚寅己亥癸丑丙辰 九月　　庚午己夘壬午癸夘丙午 十月　　甲子庚午辛未壬午戊子乙未庚子壬子丙辰 十一月　丙寅戊寅甲申庚寅戊申甲寅丙辰庚申十二月　甲子丙寅己巳戊寅甲申戊子庚子壬子甲寅

五月　丙寅戊辰辛未甲戌戊寅癸未庚寅甲寅丙辰 六月　　丙寅乙亥戊寅甲申甲寅庚申 七月　　甲子戊辰辛未戊子庚子壬子丙辰 八月　　乙丑丙寅戊寅庚寅己亥癸丑丙辰 九月　　庚午己夘壬午癸夘丙午 十月　　甲子庚午辛未壬午戊子乙未庚子壬子丙辰 十一月　丙寅戊寅甲申庚寅戊申甲寅丙辰庚申十二月　甲子丙寅己巳戊寅甲申戊子庚子壬子甲寅

定磉扇架通吉日　甲子乙丑丙寅戊寅己巳庚午辛未甲戌乙亥戊寅己夘辛巳壬午癸未甲申丁亥戊子己丑庚寅癸巳乙未丁酉戊戌己亥庚子壬寅癸夘丙午戊申己酉壬子癸丑甲寅乙夘丙辰丁巳己未庚申辛酉又宜天徳月徳黄道併諸吉神值日亦可通用忌正四廢天賊建破日 正月　戊寅 二月　乙亥丙寅癸丑戊寅甲申辛未甲寅己未三月　己巳甲申（註：外）丙子甲子庚子壬子

정상선가 통길일　甲子乙丑丙寅戊寅己巳庚午辛未甲戌乙亥戊寅己夘辛巳壬午癸未甲申丁亥戊子己丑庚寅癸巳乙未丁酉戊戌己亥庚子壬寅癸夘丙午戊申己酉壬子癸丑甲寅乙夘丙辰丁巳己未庚申辛酉. 또 천덕·월덕·황도 및 여러 길신이 당일에 해당하면 역시 통용할 수 있다. 정사폐·천적·건·파일을 꺼린다. 正月　戊寅 二月　乙亥丙寅癸丑戊寅甲申辛未甲寅己未三月　己巳甲申（註：外）丙子甲子庚子壬子

四月　癸丑乙夘庚申 五月　丙寅己巳辛未戊寅甲寅庚寅壬辰癸未己未 六月　丙寅戊寅甲寅辛亥甲申庚申 七月　　壬子丙辰庚申 八月　　丙寅庚寅戊寅壬子庚申乙亥 九月　　己未丙午辛夘 十月　　辛未乙未庚子丁未壬子 十一月　丙寅戊寅甲申戊申庚申甲寅庚寅

四月　癸丑乙夘庚申 五月　丙寅己巳辛未戊寅甲寅庚寅壬辰癸未己未 六月　丙寅戊寅甲寅辛亥甲申庚申 七月　　壬子丙辰庚申 八月　　丙寅庚寅戊寅壬子庚申乙亥 九月　　己未丙午辛夘 十月　　辛未乙未庚子丁未壬子 十一月　丙寅戊寅甲申戊申庚申甲寅庚寅

十二月　丙寅己巳戊寅甲申甲寅庚申 宜甲子乙丑辛未癸酉甲戌壬午甲申乙酉戊子己丑辛夘癸巳乙未己亥庚子壬寅戊申壬子甲寅丙辰戊午又宜天徳月徳滿成開日 正月　癸酉（註：外）丁酉 二月　甲申己亥甲寅 三月　癸酉（註：外）丁酉 四月　甲子（註：外）庚午 五月　辛未

十二月　丙寅己巳戊寅甲申甲寅庚申 좋은 날은 甲子乙丑辛未癸酉甲戌壬午甲申乙酉戊子己丑辛夘癸巳乙未己亥庚子壬寅戊申壬子甲寅丙辰戊午이며, 또 천덕·월덕·만(滿)·성(成)·개(開)일이 좋다. 正月　癸酉（註：外）丁酉 二月　甲申己亥甲寅 三月　癸酉（註：外）丁酉 四月　甲子（註：外）庚午 五月　辛未

六月　　甲申甲寅（註：外）庚申 七月　　庚子壬子 八月　　乙丑（註：外）乙亥 九月　　（註：外）庚午丙午 十月　　甲子辛未庚子乙未（註：外）庚午 十一月　甲寅 十二月　甲子甲申甲寅庚子（註：外）庚申 大月從下數至上逆行小月從上數至下順行白字大吉　丫字損畜　人字損人

六月　　甲申甲寅（註：外）庚申 七月　　庚子壬子 八月　　乙丑（註：外）乙亥 九月　　（註：外）庚午丙午 十月　　甲子辛未庚子乙未（註：外）庚午 十一月　甲寅 十二月　甲子甲申甲寅庚子（註：外）庚申 큰달은 아래에서 위로 세어 역행하고, 작은달은 위에서 아래로 세어 순행한다. 백자(白字)는 크게 길하고, 아자(丫字)는 가축을 손상하며, 인자(人字)는 사람을 손상한다.

春秋二季用心危畢張四宿值日屬太隂吉 夏冬二季用房虚昂星四宿值日屬太陽吉 又宜天徳月徳天恩福生黄道建除滿成開日 忌伏斷天賊正四廢天地空亡六壬空亡又忌旬中空亡截路空亡時 正月　丁酉（註：外）癸酉 二月　癸未乙亥辛亥（註：外）甲申丁未己未 三月　丁酉（註：外）癸酉甲申

봄·가을 두 계절에는 심(心)·위(危)·필(畢)·장(張) 네 수(宿)가 당직하는 날을 쓰니, 태음(太陰)에 속하여 길하다. 여름·겨울 두 계절에는 방(房)·허(虛)·묘(昴)·성(星) 네 수가 당직하는 날을 쓰니, 태양(太陽)에 속하여 길하다. 또 천덕(天德)·월덕(月德)·천은(天恩)·복생(福生)·황도(黃道)와 건제(建除)의 건(建)·제(除)·만(滿)·성(成)·개(開)일이 마땅하다. 복단(伏斷)·천적(天賊)·정사폐(正四廢)·천지공망(天地空亡)·육임공망(六壬空亡)일을 꺼리고, 또 순중공망(旬中空亡)·절로공망(截路空亡) 시(時)를 꺼린다. 正月　丁酉（註：外）癸酉 二月　癸未乙亥辛亥（註：外）甲申丁未己未 三月　丁酉（註：外）癸酉甲申

四月　戊午（註：外）甲子丁丑庚午 五月　癸未壬寅辛亥丙辰（註：外）丙寅辛未戊寅甲辰甲 六月　　乙亥丁酉癸未壬寅辛亥（註：外）丙寅庚申甲申甲 七月　　丙辰（註：外）戊辰甲子丙子庚子 八月　　乙亥庚寅壬寅辛亥丙辰（註：外）乙丑壬辰丁巳九月　　戊午（註：外）庚午辛夘癸夘丙午壬午

四月　戊午（註：外）甲子丁丑庚午 五月　癸未壬寅辛亥丙辰（註：外）丙寅辛未戊寅甲辰甲 六月　　乙亥丁酉癸未壬寅辛亥（註：外）丙寅庚申甲申甲 七月　　丙辰（註：外）戊辰甲子丙子庚子 八月　　乙亥庚寅壬寅辛亥丙辰（註：外）乙丑壬辰丁巳九月　　戊午（註：外）庚午辛夘癸夘丙午壬午

十月　　丁酉丙辰戊午（註：外）甲子庚午辛未乙未丁未十一月　庚寅 十二月　（註：外）丙寅戊寅甲申甲寅庚申 養子宜天徳月徳天徳合月徳合黄道益後續世納壻宜與嫁娶日同 宜甲子己巳庚午甲戌乙亥丙子庚辰壬午癸未庚寅庚子日牛黄經又有戊辰戊午己未辛酉日又宜戊巳庚辛壬癸日初一初五初六十二十三十五日

十月　　丁酉丙辰戊午（註：外）甲子庚午辛未乙未丁未十一月　庚寅 十二月　（註：外）丙寅戊寅甲申甲寅庚申 양자(養子)를 들이는 데는 천덕(天德)·월덕(月德)·천덕합(天德合)·월덕합(月德合)·황도(黃道)·익후(益後)·속세(續世)가 마땅하다. 납서(納壻, 사위를 들임)는 가취(嫁娶)일과 같은 날이 마땅하다. 갑자(甲子)·기사(己巳)·경오(庚午)·갑술(甲戌)·을해(乙亥)·병자(丙子)·경진(庚辰)·임오(壬午)·계미(癸未)·경인(庚寅)·경자(庚子)일이 마땅하다. 『우황경(牛黃經)』에는 또 무진(戊辰)·무오(戊午)·기미(己未)·신유(辛酉)일이 있다. 또 무(戊)·기(己)·경(庚)·신(辛)·임(壬)·계(癸)일과 초하루·초닷새·초엿새·12일·13일·15일이 마땅하다.

正月　庚寅 二月　（註：外）戊寅 三月　己巳 四月　庚午壬午 五月　己巳壬辰（註：外）乙未丙辰 六月　庚申（註：外）甲申乙未 七月　　戊申庚申 八月　　（註：外）乙丑 九月　　甲戌 十月　　甲子丙子庚子壬子 十一月　乙亥庚寅 十二月　（註：外）乙丑丙寅戊寅甲寅

正月　庚寅 二月　（註：外）戊寅 三月　己巳 四月　庚午壬午 五月　己巳壬辰（註：外）乙未丙辰 六月　庚申（註：外）甲申乙未 七月　　戊申庚申 八月　　（註：外）乙丑 九月　　甲戌 十月　　甲子丙子庚子壬子 十一月　乙亥庚寅 十二月　（註：外）乙丑丙寅戊寅甲寅

宜甲子丁夘辛未乙亥己夘甲申戊子辛夘壬辰庚子壬寅乙巳壬子天徳月徳忌戊寅庚寅戊午天賊四廢 正月　丁夘乙亥己夘（註：外）庚午 二月　辛未（註：外）丁未己未 三月　丁夘己夘甲申己巳 四月　甲子戊子庚子（註：外）庚午 五月　辛未壬辰（註：外）丙辰 六月　　辛未乙亥甲申（註：外）庚申

갑자(甲子)·정묘(丁卯)·신미(辛未)·을해(乙亥)·기묘(己卯)·갑신(甲申)·무자(戊子)·신묘(辛卯)·임진(壬辰)·경자(庚子)·임인(壬寅)·을사(乙巳)·임자(壬子)일과 천덕(天德)·월덕(月德)이 마땅하고, 무인(戊寅)·경인(庚寅)·무오(戊午)일과 천적(天賊)·사폐(四廢)를 꺼린다. 正月　丁夘乙亥己夘（註：外）庚午 二月　辛未（註：外）丁未己未 三月　丁夘己夘甲申己巳 四月　甲子戊子庚子（註：外）庚午 五月　辛未壬辰（註：外）丙辰 六月　　辛未乙亥甲申（註：外）庚申

七月　　甲子辛未丙子戊子庚子壬子 八月　　壬辰（註：外）乙丑甲戌丙辰 九月　　（註：外）辛酉 十月　　甲子辛未庚子壬子（註：外）庚午乙未 十一月　辛未乙亥壬辰 十二月　甲子戊子庚子（註：外）丙寅甲寅 正月　癸酉癸夘甲寅丁夘庚午壬午丙午 二月　甲寅乙巳戊寅庚寅

七月　　甲子辛未丙子戊子庚子壬子 八月　　壬辰（註：外）乙丑甲戌丙辰 九月　　（註：外）辛酉 十月　　甲子辛未庚子壬子（註：外）庚午乙未 十一月　辛未乙亥壬辰 十二月　甲子戊子庚子（註：外）丙寅甲寅 正月　癸酉癸夘甲寅丁夘庚午壬午丙午 二月　甲寅乙巳戊寅庚寅

三月　丁夘癸夘乙巳甲申戊申 四月　丁夘庚午壬午癸夘甲子丙子 五月　乙未丁未戊寅甲寅乙巳庚午壬午庚寅六月　甲寅乙未甲申戊申癸酉庚寅戊寅 七月　甲子丙子癸酉乙未 八月　甲申戊申乙巳 九月　　庚午癸酉壬午丙午 十月　　甲子庚子癸酉壬午丁未乙未 十一月　戊寅庚寅甲寅

三月　丁夘癸夘乙巳甲申戊申 四月　丁夘庚午壬午癸夘甲子丙子 五月　乙未丁未戊寅甲寅乙巳庚午壬午庚寅六月　甲寅乙未甲申戊申癸酉庚寅戊寅 七月　甲子丙子癸酉乙未 八月　甲申戊申乙巳 九月　　庚午癸酉壬午丙午 十月　　甲子庚子癸酉壬午丁未乙未 十一月　戊寅庚寅甲寅

十二月　乙夘戊申甲寅庚寅戊寅甲申乙巳 宜生命六甲旬空月日忌生命建破魁罡年又宜本命納音生旺有氣日忌入墓日安壽木宜天徳月徳月空方忌三煞方 寅申己亥生命忌寅申己亥年 水土命宜申酉亥子戌月日忌辰月辰日 金命宜己午未申酉月日忌丑月丑日 木命宜亥子丑寅夘月日忌未月未日

十二月　乙夘戊申甲寅庚寅戊寅甲申乙巳 생명(生命)의 육갑순공(六甲旬空)에 해당하는 월·일이 마땅하고, 생명의 건(建)·파(破)·괴강(魁罡)년을 꺼린다. 또 본명 납음(納音)이 생왕(生旺)하여 기운이 있는 날이 마땅하고 입묘(入墓)일을 꺼린다. 수목(壽木)을 안치하는 데는 천덕(天德)·월덕(月德)·월공(月空) 방위가 마땅하고 삼살(三煞) 방위를 꺼린다. 인(寅)·신(申)·사(巳)·해(亥)생 명(命)은 인·신·사·해년을 꺼린다. 수명(水命)·토명(土命)은 신(申)·유(酉)·해(亥)·자(子)·술(戌)의 월·일이 마땅하고 진(辰)월·진일을 꺼린다. 금명(金命)은 사(巳)·오(午)·미(未)·신(申)·유(酉)의 월·일이 마땅하고 축(丑)월·축일을 꺼린다. 목명(木命)은 해(亥)·자(子)·축(丑)·인(寅)·묘(卯)의 월·일이 마땅하고 미(未)월·미일을 꺼린다.

火命宜寅夘辰巳午月日忌戌月戌日 寅午戌命忌寅午辰方申子辰命忌申酉戌方 巳酉丑命忌巳午未方亥夘未命忌亥子丑方 正月　庚午己夘壬午 二月　庚午壬午甲午丙午 三月　壬申甲申 四月　甲子乙丑庚午壬午辛夘 五月　乙丑壬寅癸丑甲寅 六月　丁夘壬申甲申辛夘丙申癸夘乙夘

화명(火命)은 인(寅)·묘(卯)·진(辰)·사(巳)·오(午)의 월·일이 마땅하고 술(戌)월·술일을 꺼린다. 인오술(寅午戌)명은 인(寅)·묘(卯)·진(辰) 방위를 꺼리고, 신자진(申子辰)명은 신(申)·유(酉)·술(戌) 방위를 꺼린다. 사유축(巳酉丑)명은 사(巳)·오(午)·미(未) 방위를 꺼리고, 해묘미(亥卯未)명은 해(亥)·자(子)·축(丑) 방위를 꺼린다. 正月　庚午己夘壬午 二月　庚午壬午甲午丙午 三月　壬申甲申 四月　甲子乙丑庚午壬午辛夘 五月　乙丑壬寅癸丑甲寅 六月　丁夘壬申甲申辛夘丙申癸夘乙夘

七月　　甲子丁夘己夘壬午辛夘癸夘丙午乙夘八月　　乙夘壬辰戊辰癸丑 九月　　庚午壬午辛夘癸夘丙午乙夘丁夘 十月　　甲子丁夘庚午辛未己夘辛夘乙夘丙午十一月　壬申甲申乙未丙申 十二月　壬申甲申丙申壬寅甲寅 子日（註：甲庚）　丑日（註：乙辛）　寅日（註：乙癸）　夘日（註：丙壬）辰日（註：丁甲）　　巳日（註：乙庚）　　午日（註：丁癸）　未日（註：乙辛）申日（註：甲癸）　　酉日（註：丁壬）　　戌日（註：庚壬）　亥日（註：乙辛）

七月　　甲子丁夘己夘壬午辛夘癸夘丙午乙夘八月　　乙夘壬辰戊辰癸丑 九月　　庚午壬午辛夘癸夘丙午乙夘丁夘 十月　　甲子丁夘庚午辛未己夘辛夘乙夘丙午十一月　壬申甲申乙未丙申 十二月　壬申甲申丙申壬寅甲寅 子日（註：甲庚）　丑日（註：乙辛）　寅日（註：乙癸）　夘日（註：丙壬）辰日（註：丁甲）　　巳日（註：乙庚）　　午日（註：丁癸）　未日（註：乙辛）申日（註：甲癸）　　酉日（註：丁壬）　　戌日（註：庚壬）　亥日（註：乙辛）

甲子（註：申酉）　　乙丑（註：日出）　　丙寅（註：亥子）　丁夘（註：寅夘午）戊辰（註：己申）　　己巳（註：巳午申）　庚午（註：辰巳）　辛未（註：己午丑未）壬申（註：未申亥）　癸酉（註：辰申）　　甲戌（註：日入）　乙亥（註：酉亥）丙子（註：日出）　　丁丑（註：寅夘）　　戊寅（註：辰巳）　己夘（註：己申）庚辰（註：己申）　　辛巳（註：己未丑）　壬午（註：己未）　癸未（註：丑未）甲申（註：酉亥）　乙酉（註：申酉）　　丙戌（註：戌亥）　　丁亥（註：己未）戊子（註：寅申）　己丑（註：丑未）　　庚寅（註：丑申）　　辛夘（註：丑未）壬辰（註：日入）　癸巳（註：丑未）　　甲午（註：己未）　　乙未（註：日入）丙申（註：日出）　丁酉（註：寅夘辰）　戊戌（註：己申）　　己亥（註：己申）庚子（註：戌亥）　辛丑（註：丑寅）　　壬寅（註：亥子）　　癸夘（註：丑未）甲辰（註：寅申）　乙巳（註：亥子）　　丙午（註：寅夘）　　丁未（註：亥子）戊申（註：寅申）　己酉（註：己申）　　庚戌（註：己申）　　辛亥（註：己未）壬子（註：辰戌）　癸丑（註：丑未）　　甲寅（註：寅申酉）　乙夘（註：申酉）丙辰（註：己亥）　丁巳（註：亥子）　戊午（註：己申）　己未（註：午申）庚申（註：辰巳）　辛酉（註：寅申）　壬戌（註：丑寅）　癸亥（註：己申）

甲子（註：申酉）　　乙丑（註：日出）　　丙寅（註：亥子）　丁夘（註：寅夘午）戊辰（註：己申）　　己巳（註：巳午申）　庚午（註：辰巳）　辛未（註：己午丑未）壬申（註：未申亥）　癸酉（註：辰申）　　甲戌（註：日入）　乙亥（註：酉亥）丙子（註：日出）　　丁丑（註：寅夘）　　戊寅（註：辰巳）　己夘（註：己申）庚辰（註：己申）　　辛巳（註：己未丑）　壬午（註：己未）　癸未（註：丑未）甲申（註：酉亥）　乙酉（註：申酉）　　丙戌（註：戌亥）　　丁亥（註：己未）戊子（註：寅申）　己丑（註：丑未）　　庚寅（註：丑申）　　辛夘（註：丑未）壬辰（註：日入）　癸巳（註：丑未）　　甲午（註：己未）　　乙未（註：日入）丙申（註：日出）　丁酉（註：寅夘辰）　戊戌（註：己申）　　己亥（註：己申）庚子（註：戌亥）　辛丑（註：丑寅）　　壬寅（註：亥子）　　癸夘（註：丑未）甲辰（註：寅申）　乙巳（註：亥子）　　丙午（註：寅夘）　　丁未（註：亥子）戊申（註：寅申）　己酉（註：己申）　　庚戌（註：己申）　　辛亥（註：己未）壬子（註：辰戌）　癸丑（註：丑未）　　甲寅（註：寅申酉）　乙夘（註：申酉）丙辰（註：己亥）　丁巳（註：亥子）　戊午（註：己申）　己未（註：午申）庚申（註：辰巳）　辛酉（註：寅申）　壬戌（註：丑寅）　癸亥（註：己申）

成服宜甲子己巳乙酉庚寅丁酉丙午癸丑戊午庚申鳴吠日鳴吠對日忌重復建破日 正月　乙酉庚寅丙午丁酉癸丑戊午 二月　甲子庚寅丙午庚申癸丑 三月　甲子乙酉庚寅丁酉丙午癸丑 四月　甲子乙酉庚寅丁酉庚申癸丑戊午 五月　乙酉庚寅庚申 六月　甲子乙酉庚寅丁酉丙午庚申

성복(成服)에는 갑자(甲子)·기사(己巳)·을유(乙酉)·경인(庚寅)·정유(丁酉)·병오(丙午)·계축(癸丑)·무오(戊午)·경신(庚申)일과 명폐(鳴吠)일·명폐대(鳴吠對)일이 마땅하고, 중(重)·복(復)·건(建)·파(破)일을 꺼린다. 正月　乙酉庚寅丙午丁酉癸丑戊午 二月　甲子庚寅丙午庚申癸丑 三月　甲子乙酉庚寅丁酉丙午癸丑 四月　甲子乙酉庚寅丁酉庚申癸丑戊午 五月　乙酉庚寅庚申 六月　甲子乙酉庚寅丁酉丙午庚申

七月　甲子乙酉丙午丁酉癸丑戊午 八月　甲子庚寅庚申戊午 九月　甲子乙酉庚寅丁酉丙午庚申戊子 十月　甲子庚寅丁酉丙午乙酉庚申戊子 十一月　甲子乙酉庚寅丁酉庚申 十二月　甲子乙酉丁酉丙午庚申戊午 除服宜壬申丙子甲申辛夘丙申庚子丙午戊午己酉辛亥壬子乙夘己未庚申除日忌建破日

七月　甲子乙酉丙午丁酉癸丑戊午 八月　甲子庚寅庚申戊午 九月　甲子乙酉庚寅丁酉丙午庚申戊子 十月　甲子庚寅丁酉丙午乙酉庚申戊子 十一月　甲子乙酉庚寅丁酉庚申 十二月　甲子乙酉丁酉丙午庚申戊午 제복(除服)에는 임신(壬申)·병자(丙子)·갑신(甲申)·신묘(辛卯)·병신(丙申)·경자(庚子)·병오(丙午)·무오(戊午)·기유(己酉)·신해(辛亥)·임자(壬子)·을묘(乙卯)·기미(己未)·경신(庚申)일과 제(除)일이 마땅하고, 건(建)·파(破)일을 꺼린다.

正月　辛夘乙夘（註：外）丁夘癸夘己夘 二月　戊辰庚辰壬辰丙辰 三月　辛巳癸巳乙巳丁巳 四月　　庚午壬午甲午戊午 五月　　乙未己未（註：外）辛未 六月　　壬申甲申丙申庚申 七月　　己酉（註：外）癸酉丁酉乙酉辛酉 八月　　甲戌丙戌戊戌庚戌壬戌 九月　　辛亥（註：外）乙亥癸亥丁亥

正月　辛夘乙夘（註：外）丁夘癸夘己夘 二月　戊辰庚辰壬辰丙辰 三月　辛巳癸巳乙巳丁巳 四月　　庚午壬午甲午戊午 五月　　乙未己未（註：外）辛未 六月　　壬申甲申丙申庚申 七月　　己酉（註：外）癸酉丁酉乙酉辛酉 八月　　甲戌丙戌戊戌庚戌壬戌 九月　　辛亥（註：外）乙亥癸亥丁亥

十月　　丙子庚子（註：外）甲子戊子 十一月　乙丑丁丑己丑辛丑 十二月　戊寅（註：外）丙寅庚寅壬寅甲寅 按康熈七年吏部禮部欽天監㑹議選擇通書内缺少公規春牛經日出入晝夜時刻氣候歳時紀事逐月起工架馬吉日定磉扇架吉日修廚吉日造門吉日塑繪神像吉日男女合婚行嫁月養子納壻吉日作牛欄吉日作馬枋吉日養蠶作繭吉日作生墳吉日斬草吉日入棺吉時入殮吉時入殮安葬的呼日殃煞出去方成服除服吉日事類總集等項二十三條於通書大全内取用今除公規春牛經日出入晝夜時刻氣候歳時紀事已入公規男女合婚行嫁月入殮安葬的呼日殃煞出去方入辨訛事類總集内洪範五行九宫貴人神煞等條入本原義例利用外餘皆附載於此其論周堂值翁姑則世俗之權而失其經亦可見陋説之害理也其論專取吉時則至不得已而通其變亦可見術數之不拘也至其選定吉日世亦不甚遵信如入殮成服各有禮制不問隂陽也牛欄馬枋事本相同無須别擇也若門光星大月起寅小月起夘按日順數上旬越戌下旬越辰東西為吉南損畜北損人雖有例可推而實無義可解略之而索隱或以為竒錄之而習見自呈其陋觀者當自知辨也至于上官天遷圖亦出通書大全已為選擇通書所不取蓋與諸家周堂同出術士揑造概置不錄

十月　　丙子庚子（註：外）甲子戊子 十一月　乙丑丁丑己丑辛丑 十二月　戊寅（註：外）丙寅庚寅壬寅甲寅 살펴보건대, 강희(康熙) 7년에 이부(吏部)·예부(禮部)·흠천감(欽天監)이 회의하여, 『선택통서(選擇通書)』 안에 공규(公規)·춘우경(春牛經)·일출입(日出入)·주야시각(晝夜時刻)·기후(氣候)·세시기사(歲時紀事)·달마다의 기공가마(起工架馬) 길일·정상선가(定磉扇架) 길일·수주(修廚) 길일·조문(造門) 길일·소회신상(塑繪神像) 길일·남녀합혼(男女合婚)·행가월(行嫁月)·양자납서(養子納壻) 길일·작우란(作牛欄) 길일·작마방(作馬枋) 길일·양잠작견(養蠶作繭) 길일·작생분(作生墳) 길일·참초(斬草) 길일·입관(入棺) 길시·입렴(入殮) 길시·입렴안장(入殮安葬)의 적호일(的呼日)·앙살출거방(殃煞出去方)·성복제복(成服除服) 길일·사류총집(事類總集) 등 23조가 빠져 있으니 『통서대전(通書大全)』 안에서 취해 쓰기로 하였다. 이제 공규·춘우경·일출입·주야시각·기후·세시기사는 이미 「공규(公規)」에 넣었고, 남녀합혼·행가월·입렴안장의 적호일·앙살출거방은 「변와(辨訛)」에 넣었으며, 사류총집 안의 홍범오행(洪範五行)·구궁귀인(九宮貴人)·신살(神煞) 등의 조목은 「본원(本原)」·「의례(義例)」·「이용(利用)」에 넣었고, 그 밖의 것은 모두 여기에 덧붙여 싣는다. 그중 주당(周堂)이 옹고(翁姑)에 닿는 것을 논한 것은 세속의 임시방편[權]이어서 그 상도[經]를 잃었으니, 또한 비루한 설이 이치를 해침을 볼 수 있다. 오로지 길시만 취하는 것을 논한 것은 부득이한 데 이르러 그 변통을 한 것이니, 또한 술수가 얽매이지 않음을 볼 수 있다. 그 선정한 길일에 이르러서는 세상에서도 그다지 따르고 믿지 않는다. 입렴·성복 같은 것은 각기 예제(禮制)가 있어 음양을 묻지 않는다. 우란(牛欄)과 마방(馬枋)은 일이 본래 서로 같으니 따로 가릴 필요가 없다. 문광성(門光星) 같은 것은 큰달은 인(寅)에서, 작은달은 묘(卯)에서 일으켜 날짜에 따라 순행으로 세되, 상순에는 술(戌)을 건너뛰고 하순에는 진(辰)을 건너뛰며, 동·서는 길하고 남은 가축을 손상하며 북은 사람을 손상한다고 하니, 비록 추산할 예는 있으나 실로 풀이할 뜻이 없다. 이를 생략하면 숨은 것을 찾는 자는 혹 기이하다 여길 것이고, 이를 수록하면 늘 보던 자 앞에 그 비루함이 저절로 드러날 것이니, 보는 이가 마땅히 스스로 가려 알 것이다. 「상관천천도(上官天遷圖)」에 이르러서는 또한 『통서대전』에서 나왔으나 이미 『선택통서』에서 취하지 않은 것이니, 대개 여러 가의 주당과 마찬가지로 술사가 날조한 데서 나왔으므로 모두 버려두고 수록하지 않는다.

年干甲乙丙丁戊巳庚辛壬癸 右年神皆從嵗干起例官星即正官也催官即正官六合也干鬼即偏官也羊刃即陽刃飛刃其對衝也天禄星即干禄與本宫卦也文昌星即食神禄也魁名星即比刧也天財星即印綬也文魁星即傷官與其六合也今臺本惟用干禄不用禄宫 餘皆不用葢皆禄命之法不係神煞宗鏡以羊刃為李廣箭甚言其凶殊屬無謂故將全例備錄於此以見專取羊刃者之可以不必也

年干甲乙丙丁戊巳庚辛壬癸 위의 연신(年神)은 모두 세간(歲干)에서 일으키는 예이다. 관성(官星)은 곧 정관(正官)이다. 최관(催官)은 곧 정관의 육합(六合)이다. 간귀(干鬼)는 곧 편관(偏官)이다. 양인(羊刃)은 곧 양인(陽刃)이고 비인(飛刃)은 그 대충(對衝)이다. 천록성(天祿星)은 곧 간록(干祿)과 본궁괘(本宮卦)이다. 문창성(文昌星)은 곧 식신(食神)의 녹(祿)이다. 괴명성(魁名星)은 곧 비겁(比劫)이다. 천재성(天財星)은 곧 인수(印綬)이다. 문괴성(文魁星)은 곧 상관(傷官)과 그 육합이다. 지금 대본(臺本)은 오직 간록만 쓰고 녹궁(祿宮)은 쓰지 않으며, 나머지는 모두 쓰지 않으니, 대개 모두 녹명(祿命)의 법이지 신살(神煞)에 관계되지 않기 때문이다. 『종경(宗鏡)』은 양인을 이광전(李廣箭)이라 하여 그 흉함을 심하게 말하였으나 자못 근거가 없다. 그러므로 전체 예를 여기에 갖추어 수록하여 오로지 양인만 취하는 것이 굳이 필요 없음을 보인다.

右年神皆從嵗支三合起例今臺本不取長生沐浴臨官及衰方葢沐浴衰方不比死地長生為生天太陽臨官為嵗德合名義不符遊禍論日辰不係方位想亦後人因其八而補其四如王日之因其五而補其七也况三煞原非取絶胎養為義而俗術又合病死墓三方名曰通天煞益屬荒唐故將起例附録於此以見此編非闕畧也

위의 연신(年神)은 모두 세지(歲支) 삼합(三合)에서 일으키는 예이다. 지금 대본(臺本)은 장생(長生)·목욕(沐浴)·임관(臨官) 및 쇠(衰) 방위를 취하지 않으니, 대개 목욕·쇠방은 사지(死地)에 비할 바가 아니고, 장생은 생천태양(生天太陽)이 되고 임관은 세덕합(歲德合)이 되어 명칭과 뜻이 맞지 않기 때문이다. 유화(遊禍)는 일진(日辰)을 논한 것이어서 방위에 관계되지 않으니, 생각건대 역시 후인이 그 여덟을 근거로 그 넷을 보충한 것으로, 왕일(王日)이 그 다섯을 근거로 그 일곱을 보충한 것과 같다. 하물며 삼살(三煞)은 원래 절(絶)·태(胎)·양(養)을 취한 뜻이 아닌데, 속술(俗術)은 또 병(病)·사(死)·묘(墓) 세 방위를 합하여 통천살(通天煞)이라 이름하니 더욱 황당하다. 그러므로 일으키는 예를 여기에 덧붙여 수록하여 이 책이 빠뜨리거나 생략한 것이 아님을 보인다.

右年神皆從嵗厭起例臺本惟用五鬼支退六害餘皆不用支退流財無理陰中太嵗名義不合見辨譌嵗支六合雖有取義然嵗非月比太陽嵗一周天專以六合名金烏其義較逺枝德已是五合又取六合亦屬太紆紅鸞天喜星命家用之亦無□要嵗厭雖近古然大率由月而推不如四時之切且厯來通書皆不用何可又增之以滋拘忌乎至於太陽升殿則因厭對又為六儀也太陰守殿則因在厭後二辰如嵗後二辰為太隂也玉兎對金烏年解隨天喜觀其起例大扺亦術士所推衍附錄於此庶不得挾以為秘訣云爾

위의 연신(年神)은 모두 세염(歲厭)에서 일으키는 예이다. 대본(臺本)은 오직 오귀(五鬼)·지퇴(支退)·육해(六害)만 쓰고 나머지는 모두 쓰지 않는다. 지퇴·유재(流財)는 이치가 없고, 음중태세(陰中太歲)는 명칭과 뜻이 맞지 않으니 「변와(辨譌)」에 보인다. 세지(歲支) 육합(六合)은 비록 취한 뜻이 있으나 세(歲)는 월(月)에 비할 것이 아니고 태양은 1년에 하늘을 한 바퀴 도니, 오로지 육합으로 금오(金烏)라 이름한 것은 그 뜻이 비교적 멀다. 지덕(枝德)은 이미 오합(五合)인데 또 육합을 취한 것도 너무 우회적이다. 홍란(紅鸞)·천희(天喜)는 성명가(星命家)가 쓰는 것으로 역시 □요(□要)가 없다. 세염은 비록 옛것에 가까우나 대체로 월에서 미루어 낸 것이어서 사시(四時)의 절실함만 못하고, 또 역대 통서가 모두 쓰지 않았으니 어찌 다시 이를 더하여 구기(拘忌)를 늘리겠는가. 태양승전(太陽升殿)에 이르러서는 염대(厭對)를 따른 것이니 또 육의(六儀)가 되고, 태음수전(太陰守殿)은 염 뒤 2진(辰)에 있음을 따른 것이니 세 뒤 2진이 태음이 되는 것과 같다. 옥토(玉兎)는 금오의 대충이고 연해(年解)는 천희를 따르니, 그 일으키는 예를 보면 대저 역시 술사가 미루어 늘린 것이다. 여기에 덧붙여 수록하여 이를 끼고 비결이라 하지 못하게 할 따름이다.

天帑星　　　　　乾坤艮兑坎離震巽乾坤 右年神從納甲遁干起例天帑星為年干納甲破敗五鬼即其衝也今臺本不用天帑星是不以天帑為吉亦實無吉可言則破敗五鬼之不為凶可知矣甲為穿山羅㬋乙為天禁朱雀甲乙之間為山家困龍丙丁為獨火戊巳為都天庚辛為金神壬癸為水德十干本屬一例今臺本通書既不用戊巳壬癸而于丙丁獨火又云與年獨火打頭火併方為災金神雖載在時憲書亦不甚以為拘忌乃獨于甲乙則曰開山凶甚屬非理夫十干甲乙最吉不當以遁干為凶壬癸為丙丁之對宗鏡諸

天帑星　　　　　乾坤艮兑坎離震巽乾坤 위의 연신(年神)은 납갑(納甲) 둔간(遁干)에서 일으키는 예이다. 천노성(天帑星)은 연간(年干)의 납갑이고, 파패오귀(破敗五鬼)는 곧 그 충(衝)이다. 지금 대본(臺本)이 천노성을 쓰지 않는 것은 천노를 길하다 여기지 않는 것이며 실로 말할 만한 길함도 없으니, 파패오귀가 흉이 되지 않음을 알 수 있다. 갑(甲)은 천산나후(穿山羅睺)이고, 을(乙)은 천금주작(天禁朱雀)이며, 갑을 사이는 산가곤룡(山家困龍)이고, 병정(丙丁)은 독화(獨火)이며, 무기(戊己)는 도천(都天)이고, 경신(庚辛)은 금신(金神)이며, 임계(壬癸)는 수덕(水德)이니, 십간은 본래 한 예에 속한다. 지금 대본 통서는 이미 무기·임계를 쓰지 않으면서 병정 독화에 대해서는 또 연독화(年獨火)와 타두화(打頭火)가 아울러야 비로소 재앙이 된다고 하고, 금신은 비록 『시헌서(時憲書)』에 실려 있으나 그다지 구기(拘忌)로 여기지 않는데, 유독 갑을에 대해서만 개산(開山)에 흉하다고 하니 매우 이치에 맞지 않다. 무릇 십간 중 갑을이 가장 길하니 둔간으로 흉을 삼아서는 안 된다. 임계는 병정의 대(對)이니, 『종경(宗鏡)』 등 여러

書以水德制火星其義畧有可取戊巳屬土入中宫叠太嵗為堆黄與月建併忌動土猶土王用事忌動土之義即不列為吉凶神而於理固不背也已具利用卷中故附録於此 右月神皆從四時起例天貴為令星旺相日兼干支土公忌即月建巳見義例利用卷六畜肥則生 當令之三合由母倉而推衍者也天良日以令星陽干加寅由天赦而推衍者也其義雖吉然不可為典要太嵗遊即四時長生之卦浄欄煞為其對衝又由生天太陽破敗五□而推衍者也孤辰寡宿以令前為孤令後為寡又由竒門孤虛而推衍者也雖有義例而紆濶不切事理故今臺本皆不用然較之世俗以月令所生之三合為大敗六不成以母倉為魯班刀砧煞者尚屬可通故録之以備一説而其餘之不録者槩可𩔖推也

책은 수덕으로 화성(火星)을 제어한다 하니 그 뜻에 대략 취할 만한 것이 있다. 무기(戊己)는 토(土)에 속하여 중궁(中宮)에 들어가 태세(太歲)와 겹치면 퇴황(堆黃)이 되고 월건(月建)과 아울러 동토(動土)를 꺼리니, 토왕용사(土王用事)에 동토를 꺼리는 뜻과 같다. 곧 길흉신으로 열거하지 않더라도 이치에는 진실로 어긋나지 않는다. 이미 「이용(利用)」권에 갖추었으므로 여기에 덧붙여 수록한다. 위의 월신(月神)은 모두 사시(四時)에서 일으키는 예이다. 천귀(天貴)는 영성(令星)이 왕상(旺相)한 날로 간지를 겸한다. 토공기(土公忌)는 곧 월건이니 이미 「의례(義例)」·「이용」권에 보인다. 육축비(六畜肥)는 곧 생(生) 당령(當令)한 삼합(三合)으로, 모창(母倉)에서 미루어 늘린 것이다. 천량일(天良日)은 영성의 양간(陽干)을 인(寅)에 더한 것으로, 천사(天赦)에서 미루어 늘린 것이다. 그 뜻은 비록 길하나 전요(典要)로 삼을 수는 없다. 태세유(太歲遊)는 곧 사시 장생(長生)의 괘이고 정란살(淨欄煞)은 그 대충이니, 또 생천태양(生天太陽)·파패오□(破敗五□)에서 미루어 늘린 것이다. 고진(孤辰)·과숙(寡宿)은 영(令) 앞을 고(孤), 영 뒤를 과(寡)로 하니, 또 기문(奇門)의 고허(孤虛)에서 미루어 늘린 것이다. 비록 의례는 있으나 우활하여 사리에 절실하지 않으므로 지금 대본은 모두 쓰지 않는다. 그러나 세속에서 월령이 생하는 삼합을 대패육불성(大敗六不成)이라 하고 모창을 노반도침살(魯班刀砧煞)이라 하는 것에 비하면 그래도 통할 만하므로 수록하여 한 설로 갖추었으니, 그 나머지 수록하지 않은 것도 대개 유추할 수 있다.

按天貴星太乙星即青龍也明輔星貴人星即明 堂也月僊星福德星即金匱也天德星寶光星即天德也天開星少微星即玉堂也日僊星鳯輦星即司命也術士飾其名以動聽其實非有二也今日表已刪去附載於此又本以道逺幾時通達路遙何日還鄉為訣子午日起申丑未日起戌寅申日起子夘酉日起寅辰戌日起辰巳亥日起午以次數之值道逺通達遙還字有辵遶者為吉亦即起黄道之法非另有秘訣也

살펴보건대, 천귀성(天貴星)·태을성(太乙星)은 곧 청룡(靑龍)이다. 명보성(明輔星)·귀인성(貴人星)은 곧 명당(明堂)이다. 월선성(月僊星)·복덕성(福德星)은 곧 금궤(金匱)이다. 천덕성(天德星)·보광성(寶光星)은 곧 천덕(天德)이다. 천개성(天開星)·소미성(少微星)은 곧 옥당(玉堂)이다. 일선성(日僊星)·봉련성(鳳輦星)은 곧 사명(司命)이다. 술사가 그 이름을 꾸며 듣기 좋게 하였으나 실은 둘이 아니다. 지금 일표(日表)에서는 이미 삭제하고 여기에 덧붙여 싣는다. 또 본래 "도원기시통달, 노요하일환향(道遠幾時通達, 路遙何日還鄉)"을 비결로 삼아, 자오(子午)일은 신(申)에서, 축미(丑未)일은 술(戌)에서, 인신(寅申)일은 자(子)에서, 묘유(卯酉)일은 인(寅)에서, 진술(辰戌)일은 진(辰)에서, 사해(巳亥)일은 오(午)에서 일으켜 차례로 세어서, 도(道)·원(遠)·통(通)·달(達)·요(遙)·환(還)처럼 착받침(辵)이 있는 글자에 닿으면 길하다고 하니, 이 또한 곧 황도(黃道)를 일으키는 법이지 따로 비결이 있는 것이 아니다.

通書曰善用時者使六神悉伏如不得六神悉伏則宜就吉將加時亦以吉論 按六神悉伏即貴登天門吉將加時則六壬之貴人六合青龍太常太陰天后六吉將也其法以月將加時視時上所臨之神遇吉將者是夫六神既不悉伏則六吉亦不得位未足為吉若四大吉時又遇吉將乃為吉耳然於義不悖大統厯亦用之附録於此不作立成者以四大吉時貴登天門已列立成同一月將加時故也

『통서(通書)』에 이르기를 "시(時)를 잘 쓰는 자는 육신(六神)을 모두 엎드리게 하니, 만약 육신을 모두 엎드리게 하지 못하면 길장(吉將)이 시에 더해지는 것으로 나아가야 하며 이 또한 길로 논한다"고 하였다. 살펴보건대, 육신실복(六神悉伏)은 곧 귀등천문(貴登天門)이다. 길장가시(吉將加時)는 곧 육임(六壬)의 귀인(貴人)·육합(六合)·청룡(靑龍)·태상(太常)·태음(太陰)·천후(天后) 여섯 길장이다. 그 법은 월장(月將)을 시에 더하여 시 위에 임한 신(神)을 보아 길장을 만나면 이것이다. 무릇 육신이 이미 모두 엎드리지 않으면 육길장도 자리를 얻지 못하니 길하다 하기에 부족하다. 사대길시(四大吉時)에 또 길장을 만나야 비로소 길하다. 그러나 뜻에 어긋나지 않고 『대통력(大統曆)』도 이를 썼으므로 여기에 덧붙여 수록한다. 입성(立成)을 만들지 않은 것은, 사대길시와 귀등천문이 이미 입성에 열거되었고 같은 월장가시이기 때문이다.

軒轅黄帝戰蚩尤涿鹿經今苦未休偶遇天神授符訣登壇致祭謹䖍修神龍負圖出洛水彩鳯銜書碧雲裏因命風后演成文遁甲竒門從此始一千八十當時制太公刪成七十二逮於漢代張子房一十八局為精藝先須掌上排九宫縱横十五在其中次將八卦輪八節一氣統三為正宗隂陽二遁分順逆一氣三元人莫測五日都來換一元超神接氣為准的二至之前有閏竒此時叠節累乗之積日以成閏月積時以成閏竒認取九宫為九星八門時逐九星行九宫逢甲為直符八門直使自分明符上之門為直使十時一位堪評據直符常以加時干直使逆順時宫去六甲元號六儀名三竒即是乙丙丁陽遁順儀竒逆佈隂遁逆儀竒順行吉門偶爾合三竒直此經云百事宜更合從傍加簡㸃餘宫不可有㣲疵三竒得使誠堪取六甲遇之非小補乙逢犬馬丙䑕猴六丁玉女騎龍虎又有三竒遊六儀號為玉女守門扉若作隂私和合事請君但向此中推天三門兮地四户問君此法知何處太衝（註：夘）小吉（註：未）與從魁（註：酉）此是天門私出路地户除危定與開舉事皆從此中去六合太隂太常君三辰元是地私門更得竒門相照耀出門百事總忻忻太衝天馬最為貴卒然有難宜逃避但當乘取天馬行劍㦸如山不足畏三為生氣五為死盛在三兮衰在五能識遊三避五時造化真機須記取就中伏吟為最凶天蓬加著地天蓬天蓬若到天英上須知即是反吟宫八門返復皆如此生在生門死在死縱令吉宿得竒門萬事皆凶不堪使六儀擊刑何太凶甲子直符愁向東戌刑在未申刑虎寅己辰辰午刑午三竒入墓好詳之甲日那堪得未時丙丁屬火火墓戌此時諸事不須為更兼六乙來臨二星竒臨六亦同推又有時干入墓宫課中時下忌相逢戊戌壬辰兼丙戌癸未丁丑亦同凶五不遇時龍不睛號為日月損光明時干來尅日干上甲日須知時忌庚竒與門兮共太隂三般難得總加臨若還得二亦為吉舉措行藏必遂心更得直符直使利兵家用事最為貴當

헌원황제(軒轅黃帝)가 치우(蚩尤)와 탁록(涿鹿)에서 싸울 때 지금까지도 고생이 그치지 않았다. 우연히 천신(天神)이 부결(符訣)을 내려 주니 단에 올라 제사 지내며 삼가 정성껏 닦았다. 신룡(神龍)이 그림을 지고 낙수(洛水)에서 나오고 채봉(彩鳳)이 푸른 구름 속에서 글을 물고 왔다. 이에 풍후(風后)에게 명하여 글로 펴게 하니 둔갑기문(遁甲奇門)이 이로부터 시작되었다. 당시에는 1080국을 만들었는데 태공(太公)이 깎아 72국으로 만들었고, 한대(漢代)의 장자방(張子房)에 이르러 18국으로 정밀한 기예가 되었다. 먼저 손바닥 위에 구궁(九宮)을 배열해야 하니 종횡 15가 그 가운데 있다. 다음으로 팔괘(八卦)를 팔절(八節)에 돌려 배정하니 한 절기가 셋을 거느리는 것이 정종(正宗)이다. 음양 이둔(二遁)은 순(順)과 역(逆)으로 나뉘고, 한 절기의 삼원(三元)은 사람이 헤아리지 못한다. 5일마다 한 원(元)을 바꾸니 초신(超神)·접기(接氣)가 기준이 된다. 이지(二至) 앞에 윤기(閏奇)가 있으니 이때는 절기를 겹쳐 거듭 쌓는다. 날이 쌓여 윤월(閏月)이 되고 시가 쌓여 윤기가 된다. 구궁을 구성(九星)으로 알아보고, 팔문(八門)은 시를 따라 구성을 좇아 간다. 구궁에서 갑(甲)을 만나는 것이 직부(直符)이니 팔문의 직사(直使)는 저절로 분명하다. 부(符) 위의 문이 직사가 되니 10시가 한 자리로 평가할 만하다. 직부는 늘 시간(時干)에 더하고, 직사는 순역으로 시궁(時宮)에 간다. 육갑(六甲)은 원래 육의(六儀)라는 이름이고, 삼기(三奇)는 곧 을(乙)·병(丙)·정(丁)이다. 양둔은 의(儀)는 순행, 기(奇)는 역행으로 배포하고, 음둔은 의는 역행, 기는 순행한다. 길문(吉門)이 우연히 삼기와 합하면 이것이 경에서 말하는 백사(百事)에 마땅함이다. 다시 곁에서 더하여 점검하되 나머지 궁에 작은 흠도 있어서는 안 된다. 삼기가 직사를 얻으면 참으로 취할 만하니 육갑이 이를 만나면 작은 보탬이 아니다. 을(乙)은 개와 말을, 병(丙)은 쥐와 원숭이를 만나고, 육정(六丁)은 옥녀(玉女)가 용과 범을 탄다. 또 삼기가 육의에 노니는 것이 있으니 옥녀수문(玉女守門)이라 부른다. 만약 사사로운 화합의 일을 하려면 그대는 이 가운데서 헤아려라. 천삼문(天三門)과 지사호(地四戶)여, 그대에게 묻노니 이 법을 어디서 아는가. 태충(太衝)(주: 묘(卯))·소길(小吉)(주: 미(未))과 종괴(從魁)(주: 유(酉))는 천문(天門)으로 사사로이 나가는 길이다. 지호(地戶)는 제(除)·위(危)·정(定)과 개(開)이니 일을 일으킴은 모두 이 가운데로 간다. 육합(六合)·태음(太陰)·태상(太常)의 세 신은 원래 지사문(地私門)이니, 다시 기문(奇門)이 서로 비춤을 얻으면 문을 나서 백사가 모두 기쁘다. 태충천마(太衝天馬)가 가장 귀하니 갑자기 난이 있으면 도피하기에 마땅하다. 다만 천마를 타고 가면 칼과 창이 산 같아도 두려울 것이 없다. 3은 생기(生氣), 5는 사(死)이니 성함은 3에 있고 쇠함은 5에 있다. 3에 노닐고 5를 피하는 때를 알면 조화의 참된 기틀이니 반드시 기억하라. 그 가운데 복음(伏吟)이 가장 흉하니 천봉(天蓬)이 지반 천봉에 더해진 것이다. 천봉이 천영(天英) 위에 이르면 이것이 곧 반음(反吟)의 궁임을 알라. 팔문의 반복(返復)도 모두 이와 같으니 생문이 생문에, 사문이 사문에 있는 것이다. 설령 길한 별이 기문을 얻더라도 만사가 흉하여 쓸 수 없다. 육의격형(六儀擊刑)은 어찌 그리 흉한가, 갑자(甲子) 직부는 동(東)으로 향함을 근심한다. 술(戌)은 미(未)를 형하고 신(申)은 인(寅)을 형하며, 인(寅)은 사(巳)를, 진(辰)은 진(辰)을, 오(午)는 오(午)를 형한다. 삼기입묘(三奇入墓)는 잘 살펴야 하니 갑일(甲日)에 어찌 미시(未時)를 얻으랴. 병정(丙丁)은 화(火)에 속하고 화의 묘는 술(戌)이니 이때는 모든 일을 해서는 안 된다. 게다가 육을(六乙)이 2궁에 내림하고 성기(星奇)가 6에 임하는 것도 같이 추산한다. 또 시간(時干)이 묘궁(墓宮)에 드는 것이 있으니 과(課) 가운데 시 아래에서 서로 만남을 꺼린다. 무술(戊戌)·임진(壬辰)과 병술(丙戌), 계미(癸未)·정축(丁丑)도 마찬가지로 흉하다. 오불우시(五不遇時)는 용에 눈동자가 없는 것이니 일월이 빛을 잃는다고 부른다. 시간(時干)이 와서 일간(日干)을 극하는 것이니 갑일에는 시에 경(庚)을 꺼림을 알라. 기(奇)와 문(門)과 태음(太陰) 세 가지가 함께 가림하기는 얻기 어려우니, 만약 둘을 얻어도 길하여 거조행장(擧措行藏)이 반드시 뜻대로 된다. 다시 직부·직사의 이로움을 얻으면 병가(兵家)의 용사에 가장 귀하다. 마땅히

從此地擊其衝百戰百勝君須記天乙之神所在宫大將宜居擊對衝假令直符居離九天英坐取擊天蓬甲乙丙丁戊陽時神居天上要君知坐擊須憑天上竒隂時地下亦如之若見三竒在五陽偏宜為客自髙强忽然逢著五隂位又宜為主好裁詳直符前三六合位太隂之神在前二後一宫中為九天後二之神為九地九天之上好□兵九地潛藏好立營伏兵但向太隂位若逢六合利逃形天地人分三遁名天遁月精華蓋臨地遁日精紫雲蔽人遁當知是太隂生門六丙合六丁此為天遁甚分明開門六乙合六巳地遁如斯而已矣休門六丁共太隂欲求人遁無過此庚為太白丙為惑庚丙相加誰㑹得六庚加丙白入熒六丙加庚熒入白白入熒兮賊即來熒入白兮賊須滅丙為勃兮庚為格格則不通勃亂逆丙加天乙為直符天乙加丙為飛勃庚加日干為伏干日干加庚飛干格加一宫兮戰在野同一宫兮戰於國庚加直符天乙伏直符加庚天乙飛庚加癸兮為大格加已為刑格不宜庚加壬時為上格又嫌歳月日時遲更有一般竒格者六庚謹勿加三竒此時若也行兵去匹馬隻輪無返期六癸加丁蛇夭矯六丁加癸雀投江六乙加辛龍逃走六辛加乙虎猖狂請觀四者是凶神百事逢之莫措手丙加甲兮鳥跌穴甲加丙兮龍回首只此二者是吉神為事如意十八九八門若遇開休生諸事逢之總趂情傷宜捕獵終須獲杜好邀遮及隱形景上投書并破陣驚能擒訟有聲名若問死門何所主只宜弔死與行刑蓬任沖輔禽陽星英芮柱心隂宿名輔禽心星為上吉衝任小吉未全亨大凶蓬芮不堪遇小凶英柱不精明大凶無氣變為吉小凶無氣亦同之吉星更能逢旺相萬舉萬全功必成若遇休囚并廢沒勸君不必進前程要識九星配五行各隨八卦考羲經坎蓬星水離為火中宫坤艮土為營乾兑為金震巽木旺相休囚看重輕與我同行即為相我生之月誠為旺廢於父母休於財囚於鬼兮真不旺假如水宿乃天蓬相在初冬與仲冬旺於正二休四五其餘倣此自研窮急

이 땅을 따라 그 충(衝)을 치면 백전백승하니 그대는 반드시 기억하라. 천을(天乙)의 신이 있는 궁에 대장은 거처하며 대충을 쳐야 한다. 가령 직부가 이구(離九)에 있으면 천영(天英)에 앉아 천봉(天蓬)을 친다. 갑·을·병·정·무는 양시(陽時)이니 신(神)이 천상에 있음을 그대는 알라. 앉아서 침은 천상의 기(奇)에 의지해야 하고, 음시(陰時)에는 지하에서 또한 이와 같다. 만약 삼기가 오양(五陽)에 있음을 보면 객(客)이 되어 스스로 높고 강함이 마땅하고, 홀연 오음(五陰)의 자리를 만나면 또 주(主)가 됨이 마땅하니 잘 헤아려라. 직부 앞 3은 육합(六合)의 자리이고 태음(太陰)의 신은 앞 2에 있으며, 뒤 1궁 가운데가 구천(九天)이고 뒤 2의 신이 구지(九地)이다. 구천 위에서는 □병(□兵)하기 좋고 구지에 잠복하면 영채를 세우기 좋다. 복병은 다만 태음의 자리를 향하고, 육합을 만나면 도망하여 형체를 숨기기에 이롭다. 천·지·인으로 삼둔(三遁)의 이름을 나누니, 천둔(天遁)은 월정(月精)의 화개(華蓋)가 임하고, 지둔(地遁)은 일정(日精)의 자운(紫雲)이 가리며, 인둔(人遁)은 태음이 생함임을 마땅히 알라. 생문(生門)에 육병(六丙)이 육정(六丁)과 합하면 이것이 천둔이니 매우 분명하다. 개문(開門)에 육을(六乙)이 육기(六己)와 합하면 지둔은 이와 같을 뿐이다. 휴문(休門)에 육정이 태음과 함께하면 인둔을 구함은 이보다 나은 것이 없다. 경(庚)은 태백(太白)이고 병(丙)은 형혹(熒惑)이니 경과 병이 서로 더함을 누가 알겠는가. 육경(六庚)이 병에 더해지면 백입형(白入熒)이고, 육병이 경에 더해지면 형입백(熒入白)이다. 백입형이면 적이 곧 오고, 형입백이면 적이 반드시 멸한다. 병은 패(勃)이고 경은 격(格)이니 격이면 통하지 않고 패면 어지럽고 거스른다. 병이 천을에 더해지면 직부패(直符勃)가 되고, 천을이 병에 더해지면 비패(飛勃)가 된다. 경이 일간에 더해지면 복간(伏干)이 되고, 일간이 경에 더해지면 비간격(飛干格)이다. 1궁에 더해지면 들에서 싸우고, 같은 1궁이면 나라에서 싸운다. 경이 직부에 더해지면 천을복(天乙伏)이고, 직부가 경에 더해지면 천을비(天乙飛)이다. 경이 계(癸)에 더해지면 대격(大格)이 되고 기(己)에 더해지면 형격(刑格)이니 마땅하지 않다. 경이 임(壬)에 더해지면 상격(上格)이 되고, 또 세·월·일·시를 꺼려 더디다. 다시 한 가지 기격(奇格)이 있으니 육경은 삼기에 더하지 않도록 삼가라. 이때 만약 군사를 행하면 한 필의 말, 한 바퀴의 수레도 돌아올 기약이 없다. 육계(六癸)가 정(丁)에 더해지면 등사요교(螣蛇夭矯)이고, 육정이 계에 더해지면 주작투강(朱雀投江)이며, 육을이 신(辛)에 더해지면 청룡도주(靑龍逃走)이고, 육신(六辛)이 을에 더해지면 백호창광(白虎猖狂)이다. 보건대 이 넷은 흉신이니 백사가 이를 만나면 손쓰지 말라. 병이 갑에 더해지면 조질혈(鳥跌穴)이고 갑이 병에 더해지면 용회수(龍回首)이니, 다만 이 둘은 길신이어서 일을 함에 뜻대로 됨이 열에 여덟아홉이다. 팔문에서 만약 개(開)·휴(休)·생(生)을 만나면 모든 일이 이를 만나 다 뜻에 맞는다. 상문(傷門)은 사냥에 마땅하여 끝내 잡고, 두문(杜門)은 막아 차단하기와 숨기에 좋다. 경문(景門)은 글을 올리기와 진을 깨기에 좋고, 경문(驚門)은 잡아들이고 소송에 명성이 있다. 만약 사문(死門)이 무엇을 주관하는지 묻는다면 다만 조문과 형 집행에 마땅하다. 봉(蓬)·임(任)·충(沖)·보(輔)·금(禽)은 양성(陽星)이고, 영(英)·예(芮)·주(柱)·심(心)은 음수(陰宿)라 이름한다. 보·금·심성은 상길(上吉)이고, 충·임은 소길(小吉)로 온전히 형통하지는 않다. 대흉(大凶)인 봉·예는 만나서는 안 되고, 소흉(小凶)인 영·주는 정명하지 못하다. 대흉이 기운이 없으면 변하여 길이 되고, 소흉이 기운이 없어도 또한 같다. 길성이 다시 왕상(旺相)을 만나면 만 번 거사에 만 번 온전하여 공이 반드시 이루어진다. 만약 휴수(休囚)와 폐몰(廢沒)을 만나면 그대에게 권하노니 앞길로 나아가지 말라. 구성을 오행에 배합함을 알려면 각기 팔괘를 따라 희경(羲經)을 상고하라. 감(坎)의 봉성(蓬星)은 수(水), 이(離)는 화(火), 중궁·곤(坤)·간(艮)은 토(土)가 되며, 건(乾)·태(兌)는 금(金), 진(震)·손(巽)은 목(木)이니 왕상휴수로 경중을 보라. 나와 같은 행이면 곧 상(相)이 되고, 내가 생하는 달은 참으로 왕(旺)이 된다. 부모에서 폐(廢)하고 재(財)에서 휴(休)하며, 귀(鬼)에서 수(囚)하니 참으로 왕하지 않다. 가령 수수(水宿)인 천봉은 초겨울과 한겨울에 상(相)이고 정월·2월에 왕하며 4·5월에 휴하니, 그 나머지도 이를 본떠 스스로 연구하라. 급하면

則從神緩從門三五返覆天道亨十干加伏若加錯入庫休囚百事危十精為使用為貴起宫天乙用無疑宫制其門不為迫門制其宫是迫推天網四張無走路一二網□有路通三至四宫行入墓八九髙强任西東節氣推移時候定隂陽順逆要精通三元積數成六紀天地未成有一理請觀歌裡精㣲訣非是賢人莫傳與

신(神)을 따르고 느리면 문(門)을 따르니, 삼오(三五)의 반복에 천도가 형통한다. 십간이 가복(加伏)에서 만약 잘못 더하면 입고(入庫)·휴수(休囚)로 백사가 위태롭다. 십정(十精)이 사(使)가 되어 쓰임이 귀하니, 궁을 일으킴에 천을(天乙)을 씀은 의심할 것이 없다. 궁이 그 문을 제(制)하면 박(迫)이 되지 않고, 문이 그 궁을 제하면 박으로 추산한다. 천망사장(天網四張)이면 달아날 길이 없으나, 1·2의 그물에는 □ 길이 통한다. 3에서 4궁에 이르면 가다가 묘에 들고, 8·9는 높고 강하여 서·동으로 마음대로 간다. 절기가 옮겨 가매 시후가 정해지니 음양 순역에 정통해야 한다. 삼원(三元)의 쌓인 수가 육기(六紀)를 이루니, 천지가 이루어지기 전에 한 이치가 있었다. 노래 속의 정미한 비결을 보라, 어진 사람이 아니면 전해 주지 말라.

冬至驚蟄一七四小寒二八五為次大寒春分三九六立春八五二為局雨水九六三無失清明立夏四一七穀雨小滿五二八芒種六三九為法 夏至白露九三六小暑八二五隂局大暑秋分七一四立秋二五八宫次處暑一四七為是霜降小雪五八二寒露立冬六九三大雪四七一宫緘 坎宫一位起蓬休芮死還居坤二流沖宿傷門三震位杜門天輔巽宫周心開乾六禽星五天柱驚門兑七求生任居艮景英九禽宿無門坤上遊

동지(冬至)·경칩(驚蟄)은 1·7·4이고 소한(小寒)은 2·8·5가 차례이다. 대한(大寒)·춘분(春分)은 3·9·6이고 입춘(立春)은 8·5·2가 국(局)이다. 우수(雨水)는 9·6·3으로 틀림없고, 청명(淸明)·입하(立夏)는 4·1·7이다. 곡우(穀雨)·소만(小滿)은 5·2·8이고 망종(芒種)은 6·3·9가 법이다. 하지(夏至)·백로(白露)는 9·3·6이고 소서(小暑)는 8·2·5로 음국(陰局)이다. 대서(大暑)·추분(秋分)은 7·1·4이고 입추(立秋)는 2·5·8의 궁 차례이다. 처서(處暑)는 1·4·7이 옳고 상강(霜降)·소설(小雪)은 5·8·2이다. 한로(寒露)·입동(立冬)은 6·9·3이고 대설(大雪)은 4·7·1궁으로 맺는다. 감궁(坎宮) 1위에서 봉(蓬)·휴(休)를 일으키고, 예(芮)·사(死)는 곤(坤) 2에 머문다. 충수(沖宿)·상문(傷門)은 진(震) 3위이고, 두문(杜門)·천보(天輔)는 손궁(巽宮)을 돈다. 심(心)·개(開)는 건(乾) 6이고 금성(禽星)은 5이며, 천주(天柱)·경문(驚門)은 태(兌) 7에서 구한다. 생(生)·임(任)은 간(艮)에 있고 경(景)·영(英)은 9이며, 금수(禽宿)는 문이 없어 곤 위에서 노닌다.

按竒門擇時之法以乙丙丁三竒與開休生三吉門㑹合為吉修造則專取三竒到方其起例如前法隂陽遁各九局自局之本宫起甲子陽遁順布六儀逆布三竒隂遁逆布六儀順布三竒戊同甲子己同甲戌庚同甲申辛同甲午壬同甲辰癸同甲寅捷法陽順隂逆以戊己庚辛壬癸丁丙乙為次蓋順布丁丙乙在乙丙丁即是逆而逆布丁丙乙在乙丙丁即是順也其八卦八節一氣統三之法冬至坎立春艮春分震立夏巽皆陽遁順行夏至離立秋坤秋分兌立冬乾皆隂遁逆行如冬至上元用坎一局小寒上元則用坤二局大寒上元則用震三局夏至上元用離九局小暑上元則用艮八局大暑上元則用兑七局是也上元局定中元下元皆輪流自然之理蓋五日六十時為一元而甲巳日必甲子時故以甲巳日為符首甲子甲午己夘己酉日為上元甲寅甲申己巳己亥日為中元甲辰甲戌己丑己未日為下元如陽遁一局甲子日為上元甲子時起坎一己巳日為中元甲子時起兑七甲戌為下元甲子時起巽四至己夘日復為上元一節十五日三元既周則下節叧起也又有置閏之法乃由氣盈而生如今年甲子日冬至用冬至上元是為正授正之云者符首與節同日也至明年冬至為己巳日符首甲子在冬至前五日則冬至前甲子日即用冬至上元是為超神超之云者符首在節前也至後年冬至為甲戌日前之符首甲子在冬至前十日後之符首己夘在冬至後五日前逺後近則冬至前甲子日仍用大雪上元己巳日仍用大雪中元冬至之甲戌日仍用大雪下元而冬至後之己夘日方用冬至上元重用大雪三元是為置閏閏之云者謂閏一氣也後己夘日方用冬至上元是為接氣接之云者符首在節後也故曰置閏必在二至之前超不過十接不過五然此乃以平氣正授起算若以定氣而論盈縮各有不同當以逺近為斷如前之符首在節前七日後之符首在節後八日前近後逺則當仍用超神若前之符首在節前八日後之符首在節後七日前逺後近則當置閏可也接

살펴보건대, 기문(奇門)의 택시(擇時)법은 을·병·정 삼기(三奇)와 개·휴·생 삼길문(三吉門)이 회합하는 것을 길하다 하고, 수조(修造)에서는 오로지 삼기가 방위에 이르는 것을 취한다. 그 일으키는 예는 앞의 법과 같다. 음양둔 각 9국은 국의 본궁에서 갑자를 일으켜, 양둔은 육의(六儀)를 순행으로, 삼기를 역행으로 배포하고, 음둔은 육의를 역행으로, 삼기를 순행으로 배포한다. 무(戊)는 갑자와 같고, 기(己)는 갑술과, 경(庚)은 갑신과, 신(辛)은 갑오와, 임(壬)은 갑진과, 계(癸)는 갑인과 같다. 첩법(捷法)은 양순음역으로 무·기·경·신·임·계·정·병·을을 차례로 삼으니, 대개 정·병·을을 순행으로 배포하는 것은 을·병·정으로 보면 곧 역행이고, 정·병·을을 역행으로 배포하는 것은 을·병·정으로 보면 곧 순행이다. 그 팔괘(八卦)·팔절(八節)·일기통삼(一氣統三)의 법은, 동지는 감(坎), 입춘은 간(艮), 춘분은 진(震), 입하는 손(巽)으로 모두 양둔 순행하고, 하지는 이(離), 입추는 곤(坤), 추분은 태(兌), 입동은 건(乾)으로 모두 음둔 역행한다. 예컨대 동지 상원(上元)에 감1국을 쓰면 소한 상원은 곤2국을, 대한 상원은 진3국을 쓰고, 하지 상원에 이9국을 쓰면 소서 상원은 간8국을, 대서 상원은 태7국을 쓰는 것이 이것이다. 상원의 국이 정해지면 중원·하원은 모두 돌아가며 정해지니 자연의 이치이다. 대개 5일 60시가 한 원이 되는데 갑·기일에는 반드시 갑자시이므로 갑·기일을 부수(符首)로 삼는다. 갑자·갑오·기묘·기유일은 상원이고, 갑인·갑신·기사·기해일은 중원이며, 갑진·갑술·기축·기미일은 하원이다. 예컨대 양둔 1국은 갑자일이 상원으로 갑자시를 감1에서 일으키고, 기사일은 중원으로 갑자시를 태7에서 일으키며, 갑술은 하원으로 갑자시를 손4에서 일으키고, 기묘일에 이르러 다시 상원이 된다. 한 절기 15일에 삼원이 두루 돌고 나면 다음 절기는 따로 일으킨다. 또 치윤(置閏)의 법이 있으니 이는 기영(氣盈)에서 생긴다. 예컨대 올해 갑자일이 동지이면 동지 상원을 쓰니 이것이 정수(正授)이다. 정(正)이라 하는 것은 부수가 절기와 같은 날이라는 것이다. 이듬해 동지가 기사일이 되면 부수 갑자가 동지 5일 전에 있으니 동지 전 갑자일에 곧 동지 상원을 쓰는데 이것이 초신(超神)이다. 초(超)라 하는 것은 부수가 절기 앞에 있다는 것이다. 그다음 해 동지가 갑술일이 되면, 앞의 부수 갑자는 동지 10일 전에 있고 뒤의 부수 기묘는 동지 5일 뒤에 있어 앞은 멀고 뒤는 가까우니, 동지 전 갑자일은 그대로 대설 상원을 쓰고, 기사일은 그대로 대설 중원을 쓰며, 동지의 갑술일은 그대로 대설 하원을 쓰고, 동지 뒤 기묘일에 비로소 동지 상원을 쓴다. 대설 삼원을 거듭 쓰니 이것이 치윤이다. 윤(閏)이라 하는 것은 한 기(氣)를 윤으로 둔다는 것이다. 뒤의 기묘일에 비로소 동지 상원을 쓰니 이것이 접기(接氣)이다. 접(接)이라 하는 것은 부수가 절기 뒤에 있다는 것이다. 그러므로 치윤은 반드시 이지(二至) 앞에 있고, 초신은 10을 넘지 않고 접기는 5를 넘지 않는다고 한다. 그러나 이는 평기(平氣) 정수로 기산한 것이니, 정기(定氣)로 논한다면 영축(盈縮)이 각기 같지 않으므로 원근으로 판단해야 한다. 예컨대 앞의 부수가 절기 7일 전에 있고 뒤의 부수가 절기 8일 뒤에 있어 앞이 가깝고 뒤가 멀면 그대로 초신을 써야 하고, 만약 앞의 부수가 절기 8일 전에 있고 뒤의 부수가 절기 7일 뒤에 있어 앞이 멀고 뒤가 가까우면 치윤해야 옳다. 접

氣又有拆局補局之法先用本節下元不可從要之正授之後為超神超神之後為置閏置閏之後為接氣接氣之後為正授或為超神此則一定不易耳其每局六十時飛布之法先依本局排定地盤次取各時六甲之星為直符六甲之門為直使以直符加時干陽順隂逆九星飛布九宫以直使加時宫不論隂陽八門順轉八卦（註：一説九星亦是順行八卦）直符螣蛇太隂六合白虎元武九地九天八神陽順隂逆以次推排（註：一説白虎作勾陳元武作朱雀）今列二式於左

기(接氣)에는 또 탁국(拆局)·보국(補局)의 법이 있어 먼저 본 절기의 하원을 쓰나 따를 수 없다. 요컨대 정수(正授) 뒤에는 초신(超神)이 되고, 초신 뒤에는 치윤(置閏)이 되며, 치윤 뒤에는 접기가 되고, 접기 뒤에는 정수가 되거나 혹은 초신이 되니, 이는 일정하여 바뀌지 않는다. 각 국 60시를 비포(飛布)하는 법은, 먼저 본국에 따라 지반(地盤)을 배정하고, 다음으로 각 시 육갑(六甲)의 성(星)을 취하여 직부(直符)로 삼고 육갑의 문을 직사(直使)로 삼는다. 직부를 시간(時干)에 더하여 양순음역으로 구성(九星)을 구궁(九宮)에 비포하고, 직사를 시궁(時宮)에 더하여 음양을 막론하고 팔문(八門)을 팔괘에 순행으로 돌린다(주: 일설에는 구성도 팔괘를 순행한다고 한다). 직부(直符)·등사(螣蛇)·태음(太陰)·육합(六合)·백호(白虎)·원무(元武)·구지(九地)·구천(九天)의 팔신(八神)은 양순음역으로 차례로 추배한다(주: 일설에는 백호를 구진(勾陳)으로, 원무를 주작(朱雀)으로 한다). 이제 두 식(式)을 왼쪽에 열거한다.

如陽遁一局甲子戊起坎一甲戌己在坤二甲申庚在震三甲午辛在巽四甲辰壬在中五寄坤甲寅癸在乾六丁在兌七丙在艮八乙在離九是為地盤甲子時蓬戊直符加甲子休門直使亦加甲子是為伏吟乙丑時蓬戊直符加乙在離九芮已在坎一衝庚在坤二輔辛在震三禽壬在巽四心癸在中五柱丁在乾六任丙在兌七英乙在艮八休門直使加乙丑在坤二生門在兌開門在離丙竒與生門合于兌方吉

예컨대 양둔 1국은 갑자무(甲子戊)를 감1에서 일으키고, 갑술기(甲戌己)는 곤2에, 갑신경(甲申庚)은 진3에, 갑오신(甲午辛)은 손4에, 갑진임(甲辰壬)은 중5에 있어 곤에 기궁(寄宮)하고, 갑인계(甲寅癸)는 건6에, 정(丁)은 태7에, 병(丙)은 간8에, 을(乙)은 이9에 있으니 이것이 지반(地盤)이다. 갑자시에는 봉(蓬)·무(戊) 직부가 갑자에 더해지고 휴문(休門) 직사도 갑자에 더해지니 이것이 복음(伏吟)이다. 을축시에는 봉·무 직부가 을에 더해져 이9에 있고, 예(芮)·기(己)는 감1에, 충(衝)·경(庚)은 곤2에, 보(輔)·신(辛)은 진3에, 금(禽)·임(壬)은 손4에, 심(心)·계(癸)는 중5에, 주(柱)·정(丁)은 건6에, 임(任)·병(丙)은 태7에, 영(英)·을(乙)은 간8에 있다. 휴문 직사는 을축에 더해져 곤2에 있고, 생문은 태에, 개문은 이에 있으니, 병기(丙奇)가 생문과 태방에서 합하여 길하다.

如隂遁九局甲子戊起離九甲戌己在艮八甲申庚在兌七甲午辛在乾六甲辰壬在中五寄坤甲寅癸在巽四丁在震三丙在坤二乙在坎一是為地盤甲子時英戊直符加甲子景門直使亦加甲子是為伏吟丙寅時英戊直符加丙在坤二任己在坎一柱庚在離九心辛在艮八禽壬在兌七輔癸在乾六衝丁在中五芮丙在巽四蓬乙在震三景門直使加丙寅在兌七開門在艮休門在震與乙竒合生門在巽與丙竒合丙寅時震巽二方吉全局一千八十各有專書今不盡錄也

예컨대 음둔 9국은 갑자무(甲子戊)를 이9에서 일으키고, 갑술기는 간8에, 갑신경은 태7에, 갑오신은 건6에, 갑진임은 중5에 있어 곤에 기궁(寄宮)하고, 갑인계는 손4에, 정(丁)은 진3에, 병(丙)은 곤2에, 을(乙)은 감1에 있으니 이것이 지반이다. 갑자시에는 영(英)·무(戊) 직부가 갑자에 더해지고 경문(景門) 직사도 갑자에 더해지니 이것이 복음(伏吟)이다. 병인시에는 영·무 직부가 병에 더해져 곤2에 있고, 임(任)·기(己)는 감1에, 주(柱)·경(庚)은 이9에, 심(心)·신(辛)은 간8에, 금(禽)·임(壬)은 태7에, 보(輔)·계(癸)는 건6에, 충(衝)·정(丁)은 중5에, 예(芮)·병(丙)은 손4에, 봉(蓬)·을(乙)은 진3에 있다. 경문 직사는 병인에 더해져 태7에 있고, 개문은 간에, 휴문은 진에 있어 을기(乙奇)와 합하며, 생문은 손에 있어 병기(丙奇)와 합하니, 병인시에는 진·손 두 방위가 길하다. 전국 1080국은 각기 전문 서적이 있으므로 지금 다 수록하지 않는다.