對대作작篇편第제八팔十십四사

或問曰：「賢聖之空生，必有以用其心。上自孔、墨之黨，下至苟、孟之徒，教訓必作垂文。何也？」 對曰：聖人作經，藝者傳記，匡濟薄俗，驅民使之歸實誠也。案六略之書，萬三千篇，增善消惡，割截橫拓，驅役遊慢，期便道善，歸政道焉。孔子作《春秋》，周民弊也。故採求毫毛之善，貶纖介之惡，撥亂世，反諸正，人道浹，王道備，所以檢押靡薄之俗者，悉具密致。夫防決不備，有水溢之害；網解不結，有獸失之患。是故周道不弊，則民不文薄；民不文薄，《春秋》不作。楊、墨之學不亂〔儒〕義，則孟子之傳不造；韓國不小弱，法度不壞廢，則韓非之書不為；高祖不辨得天下，馬上之計未轉，則陸賈之語不奏；眾事不失實，凡論不壞亂，則桓譚之論不起。故夫賢聖之興文也，起事不空為，因因不妄作。作有益於化，化有補於正。故漢立蘭台之官，校審其書，以考其言。董仲舒作道術之書，頗言災異政治所失，書成文具，表在漢室。主父偃嫉之，誣奏其書。天子下仲舒於吏，當謂之下愚。仲舒當死，天子赦之。夫仲舒言災異之事，孝武猶不罪而尊其身，況所論無觸忌之言，核道實之事，收故實之語乎！故夫賢人之在世也，進則盡忠宣化，以明朝廷；退則稱論貶說，以覺失俗。俗也不知還，則立道輕為非；論者不追救，則迷亂不覺悟。

어떤 이가 물었다. "현인과 성인이 헛되이 태어나지 않고 반드시 그 마음을 쓰는 바가 있다. 위로는 공자·묵자의 무리로부터 아래로는 순자(荀子)·맹자(孟子)의 무리에 이르기까지 가르침을 반드시 글로 지어 남겼다. 어째서인가?" 대답하였다. 성인은 경(經)을 짓고 학예를 닦은 자는 전(傳)과 기(記)를 지어, 각박한 풍속을 바로잡고 구제하며 백성을 몰아 진실과 성실로 돌아가게 한 것이다. 살펴보건대 『육략』의 책 일만 삼천 편은 선을 늘리고 악을 줄이며, 횡포한 것을 잘라 내고 넓혀, 놀고 게으른 자를 몰아 부려 도와 선을 편하게 여기기를 기약하여 정치의 도로 돌아가게 한 것이다. 공자가 『춘추』를 지은 것은 주(周)나라 백성이 피폐하였기 때문이다. 그러므로 터럭만 한 선도 채택하여 구하고 티끌만 한 악도 폄하하여, 어지러운 세상을 다스려 바른 데로 돌이키니, 인도(人道)가 두루 미치고 왕도(王道)가 갖추어져, 사치하고 경박한 풍속을 단속하는 방법이 모두 세밀하게 갖추어졌다. 무릇 둑을 막는 데 대비가 없으면 물이 넘치는 해가 있고, 그물이 풀리고 매지 않으면 짐승을 놓치는 근심이 있다. 이런 까닭에 주나라의 도가 피폐하지 않았다면 백성이 꾸밈만 있고 경박하지 않았을 것이고, 백성이 꾸밈만 있고 경박하지 않았다면 『춘추』는 지어지지 않았을 것이다. 양주(楊朱)·묵적(墨翟)의 학문이 [유가의] 의리를 어지럽히지 않았다면 맹자의 전(傳)은 지어지지 않았을 것이고, 한(韓)나라가 작고 약하지 않고 법도가 무너지지 않았다면 한비의 책은 지어지지 않았을 것이며, 고조(高祖)가 천하를 얻는 [방도를] 분별하지 못하여 말 위의 계책이 바뀌지 않았다면 육가(陸賈)의 말은 아뢰어지지 않았을 것이고, 여러 일이 실상을 잃지 않고 무릇 논설이 무너지고 어지럽지 않았다면 환담의 논설은 일어나지 않았을 것이다. 그러므로 무릇 현인과 성인이 글을 일으킴은 일을 일으키되 헛되이 하지 않고, 까닭에 말미암아 함부로 짓지 않는다. 지은 것은 교화에 유익함이 있고, 교화는 바름에 보탬이 있다. 그러므로 한나라가 난대(蘭台)의 관직을 세워 그 책을 교정하고 살펴 그 말을 고찰하였다. 동중서가 도술(道術)의 책을 지어 재이(災異)와 정치의 잘못된 바를 자못 말하였는데, 책이 이루어지고 글이 갖추어지자 한나라 조정에 올렸다. 주보언(主父偃)이 그를 시기하여 그 책을 무고하여 아뢰었다. 천자가 동중서를 옥리에게 넘기니 [사람들은] 그를 어리석은 자라 일렀다. 동중서가 사형에 해당하였으나 천자가 그를 사면하였다. 무릇 동중서가 재이의 일을 말하였는데도 효무제(孝武帝)가 오히려 죄주지 않고 그 몸을 높였거늘, 하물며 논한 바에 꺼림에 저촉되는 말이 없고, 도의 실상인 일을 핵실하며, 예로부터의 실상인 말을 거둔 것이겠는가! 그러므로 무릇 현인이 세상에 있을 때, 나아가면 충성을 다하고 교화를 펴서 조정을 밝히고, 물러나면 논설하고 폄하하여 잘못된 풍속을 깨우친다. 풍속이 돌아올 줄 모르면 도를 세우기를 가볍게 여겨 그릇된 짓을 하고, 논하는 자가 뒤쫓아 구제하지 않으면 미혹되고 어지러워 깨닫지 못한다.

是故《論衡》之造也，起眾書並失實，虛妄之言勝真美也。故虛妄之語不黜，則華文不見息；華文放流，則實事不見用。故《論衡》者，所以銓輕重之言，立真偽之平，非苟調文飾辭，為奇偉之觀也。其本皆起人間有非，故盡思極心，以〔譏〕世俗。世俗之性，好奇怪之語，說虛妄之文。何則？實事不能快意，而華虛驚耳動心也。是故才能之士，好談論者，增益實事，為美盛之語；用筆墨者，造生空文，為虛妄之傳。聽者以為真然，說而不捨；覽者以為實事，傳而不絕。不絕，則文載竹帛之上；不捨，則誤入賢者之耳。至或南面稱師，賦姦偽之說；典城佩紫，讀虛妄之書。明辨然否，疾心傷之，安能不論？孟子傷楊、墨之議大奪儒家之論，引平直之說，褒是抑非，世人以為好辯。孟子曰：「予豈好辯哉？予不得已！」今吾不得已也！虛妄顯於真，實誠亂於偽，世人不悟，是非不定，紫失雜廁，瓦玉集糅，以情言之，豈吾心所能忍哉！衛驂乘者越職而呼車，惻怛發心，恐〔上〕之危也。夫論說者閔世憂俗，與衛驂乘者同一心矣。愁精神而幽魂魄。動胸中之靜氣，賊年損壽，無益於性，禍重於顏回，違負黃、老之教，非人所貪，不得已，故為《論衡》。文露而旨直，辭姦而情實。其《政務》言治民之道。《論衡》諸篇，實俗間之凡人所能見，與彼作者無以異也。若夫九《虛》、三《增》、《論死》、《訂鬼》，世俗所久惑，人所不能覺也。人君遭弊，改教於上；人臣愚惑，作論於下。〔下〕實得，則上教從矣。冀悟迷惑之心，使知虛實之分。實虛之分定，而華偽之文滅。華偽之文滅，則純誠之化日以孽矣。

이런 까닭에 『논형(論衡)』을 지은 것은, 여러 책이 모두 실상을 잃고 허망한 말이 참되고 아름다운 것을 이기기 때문에 일어난 것이다. 그러므로 허망한 말을 물리치지 않으면 화려한 글이 그치지 않고, 화려한 글이 퍼져 흐르면 진실한 일이 쓰이지 않는다. 그러므로 『논형』은 말의 가볍고 무거움을 저울질하고 참과 거짓의 평형을 세우기 위한 것이지, 구차하게 글을 고르고 말을 꾸며 기이하고 웅장한 볼거리를 만들려는 것이 아니다. 그 근본은 모두 인간 세상에 그릇됨이 있는 데서 일어났으므로, 생각을 다하고 마음을 다하여 세속을 [나무랐다]. 세속의 성품은 기괴한 말을 좋아하고 허망한 글을 기뻐한다. 어째서인가? 진실한 일은 마음을 상쾌하게 하지 못하나 화려하고 헛된 것은 귀를 놀라게 하고 마음을 움직이기 때문이다. 이런 까닭에 재능 있는 선비 가운데 담론을 좋아하는 자는 진실한 일을 부풀려 아름답고 성대한 말을 만들고, 붓과 먹을 쓰는 자는 헛된 글을 지어내어 허망한 전(傳)을 만든다. 듣는 자는 참으로 그렇다고 여겨 기뻐하여 버리지 않고, 보는 자는 진실한 일이라 여겨 전하여 끊지 않는다. 끊이지 않으면 글이 죽간과 비단 위에 실리고, 버리지 않으면 잘못 현자의 귀에 들어간다. 심지어 남면(南面)하여 스승이라 일컬으며 간사하고 거짓된 학설을 베풀고, 성(城)을 맡고 자줏빛 인끈을 차고서 허망한 책을 읽는 데 이른다. 옳고 그름을 밝게 분별하여 마음 아파하고 상심하니 어찌 논하지 않을 수 있겠는가? 맹자는 양주·묵적의 논의가 유가의 논설을 크게 빼앗는 것을 상심하여 공평하고 곧은 말을 끌어와 옳은 것을 기리고 그른 것을 누르니, 세상 사람은 그를 변론을 좋아한다고 여겼다. 맹자가 말하기를 "내가 어찌 변론을 좋아하겠는가? 나는 부득이해서이다!" 하였다. 지금 나도 부득이해서이다! 허망함이 참됨보다 드러나고 진실함이 거짓에 어지럽혀지는데 세상 사람이 깨닫지 못하여 옳고 그름이 정해지지 않으니, 자줏빛과 붉은빛이 뒤섞이고 기와와 옥이 섞여 모인 것이라, 정으로 말하자면 어찌 내 마음이 참을 수 있겠는가! 위(衛)나라의 참승(驂乘)한 자가 직분을 넘어 수레를 향해 외친 것은 측은한 마음이 일어나 [임금이] 위태로울까 두려워했기 때문이다. 무릇 논설하는 자가 세상을 근심하고 풍속을 걱정하는 것은 위나라 참승한 자와 같은 한마음이다. 정신을 근심스럽게 하고 혼백을 어둡게 하며, 가슴속의 고요한 기운을 움직여 나이를 해치고 수명을 덜어 본성에 이로움이 없고, 화(禍)가 안회(顏回)보다 무거우며, 황제(黃帝)·노자(老子)의 가르침을 어기고 저버리니, 사람이 탐낼 바가 아니지만 부득이하여 『논형』을 지은 것이다. 글은 드러나고 취지는 곧으며, 말은 거칠되 정은 진실하다. 그 「정무(政務)」는 백성을 다스리는 도를 말하였다. 『논형』의 여러 편은 실로 세간의 평범한 사람이 볼 수 있는 것이니, 저 [옛] 작자들과 다를 바가 없다. 아홉 「허(虛)」, 세 「증(增)」, 「논사(論死)」, 「정귀(訂鬼)」 같은 것은 세속이 오래 미혹된 것이며 사람들이 깨닫지 못하는 것이다. 임금이 폐단을 만나면 위에서 가르침을 고치고, 신하가 어리석음과 미혹을 보면 아래에서 논설을 짓는다. [아래에서] 실상을 얻으면 위의 가르침이 따르게 된다. 미혹된 마음을 깨우쳐 허와 실의 구분을 알게 하기를 바란다. 실과 허의 구분이 정해지면 화려하고 거짓된 글이 사라진다. 화려하고 거짓된 글이 사라지면 순수하고 성실한 교화가 날로 번성할 것이다.

或曰：「聖人作，賢者述。以賢而作者，非也。《論衡》、《政務》，可謂作者。」曰：〔非〕作也，亦非述也，論也。論者，述之次也。《五經》之興，可謂作矣。太史公《書》、劉子政《序》、班叔皮《傳》，可謂述矣。桓君山《新論》、鄒伯奇《檢論》，可謂論矣。今觀《論衡》、《政務》，桓、鄒之二論也，非所謂作也。造端更為，前始未有，若倉頡作書，奚仲作車是也。《易》言伏羲作八卦，前是未有八卦，伏羲造之，故曰作也。文王圖八，自演為六十四，故曰衍。謂《論衡》之成，猶六十四卦，而又非也。六十四卦以狀衍增益，其卦溢，其數多。今《論衡》就世俗之書，訂其真偽，辯其實虛，非造始更為，無本於前也。儒生就先師之說，詰而難之；文吏就獄之事，覆而考之，謂《論衡》為作，儒生、文吏謂作乎？

어떤 이가 말하였다. "성인은 짓고(作) 현자는 기술한다(述). 현자로서 짓는 것은 그르다. 『논형』과 「정무」는 지은 것이라 할 만하다." 대답하였다. [지은 것이] 아니며, 또한 기술한 것도 아니고 논(論)한 것이다. 논이란 술의 다음이다. 『오경(五經)』이 일어난 것은 지은 것이라 할 만하다. 태사공(太史公)의 『서(書)』, 유자정의 『서(序)』, 반숙피의 『전(傳)』은 기술한 것이라 할 만하다. 환군산의 『신론』, 추백기의 『검론(檢論)』은 논한 것이라 할 만하다. 지금 『논형』과 「정무」를 보면 환담·추백기의 두 논과 같은 것이지 이른바 지은 것이 아니다. [지음이란] 실마리를 만들어 새로 하여 이전에 처음 있지 않던 것이니, 창힐(倉頡)이 문자를 짓고 해중(奚仲)이 수레를 지은 것이 이것이다. 『역(易)』에서 복희(伏羲)가 팔괘(八卦)를 지었다고 말하는데, 이전에는 팔괘가 없었고 복희가 그것을 만들었으므로 지었다고 한다. 문왕(文王)이 팔괘를 그려 스스로 연역하여 육십사괘로 만들었으므로 연(衍)이라 한다. 『논형』의 완성을 육십사괘와 같다고 하더라도 또한 그렇지 않다. 육십사괘는 형상으로써 연역하여 늘린 것이라 그 괘가 넘치고 그 수가 많다. 지금 『논형』은 세속의 책에 나아가 그 참과 거짓을 바로잡고 그 실과 허를 변별한 것이지, 처음을 만들어 새로 한 것으로서 앞에 근본이 없는 것이 아니다. 유생은 선사(先師)의 설에 나아가 따져 묻고 힐난하며, 문리(文吏)는 옥사의 일에 나아가 되짚어 고찰하는데, 『논형』을 지은 것이라 한다면 유생과 문리도 지은 것이라 하겠는가?

上書奏記，陳列便宜，皆欲輔政。今作書者，猶〔上〕書奏記，說發胸臆，文成手中，其實一也。夫上書謂之奏記，轉易其名謂之書。建初孟年，中州頗歉，潁川、汝南民流四散，聖主憂懷，詔書數至。《論衡》之人，奏記郡守，宜禁奢侈，以備睏乏。言不納用，退題記草，名曰《備乏》。酒縻五穀，生起盜賊，沉湎飲酒，盜賊不絕，奏記郡守，禁民酒。退題記草，名曰《禁酒》。由此言之，夫作書者，上書奏記之文也。記謂之造作上書，上書奏記是作也？

글을 올리고 기(記)를 아뢰어 편의를 진술하는 것은 모두 정치를 돕고자 하는 것이다. 지금 책을 짓는 자는 [글을 올리고] 기를 아뢰는 것과 같아서, 말은 가슴속에서 나오고 글은 손안에서 이루어지니 그 실상은 하나이다. 무릇 글을 올리는 것을 주기(奏記)라 하고, 그 이름을 바꾸어 서(書)라 한다. 건초(建初) 초년에 중주(中州)가 자못 흉년이 들어 영천(潁川)·여남(汝南)의 백성이 흘러 사방으로 흩어지니, 성주(聖主)께서 근심하시어 조서가 여러 번 이르렀다. 『논형』의 [저자인] 사람이 군수에게 기를 아뢰어 사치를 금하여 곤궁과 결핍에 대비해야 한다고 하였다. 말이 받아들여 쓰이지 않자 물러나 기의 초고에 제목을 붙여 『비핍(備乏)』이라 하였다. 술은 오곡을 허비하고 도적을 생겨나게 하니, 술에 빠져 마시면 도적이 끊이지 않으므로, 군수에게 기를 아뢰어 백성의 술을 금하라 하였다. 물러나 기의 초고에 제목을 붙여 『금주(禁酒)』라 하였다. 이로써 말하자면 무릇 책을 짓는 것은 글을 올리고 기를 아뢰는 글이다. 기를 일러 조작(造作)이라 한다면 글을 올리고 기를 아뢰는 것이 지은 것이겠는가?

晉之乘，而楚之檮杌，魯之春秋，人事各不同也。《易》之乾坤，《春秋》之「元」，楊氏之「玄」，卜氣號不均也。由此言之，唐林之奏，谷永之章，《論衡》、《政務》，同一趨也。漢家極筆墨之林，書論之造，漢家尤多。陽成子張作「樂」，揚子雲造「玄」，二經發於臺下，讀於闕掖，卓絕驚耳，不述而作，材疑聖人，而漢朝不譏。況《論衡》細說微論，解釋世俗之疑，辯照是非之理，使後進曉見然否之分，恐其廢失，著之簡牘，祖經章句之說，先師奇說之類也。其言伸繩，彈割俗傳。俗傳蔽惑，偽書放流，賢通之人，疾之無已。孔子曰：「詩人疾之不能默，丘疾之不能伏。」是以論也。 玉亂於石，人不能別。或若楚之王尹以玉為石，卒使卞和受刖足之誅。是反為非，虛轉為實，安能不言？俗傳既過，俗書之偽。若夫鄒衍謂今天下為一州，四海之外有若天下者九州。《淮南書》言共工與顓頊爭為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。堯時十日並出，堯上射九日；魯陽戰而日暮，援戈麾日，日為卻還。世間書傳，多若等類，浮妄虛偽，沒奪正是。心漬湧，筆手擾，安能不論？論則考之以心，效之以事，浮虛之事，輒立證驗。若太史公之書，據許由不隱，燕太子丹不使日再中。讀見之者，莫不稱善。

진(晉)의 『승(乘)』, 초(楚)의 『도올(檮杌)』, 노(魯)의 『춘추(春秋)』는 [사관의 기록인데 이름이 다른 것은] 사람의 일이 각기 같지 않기 때문이다. 『역』의 건곤(乾坤), 『춘추』의 "원(元)", 양씨의 "현(玄)"은 기(氣)를 점쳐 부르는 이름이 고르지 않은 것이다. 이로써 말하자면 당림의 주(奏), 곡영의 장(章), 『논형』과 「정무」는 같은 하나의 지향이다. 한나라는 붓과 먹의 숲이 지극하여 책과 논설의 지음이 한나라에 특히 많다. 양성자장(陽成子張)이 『악(樂)』을 짓고 양자운이 『현(玄)』을 만들었는데, 두 경이 대(臺) 아래에서 나와 궁궐 곁에서 읽혀 탁월하여 귀를 놀라게 하였으니, 기술하지 않고 지어 재주가 성인에 견줄 만하였으나 한나라 조정은 나무라지 않았다. 하물며 『논형』은 자세히 말하고 세밀히 논하여 세속의 의혹을 풀고, 옳고 그름의 이치를 변별하여 비추어, 후진으로 하여금 옳고 그름의 구분을 깨달아 보게 하고, 그것이 없어질까 두려워 간독(簡牘)에 적은 것이니, 경을 근본으로 한 장구(章句)의 설과 선사의 기이한 설의 부류이다. 그 말은 먹줄을 펴서 세속의 전승을 튕기고 자르는 것이다. 세속의 전승이 가리고 미혹하며 거짓 책이 퍼져 흐르니, 어질고 통달한 사람이 그것을 미워함이 그침이 없다. 공자가 말하기를 "시인(詩人)이 미워하여 잠잠할 수 없었고, 나는 미워하여 엎드려 있을 수 없다" 하였다. 이 때문에 논하는 것이다. 옥이 돌에 어지럽혀지면 사람이 분별하지 못한다. 혹은 초나라의 왕과 [옥]윤(尹)이 옥을 돌이라 여겨 끝내 변화(卞和)로 하여금 발을 베이는 형벌을 받게 한 것과 같다. 옳은 것을 뒤집어 그르다 하고 허를 바꾸어 실이라 하니 어찌 말하지 않을 수 있겠는가? 세속의 전승이 이미 지나치니 세속 책의 거짓이다. 추연(鄒衍)은 지금의 천하가 한 주(州)이고 사해(四海) 밖에 천하와 같은 것이 아홉 주가 있다고 하였다. 『회남서(淮南書)』는 공공(共工)이 전욱(顓頊)과 천자가 되기를 다투다가 이기지 못하자 노하여 부주산(不周山)을 들이받아 하늘 기둥이 부러지고 땅의 벼리가 끊어졌다고 말한다. 요(堯) 때 열 개의 해가 함께 나오자 요가 올려 쏘아 아홉 해를 [떨어뜨렸다] 하고, 노양(魯陽)이 싸우다가 해가 저물자 창을 끌어당겨 해를 향해 휘두르니 해가 그 때문에 물러나 돌아왔다고 한다. 세간의 책과 전에는 이와 같은 부류가 많으니, 들뜨고 망령되며 허황되고 거짓되어 바르고 옳은 것을 빼앗아 묻어 버린다. 마음이 젖어 들끓고 붓 든 손이 어지러우니 어찌 논하지 않을 수 있겠는가? 논하면 마음으로 그것을 고찰하고 일로 그것을 증험하여, 들뜨고 헛된 일에는 곧 증험을 세운다. 태사공의 책이 허유(許由)가 은거하지 않았고 연(燕)나라 태자 단(丹)이 해를 다시 중천에 오게 하지 못했다고 근거를 댄 것과 같다. 읽어 본 자 가운데 잘했다고 일컫지 않는 이가 없다.

《政務》為郡國守相、縣邑令長陳通政事所當尚務，欲令全民立化，奉稱國恩。《論衡》九《虛》三《增》，所以使浴務實誠也；《論死》、《訂鬼》，所以使浴薄喪葬也。孔子徑庭麗級，被棺斂者不省。劉子政上薄葬，奉送藏者不約。光武皇帝草車茅馬，為明器者不姦。何世書俗言不載？信死之語汶濁之也。今著《論死》及《死偽》之篇，明死無知，不能為鬼，冀觀覽者將一曉解約葬，更為節儉。斯蓋《論衡》有益之驗也。言苟有益，雖作何害？倉頡之書，世以紀事；奚仲之車，世以自載；伯餘之衣，以辟寒暑；桀之瓦屋，以辟風雨。夫不論其利害，而徒譏其造作，是則倉頡之徒有非，《世本》十五家皆受責也。故夫有益也，雖作無害也。雖無害，何補？

「정무」는 군국(郡國)의 수(守)·상(相)과 현읍(縣邑)의 영(令)·장(長)을 위하여 정사에서 마땅히 숭상하고 힘써야 할 바를 진술하여 통하게 한 것으로, 백성을 온전히 하고 교화를 세워 나라의 은혜에 받들어 부응하게 하려는 것이다. 『논형』의 아홉 「허」와 세 「증」은 풍속으로 하여금 진실과 성실에 힘쓰게 하려는 것이고, 「논사」와 「정귀」는 풍속으로 하여금 상장(喪葬)을 검박하게 하려는 것이다. 공자가 [상례에서] 곧장 뜰을 지나 계단을 건너뛰었으나, 관에 넣고 염하는 자들은 살피지 않았다. 유자정이 박장(薄葬)을 올렸으나 받들어 장사 지내는 자들은 검약하지 않았다. 광무황제(光武皇帝)가 풀 수레와 띠풀 말을 [쓰게 하였으나] 명기(明器)를 만드는 자들은 [그만두지 않았다]. 어느 세상의 책과 풍속의 말에 [박장이] 실리지 않았겠는가? 죽은 자가 [앎이 있다고] 믿는 말이 그것을 흐리게 한 것이다. 지금 「논사」와 「사위(死偽)」의 편을 지어 죽은 자는 앎이 없어 귀신이 될 수 없음을 밝혔으니, 보는 자들이 한번 깨달아 장례를 검약하게 하고 고쳐 절검하기를 바란다. 이것이 아마도 『논형』이 유익하다는 증험일 것이다. 말이 진실로 유익함이 있다면 비록 지었다 한들 무엇이 해롭겠는가? 창힐의 문자로 세상은 일을 기록하고, 해중의 수레로 세상은 스스로를 싣고, 백여(伯餘)의 옷으로 추위와 더위를 피하고, 걸(桀)의 기와집으로 바람과 비를 피한다. 무릇 그 이롭고 해로움을 논하지 않고 한갓 그 지음을 나무란다면, 이는 창힐의 무리가 그릇됨이 있게 되고 『세본(世本)』의 열다섯 가(家)가 모두 책망을 받게 된다. 그러므로 무릇 유익함이 있으면 비록 지었더라도 해로움이 없다. 비록 해로움이 없다 한들 무엇을 보태는가?

古有命使採爵，欲觀風俗知下情也。《詩》作民間，聖王可雲「汝民也，何發作」，囚罪其身，歿滅其詩乎？今已不然，故《詩》傳〔至〕今。《論衡》、《政務》，其猶《詩》也，冀望見採，而雲有過。斯蓋《論衡》之書所以興也。且凡造作之過，意其言妄而謗誹也。《論衡》實事疾妄，《齊世》、《宣漢》、《恢國》、《驗符》、《盛褒》、《須頌》之言，無誹謗之辭。造作如此，可以免於罪矣。

옛날에 사자에게 명하여 [시를] 채집하게 한 것은 풍속을 보고 아래의 실정을 알고자 해서였다. 『시(詩)』는 민간에서 지어진 것인데, 성왕(聖王)이 "너는 백성인데 어찌 지어냈느냐" 하고서 그 몸을 가두어 죄주고 그 시를 없앨 수 있었겠는가? 지금은 이미 그렇지 않으므로 『시』가 지금까지 전해진다. 『논형』과 「정무」는 『시』와 같아서 채택되기를 바라는데 허물이 있다고 말한다. 이것이 아마도 『논형』이라는 책이 일어난 까닭일 것이다. 또한 무릇 지어낸 허물이란 그 말이 망령되어 비방한다고 여기는 것이다. 『논형』은 일을 진실하게 하고 망령됨을 미워하니, 「제세(齊世)」·「선한(宣漢)」·「회국(恢國)」·「험부(驗符)」·「성포(盛褒)」·「수송(須頌)」의 말에는 비방하는 말이 없다. 지은 것이 이와 같으니 죄를 면할 수 있을 것이다.