自자紀기篇편第제八팔十십五오

王充者，會稽上虞人也，字仲任。其先本魏郡元城一姓。孫一幾世嘗從軍有功，封會稽陽亭。一歲倉卒國絕，因家焉。以農桑為業。世祖勇任氣，卒咸不揆於人。歲兇，橫道傷殺，怨仇眾多。會世擾亂，恐為怨仇所擒，祖父泛舉家簷載，就安會稽，留錢唐縣，以賈販為事。生子二人，長曰蒙，少曰誦，誦即充父。祖世任氣，至蒙、誦滋甚。故蒙、誦在錢唐，勇勢凌人。末復與豪家丁伯等結怨，舉家徙處上虞。

왕충(王充)은 회계(會稽) 상우(上虞) 사람이며 자는 중임(仲任)이다. 그 선조는 본래 위군(魏郡) 원성(元城)의 한 성씨였다. 손일(孫一)이 몇 대에 걸쳐 일찍이 종군하여 공이 있어 회계 양정(陽亭)에 봉해졌다. 한 해에 갑작스레 봉국이 끊어지자 그로 인해 [그곳에] 집을 삼았다. 농사와 양잠을 생업으로 삼았다. 대대로 조상이 용맹하고 기개를 부려 마침내 남을 헤아리지 않았다. 흉년이 들자 길을 막고 사람을 다치게 하고 죽여 원수가 많았다. 마침 세상이 어지러워 원수에게 잡힐까 두려워, 조부 범(汎)이 온 집안을 짐 지고 실어 회계로 가서 편안히 하여 전당현(錢唐縣)에 머물며 장사를 일로 삼았다. 아들 둘을 낳으니 맏이는 몽(蒙)이고 막내는 송(誦)인데, 송이 곧 왕충의 아버지이다. 조상 대대로 기개를 부렸는데 몽과 송에 이르러 더욱 심하였다. 그러므로 몽과 송은 전당에 있으면서 용맹과 세력으로 남을 업신여겼다. 끝내 다시 호족 정백(丁伯) 등과 원한을 맺어 온 집안이 상우로 옮겨 살았다.

建武三年，充生。為小兒，與儕倫遨戲，不好狎侮。儕倫好掩雀、捕蟬、戲錢、林熙，充獨不肯。誦奇之。六歲教書，恭願仁順，禮敬具備，矜莊寂寥，有臣人之志。父未嘗笞，母未嘗非，閭里未嘗讓。八歲出於書館，書館小僮百人以上，皆以過失袒謫，或以書醜得鞭。充書日進，又無過失。手書既成，辭師受《論語》、《尚書》，日諷千字。經明德就，謝師而專門，援筆而眾奇。所讀文書，亦日博多。才高而不尚苟作，口辯而不好談對，非其人，終日之言。其論說始若詭於眾，極聽其終，眾乃是之。以筆著文，亦如此焉；操行事上，亦如此焉。在縣位至掾功曹，在都尉府位亦掾功曹，在太守為列掾五官功曹行事，入州為從事。不好徼名於世，不為利害見將。常言人長，希言人短。專薦未達，解已進者過。及所不善，亦弗譽；有過不解，亦弗復陷。能釋人之不大過，亦悲夫人之細非。好自周，不肯自彰，勉以行操為基，恥以材能為名。眾會乎坐，不問不言，賜見君將，不及不對。在鄉里，慕蘧伯玉之節；在朝廷，貪史子魚之行。見污傷，不肯自明；位不進，亦不懷恨。貧無一畝庇身，志佚於王公；賤無鬥石之秩，意若食萬鍾。得官不欣，失位不恨。處逸樂而慾不放，居貧苦而志不倦。淫讀古文，甘聞異言。世書俗說，多所不安，幽處獨居，考論實虛。

건무(建武) 3년에 왕충이 태어났다. 어린아이일 때 또래들과 놀면서도 버릇없이 업신여기며 장난치기를 좋아하지 않았다. 또래들은 참새 덮치기, 매미 잡기, 돈치기, 나무 타기를 좋아하였으나 왕충만은 하려 하지 않았다. [아버지] 송이 그를 기특하게 여겼다. 여섯 살에 글을 가르치니 공손하고 성실하며 어질고 순하여 예의와 공경이 갖추어졌고, 엄숙하고 고요하여 남의 신하가 될 뜻이 있었다. 아버지는 매질한 적이 없고 어머니는 꾸짖은 적이 없으며 마을에서는 나무란 적이 없었다. 여덟 살에 서관(書館)에 나가니, 서관의 어린 학동이 백 명이 넘었는데 모두 허물로 웃옷을 벗기고 꾸지람을 받거나 혹은 글씨가 추하다고 매를 맞았다. 왕충은 글씨가 날로 나아가고 또 허물이 없었다. 글씨 공부를 마치자 스승을 떠나 『논어(論語)』와 『상서(尚書)』를 배웠는데 하루에 천 자를 외웠다. 경전에 밝고 덕이 이루어지자 스승에게 하직하고 전문으로 [공부하였고], 붓을 들면 사람들이 기이하게 여겼다. 읽는 문서도 날로 넓고 많아졌다. 재주가 높으나 구차하게 짓기를 숭상하지 않았고, 말재주가 있으나 담론하고 응대하기를 좋아하지 않아, 마땅한 사람이 아니면 종일토록 말하지 않았다. 그 논설은 처음에는 무리와 어긋나는 듯하나 끝까지 들으면 무리가 이에 옳다고 하였다. 붓으로 글을 지음도 이와 같았고, 행실을 지켜 윗사람을 섬김도 이와 같았다. 현(縣)에서는 지위가 연공조(掾功曹)에 이르렀고, 도위부(都尉府)에서도 지위가 연공조였으며, 태수부(太守府)에서는 열연(列掾)·오관공조행사(五官功曹行事)가 되었고, 주(州)에 들어가서는 종사(從事)가 되었다. 세상에 이름을 구하기를 좋아하지 않았고, 이해(利害) 때문에 장수[관장]에게 [나아가] 보이지 않았다. 늘 남의 장점을 말하고 남의 단점은 드물게 말하였다. 아직 현달하지 못한 자를 오로지 천거하고, 이미 나아간 자의 허물을 풀어 주었다. 좋지 않게 여기는 자라도 기리지 않을 뿐이었고, 허물이 있어 풀어 주지 못하더라도 다시 빠뜨리지는 않았다. 남의 크지 않은 허물은 놓아줄 수 있었고, 남의 작은 잘못도 슬퍼하였다. 스스로 [몸을] 두루 갖추기를 좋아하나 스스로 드러내려 하지 않았고, 행실과 지조를 터전으로 삼기를 힘쓰고, 재능으로 이름을 삼는 것을 부끄러워하였다. 여럿이 자리에 모이면 묻지 않으면 말하지 않았고, 임금이나 장수를 뵐 때에는 [물음이] 미치지 않으면 대답하지 않았다. 향리에 있어서는 거백옥(蘧伯玉)의 절개를 사모하였고, 조정에 있어서는 사자어(史子魚)의 행실을 탐하였다. 더럽혀지고 상처를 입어도 스스로 해명하려 하지 않았고, 지위가 나아가지 않아도 한을 품지 않았다. 가난하여 몸을 가릴 한 이랑의 땅도 없었으나 뜻은 왕공(王公)보다 넉넉하였고, 천하여 한 말 한 섬의 녹봉도 없었으나 뜻은 만종(萬鍾)을 먹는 듯하였다. 벼슬을 얻어도 기뻐하지 않았고 지위를 잃어도 한하지 않았다. 편안하고 즐거운 데 처해도 욕심을 방종하게 하지 않았고, 가난하고 괴로운 데 살아도 뜻이 게으르지 않았다. 옛글을 탐독하고 기이한 말 듣기를 달게 여겼다. 세상의 책과 세속의 설에 편안하지 않은 바가 많아, 그윽이 처하고 홀로 살며 실과 허를 고찰하여 논하였다.

充為人清重，遊必擇友，不好苟交。所友位雖微卑，年雖幼稚，行苟離俗，必與之友。好傑友雅徒，不氾結俗材。俗材因其微過，蜚條陷之，然終不自明，亦不非怨其人。或曰：「有良材奇文，無罪見陷，胡不自陳？羊勝之徒，摩口膏舌；鄒陽自明，入獄復出。苟有全完之行，不宜為人所缺；既耐勉自伸，不宜為人所屈。」答曰：不清不見塵，不高不見危，不廣不見削，不盈不見虧。士茲多口，為人所陷，蓋亦其宜。好進故自明，憎退故自陳。吾無好憎，故默無言。羊勝為讒，或使之也；鄒陽得免，或拔之也。孔子稱命，孟子言天，吉凶安危，不在於人。昔人見之，故歸之於命，委之於時，浩然恬忽，無所怨尤。福至不謂己所得，禍到不謂己所為。故時進意不為豐，時退志不為虧。不嫌虧以求盈，不違險以趨平，不鬻智以乾祿，不辭爵以吊名，不貪進以自明，不惡退以怨人。同安危而齊死生，鈞吉凶而一敗成，遭十羊勝，謂之無傷。動歸於天，故不自明。

왕충은 사람됨이 맑고 신중하여 사귈 때 반드시 벗을 가렸고 구차하게 사귀기를 좋아하지 않았다. 벗하는 이의 지위가 비록 미천하고 나이가 비록 어리더라도 행실이 진실로 세속을 벗어났으면 반드시 그와 벗하였다. 뛰어난 벗과 고아한 무리를 좋아하고 세속의 재목과 널리 사귀지 않았다. 세속의 재목들이 그의 작은 허물을 빌미로 비방의 글을 날려 그를 모함하였으나, 끝내 스스로 해명하지 않았고 그 사람을 그르다 원망하지도 않았다. 어떤 이가 말하였다. "좋은 재주와 기이한 글이 있는데 죄 없이 모함을 당하니 어찌 스스로 진술하지 않는가? 양승(羊勝)의 무리가 입을 문지르고 혀에 기름을 발라 [참소하였으나], 추양(鄒陽)은 스스로 해명하여 옥에 들어갔다가 다시 나왔다. 진실로 온전하고 완전한 행실이 있다면 남에게 결함을 입어서는 안 되고, 이미 힘써 스스로 펼 수 있다면 남에게 굽혀져서는 안 된다." 대답하였다. 맑지 않으면 먼지가 보이지 않고, 높지 않으면 위태로움이 보이지 않으며, 넓지 않으면 깎임이 보이지 않고, 가득 차지 않으면 이지러짐이 보이지 않는다. 선비가 이렇게 말이 많은 데에서 남에게 모함을 당하는 것은 대개 또한 마땅한 일이다. 나아가기를 좋아하므로 스스로 해명하고, 물러남을 미워하므로 스스로 진술한다. 나는 좋아함도 미워함도 없으므로 잠잠히 말이 없다. 양승이 참소한 것은 누군가가 그렇게 시킨 것이고, 추양이 면한 것은 누군가가 그를 건져 낸 것이다. 공자는 명(命)을 일컫고 맹자는 하늘을 말하였으니, 길흉과 안위는 사람에게 있지 않다. 옛사람이 이를 보았으므로 명에 돌리고 때에 맡겨 넓고 담담하여 원망하고 탓하는 바가 없었다. 복이 이르러도 자기가 얻은 것이라 하지 않고, 화가 닥쳐도 자기가 한 것이라 하지 않았다. 그러므로 때가 나아가도 뜻이 풍족해지지 않고, 때가 물러나도 뜻이 이지러지지 않았다. 이지러짐을 싫어하여 가득 참을 구하지 않고, 험함을 피하여 평탄함으로 달려가지 않으며, 지혜를 팔아 녹봉을 구하지 않고, 작위를 사양하여 이름을 낚지 않으며, 나아가기를 탐하여 스스로 해명하지 않고, 물러남을 미워하여 남을 원망하지 않았다. 안위를 같이 여기고 생사를 가지런히 하며, 길흉을 고르게 여기고 성패를 하나로 하니, 열 명의 양승을 만나더라도 해로움이 없다고 일렀다. 움직임을 하늘에 돌리므로 스스로 해명하지 않았다.

充性恬淡，不貪富貴。為上所知，拔擢越次，不慕高官。不為上所知，貶黜抑屈，不恚下位。比為縣吏，無所擇避。或曰：「心難而行易，好友同志，仕不擇地，濁操傷行，世何效放？」答曰：可效放者，莫過孔子。孔子之仕，無所避矣。為乘田委吏，無於邑之心；為司空相國，無說豫之色。舜耕歷山，若終不免；及受堯禪，若卒自得。憂德之不豐，不患爵之不尊；恥名之不白，不惡位之不遷。垂棘與瓦同櫝，明月與礫同囊，苟有二寶之質，不害為世所同。世能知善，雖賤猶顯；不能別白，雖尊猶辱。處卑與尊齊操，位賤與貴比德，斯可矣。

왕충은 성품이 담담하여 부귀를 탐하지 않았다. 윗사람에게 알려져 차례를 뛰어넘어 발탁되어도 높은 관직을 사모하지 않았다. 윗사람에게 알려지지 않아 깎이고 내쳐지고 억눌려도 낮은 지위를 성내지 않았다. 여러 번 현리(縣吏)가 되었으나 가리거나 피하는 바가 없었다. 어떤 이가 말하였다. "마음은 [지키기] 어렵고 행동은 쉬우니, 벗을 좋아하고 뜻을 같이하면서 벼슬에 자리를 가리지 않으면 지조를 흐리고 행실을 상하게 하는데, 세상이 무엇을 본받겠는가?" 대답하였다. 본받을 만한 이로는 공자보다 나은 이가 없다. 공자의 벼슬살이는 피하는 바가 없었다. 승전(乘田)과 위리(委吏)가 되어서도 답답해하는 마음이 없었고, 사공(司空)과 상국(相國)이 되어서도 기뻐하는 낯빛이 없었다. 순이 역산(歷山)에서 밭을 갈 때에는 끝내 [그 처지를] 면하지 못할 것 같았고, 요의 선양을 받게 되어서는 마침내 스스로 얻은 것 같았다. 덕이 풍성하지 못함을 근심하고 작위가 높지 않음을 걱정하지 않았으며, 이름이 깨끗하지 못함을 부끄러워하고 지위가 옮겨지지 않음을 싫어하지 않았다. 수극(垂棘)의 [구슬이] 기와와 같은 궤에 있고 명월(明月)의 [구슬이] 자갈과 같은 주머니에 있더라도, 진실로 두 보배의 바탕이 있다면 세상과 같이 취급받는 것이 해가 되지 않는다. 세상이 선을 알 수 있다면 비록 천하더라도 오히려 드러나고, 분별하여 밝히지 못하면 비록 높더라도 오히려 욕되다. 낮은 데 처하여 높은 이와 지조를 가지런히 하고, 천한 지위에 있으면서 귀한 이와 덕을 견준다면 이로써 괜찮다.

俗性貪進忽退，收成棄敗。充升擢在位之時，眾人蟻附；廢退窮居，舊故叛去。志俗人之寡恩，故閒居作《譏俗》、《節義》十二篇。冀俗人觀書而自覺，故直露其文，集以俗言。或譴謂之淺。答曰：以聖典而示小雅，以雅言而說丘野，不得所曉，無不逆者。故蘇秦精說於趙，而李兌不說；商鞅以王說秦，而孝公不用。夫不得心意所欲，雖盡堯、舜之言，猶飲牛以酒，啖馬以脯也。故鴻麗深懿之言，關於大而不通於小。不得已而強聽，入胸者少。孔子失馬於野，野人閉不與，子貢妙稱而怒，馬圄諧說而懿。俗曉〔形〕露之言，勉以深鴻之文，猶和神仙之藥以治鼽咳，制貂狐之裘以取薪菜也。且禮有所不待，事有所不須。斷決知辜，不必皋陶；調和葵韭，不俟狄牙；閭巷之樂，不用《韶》、《武》；裡母之祀，不待太牢。既有不須，而又不宜。牛刀割雞，舒戟採葵，鈇鉞裁箸，盆盎酌卮，大小失宜，善之者希。何以為辯？喻深以淺。何以為智？喻難以易。賢聖銓材之所宜，故文能為深淺之差。

세속의 성품은 나아가는 것을 탐하고 물러난 것을 소홀히 하며, 성공한 자를 거두고 실패한 자를 버린다. 왕충이 승진하여 지위에 있을 때에는 뭇사람이 개미처럼 붙었으나, 폐출되어 물러나 궁하게 살자 옛 친구들이 배반하고 떠났다. 세속 사람의 은혜가 적음을 마음에 두었으므로 한가로이 지내며 『기속(譏俗)』과 『절의(節義)』 열두 편을 지었다. 세속 사람이 책을 보고 스스로 깨닫기를 바랐으므로 그 글을 곧고 드러나게 하고 세속의 말로 엮었다. 어떤 이가 꾸짖어 얕다고 하였다. 대답하였다. 성인의 경전을 소인에게 보이고 고아한 말로 시골 사람을 설득하면, 깨닫는 바를 얻지 못하여 거스르지 않는 이가 없다. 그러므로 소진(蘇秦)이 조(趙)나라에서 정밀하게 유세하였으나 이태(李兌)가 기뻐하지 않았고, 상앙(商鞅)이 왕도로 진(秦)나라를 설득하였으나 효공(孝公)이 쓰지 않았다. 무릇 마음이 바라는 바를 얻지 못하면 비록 요·순의 말을 다하더라도 소에게 술을 먹이고 말에게 육포를 먹이는 것과 같다. 그러므로 크고 아름다우며 깊고 훌륭한 말은 큰 사람에게는 통하나 작은 사람에게는 통하지 않는다. 부득이하여 억지로 들으면 가슴에 들어가는 것이 적다. 공자가 들에서 말을 잃었는데 농부가 가두고 돌려주지 않자, 자공(子貢)은 교묘하게 말하여 [농부를] 노하게 하였고, 마부는 해학으로 말하여 [농부를] 기쁘게 하였다. 세속이 [형상이] 드러난 말을 깨닫는데 깊고 큰 글로 힘쓰게 하는 것은, 신선의 약을 조제하여 코감기와 기침을 치료하고 담비와 여우 갖옷을 지어 땔나무와 나물을 캐는 것과 같다. 또한 예에는 기다리지 않아도 되는 것이 있고, 일에는 필요하지 않은 것이 있다. 결단하여 죄를 아는 데 반드시 고요(皋陶)일 필요가 없고, 아욱과 부추를 조리하는 데 적아(狄牙)를 기다리지 않으며, 마을의 음악에는 「소(韶)」·「무(武)」를 쓰지 않고, 동네 할미의 제사에는 태뢰(太牢)를 기다리지 않는다. 이미 필요하지 않고 또 마땅하지도 않다. 소 잡는 칼로 닭을 베고, 긴 창으로 아욱을 따고, 도끼로 젓가락을 깎고, 동이로 잔에 술을 따르면 크고 작음이 마땅함을 잃어 그것을 좋다고 하는 이가 드물다. 무엇을 변론이라 하는가? 깊은 것을 얕은 것으로 깨우치는 것이다. 무엇을 지혜라 하는가? 어려운 것을 쉬운 것으로 깨우치는 것이다. 현인과 성인은 재목의 마땅한 바를 저울질하므로, 글에 깊고 얕음의 차이를 둘 수 있었다.

充既疾俗情，作《譏俗》之書；又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務，愁精苦思，不睹所趨，故作《政務》之書。又傷偽書俗文多不實誠，故為《論衡》之書。夫賢聖歿而大義分，蹉跎殊趨，各自開門。通人觀覽，不能釘銓。遙聞傳授，筆寫耳取，在百歲之前。曆日彌久，以為昔古之事，所言近是，信之入骨，不可自解，故作《實論》。其文盛，其辯爭，浮華虛偽之語，莫不澄定。沒華虛之文，存敦龐之樸，撥流失之風，反宓戲之俗。

왕충은 이미 세속의 인정을 미워하여 『기속』의 책을 지었고, 또 임금의 정치가 한갓 사람을 다스리려고만 하고 그 마땅함을 얻지 못하며 그 힘쓸 바를 깨닫지 못하여, 정신을 근심스럽게 하고 생각을 괴롭게 하면서도 나아갈 바를 보지 못함을 안타까워하였으므로 「정무」의 책을 지었다. 또 거짓 책과 세속의 글이 진실하지 않은 것이 많음을 상심하였으므로 『논형』의 책을 지었다. 무릇 현인과 성인이 죽자 큰 뜻이 갈라져, 어긋나 나아감이 달라지고 각기 스스로 문호를 열었다. 통달한 사람이 보아도 바로잡아 저울질할 수 없었다. 멀리서 전수받은 것을 듣고 붓으로 쓰고 귀로 취한 것이 백 년 전에 있었다. 날이 오래 지날수록 옛날의 일이라 여겨, 말한 바가 옳은 듯하다 하고 그것을 믿음이 뼈에 사무쳐 스스로 풀 수 없으므로 『실론(實論)』을 지었다. 그 글은 성대하고 그 변론은 다투니, 들뜨고 화려하며 허황되고 거짓된 말이 맑게 가라앉혀 정해지지 않은 것이 없다. 화려하고 헛된 글을 없애고 도탑고 큰 질박함을 보존하여, 흘러 잃어버린 풍조를 다스려 복희(宓戲)의 풍속으로 돌이키려 하였다.

充書形露易觀。或曰：「口辯者其言深，筆敏者其文沉。案經藝之文，賢聖之言，鴻重優雅，難卒曉睹。世讀之者，訓古乃下。蓋賢聖之材鴻，故其文語與俗不通。玉隱石間，珠匿魚腹，非玉工珠師，莫能採得。寶物以隱閉不見，實語亦宜深沉難測。《譏俗》之書，欲悟俗人，故形露其指，為分別之文。《論衡》之書，何為複然？豈材有淺極，不能為〔深〕覆？何文之察，與彼經藝殊軌轍也？」

왕충의 책은 형상이 드러나 보기 쉽다. 어떤 이가 말하였다. "말 잘하는 자는 그 말이 깊고, 붓이 민첩한 자는 그 글이 깊다. 경예(經藝)의 글과 현인·성인의 말을 살펴보면 크고 무거우며 넉넉하고 고아하여 갑자기 깨달아 보기 어렵다. 세상에서 그것을 읽는 자는 훈고(訓詁)를 하고서야 [뜻이] 내려온다. 대개 현인·성인의 재주가 크므로 그 글과 말이 세속과 통하지 않는 것이다. 옥은 돌 사이에 숨고 구슬은 물고기 배 속에 감추어져 있어, 옥 다듬는 장인과 구슬 장인이 아니면 캐어 얻을 수 없다. 보물이 숨고 닫혀 보이지 않으니, 참된 말도 마땅히 깊고 가라앉아 헤아리기 어려워야 한다. 『기속』의 책은 세속 사람을 깨우치려 하였으므로 그 취지를 드러내어 분별하는 글을 지었다. 『논형』의 책은 어찌하여 다시 그러한가? 어찌 재주가 얕은 데서 다하여 [깊이] 감출 수 없는 것인가? 어찌하여 글의 드러남이 저 경예와 궤도를 달리하는가?"

答曰：玉隱石間，珠匿魚腹，故為深覆。及玉色剖於石心，珠光出於魚腹，其〔猶〕隱乎？吾文未集於簡札之上，藏於胸臆之中，猶玉隱珠匿也；及出露，猶玉剖珠出乎，爛若天文之照，順若地理之曉，嫌疑隱微，盡可名處。 且名白，事自定也。 《論衡》者，論之平也。口則務在明言，筆則務在露文。高士之文雅，言無不可曉，指無不可睹。觀讀之者，曉然若盲之開目，聆然若聾之通耳。三年盲子，卒見父母，不察察相識，安肯說喜？道畔巨樹，塹邊長溝，所居昭察，人莫不知。使樹不巨而隱，溝不長而匿，以斯示人，堯、舜猶惑。人面色部七十有餘，頰肌明潔，五色分別，隱微憂喜，皆可得察，佔射之者，十不失一。使面黝而黑醜，垢重襲而覆部，佔射之者，十而失九。

대답하였다. 옥이 돌 사이에 숨고 구슬이 물고기 배 속에 감추어져 있으므로 깊이 감추어진 것이다. 옥빛이 돌 속에서 쪼개져 나오고 구슬 빛이 물고기 배에서 나오게 되면 그것이 [여전히] 숨어 있는 것이겠는가? 내 글이 아직 죽간과 편지에 모이지 않고 가슴속에 감추어져 있을 때에는 옥이 숨고 구슬이 감추어진 것과 같다. 드러나 나오게 되면 옥이 쪼개지고 구슬이 나온 것과 같아서, 찬란하기가 하늘의 무늬가 비추는 것 같고 순하기가 땅의 결이 밝은 것 같아, 의심스럽고 숨고 은미한 것이 모두 이름 붙여 처리될 수 있다. 또 이름이 밝으면 일은 저절로 정해진다. 『논형』이란 논의 공평함이다. 입으로는 말을 밝히는 데 힘쓰고, 붓으로는 글을 드러내는 데 힘쓴다. 고상한 선비의 문아함은 말에 깨칠 수 없는 것이 없고 취지에 볼 수 없는 것이 없다. 보고 읽는 자는 밝기가 맹인이 눈을 뜬 것 같고, 환하기가 귀머거리가 귀가 트인 것 같다. 삼 년 된 맹인 아이가 갑자기 부모를 보게 되었는데, 밝고 또렷이 서로 알아보지 못한다면 어찌 기뻐하려 하겠는가? 길가의 큰 나무와 해자 곁의 긴 도랑은 있는 곳이 밝게 드러나 사람들이 알지 못하는 이가 없다. 만약 나무가 크지 않아 숨고 도랑이 길지 않아 감추어졌다면, 이것으로 사람에게 보여 주면 요·순이라도 오히려 미혹될 것이다. 사람 얼굴의 색부(色部)는 칠십여 곳인데, 뺨의 살이 밝고 깨끗하면 오색이 분별되어 숨고 은미한 근심과 기쁨을 모두 살필 수 있으니, 점쳐 맞히는 자가 열에 하나도 놓치지 않는다. 만약 얼굴이 검푸르고 검어 추하며 때가 겹겹이 덮여 부위를 가리면, 점쳐 맞히는 자가 열에 아홉을 놓친다.

夫文由語也，或淺露分別，或深迂優雅，孰為辯者？故口言以明志，言恐滅遺，故著之文字。文字與言同趨，何為猶當隱閉指意？獄當嫌辜，卿決疑事，渾沌難曉，與彼分明可知，孰為良吏？夫口論以分明為公，筆辯以荴露為通，吏文以昭察為良。深覆典雅，指意難睹，唯賦頌耳！經傳之文，賢聖之語，古今言殊，四方談異也。當言事時，非務難知，使指閉隱也。後人不曉，世相離遠，此名曰語異，不名曰材鴻。淺文讀之難曉，名曰不巧，不名曰知明。秦始皇讀韓非之書，歎曰：「猶獨不得此人同時。」其文可曉，故其事可思。如深鴻優雅，須師乃學，投之於地，何嘆之有？夫筆著者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造；口論務解分而可聽，不務深迂而難睹。孟子相賢，以眸子明了者，察文，以義可曉。

무릇 글은 말에서 비롯되니, 어떤 것은 얕고 드러나 분별되고 어떤 것은 깊고 에둘러 넉넉하고 고아한데, 어느 것이 변론을 잘하는 것인가? 그러므로 입으로 말하여 뜻을 밝히고, 말이 없어지고 잊힐까 두려워하므로 문자로 적는다. 문자는 말과 나아감이 같은데 어찌하여 오히려 취지를 숨기고 닫아야 하겠는가? 옥사에서 혐의 있는 죄를 다스리고 경이 의심스러운 일을 결단하는 것이 혼돈스러워 깨닫기 어려운 것과, 분명하여 알 수 있는 것 가운데 어느 쪽이 훌륭한 관리인가? 무릇 입으로 논하는 것은 분명함을 공정하다 하고, 붓으로 변론하는 것은 펼쳐 드러냄을 통달했다 하며, 관리의 글은 밝게 살핌을 훌륭하다 한다. 깊이 감추고 전아하여 취지를 보기 어려운 것은 오직 부(賦)와 송(頌)일 뿐이다! 경전의 글과 현인·성인의 말은 옛날과 지금의 말이 다르고 사방의 말이 다른 것이다. 일을 말할 당시에는 알기 어렵게 하기를 힘써 취지를 닫고 숨긴 것이 아니다. 후인이 깨닫지 못하는 것은 세대가 서로 멀리 떨어졌기 때문이니, 이를 말이 다르다고 하지 재주가 크다고 하지 않는다. 얕은 글인데 읽어서 깨닫기 어려우면 이를 교묘하지 못하다고 하지 지혜가 밝다고 하지 않는다. 진시황(秦始皇)이 한비의 책을 읽고 탄식하기를 "홀로 이 사람과 같은 때를 얻지 못하였구나" 하였다. 그 글을 깨달을 수 있었으므로 그 일을 생각할 수 있었던 것이다. 만약 깊고 크며 넉넉하고 고아하여 스승을 기다려야 배울 수 있었다면 땅에 던져 버렸을 것이니 무슨 탄식이 있었겠는가? 무릇 붓으로 짓는 것은 깨닫기 쉽되 짓기는 어렵기를 바라지, 알기 어렵되 짓기는 쉬운 것을 귀하게 여기지 않는다. 입으로 논하는 것은 풀이하여 분별되어 들을 만하기를 힘쓰지, 깊고 에둘러 보기 어렵기를 힘쓰지 않는다. 맹자가 어진 이를 볼 때 눈동자가 맑은 것으로 [보았듯이], 글을 살피는 것은 뜻을 깨달을 수 있는 것으로 한다.

充書違詭於俗。或難曰：「文貴夫順合眾心，不違人意，百人讀之莫譴，千人聞之莫怪。故管子曰：『言室滿室，言堂滿堂。』今殆說不與世同，故文刺於俗，不合於眾。」 答曰：論貴是而不務華，事尚然而不高合。論說辯然否，安得不譎常心、逆俗耳？眾心非而不從，故喪黜其偽，而存定其真。如當從順人心者，循舊守雅，諷習而已，何辯之有？孔子侍坐於魯哀公，公賜桃與黍，孔子先食黍而後啖桃，可謂得食序矣，然左右皆掩口而笑，貫俗之日久也。今吾實猶孔子之序食也，俗人違之，猶左右之掩口也。善雅歌，於鄭為人悲；禮舞，於趙為不好。堯、舜之典，伍伯不肯觀；孔、墨之籍，季、孟不肯讀。寧危之計，黜於閭巷；撥世之言，訾於品俗。有美味於斯，俗人不嗜，狄牙甘食。有寶玉於是，俗人投之，卞和佩服。孰是孰非，可信者誰？禮俗相背，何世不然？魯文逆祀，畔者三人。蓋獨是之語，高士不捨，俗夫不好；惑眾之書，賢者欣頌，愚者逃頓。

왕충의 책은 세속과 어긋나고 다르다. 어떤 이가 힐난하였다. "글은 뭇사람의 마음에 순하게 맞아 사람의 뜻을 거스르지 않아서, 백 사람이 읽어도 꾸짖는 이가 없고 천 사람이 들어도 괴이하게 여기는 이가 없는 것을 귀하게 여긴다. 그러므로 관자(管子)가 말하기를 '방에서 말하면 방에 가득하고, 당에서 말하면 당에 가득하다' 하였다. 지금 [그대의] 설이 아마 세상과 같지 않으므로 글이 세속을 찌르고 뭇사람에게 맞지 않는 것이다." 대답하였다. 논은 옳음을 귀하게 여기고 화려함에 힘쓰지 않으며, 일은 그러함을 숭상하고 영합을 높이지 않는다. 논설은 옳고 그름을 변별하는 것이니 어찌 늘 그러한 마음을 속이지 않고 세속의 귀를 거스르지 않을 수 있겠는가? 뭇사람의 마음이 그르면 따르지 않으므로 그 거짓을 잃게 하고 물리쳐 그 참을 보존하고 정한다. 만약 마땅히 사람의 마음에 따라 순해야 한다면, 옛것을 따르고 고아함을 지켜 외고 익힐 뿐이니 무슨 변론이 있겠는가? 공자가 노(魯) 애공(哀公)을 모시고 앉았는데, 애공이 복숭아와 기장을 내려 주자 공자가 먼저 기장을 먹고 뒤에 복숭아를 먹었으니 먹는 차례를 얻었다고 할 만하나, 좌우가 모두 입을 가리고 웃었으니 세속에 익숙해진 날이 오래였기 때문이다. 지금 나는 실로 공자가 차례대로 먹은 것과 같고, 세속 사람이 그것을 거스르는 것은 좌우가 입을 가린 것과 같다. 훌륭한 아악(雅樂)의 노래도 정(鄭)나라에서는 사람을 슬프게 하고, 예에 맞는 춤도 조나라에서는 좋지 않게 여긴다. 요·순의 전(典)을 오백(伍伯)은 보려 하지 않았고, 공자·묵자의 서적을 계씨(季氏)·맹씨(孟氏)는 읽으려 하지 않았다. [나라를] 편안히 하는 계책은 마을에서 물리쳐지고, 세상을 다스리는 말은 세속의 무리에게 헐뜯긴다. 여기 맛있는 음식이 있는데 세속 사람은 즐기지 않으나 적아는 달게 먹는다. 여기 보옥이 있는데 세속 사람은 던져 버리나 변화는 차고 지닌다. 누가 옳고 누가 그르며, 믿을 만한 이는 누구인가? 예와 풍속이 서로 등지는 것이 어느 세상인들 그렇지 않았겠는가? 노 문공(文公)이 제사 순서를 거스르자 [이를] 배반한 자가 세 사람이었다. 대개 홀로 옳은 말은 고상한 선비는 버리지 않으나 세속 사내는 좋아하지 않고, 뭇사람을 미혹하는 책은 현자는 기뻐하여 칭송하나 어리석은 자는 피하여 달아난다.

充書不能純美。或曰：「口無擇言，筆無擇文。文必麗以好，言必辯以巧。言了於耳，則事味於心；文察於目，則篇留於手。故辯言無不聽，麗文無不寫。今新書既在論譬，說俗為戾，又不美好，於觀不快。蓋師曠調音，曲無不悲；狄牙和膳，餚無淡味。然則通人造書，文無暇穢。《呂氏》、《淮南》懸於市門，觀讀之者無訾一言。今無二書之美，文雖眾盛，猶多譴毀。」答曰：夫養實者不育華，調行者不飾辭。豐草多華英，茂林多枯枝。為文欲顯白其為，安能令文而無譴毀？救火拯溺，義不得好；辯論是非，言不得巧。入澤隨龜，不暇調足；深淵捕蛟，不暇定手。言姦辭簡，指趨妙遠；語甘文峭，務意淺小。稻穀千鍾，糠皮太半；閱錢滿億，穿決出萬。大羹必有淡味，至寶必有瑕穢，大簡必有大好，良工必有不巧。然則辯言必有所屈，通文猶有所黜。言金由貴家起，文糞自賤室出，《淮南》、《呂氏》之無累害，所由出者，家富官貴也。夫貴，故得懸於市，富，故有千金副。觀讀之者，惶恐畏忌，雖見乖不合，焉敢譴一字？

왕충의 책은 순수하게 아름답지 못하다. 어떤 이가 말하였다. "입에는 가려야 할 말이 없고 붓에는 가려야 할 글이 없어야 한다. 글은 반드시 화려하고 좋아야 하고, 말은 반드시 조리 있고 교묘해야 한다. 말이 귀에 명료하면 일이 마음에 음미되고, 글이 눈에 밝으면 편이 손에 머문다. 그러므로 조리 있는 말은 듣지 않는 이가 없고, 화려한 글은 베끼지 않는 이가 없다. 지금 새 책은 이미 논하고 비유하는 데 있어 세속을 말한 것이 어긋나고, 또 아름답고 좋지 않아 보기에 유쾌하지 않다. 대개 사광(師曠)이 음을 고르면 곡조가 슬프지 않은 것이 없고, 적아가 반찬을 조리하면 안주에 싱거운 맛이 없다. 그렇다면 통달한 사람이 책을 지으면 글에 흠과 더러움이 없어야 한다. 『여씨(呂氏)』와 『회남(淮南)』은 저잣거리 문에 걸렸는데 보고 읽는 자가 한마디도 헐뜯지 않았다. 지금 두 책의 아름다움이 없으니, 글이 비록 많고 성대하나 오히려 꾸지람과 비방이 많다." 대답하였다. 무릇 열매를 기르는 자는 꽃을 기르지 않고, 행실을 다듬는 자는 말을 꾸미지 않는다. 무성한 풀에는 꽃이 많고, 우거진 숲에는 마른 가지가 많다. 글을 지어 그 뜻을 드러내 밝히려 하는데 어찌 글로 하여금 꾸지람과 비방이 없게 할 수 있겠는가? 불을 끄고 물에 빠진 사람을 건지는 데에는 의리상 좋은 모양을 낼 수 없고, 옳고 그름을 변론하는 데에는 말이 교묘할 수 없다. 못에 들어가 거북을 따라가면 발걸음을 고를 겨를이 없고, 깊은 못에서 교룡을 잡으면 손을 안정시킬 겨를이 없다. 말이 거칠고 말씨가 간략하나 취지는 오묘하고 멀며, 말이 달고 글이 가파르나 힘쓰는 뜻은 얕고 작다. 벼와 곡식 천 종(鍾)에 겨와 껍질이 태반이고, 돈을 헤아려 억에 차면 꿰미가 터져 나가는 것이 만이다. 큰 국에는 반드시 싱거운 맛이 있고, 지극한 보배에는 반드시 흠과 티가 있으며, 큰 간략함에는 반드시 크게 좋은 것이 있고, 훌륭한 장인에게도 반드시 교묘하지 못한 것이 있다. 그렇다면 조리 있는 말에도 반드시 굽히는 바가 있고, 통달한 글에도 오히려 물리쳐지는 바가 있다. 말이 금처럼 [귀하게 여겨지는 것은] 귀한 집에서 일어나기 때문이고, 글이 똥처럼 [여겨지는 것은] 천한 집에서 나오기 때문이니, 『회남』과 『여씨』에 허물과 해가 없는 것은 나온 곳이 집안이 부유하고 관직이 귀했기 때문이다. 무릇 귀하였으므로 저잣거리에 걸 수 있었고, 부유하였으므로 천금의 상을 덧붙일 수 있었다. 보고 읽는 자가 황공하여 두려워하고 꺼렸으니, 비록 어긋나고 맞지 않는 것을 보았더라도 어찌 감히 한 글자라도 꾸짖었겠는가?

充書既成，或稽合於古，不類前人。或曰：「謂之飾歲偶辭，或徑或迂，或屈或舒。謂之論道，實事委瑣，文給甘酸，諧於經不驗，集於傳不合，稽之子長不當，內之子雲不入。文不與前相似，安得名佳好，稱工巧？」答曰：飾貌以強類者失形，調辭以務似者失情。百夫之子，不同父母，殊類而生，不必相似，各以所稟，自為佳好。 文必有與合然後稱善，是則代匠斫不傷手，然後稱工巧也。文士之務，各有所從，或調辭以巧文，或辯偽以實事。必謀慮有合，文辭相襲，是則五帝不異事，三王不殊業也。美色不同面，皆佳於目；悲音不共聲，皆快於耳。酒醴異氣，飲之皆醉；百穀殊味，食之皆飽。謂文當與前合，是謂舜眉當複八採，禹目當複重瞳。

왕충의 책이 이루어지자 어떤 이는 옛것과 견주어 맞추어 보고 앞사람과 같지 않다고 하였다. 어떤 이가 말하였다. "[문장을] 꾸미고 말을 짝지은 것이라 하기에는 혹은 곧고 혹은 에두르며, 혹은 굽고 혹은 펴진다. 도를 논한 것이라 하기에는 실제 일이 자질구레하고 글이 달고 신 것을 대어 주니, 경에 맞추어도 증험되지 않고 전에 모아도 합하지 않으며, 자장에게 견주어도 맞지 않고 자운(子雲)에게 넣어도 들어가지 않는다. 글이 앞사람과 서로 비슷하지 않으니 어찌 아름답고 좋다 이름하고 공교롭다 일컬을 수 있겠는가?" 대답하였다. 모양을 꾸며 억지로 닮게 하는 자는 형상을 잃고, 말을 골라 비슷하게 하기를 힘쓰는 자는 실정을 잃는다. 백 사내의 자식은 부모가 같지 않아 다른 부류로 태어나니 반드시 서로 닮을 필요가 없고, 각기 받은 바로써 스스로 아름답고 좋은 것이 된다. 글이 반드시 [앞사람과] 합하는 것이 있은 뒤에야 좋다고 일컫는다면, 이는 장인을 대신하여 깎으면서 손을 다치지 않은 뒤에야 공교롭다고 일컫는 것이다. 문사(文士)가 힘쓰는 것은 각기 따르는 바가 있으니, 어떤 이는 말을 골라 글을 교묘하게 하고, 어떤 이는 거짓을 변별하여 일을 진실하게 한다. 반드시 생각이 합하고 문사가 서로 답습해야 한다면, 이는 오제가 일을 달리하지 않고 삼왕이 업을 달리하지 않은 것이 된다. 아름다운 얼굴빛은 얼굴이 같지 않으나 모두 눈에 아름답고, 슬픈 음악은 소리를 함께하지 않으나 모두 귀에 상쾌하다. 술과 단술은 기운이 다르나 마시면 모두 취하고, 온갖 곡식은 맛이 다르나 먹으면 모두 배부르다. 글이 마땅히 앞사람과 합해야 한다고 말하는 것은, 순의 눈썹이 마땅히 다시 [요처럼] 팔채(八採)여야 하고 우(禹)의 눈이 마땅히 다시 [순처럼] 겹눈동자(重瞳)여야 한다고 말하는 것이다.

充書文重。或曰：「文貴約而指通，言尚省而趨明。辯士之言要而達，文人之辭寡而章。今所作新書，出萬言，繁不省，則讀者不能盡；篇非一，則傳者不能領。被躁人之名，以多為不善。語約易言，文重難得。玉少石多，多者不為珍；龍少魚眾，少者固為神。」答曰：有是言也。蓋〔要〕言無多，而華文無寡。為世用者，百篇無害；不為用者，一章無補。如皆為用，則多者為上，少者為下。累積千金，比於一百，孰為富者？蓋文多勝寡，財寡愈貧。世無一卷，吾有百篇；人無一字，吾有萬言，孰者為賢？今不曰所言非，而云泰多，不曰世不好善，而云不能領，斯蓋吾書所以不得省也。夫宅舍多，土地不得小；戶口眾，簿籍不得少。今失實之事多，華虛之語眾，指實定宜，辯爭之言，安得約徑？韓非之書，一條無異，篇以十第，文以萬數。夫形大，衣不得褊；事眾，文不得褊。事眾文饒，水大魚多。帝都谷多，王市肩磨。書雖文重，所論百種。按古太公望，近董仲舒，傳作書篇百有餘，吾書亦才出百，而云泰多，蓋謂所以出者微，觀讀之者不能不譴呵也。河水沛沛，比夫眾川，孰者為大？蟲繭重厚，稱其出絲，孰為多者？

왕충의 책은 글이 많다. 어떤 이가 말하였다. "글은 간략하면서 취지가 통하는 것을 귀하게 여기고, 말은 줄이면서 나아감이 밝은 것을 숭상한다. 변사의 말은 요약되면서 통달하고, 문인의 말씨는 적으면서 빛난다. 지금 지은 새 책은 만 마디를 넘으니, 번잡하여 줄이지 않으면 읽는 자가 다 읽을 수 없고, 편이 하나가 아니면 전하는 자가 거느릴 수 없다. 조급한 사람이라는 이름을 입고 많은 것을 좋지 않다고 여긴다. 말이 간략하면 말하기 쉽고, 글이 많으면 얻기 어렵다. 옥은 적고 돌은 많으니 많은 것은 진귀하지 않고, 용은 적고 물고기는 많으니 적은 것이 진실로 신령하다." 대답하였다. 그런 말이 있다. 대개 [요긴한] 말은 많지 않고 화려한 글은 적지 않다. 세상에 쓰이는 것이라면 백 편이라도 해롭지 않고, 쓰이지 않는 것이라면 한 장이라도 보탬이 없다. 만약 모두 쓰이는 것이라면 많은 것이 위이고 적은 것이 아래이다. 천금을 쌓은 것을 일백과 비교하면 누가 부유한 자인가? 대개 글은 많은 것이 적은 것보다 낫고, 재물은 적을수록 더 가난하다. 세상에 한 권도 없는데 나는 백 편이 있고, 남은 한 글자도 없는데 나는 만 마디가 있으니 누가 어진 자인가? 지금 말한 바가 그르다고 하지 않고 너무 많다고 하며, 세상이 선을 좋아하지 않는다고 하지 않고 거느릴 수 없다고 하니, 이것이 아마도 내 책이 줄여질 수 없는 까닭일 것이다. 무릇 집이 많으면 토지가 작을 수 없고, 호구가 많으면 장부가 적을 수 없다. 지금 실상을 잃은 일이 많고 화려하고 헛된 말이 많으니, 실상을 가리키고 마땅함을 정하는 변론하고 다투는 말이 어찌 간략하고 곧을 수 있겠는가? 한비의 책은 한 조목도 다름이 없는데 편은 열 단위로 차례 짓고 글은 만 단위로 센다. 무릇 몸이 크면 옷이 좁을 수 없고, 일이 많으면 글이 좁을 수 없다. 일이 많으면 글이 넉넉하니, 물이 크면 물고기가 많은 것이다. 제왕의 도읍에는 곡식이 많고, 왕의 저자에는 어깨가 서로 스친다. 책이 비록 글이 많으나 논한 것은 백 가지이다. 옛날 태공망(太公望)과 가까이로는 동중서를 살펴보면 전하는 책 편이 백여 편이 있는데, 내 책도 겨우 백 편을 넘을 뿐인데 너무 많다고 하니, 대개 [책이] 나온 곳이 미천하므로 보고 읽는 자가 꾸짖지 않을 수 없다고 이르는 것이다. 황하의 물이 넘실거리니 뭇 냇물과 비교하면 어느 것이 큰가? 누에고치가 두껍고 무거우면 그 나오는 실을 일컬을 때 어느 것이 많은가?

充仕數不耦，而徒著書自紀。或〔戲〕曰：「所貴鴻材者，仕宦耦合，身容說納，事得功立，故為高也。今吾子涉世落魄，仕數黜斥，材未練於事，力未盡於職，故徒幽思屬文，著記美言，何補於身？眾多欲以何移乎？」答曰：材鴻莫過孔子。孔子才不容，斥逐，伐樹，接〔淅〕，見圍，削跡，困餓陳、蔡，門徒菜色。今吾材不逮孔子，不偶之厄，未與之等，偏可輕乎？且達者未必知，窮者未必愚。遇者則得，不遇失之。故夫命厚祿善，庸人尊顯；命薄祿惡，奇俊落魄。比以偶合稱材量德，則夫專城食土者，材賢孔、墨。身貴而名賤，則居潔而行墨。食千鍾之祿，無一長之德，乃可戲也。若夫德高而名白，官卑而祿泊，非才能之過，未足以為累也。士願與憲共廬，不慕與賜同衡；樂與夷俱旅，不貪與蹠比跡。高士所貴，不與俗均，故其名稱不與世同。身與草木俱朽，聲與日月並彰，行與孔子比窮，文與楊雄為雙，吾榮之。身通而知困，官大而德細，於彼為榮，於我為累。偶合容說，身尊體佚，百載之後，與物俱歿，名不流於一嗣，文不遺於一札，官雖傾倉，文德不豐，非吾所臧。德汪而淵懿，知滂沛而盈溢，筆瀧漉而雨集，言溶㵠而泉出，富材羨知，貴行尊志，體列於一世，名傳於千載，乃吾所謂異也。

왕충은 벼슬이 자주 [때와] 맞지 않아 한갓 책을 지어 스스로 기록하였다. 어떤 이가 [희롱하여] 말하였다. "큰 재주를 귀하게 여기는 까닭은 벼슬이 [때와] 맞아 몸이 용납되고 말이 받아들여져 일이 이루어지고 공이 서기 때문이니, 그러므로 높게 여긴다. 지금 그대는 세상을 건너면서 영락하여 벼슬에서 자주 내쳐지고 물리쳐져, 재주는 일에 단련되지 못하고 힘은 직무에 다하지 못하였으므로 한갓 그윽이 생각하여 글을 엮고 아름다운 말을 기록하여 적으니, 몸에 무슨 보탬이 있겠는가? 많은 [글로] 무엇을 바꾸고자 하는가?" 대답하였다. 재주가 크기로는 공자보다 나은 이가 없다. 공자는 재주가 용납되지 않아 쫓겨나고, [송(宋)에서] 나무가 베이고, [제(齊)에서] 일던 쌀을 건져 [떠나고], [광(匡)에서] 포위당하고, [위(衛)에서] 자취가 깎이고, 진(陳)·채(蔡)에서 곤궁하고 굶주려 문도의 얼굴이 나물빛이 되었다. 지금 내 재주는 공자에 미치지 못하고 [때와] 맞지 않는 재액도 그와 같지 않은데 어찌 유독 가볍게 여길 수 있겠는가? 또한 현달한 자가 반드시 지혜로운 것이 아니고, 궁한 자가 반드시 어리석은 것이 아니다. 만나는 자는 얻고 만나지 못하는 자는 잃는다. 그러므로 무릇 명(命)이 두텁고 녹(祿)이 좋으면 평범한 사람도 높고 드러나며, 명이 엷고 녹이 나쁘면 기이하고 준걸한 이도 영락한다. 우연히 맞은 것으로 재주를 일컫고 덕을 헤아린다면, 성을 맡고 땅을 먹는 자는 재주가 공자·묵자보다 어질 것이다. 몸은 귀한데 이름은 천하다면 거처는 깨끗한데 행실은 검은 것이다. 천 종의 녹을 먹으면서 한 가지 장점의 덕도 없다면 그것이야말로 희롱할 만하다. 덕이 높고 이름이 깨끗하나 관직이 낮고 녹이 엷은 것과 같은 경우는 재능의 허물이 아니니 누가 되기에 부족하다. 선비는 원헌(原憲)과 오두막을 함께하기를 원하지 자공과 수레 가로대를 같이하기를 사모하지 않으며, 백이(伯夷)와 함께 나그네가 되기를 즐기지 도척(盜蹠)과 자취를 나란히 하기를 탐하지 않는다. 고상한 선비가 귀하게 여기는 것은 세속과 같지 않으므로 그 이름과 칭호가 세상과 같지 않다. 몸은 초목과 함께 썩더라도 명성은 해·달과 나란히 빛나고, 행실은 공자와 궁함을 견주며 글은 양웅(楊雄)과 짝이 된다면 나는 그것을 영광으로 여긴다. 몸은 통달하였으나 지혜는 곤궁하고, 관직은 크나 덕은 작은 것은 저들에게는 영광이지만 나에게는 누가 된다. 우연히 맞아 용납되고 말이 받아들여져 몸이 높고 편안하더라도, 백 년 뒤에 사물과 함께 사라져 이름이 한 대에도 흐르지 못하고 글이 한 장의 편지에도 남지 않으며, 관직은 비록 창고를 기울일 만하나 글과 덕이 풍성하지 않다면 내가 좋게 여기는 바가 아니다. 덕이 넓고 깊고 아름다우며, 지혜가 넘실거려 가득 넘치고, 붓이 촉촉이 젖어 비처럼 모이고, 말이 콸콸 샘처럼 솟으며, 재주가 넉넉하고 지혜가 남으며, 행실을 귀하게 여기고 뜻을 높여, 몸은 한 세상에 늘어서고 이름은 천 년에 전해지는 것, 이것이 내가 이르는 남다름이다.

充細族孤門。或啁之曰：「宗祖無淑懿之基，文墨無篇籍之遺，雖著鴻麗之論，無所稟階，終不為高。夫氣無漸而卒至曰變，物無類而妄生曰異，不常有而忽見曰妖，詭於眾而突出曰怪。吾子何祖？其先不載。況未嘗履墨塗，出儒門，吐論數千萬言，宜為妖變，安得寶斯文而多賢？」答曰：鳥無世鳳皇，獸無種麒麟，人無祖聖賢，物無常嘉珍。才高見屈，遭時而然。士貴，故孤興；物貴，故獨產。文孰常在有以放賢，是則〔醴〕泉有故源，而嘉禾有舊根也。屈奇之士見，倜儻之辭生，度不與俗協，庸角不能程。是故罕發之跡，記於牒籍；希出之物，勒於鼎銘。五帝不一世而起，伊、望不同家而出。千里殊跡，百載異發。士貴雅材而慎興，不因高據以顯達。母驪犢騂，無害犧牲；祖濁裔清，不榜奇人。鯀惡禹聖，叟頑舜神。伯牛寢疾，仲弓潔全；顏路庸固，回傑超倫；孔、墨祖愚，丘、翟聖賢；揚家不通，卓有子雲；桓氏稽可，譎出君山。更稟於元，故能著文。

왕충은 미미한 족속의 외로운 가문이다. 어떤 이가 그를 조롱하여 말하였다. "종조(宗祖)에게 맑고 아름다운 터전이 없고, 문묵(文墨)에 남긴 편적이 없으니, 비록 크고 아름다운 논을 짓더라도 이어받은 계단이 없어 끝내 높게 여겨지지 않는다. 무릇 기운이 점진함이 없이 갑자기 이르는 것을 변(變)이라 하고, 사물이 부류 없이 함부로 생기는 것을 이(異)라 하며, 늘 있지 않은데 홀연히 나타나는 것을 요(妖)라 하고, 무리와 달리 돌출하는 것을 괴(怪)라 한다. 그대는 누구를 조상으로 하는가? 그 선조는 [기록에] 실리지 않았다. 하물며 일찍이 먹의 길을 밟지 않았고 유가의 문하에서 나오지도 않았는데 수천만 마디의 논을 토해 내니, 마땅히 요망한 변괴일 것인데 어찌 이 글을 보배로 여겨 많이 어질다 하겠는가?" 대답하였다. 새에는 대대로 이어지는 봉황(鳳皇)이 없고, 짐승에는 씨가 있는 기린(麒麟)이 없으며, 사람에는 조상이 있는 성현이 없고, 사물에는 늘 있는 아름다운 보배가 없다. 재주가 높은데 굽혀지는 것은 때를 만나 그러한 것이다. 선비는 귀하므로 외롭게 일어나고, 사물은 귀하므로 홀로 난다. 글이 만약 늘 [조상에게] 있어야 그것으로 어짊을 본받을 수 있다면, 이는 [단]샘(醴泉)에 옛 근원이 있고 상서로운 벼(嘉禾)에 옛 뿌리가 있다는 것이다. 굽고 기이한 선비가 나타나면 뛰어나고 얽매이지 않는 말이 생기니, 법도가 세속과 맞지 않아 평범한 [자로는] 헤아릴 수 없다. 이런 까닭에 드물게 일어나는 자취는 첩적(牒籍)에 기록되고, 드물게 나오는 사물은 정(鼎)의 명문에 새겨진다. 오제는 한 집안에서 일어나지 않았고, 이윤(伊尹)·태공망(太公望)은 같은 집안에서 나오지 않았다. 천 리를 두고 자취가 다르고, 백 년을 두고 일어남이 다르다. 선비는 고아한 재주를 귀하게 여기되 일어남을 삼가며, 높은 근거에 말미암아 현달하지 않는다. 어미가 검은 말이라도 송아지가 붉으면 희생이 되는 데 해롭지 않고, 조상이 탁해도 후손이 맑으면 기이한 사람이 되는 데 방해되지 않는다. 곤(鯀)은 악하였으나 우는 성인이었고, 고수(瞽叟)는 완악하였으나 순은 신령하였다. 백우(伯牛)는 병들어 누웠으나 [그 아들] 중궁(仲弓)은 깨끗하고 온전하였고, 안로(顏路)는 평범하고 고루하였으나 [그 아들] 안회(顏回)는 걸출하여 무리를 뛰어넘었다. 공자·묵자의 조상은 어리석었으나 공구(孔丘)·묵적(墨翟)은 성현이었고, 양씨 집안은 [학문에] 통하지 않았으나 우뚝하게 자운이 있었으며, 환씨는 [학문을] 상고할 만한 것이 있었으나 기이하게 군산이 나왔다. 원기(元氣)에서 새로 받았으므로 글을 지을 수 있었던 것이다.

充以徙家闢詣揚州部丹陽、九江、廬江。後入為治中，材小任大，職在刺割，筆札之思，歷年寢廢。，罷州家居。年漸七十，時可懸輿。仕路隔絕，志窮無如。事有否然，身有利害。發白齒落，日月逾邁，儔倫彌索，鮮所恃賴。貧無供養，志不娛快。歷數冉冉，庚辛域際，雖懼終徂，愚猶沛沛，乃作《養性》之書，凡十六篇。養氣自守，適時則酒，閉明塞聰，愛精自保，適輔服藥引導，庶冀性命可延，斯須不老。既晚無還，垂書示後。惟人性命，長短有期，人亦蟲物，生死一時。年曆但記，孰使留之？猶入黃泉，消為土灰。上自黃、唐，下臻秦、漢而來，折衷以聖道，理於通材，如衡之平，如鑑之開，幼老生死古今，罔不詳該。命以不延，籲嘆悲哉！

왕충은 집을 옮겼기 때문에 [자사(刺史)에게] 벽소(辟召)되어 양주부(揚州部)의 단양(丹陽)·구강(九江)·여강(廬江)에 나아갔다. 뒤에 들어가 치중(治中)이 되었는데, 재주는 작고 임무는 커서 직무가 찌르고 베는 [감찰] 일에 있었으므로, 붓과 편지에 대한 생각이 여러 해 동안 잠들어 폐하였다. 주(州)에서 그만두고 집에 머물렀다. 나이가 점점 칠십이 되어 수레를 매달아 둘[은퇴할] 때가 되었다. 벼슬길이 막히고 끊어져 뜻이 궁하여 어찌할 수 없었다. 일에는 막힘과 그러함이 있고, 몸에는 이로움과 해로움이 있다. 머리털이 희어지고 이가 빠지며 해와 달이 더욱 지나가니, 또래들은 더욱 흩어져 기대고 의지할 바가 드물었다. 가난하여 봉양할 것이 없으니 뜻이 즐겁고 유쾌하지 않았다. 역수(曆數)가 차츰차츰 흘러 경신(庚辛)의 경계에 이르니, 비록 끝내 죽을까 두려워하나 어리석게도 오히려 [뜻이] 넘실거려, 이에 『양성(養性)』의 책 모두 열여섯 편을 지었다. 기운을 기르고 스스로 지키며, 때에 맞추어 술을 [마시고], 밝음을 닫고 들음을 막으며, 정기를 아껴 스스로를 보존하고, 아울러 약을 먹고 도인(導引)을 하여, 성명(性命)을 늘려 잠시나마 늙지 않기를 바랐다. 이미 늦어 되돌릴 수 없으니 책을 남겨 뒷사람에게 보인다. 오직 사람의 성명은 길고 짧음에 기한이 있으니, 사람도 벌레와 같은 사물이라 나고 죽음이 한때이다. 연력(年曆)은 다만 기록할 뿐이니 누가 그것을 머물게 하겠는가? 오히려 황천(黃泉)에 들어가 녹아서 흙과 재가 될 것이다. 위로 황제(黃帝)·당요(唐堯)로부터 아래로 진(秦)·한(漢)에 이르기까지, 성인의 도로 절충하고 통달한 재주로 이치를 분석하니, 저울의 평평함과 같고 거울의 열림과 같아, 어림과 늙음, 삶과 죽음, 옛날과 지금이 상세히 갖추어지지 않은 것이 없다. 명이 늘어나지 않으니, 아아 탄식하며 슬프도다!