書서解해篇편第제八팔十십二이

或曰：「士之論高，何必以文？」 答曰：夫人有文質乃成。物有華而不實，有實而不華者。《易》曰：「聖人之情見乎辭。」出口為言，集札為文，文辭施設，實情敷烈。夫文德，世服也。空書為文，實行為德，著之於衣為服。故曰：德彌盛者文彌縟，德彌彰者人彌明。大人德擴其文炳。小人德熾其文斑。官尊而文繁，德高而文積。華而晥者，大夫之簀，曾子寢疾，命元起易。由此言之，衣服以品賢，賢以文為差。愚傑不別，須文以立折。非唯於人，物亦咸然。龍鱗有文，於蛇為神；鳳羽五色，於鳥為君；虎猛，毛蚡蚖；龜知，背負文：四者體不質，於物為聖賢。且夫山無林，則為土山，地無毛，則為瀉土；人無文，則為僕人。土山無麋鹿，瀉土無五穀，人無文德，不為聖賢。上天多文而後土多理。二氣協和，聖賢稟受，法像本類，故多文彩。瑞應符命，莫非文者。晉唐叔虞、魯成季友、惠公夫人號曰仲子，生而怪奇，文在其手。張良當貴，出與神會，老父授書，卒封留侯。河神，故出圖，洛靈，故出書。竹帛所記怪奇之物，不出潢洿。物以文為表，人以文為基。棘子成欲彌文，子貢譏之。謂文不足奇者，子成之徒也。

어떤 이가 말했다. "선비의 높음을 논하는 데 어찌 반드시 글로 하는가?" 답한다. 무릇 사람은 문(文)과 질(質)이 있어야 이루어진다. 물건에는 꽃은 있으나 열매가 없는 것이 있고, 열매는 있으나 꽃이 없는 것이 있다. 『역』에 이르기를 "성인의 정은 말에 드러난다"고 했다. 입에서 나오면 말이 되고, 죽간을 모으면 글이 되니, 문사(文辭)가 베풀어지면 실정이 펼쳐진다. 무릇 문과 덕은 세상의 의복이다. 빈 글로 쓰면 문이 되고, 실제로 행하면 덕이 되며, 옷에 드러내면 의복이 된다. 그러므로 말하기를 덕이 더욱 성한 자는 문이 더욱 화려하고, 덕이 더욱 빛나는 자는 사람됨이 더욱 밝다고 한다. 대인은 덕이 넓으니 그 문이 빛나고, 소인은 덕이 [얕으니] 그 문이 얼룩진다. 벼슬이 높으면 문이 번다하고, 덕이 높으면 문이 쌓인다. 화려하고 빛나는 것은 대부의 대자리이니, 증자가 병으로 누웠을 때 증원(曾元)에게 명하여 일으켜 바꾸게 했다. 이로써 말하면 의복으로 현자의 품등을 매기고, 현자는 문으로 차등을 둔다. 어리석은 자와 뛰어난 자가 구별되지 않으면 반드시 문으로 판정을 세운다. 사람만이 아니라 물건도 모두 그러하다. 용의 비늘에는 무늬가 있으니 뱀 가운데 신령함이 되고, 봉황의 깃은 오색이니 새 가운데 임금이 되며, 범은 사나우니 털이 화려하고, 거북은 지혜로우니 등에 무늬를 졌다. 네 가지는 몸이 질박하지 않아 물건 가운데 성현이 된다. 또 무릇 산에 숲이 없으면 흙산이 되고, 땅에 풀이 없으면 개펄 땅이 되며, 사람에게 문이 없으면 종복이 된다. 흙산에는 고라니와 사슴이 없고, 개펄 땅에는 오곡이 없으며, 사람에게 문과 덕이 없으면 성현이 되지 못한다. 위의 하늘에는 무늬가 많고 아래의 땅에는 결이 많다. 두 기가 조화되어 성현이 그것을 받으니, 본래 부류를 본받으므로 문채가 많다. 서응과 부명(符命)은 글이 아닌 것이 없다. 진(晉)의 당숙우, 노의 성계우, 혜공의 부인 이름이 중자라 한 이는 태어날 때 괴이하고 기이하게 손에 글이 있었다. 장량은 귀해질 때가 되자 나가서 신을 만났는데, 노인이 책을 주어 마침내 유후에 봉해졌다. 황하는 신령하므로 그림을 내고, 낙수는 영험하므로 글을 낸다. 죽백에 기록된 괴이하고 기이한 물건은 웅덩이에서 나오지 않는다. 물건은 무늬로 겉을 삼고, 사람은 글로 바탕을 삼는다. 극자성(棘子成)이 문을 없애고자 하자 자공이 비판했다. 글이 기이할 것이 없다고 하는 자는 자성의 무리이다.

著作者為文儒，說經者為世儒。二儒在世，未知何者為優。或曰：「文儒不若世儒。世儒說聖人之經，解賢者之傳，義理廣博，無不實見，故在官常位，位最尊者為博士，門徒聚眾，招會千里，身雖死亡，學傳於後。文儒為華淫之說，於世無補，故無常官，弟子門徒不見一人，身死之後，莫有紹傳，此其所以不如世儒者也。」

저작하는 자는 문유(文儒)가 되고, 경을 설명하는 자는 세유(世儒)가 된다. 두 유자가 세상에 있으니 어느 쪽이 나은지 알지 못한다. 어떤 이가 말했다. "문유는 세유만 못하다. 세유는 성인의 경을 설명하고 현자의 전을 풀어, 의리가 넓고 커서 실제로 보지 않은 것이 없으므로 관직에 늘 자리가 있으니, 자리가 가장 높은 것이 박사이다. 문도가 무리를 이루어 천 리에서 불러 모으고, 몸은 비록 죽어도 학문이 뒤에 전해진다. 문유는 화려하고 넘치는 설을 지어 세상에 보탬이 없으므로 일정한 관직이 없고, 제자와 문도가 한 사람도 보이지 않으며, 몸이 죽은 뒤에 이어 전하는 자가 없으니, 이것이 세유만 못한 까닭이다."

答曰：不然。夫世儒說聖情，□□□□，共起並驗，俱追聖人。事殊而務同，言異而義鈞。何以謂之文儒之說無補於世？世儒業易為，故世人學之多；非事可析第，故宮廷設其位。文儒之業，卓絕不循，人寡其書，業雖不講，門雖無人，書文奇偉，世人亦傳。彼虛說，此實篇。折累二者，孰者為賢？案古俊又著作辭說，自用其業，自明於世。世儒當時雖尊，不遭文儒之書，其跡不傳。周公制禮樂，名垂而不滅。孔子作《春秋》，聞傳而不絕。周公、孔子，難以論言。漢世文章之徒，陸賈、司馬遷、劉子政、揚子雲，其材能若奇，其稱不由人。世傳《詩》家魯申公，《書》家千乘歐陽、公孫，不遭太史公，世人不聞。夫以業自顯，孰與須人乃顯？夫能紀百人，孰與廑能顯其名？

답한다. 그렇지 않다. 무릇 세유는 성인의 정을 설명하고 □□□□, 함께 일어나 함께 증험하며 모두 성인을 좇는다. 일은 다르나 힘쓰는 바는 같고, 말은 다르나 뜻은 같다. 어찌 문유의 설이 세상에 보탬이 없다고 하는가? 세유의 업은 하기 쉬우므로 세상 사람 가운데 배우는 자가 많고, 일을 [나누어] 차례 지을 수 있으므로 조정에서 그 자리를 둔다. 문유의 업은 탁절하여 [남을] 따르지 않으니 사람들이 그 책을 적게 가지며, 업이 비록 강의되지 않고 문하에 비록 사람이 없어도 책과 글이 기이하고 위대하므로 세상 사람이 역시 전한다. 저것은 헛된 설이고 이것은 실한 편이다. 두 가지를 견주어 헤아리면 어느 것이 현명한가? 옛날의 준걸과 영재를 살펴보면 말과 설을 저작하여 스스로 그 업을 쓰고 스스로 세상에 밝혔다. 세유는 당시에 비록 존귀했으나 문유의 책을 만나지 못하면 그 자취가 전해지지 않는다. 주공은 예악을 제정하여 이름이 드리워져 사라지지 않는다. 공자는 『춘추』를 지어 명성이 전해져 끊어지지 않는다. 주공과 공자는 논하여 말하기 어렵다. 한나라의 문장가인 육가·사마천·유자정·양자운은 그 재능이 기이하여 그 명성이 남에게서 말미암지 않았다. 세상에 전하는 『시』가의 노나라 신공(申公), 『서』가의 천승(千乘) 구양(歐陽)·공손(公孫)은 태사공을 만나지 않았다면 세상 사람이 듣지 못했을 것이다. 무릇 업으로 스스로 드러나는 것과 남을 기다려야 드러나는 것은 어느 것이 나은가? 무릇 백 사람을 기록할 수 있는 것과 겨우 자기 이름을 드러낼 수 있는 것은 어느 것이 나은가?

或曰：「著作者，思慮間也，未必材知出異人也。居不幽，思不至。使著作之人，總眾事之凡，典國境之職，汲汲忙忙，〔何〕暇著作？試使庸人積閒暇之思，亦能成篇八十數。文王日昃不暇食，周公一沐三握發，何暇優游為麗美之文於筆札？孔子作《春秋》，不用於周也。司馬長卿不預公卿之事，故能作子虛之賦。揚子雲存中郎之官，故能成《太玄經》，就《法言》。使孔子得王，《春秋》不作。〔籍〕長卿、子雲為相，賦玄不工。」

어떤 이가 말했다. "저작하는 자는 생각이 한가한 것이지 반드시 재주와 지혜가 남보다 뛰어난 것은 아니다. 거처가 그윽하지 않으면 생각이 이르지 않는다. 만약 저작하는 사람으로 하여금 뭇 일의 대강을 총괄하고 나라 경계의 직무를 맡게 하여 급급하고 바쁘게 한다면 [어느] 겨를에 저작하겠는가? 시험 삼아 보통 사람으로 하여금 한가한 생각을 쌓게 하면 역시 80여 편을 이룰 수 있다. 문왕은 해가 기울도록 밥 먹을 겨를이 없었고, 주공은 한 번 머리 감는 동안 세 번 머리를 움켜쥐었으니, 어느 겨를에 여유 있게 노닐며 붓과 죽간에 아름다운 글을 지었겠는가? 공자가 『춘추』를 지은 것은 주나라에 쓰이지 않았기 때문이다. 사마장경은 공경의 일에 참여하지 않았으므로 「자허부(子虛賦)」를 지을 수 있었다. 양자운은 중랑(中郎)의 관직에 있었으므로 『태현경(太玄經)』을 이루고 『법언(法言)』을 완성할 수 있었다. 만약 공자가 왕이 되었다면 『춘추』는 지어지지 않았을 것이다. [만약] 장경과 자운이 재상이 되었다면 부와 『태현』은 정교하지 않았을 것이다."

答曰：文王日昃不暇食，此謂演《易》而益卦。周公一沐三握發，為周改法而製。周道不弊，孔子不作，休思慮間也！周法闊疏，不可因也。夫稟天地之文，發於胸臆，豈為間作不暇日哉？感偽起妄，源流氣。管仲相桓公，致於九合。商鞅相孝公，為秦開帝業。然而二子之書，篇章數十。長卿、子雲，二子之倫也。俱感，故才並；才同，故業鈞。皆士而各著，不以思慮間也。問事彌多而見彌博，官彌劇而識彌泥。居不幽則思不至，思不至則筆不利。嚚頑之人，有幽室之思，雖無憂，不能著一字。蓋人材有能，無有不暇。有無材而不能思，無有知而不能著。有鴻材欲作而無起，細知以問而能記。蓋奇有無所因，無有不能言，兩有無所睹，無不暇造作。

답한다. 문왕이 해가 기울도록 밥 먹을 겨를이 없었던 것은 『역』을 연역하여 괘를 더한 것을 이른다. 주공이 한 번 머리 감는 동안 세 번 머리를 움켜쥔 것은 주나라를 위해 법을 고쳐 제정한 것이다. 주나라의 도가 쇠하지 않았다면 공자는 짓지 않았을 것이니, [어찌] 생각이 한가해서였겠는가! 주나라의 법이 성글어져 따를 수 없었기 때문이다. 무릇 천지의 문(文)을 받아 가슴에서 발하는 것인데, 어찌 한가해서 짓고 겨를이 없어서 못 짓겠는가? 거짓에 감응하고 망령됨에서 일어나는 것은 근원과 흐름이 기(氣)이다. 관중은 환공을 도와 아홉 번 제후를 규합하는 데 이르렀다. 상앙(商鞅)은 효공(孝公)을 도와 진나라를 위해 제업을 열었다. 그런데도 두 사람의 책은 편장이 수십이다. 장경과 자운은 두 사람의 짝이다. 함께 감응하므로 재주가 나란하고, 재주가 같으므로 업이 같다. 모두 선비로서 각기 저작한 것이지 생각이 한가해서가 아니다. 일을 묻는 것이 많을수록 보는 것이 넓어지고, 관직이 번다할수록 식견이 [깊어진다]. 거처가 그윽하지 않으면 생각이 이르지 않고 생각이 이르지 않으면 붓이 날카롭지 않다[는 것은 옳지 않다]. 어리석고 완고한 사람은 그윽한 방의 생각이 있고 비록 근심이 없어도 한 글자도 지을 수 없다. 대개 사람의 재주에 능함이 있으면 겨를이 없는 경우가 없다. 재주가 없어 생각할 수 없는 경우는 있어도, 앎이 있는데 지을 수 없는 경우는 없다. 큰 재주가 있어 짓고자 하나 계기가 없는 경우는 있어도, 작은 지혜로 물어 기록할 수 있다. 대개 기이함이 말미암을 바가 없는 경우는 있어도 말할 수 없는 경우는 없고, 둘 다 본 바가 없는 경우는 있어도 겨를이 없어 짓지 못하는 경우는 없다.

或曰：「凡作者精思已極，居位不能領職。蓋人思有所倚著，則精有所盡索。著作之人，書言通奇，其材已極，其知已罷。案古作書者，多位布散盤解，輔傾寧危，非著作之人所能為也。夫有所逼，有所泥，則有所自，篇章數百。呂不韋作《春秋》舉家徙蜀；淮南王作道書，禍至滅族；韓非著治術，身下秦獄。身且不全，安能輔國？夫有長於彼，安能不短於此？深於作文，安能不淺於政治？」

어떤 이가 말했다. "무릇 저작하는 자는 정밀한 생각이 이미 극에 달하여 지위에 있으면 직무를 감당할 수 없다. 대개 사람의 생각이 의지하여 붙는 곳이 있으면 정기가 다 쓰여 없어지는 곳이 있다. 저작하는 사람은 책과 말이 통달하고 기이하나, 그 재주는 이미 다하였고 그 지혜는 이미 지쳤다. 옛날 책을 지은 자를 살펴보면, 지위에 있으면서 흩어지고 풀린 것을 수습하고 기운 것을 돕고 위태로운 것을 편안히 한 일은 저작하는 사람이 할 수 있는 바가 아니었다. 무릇 핍박받는 바가 있고 막힌 바가 있으면 [발분하는] 까닭이 있어 편장이 수백이 된다. 여불위(呂不韋)는 『춘추』를 짓고 온 집안이 촉(蜀)으로 옮겨졌고, 회남왕(淮南王)은 도서(道書)를 짓고 화가 멸족에 이르렀으며, 한비는 다스림의 술을 저술하고 몸이 진나라 옥에 갇혔다. 몸도 온전하지 못한데 어찌 나라를 도울 수 있겠는가? 무릇 저기에 뛰어난 것이 있으면 어찌 여기에 모자라지 않겠는가? 글 짓는 데 깊으면 어찌 정치에 얕지 않겠는가?"

答曰：人有所優，固有所劣；人有所工，固有所拙。非劣也，志意不為也，非拙也，精誠不加也。誌有所存，顧不見泰山；思有所至，有身不暇徇也。稱干將之利，刺則不能擊，擊則不能刺，非刃不利，不能一旦二也。蛢彈雀則失鷃，射鵲則失雁，方員畫不俱成，左右視不並見，人材有兩為，不能成一。使乾將寡刺而更擊，舍鵲而射雁，則下射無失矣。人委其篇章，專為〔政〕治，則子產、子賤之跡不足侔也。古作書者，多立功不用也。管仲、晏嬰，功書並作；商鞅、虞卿，篇治俱為。高祖既得天下，馬上之計未敗，陸賈造《新語》，高祖粗納採。呂氏橫逆，劉氏將傾，非陸賈之策，帝室不寧。蓋材知無不能，在所遭遇，遇亂則知立功，有起則以其材著書者也。出口為言，著文為篇。古以言為功者多，以文為敗者希。呂不韋、淮南王以他為過，不以書有非，使客作書，不身自為；如不作書，猶蒙此章章之禍。人古今違屬，未必皆著作材知極也。鄒陽舉疏，免罪於梁。徐樂上書，身拜郎中。材能以其文為功於人，何嫌不能營衛其身？韓蚤信公子非，國不傾危。及非之死，李斯如奇，非以著作材極，不能複有為也。春物之傷，或死之也，殘物不傷，秋亦不長。假令非不死，秦未可知。故才人能令其行可尊，不能使人必法己；能令其言可行，不能使人必採取之矣。

답한다. 사람은 뛰어난 바가 있으면 본래 못한 바가 있고, 사람은 공교한 바가 있으면 본래 졸렬한 바가 있다. 못한 것이 아니라 뜻이 하지 않은 것이고, 졸렬한 것이 아니라 정성을 더하지 않은 것이다. 뜻이 두는 바가 있으면 돌아보아도 태산이 보이지 않고, 생각이 이르는 바가 있으면 몸이 있어도 돌볼 겨를이 없다. 간장(干將)의 날카로움을 일컫지만, 찌르면 칠 수 없고 치면 찌를 수 없으니, 칼날이 날카롭지 않은 것이 아니라 한꺼번에 두 가지를 할 수 없기 때문이다. 탄환으로 참새를 쏘면 메추라기를 놓치고, 까치를 쏘면 기러기를 놓치며, 네모와 동그라미는 함께 그릴 수 없고, 왼쪽과 오른쪽은 함께 볼 수 없으니, 사람의 재주가 두 가지를 하면 하나도 이룰 수 없다. 만약 간장으로 찌르기를 적게 하고 다시 치게 하며, 까치를 버리고 기러기를 쏘게 하면 쏘아 맞히지 못하는 일이 없다. 사람이 그 편장을 버리고 오로지 [정]치를 한다면 자산(子產)·자천(子賤)의 자취도 견줄 만하지 않을 것이다. 옛날 책을 지은 자는 대개 공을 세우려 했으나 쓰이지 않은 자이다. 관중·안영(晏嬰)은 공과 책을 함께 지었고, 상앙·우경(虞卿)은 편과 다스림을 함께 했다. 고조가 이미 천하를 얻었으나 말 위의 계책이 아직 그치지 않았을 때, 육가가 『신어(新語)』를 지으니 고조가 대강 받아들였다. 여씨(呂氏)가 횡역하여 유씨(劉氏)가 기울려 할 때 육가의 계책이 아니었다면 황실이 편안하지 못했을 것이다. 대개 재주와 지혜는 하지 못하는 것이 없고 만나는 바에 달려 있으니, 어지러운 때를 만나면 지혜로 공을 세우고, 계기가 있으면 그 재주로 책을 짓는 것이다. 입에서 나오면 말이 되고, 글로 드러내면 편이 된다. 옛날에 말로 공을 이룬 자는 많고 글로 패한 자는 드물다. 여불위와 회남왕은 다른 일로 허물을 입은 것이지 책에 그릇됨이 있어서가 아니며, 객에게 책을 짓게 했지 몸소 지은 것이 아니다. 만약 책을 짓지 않았더라도 여전히 이 뚜렷한 화를 입었을 것이다. 사람이 고금에 [화에] 걸린 것이 반드시 모두 저작으로 재주와 지혜가 다했기 때문은 아니다. 추양(鄒陽)은 소를 올려 양(梁)나라에서 죄를 면했고, 서락(徐樂)은 글을 올려 몸소 낭중(郎中)에 임명되었다. 재능이 그 글로 남에게 공을 이룰 수 있는데, 어찌 그 몸을 지키지 못할까 의심하는가? 한나라가 일찍 공자 한비를 믿었다면 나라가 기울고 위태롭지 않았을 것이다. 한비가 죽은 것은 이사가 [시기했기] 때문이지, 한비가 저작으로 재주가 다하여 다시 할 수 없었기 때문이 아니다. 봄의 물건이 상하는 것은 혹 죽이는 것이 있어서이니, 남은 물건이 상하지 않으면 가을에도 자라지 않는다. 가령 한비가 죽지 않았다면 진나라는 [어찌 되었을지] 알 수 없다. 그러므로 재주 있는 사람은 그 행실을 존경받게 할 수는 있으나 남이 반드시 자기를 본받게 할 수는 없고, 그 말을 행할 만하게 할 수는 있으나 남이 반드시 그것을 채택하게 할 수는 없다.

或曰：「古今作書者非一，各穿鑿失經之實傳，違聖人質，故謂之蕞殘，比之玉屑。故曰：「蕞殘滿車，不成為道；玉屑滿篋，不成為寶。」前人近聖，猶為蕞殘，況遠聖從後復重為者乎？其作必為妄，其言必不明，安可採用而施行？」 答曰：聖人作其經，賢者造其傳，述作者之意，採聖人之志，故經須傳也。俱賢所為，何以獨謂經傳是，他書記非？彼見經傳，傳經之文，經須而解，故謂之是。他書與書相違，更造端緒，故謂之非。若此者，韙是於《五經》。使言非《五經》，雖是不見聽。使《五經》從孔門出，到今常令人不缺滅，謂之純壹，信之可也。今《五經》遭亡秦之奢侈，觸李斯之橫議，燔燒禁防，伏生之休，抱經深藏。漢興，收《五經》，經書缺滅而不明，篇章棄散而不具。晁錯之輩，各以私意分拆文字，師徒相因相授，不知何者為是。亡秦無道，敗亂之也。秦雖無道，不燔諸子。諸子尺書，文篇具在，可觀讀以正說，可採掇以示後人。後人復作，猶前人之造也。夫俱鴻而知，皆傳記所稱，文義與經相薄。何以獨謂文書失經之實？由此言之，經缺而不完，書無佚本，經有遺篇。折累二者，孰與蕞殘？《易》據事象，《詩》採民以為篇，《樂》須〔民〕歡，《禮》待民平。四經有據，篇章乃成。《尚書》、《春秋》，採掇史記。史記興無異，以民事一意，《六經》之作皆有據。由此言之，書亦為本，經亦為末，末失事實，本得道質。折累二者，孰為玉屑？知屋漏者在宇下，知政失者在草野，知經誤者在諸子。諸子尺書，文明實是。說章句者，終不求解扣明，師師相傳，初為章句者，非通覽之人也。

어떤 이가 말했다. "고금에 책을 지은 자는 하나가 아닌데, 각기 천착하여 경의 실제 전을 잃고 성인의 바탕을 어겼으므로 그것을 체잔(蕞殘)이라 하고 옥 부스러기에 비긴다. 그러므로 '체잔이 수레에 가득해도 도가 되지 못하고, 옥 부스러기가 상자에 가득해도 보배가 되지 못한다'고 한다. 앞사람은 성인에 가까웠는데도 오히려 체잔이 되었는데, 하물며 성인에게서 멀고 뒤따라 다시 거듭 지은 자이겠는가? 그 지은 것은 반드시 망령되고 그 말은 반드시 밝지 않을 것이니 어찌 채용하여 시행할 수 있겠는가?" 답한다. 성인이 그 경을 짓고 현자가 그 전을 지어, 지은 이의 뜻을 서술하고 성인의 뜻을 채택하므로 경에는 전이 필요하다. 모두 현자가 한 것인데 어찌 유독 경전은 옳고 다른 서기는 그르다고 하는가? 저들은 경전을 보면 경을 전하는 글이니 경이 필요로 하여 풀이하므로 옳다 하고, 다른 책은 [경]서와 서로 어긋나 다시 실마리를 만들었으므로 그르다고 한다. 이와 같은 것은 『오경』만을 옳게 여기는 것이다. 만약 말이 『오경』의 것이 아니면 비록 옳아도 들어 주지 않는다. 만약 『오경』이 공자 문하에서 나와 지금까지 늘 사람들로 하여금 빠지거나 없어지지 않게 했다면, 순일하다고 하여 믿어도 좋다. 지금 『오경』은 망한 진나라의 사치를 만나고 이사의 횡포한 논의에 걸려 불태워지고 금지되었으니, 복생의 무리가 경을 안고 깊이 감추었다. 한나라가 일어나 『오경』을 거두었으나 경서는 빠지고 없어져 밝지 않고, 편장은 버려지고 흩어져 갖추어지지 않았다. 조조의 무리가 각기 사사로운 뜻으로 문자를 나누고 쪼개어, 스승과 제자가 서로 이어 전수하니 어느 것이 옳은지 알지 못한다. 망한 진나라가 무도하여 그것을 망가뜨리고 어지럽혔다. 진나라는 비록 무도했으나 제자서는 불태우지 않았다. 제자의 짧은 책은 글과 편이 갖추어 남아 있어 읽어 보고 설을 바로잡을 수 있고, 채택하여 후인에게 보일 수 있다. 후인이 다시 짓는 것은 앞사람이 지은 것과 같다. 무릇 모두 크고 지혜로우며 모두 전기에 일컬어지는 바이고, 글의 뜻이 경과 서로 가깝다. 어찌 유독 [제자의] 문서가 경의 실상을 잃었다고 하는가? 이로써 말하면 경은 빠져 완전하지 않으나 [제자의] 책은 잃어버린 본이 없고, 경에는 남겨진 편이 있다. 둘을 견주어 헤아리면 어느 것이 체잔인가? 『역』은 일의 형상에 의거했고, 『시』는 백성[의 노래]을 채택하여 편으로 삼았으며, 『악』은 [백성]의 기쁨을 필요로 하고, 『예』는 백성이 태평하기를 기다린다. 네 경은 근거가 있어야 편장이 이루어진다. 『상서』와 『춘추』는 사기를 채택했다. 사기는 일어남이 다를 바 없이 백성의 일로 뜻을 하나로 했으니, 『육경』을 지은 것은 모두 근거가 있다. 이로써 말하면 [제자의] 책도 근본이 되고 경도 말단이 되니, 말단은 일의 실상을 잃고 근본은 도의 바탕을 얻는다. 둘을 견주어 헤아리면 어느 것이 옥 부스러기인가? 지붕 새는 것을 아는 자는 처마 아래에 있고, 정치의 잘못을 아는 자는 초야에 있으며, 경의 오류를 아는 자는 제자에게 있다. 제자의 짧은 책은 글이 밝고 실상이 옳다. 장구를 설명하는 자는 끝내 풀이를 구하고 두드려 밝히지 않고 스승과 스승이 서로 전하니, 처음 장구를 만든 자는 두루 통달한 사람이 아니다.