正정說설篇편第제八팔十십一일

儒者說《五經》，多失其實。前儒不見本末，空生虛說。後儒信前師之言，隨舊述故，滑習辭語。苟名一師之學，趨為師教授，及時蚤仕，汲汲竟進，不暇留精用心，考實根核。故虛說傳而不絕，實事沒而不見，《五經》並失其實。《尚書》、《春秋》事較易，略正題目粗粗之說，以照篇中微妙之文。

유자들이 『오경』을 설명하는 것은 그 실상을 잃은 것이 많다. 앞의 유자는 본말을 보지 못하고 공연히 헛된 설을 만들었다. 뒤의 유자는 앞 스승의 말을 믿어 옛것을 따라 옛 설을 서술하고 말과 글을 매끄럽게 익혔다. 구차하게 한 스승의 학문을 이름으로 삼아 스승이 되어 가르치는 데 달려가고, 때에 맞추어 일찍 벼슬하여 급급하게 다투어 나아가니, 정신을 머물러 마음을 써서 실상을 상고하고 뿌리를 따질 겨를이 없다. 그러므로 헛된 설은 전해져 끊어지지 않고 실제 일은 묻혀 보이지 않아, 『오경』이 모두 그 실상을 잃었다. 『상서』와 『춘추』는 일이 비교적 쉬우니, 대략 제목에 대한 거친 설을 바로잡아 편 가운데의 미묘한 글을 비추고자 한다.

說《尚書》者，或以為本百兩篇，後遭秦燔《詩》、《書》，遺在者二十九篇。夫言秦燔《詩》、《書》，是也；言本百兩篇者，妄也。蓋《尚書》本百篇，孔子以授也。遭秦用李斯之議，燔燒《五經》，濟南伏生抱百篇藏於山中。孝景皇帝時，始存《尚書》。伏生已出山中，景帝遣晁錯往從受《尚書》二十餘篇。伏生老死，《書》殘不竟，晁錯傳於倪寬。至孝宣皇帝之時，河內女子發老屋，得逸《易》、《禮》、《尚書》各一篇，奏之。宣帝下示博士，然後《易》、《禮》、《尚書》各益一篇，而《尚書》二十九篇始定矣。至孝〔武〕帝時，魯共王壞孔子教授堂以為殿，得百篇《尚書》於牆壁中。武帝使使者取視，莫能讀者，遂秘於中，外不得見。至孝成皇帝時，徵為古文《尚書》學。東海張霸案百篇之序，空造百兩之篇，獻之成帝。帝出秘百篇以校之，皆不相應，於是下霸於吏。吏白霸罪當至死，成帝高其才而不誅，亦惜其文而不滅。故百兩之篇，傳在世間者，傳見之人則謂《尚書》本有百兩篇矣。或言秦燔詩書者，燔《詩經》之書也，其經不燔焉。夫《詩經》獨燔其詩。《書》，《五經》之總名也。傳曰：「男子不讀經，則有博戲之心。」子路使子羔為費宰，孔子曰「賊夫人之子。」子路曰：「有民人焉，有社稷焉，何必讀書，然後為學。」《五經》總名為書。傳者不知秦燔書所起，故不審燔書之實。秦始皇三十四年，置酒咸陽宮，博士七十人前為壽。僕射周青臣進頌秦始皇。齊人淳于越進諫，以為始皇不封子弟，卒有田常、六卿之難，無以救也，譏青臣之頌，謂之為諛。秦始皇下其議丞相府，丞相斯以為越言不可用，因此謂諸生之言惑亂黔首，乃令史官盡燒《五經》，有敢藏諸〔詩〕書百家語者刑，唯博士官乃得有之。

『상서』를 설명하는 자는 혹은 본래 102편이었는데 뒤에 진나라가 『시』·『서』를 태우는 일을 만나 남은 것이 29편이라 여긴다. 무릇 진나라가 『시』·『서』를 태웠다는 것은 옳으나, 본래 102편이었다는 것은 망령되다. 대개 『상서』는 본래 100편이었고 공자가 그것으로 가르쳤다. 진나라가 이사(李斯)의 논의를 써서 『오경』을 불태우는 일을 만나자, 제남(濟南)의 복생(伏生)이 100편을 안고 산속에 감추었다. 효경황제(孝景皇帝) 때 비로소 『상서』가 보존되었다. 복생이 이미 산속에서 나오자 경제는 조조(晁錯)를 보내 가서 『상서』 20여 편을 배우게 했다. 복생이 늙어 죽어 『서』가 남은 것이 다하지 못했고, 조조는 예관(倪寬)에게 전했다. 효선황제(孝宣皇帝) 때에 이르러 하내(河內)의 여자가 오래된 집을 허물다가 일실된 『역』·『예』·『상서』 각 1편을 얻어 바쳤다. 선제가 박사에게 내려 보이니, 그 뒤 『역』·『예』·『상서』가 각기 1편씩 더해져 『상서』 29편이 비로소 정해졌다. 효[무]제 때에 이르러 노 공왕(共王)이 공자가 가르치던 집을 헐어 궁전을 지으려다가 벽 속에서 100편의 『상서』를 얻었다. 무제가 사자를 시켜 가져다 보게 했으나 읽을 수 있는 자가 없어, 마침내 궁중에 비장하여 밖에서는 볼 수 없었다. 효성황제(孝成皇帝) 때에 이르러 고문 『상서』의 학자를 불렀다. 동해(東海)의 장패(張霸)가 100편의 서(序)를 살펴 공연히 102편을 지어 성제에게 바쳤다. 성제가 비장한 100편을 내어 대조하니 모두 서로 맞지 않았으므로, 이에 장패를 관리에게 넘겼다. 관리는 장패의 죄가 사형에 이른다고 아뢰었으나, 성제는 그 재주를 높이 여겨 죽이지 않았고 또 그 글을 아까워하여 없애지 않았다. 그러므로 102편이 세간에 전해지게 되었고, 전해 본 사람들은 『상서』에 본래 102편이 있었다고 한다. 혹은 진나라가 시서(詩書)를 태웠다는 것은 『시경』의 책을 태운 것이지 그 [다른] 경은 태우지 않았다고 한다. 무릇 [그렇다면] 『시경』만 유독 그 시를 태운 것이다. 그러나 서(書)는 『오경』의 총칭이다. 전에 이르기를 "남자가 경을 읽지 않으면 노름하는 마음이 생긴다"고 했다. 자로가 자고(子羔)로 하여금 비(費)의 재(宰)가 되게 하자 공자가 말했다. "남의 자식을 해치는구나." 자로가 말했다. "백성이 있고 사직이 있는데 어찌 반드시 책을 읽은 뒤에야 배움이 되겠습니까?" 『오경』의 총칭이 서이다. 전하는 자들은 진나라가 책을 태운 계기를 알지 못하므로 책을 태운 실상을 살피지 못한다. 진시황 34년에 함양궁(咸陽宮)에서 술자리를 베풀자 박사 70명이 앞에 나와 축수했다. 복야(僕射) 주청신(周青臣)이 나아가 진시황을 칭송했다. 제나라 사람 순우월(淳于越)이 나아가 간하여, 시황이 자제를 봉하지 않으니 갑자기 전상(田常)·육경(六卿) 같은 난이 있으면 구할 방법이 없다 하고, 주청신의 칭송을 비판하여 아첨이라 했다. 진시황이 그 논의를 승상부에 내리자, 승상 이사는 순우월의 말을 쓸 수 없다 여기고, 이로 인해 여러 유생의 말이 백성을 미혹하고 어지럽힌다 하여, 이에 사관에게 명해 『오경』을 다 태우게 하고, 감히 여러 [시]서와 백가의 말을 감추는 자는 형벌에 처하며, 오직 박사관만 그것을 가질 수 있게 했다.

《五經》皆燔，非獨諸〔詩〕家之書也。傳者信之，見言詩書則獨謂《〔詩〕經》之書矣。 傳者或知《尚書》為秦所燔，而謂二十九，篇其遺脫不燒者也。審若此言，《尚書》二十九篇，火之餘也。七十一篇為炭灰，二十九篇獨遺邪？夫伏生年老，晁錯從之學時，適得二十餘篇。伏生死矣，故二十九篇獨見，七十一篇遺脫。遺脫者七十一篇，反謂二十九篇遺脫矣。

『오경』이 모두 불탔으니 여러 [시]가의 책만이 아니다. 전하는 자가 그것을 믿어, 시서(詩書)라는 말을 보면 유독 『[시]경』의 책이라고 한다. 전하는 자 가운데 혹은 『상서』가 진나라에 의해 불탔음을 알면서도 29편은 빠져 남아 타지 않은 것이라고 한다. 참으로 이 말과 같다면 『상서』 29편은 불탄 나머지이다. 71편은 숯과 재가 되고 29편만 유독 남았는가? 무릇 복생이 늙었을 때 조조가 그를 따라 배우면서 마침 20여 편을 얻었다. 복생이 죽었으므로 29편만 유독 보이고 71편은 빠져 없어진 것이다. 빠져 없어진 것은 71편인데 도리어 29편이 빠져 남은 것이라 한다.

或說《尚書》二十九篇者，法曰鬥〔四〕七宿也。四七二十八篇，其一曰鬥矣，故二十九。夫《尚書》滅絕於秦，其見在者二十九篇，安得法乎？宣帝之時，得佚《尚書》及《易》、《禮》各一篇，《禮》、《易》篇數亦始足，焉得有法？案百篇之序，闕遺者七十一篇，獨為二十九篇立法，如何？或說曰：「孔子更選二十九篇，二十九篇獨有法也。」蓋俗儒之說也，未必傳記之明也。二十九篇殘而不足，有傳之者，因不足之數，立取法之說，失聖人之意，違古今之實。夫經之有篇也，猶有章句〔也〕。有章句，猶有文字也。文字有意以立句，句有數以連章，章有體以成篇，篇則章句之大者也。謂篇有所法，是謂章句復有所法也。《詩經》舊時亦數千篇，孔子刪去複重，正而存三百篇，猶二十九篇也。 謂二十九篇有法，是謂三百五篇復有法也。

혹은 『상서』 29편은 북두(北斗)와 [28수(四七宿)]를 본뜬 것이라 한다. 4×7=28편이고 그 하나는 북두이므로 29편이라는 것이다. 무릇 『상서』는 진나라에서 없어지고 끊어져 지금 남아 있는 것이 29편인데 어찌 본뜬 것이 있겠는가? 선제 때에 일실된 『상서』와 『역』·『예』 각 1편을 얻어 『예』와 『역』의 편수도 비로소 채워졌으니 어찌 본뜬 것이 있겠는가? 100편의 서를 살펴보면 빠지고 남은 것이 71편인데, 유독 29편에 대해서만 본뜸을 세우는 것은 어떠한가? 혹은 말하기를 "공자가 다시 29편을 골랐으므로 29편만 유독 본뜸이 있다"고 하는데, 대개 속유의 설이지 반드시 전기에 밝혀진 것은 아니다. 29편은 남은 것이 부족한데, 그것을 전하는 자가 부족한 수로 인해 본뜸을 취한다는 설을 세웠으니, 성인의 뜻을 잃고 고금의 실상에 어긋난다. 무릇 경에 편이 있는 것은 장구(章句)가 있는 것과 같다. 장구가 있는 것은 문자가 있는 것과 같다. 문자는 뜻이 있어 구를 세우고, 구는 수가 있어 장을 잇고, 장은 체가 있어 편을 이루니, 편은 장구의 큰 것이다. 편에 본뜬 것이 있다고 한다면 이는 장구에도 다시 본뜬 것이 있다는 것이다. 『시경』도 옛날에는 수천 편이었는데 공자가 중복을 깎아 내고 바로잡아 300편을 남겼으니 29편과 같다. 29편에 본뜸이 있다고 한다면 이는 305편에도 다시 본뜸이 있다는 것이다.

或說《春秋》十二月也。《春秋》十二公，猶《尚書》之百篇。百篇無所法，十二公安得法？說《春秋》者曰：「二百四十二年，人道浹，王道備，善善惡惡，撥亂世，反諸正，莫近於《春秋》。」若此者，人道、王道適具足也。三軍六師萬二千人，足以陵敵伐寇，橫行天下，令行禁止，未必有所法也。孔子作《春秋》，紀魯十二公，猶三軍之有六師也；士眾萬二千，猶年有二百四十二也。六師萬二千人，足以成軍；十二公二百四十二年，足以立義。說事者好神道恢義，不肖以遭禍。是故經傳篇數，皆有所法。考實根本，論其文義，與彼賢者作書詩，無以異也。故聖人所經，賢者作書，義窮理竟，文辭備足，則為篇矣。其立篇也，種類相從，科條相附。殊種異類，論說不同，更別為篇。意異則文殊，事改則篇更。據事意作，安得法像之義乎？

혹은 『춘추』 [12공]은 열두 달을 [본뜬 것이라] 한다. 『춘추』의 12공은 『상서』의 100편과 같다. 100편에 본뜬 것이 없는데 12공이 어찌 본뜬 것이 있겠는가? 『춘추』를 설명하는 자가 말했다. "242년에 사람의 도가 두루 미치고 왕도가 갖추어졌으니, 선을 선하게 하고 악을 악하게 하며, 어지러운 세상을 다스려 바름으로 돌이키는 데 『춘추』보다 가까운 것이 없다." 이와 같다면 사람의 도와 왕도가 마침 갖추어진 것이다. 삼군(三軍) 육사(六師) 1만 2천 명은 적을 누르고 도적을 쳐서 천하를 횡행하며 명령하면 행해지고 금하면 그치기에 충분하나, 반드시 본뜬 것이 있는 것은 아니다. 공자가 『춘추』를 지어 노나라 12공을 기록한 것은 삼군에 육사가 있는 것과 같고, 병사의 무리가 1만 2천인 것은 해가 242년인 것과 같다. 육사 1만 2천 명은 군대를 이루기에 충분하고, 12공 242년은 의를 세우기에 충분하다. 일을 설명하는 자가 신비한 도와 과장된 뜻을 좋아하니, 못난 자는 이로써 화를 만난다. 그러므로 경전의 편수에 모두 본뜬 것이 있다고 한다. 실제 근본을 상고하여 그 글의 뜻을 논하면, 저 현자가 책과 시를 지은 것과 다를 바 없다. 그러므로 성인이 경으로 삼은 것과 현자가 지은 책은 뜻이 다하고 이치가 끝나며 글과 말이 갖추어지면 편이 된다. 그 편을 세울 때는 종류가 서로 따르고 조목이 서로 붙는다. 종류가 다르고 부류가 다르며 논설이 같지 않으면 다시 따로 편을 만든다. 뜻이 다르면 글이 다르고, 일이 바뀌면 편이 바뀐다. 일과 뜻에 의거하여 지었는데 어찌 본떠 형상한다는 뜻이 있겠는가?

或說《春秋》二百四十二年者，上壽九十，中壽八十，下壽七十。孔子據中壽三世而作，三八二十四，故二百四十年也。又說為赤制之中數也。又說二百四十二年，人道浹，王道備。夫據三世，則浹備之說非；言浹備之說為是，則據三世之論誤。二者相伐，而立其義，聖人之意何定哉？凡紀事言年月日者，詳悉重之也。《洪範》五紀，歲、月、日、星。紀事之文，非法像之言也。紀十二公享國之年，凡有二百四十二，凡此以立三世之說矣。實孔子紀十二公者，以為十二公事，適足以見王義邪？據三世，三世之數，適得十二公而足也？如據十二公，則二百四十二年不為三世見也。如據三世，取三八之數，二百四十年而已，何必取二？說者又曰：「欲合隱公之元也，不敢二年。隱公元年，不載於經。」夫《春秋》自據三世之數而作，何用隱公元年之事為始？須隱公元年之事為始，是竟以備足為義，據三世之說不復用矣。說隱公享國五十年，將盡紀元年以來邪？中斷以備三八之數也？如盡紀元年以來，三八之數則中斷；如中斷以備三世之數，則隱公之元不合，何如？且年與月日，小大異耳，其所紀載，同一實也。二百四十二年謂之據三世，二百四十二年中之日月必有數矣。年據三世，月日多少何據哉？夫《春秋》之有年也，猶《尚書》之有章。章以首義，年以紀事。謂《春秋》之年有據，是謂《尚書》之章亦有據也。

혹은 『춘추』의 242년은 상수(上壽)가 90, 중수(中壽)가 80, 하수(下壽)가 70인데, 공자가 중수의 삼세(三世)에 의거하여 지었으니 3×8=24이므로 240년이라 한다. 또 적제(赤制)의 중간 수라 설명한다. 또 242년에 사람의 도가 두루 미치고 왕도가 갖추어졌다고 설명한다. 무릇 삼세에 의거했다면 두루 미치고 갖추어졌다는 설은 그르고, 두루 미치고 갖추어졌다는 설을 옳다 한다면 삼세에 의거했다는 논은 잘못이다. 둘이 서로 치는데 그 뜻을 세우니 성인의 뜻이 어떻게 정해지겠는가? 무릇 일을 기록할 때 해·달·날을 말하는 것은 자세히 하고 중히 여기기 때문이다. 『홍범』의 오기(五紀)는 해·달·날·별이다. 일을 기록하는 글이지 본떠 형상하는 말이 아니다. 12공이 나라를 누린 해를 기록하면 모두 242년이니, 무릇 이로써 삼세의 설을 세운 것이다. 실로 공자가 12공을 기록한 것은 12공의 일이 마침 왕의 의리를 보이기에 충분하다고 여겨서인가? 삼세에 의거하였는데 삼세의 수가 마침 12공을 얻어 충분해진 것인가? 만약 12공에 의거했다면 242년은 삼세 때문에 보인 것이 아니다. 만약 삼세에 의거하여 3×8의 수를 취했다면 240년일 뿐이니 어찌 반드시 2를 취했는가? 설명하는 자가 또 말한다. "은공(隱公)의 원년에 맞추고자 하여 감히 2년을 [빼지] 못했다. 은공 원년은 경에 실리지 않았다." 무릇 『춘추』가 스스로 삼세의 수에 의거하여 지었다면 어찌 은공 원년의 일을 시작으로 삼았겠는가? 반드시 은공 원년의 일을 시작으로 삼아야 했다면, 이는 결국 갖추어 충분함을 뜻으로 삼은 것이니 삼세에 의거한다는 설은 다시 쓰이지 않는다. 은공이 나라를 누린 것이 50년이라고 설명한다면, 원년 이래를 다 기록하려는 것인가, 중간을 끊어 3×8의 수를 갖추려는 것인가? 만약 원년 이래를 다 기록한다면 3×8의 수가 중간에 끊어지고, 만약 중간을 끊어 삼세의 수를 갖춘다면 은공의 원년과 맞지 않으니 어떠한가? 또 해와 달·날은 크고 작음이 다를 뿐 그 기록하여 싣는 것은 실상이 같다. 242년을 삼세에 의거했다고 한다면 242년 가운데의 날과 달도 반드시 [본뜬] 수가 있어야 한다. 해는 삼세에 의거했다면 달과 날의 많고 적음은 무엇에 의거했는가? 무릇 『춘추』에 해가 있는 것은 『상서』에 장이 있는 것과 같다. 장은 뜻의 머리로 삼고 해는 일을 기록한다. 『춘추』의 해에 근거가 있다고 한다면 이는 『상서』의 장에도 근거가 있다는 것이다.

說《易》者皆謂伏羲作八卦，文王演為六十四。夫聖王起，河出圖，洛出書。伏羲王，《河圖》從河水中出，《易》卦是也。禹之時，得《洛書》，書從洛水中出，《洪範》九章是也。故伏義以卦治天下，禹案《洪範》以治洪水。古者烈山氏之王得河圖，夏後因之曰《連山》；〔歸藏〕氏之王得河圖，殷人因之曰《歸藏》；伏羲氏之王得河圖，周人曰《周易》。其經卦皆六十四，文王、周公因彖十八章究六爻。世之傳說《易》者，言伏羲作八卦；不實其本，則謂伏羲真作八卦也。伏羲得八卦，非作之；文王得成六十四，非演之也。演作之言，生於俗傳。苟信一文，使夫真是幾滅不存。既不知《易》之為河圖，又不知存於俗何家《易》也，或時《連山》、《歸藏》，或時《周易》。案禮夏、殷、周三家相損益之製，較著不同。如以周家在後，論今為《周易》，則禮亦宜為周禮。六典不與今禮相應，今禮未必為周，則亦疑今《易》未必為周也。案左丘明之傳，引周家以卦，與今《易》相應，殆《周易》也。

『역』을 설명하는 자는 모두 복희(伏羲)가 팔괘를 짓고 문왕이 연역하여 64괘로 했다고 한다. 무릇 성왕이 일어나면 황하에서 그림[圖]이 나오고 낙수에서 글[書]이 나온다. 복희가 왕이 되자 『하도』가 황하 물속에서 나왔으니 『역』의 괘가 이것이다. 우 때에 『낙서』를 얻었으니 글이 낙수 속에서 나왔고 『홍범』 구장이 이것이다. 그러므로 복희는 괘로 천하를 다스리고, 우는 『홍범』을 살펴 홍수를 다스렸다. 옛날 열산씨(烈山氏)가 왕이 되어 하도를 얻자 하후씨가 그것을 따라 『연산(連山)』이라 했고, [귀장]씨가 왕이 되어 하도를 얻자 은나라 사람이 그것을 따라 『귀장(歸藏)』이라 했으며, 복희씨가 왕이 되어 하도를 얻자 주나라 사람이 『주역(周易)』이라 했다. 그 경괘(經卦)는 모두 64이고, 문왕과 주공은 단(彖) 18장으로 인해 육효(六爻)를 궁구했다. 세상에서 『역』을 전하여 설명하는 자는 복희가 팔괘를 지었다고 하는데, 그 근본을 실증하지 않고 복희가 참으로 팔괘를 지었다고 한다. 복희는 팔괘를 얻은 것이지 지은 것이 아니고, 문왕은 64괘를 이룬 것을 얻은 것이지 연역한 것이 아니다. 연역하고 지었다는 말은 속된 전승에서 생겼다. 구차하게 한 글을 믿어 저 참된 것이 거의 없어져 남지 않게 했다. 이미 『역』이 하도임을 알지 못하고, 또 세속에 남아 있는 것이 어느 집의 『역』인지 알지 못하니, 혹은 『연산』, 『귀장』이고 혹은 『주역』이다. 예를 살펴보면 하·은·주 세 집이 서로 덜고 더한 제도가 뚜렷이 다르다. 만약 주나라가 뒤에 있으므로 지금의 것을 『주역』이라 논한다면, 예도 마땅히 주례가 되어야 한다. [그러나] 육전(六典)이 지금의 예와 서로 응하지 않으니, 지금의 예가 반드시 주나라 것은 아니므로 지금의 『역』도 반드시 주나라 것은 아닐 것이라 의심된다. 좌구명(左丘明)의 전을 살펴보면 주나라 사람이 괘로 [점친 것을] 인용한 것이 지금의 『역』과 서로 응하니 아마 『주역』일 것이다.

說《禮》者，皆知禮也，禮〔為〕何家禮也？孔子曰：「殷因於夏禮，所損益可知也。周因於殷禮，所損益可知也。」由此言之，夏、殷、周各自有禮。方今周禮邪？夏、殷也？謂之周禮，《周禮》六典。案今《禮經》不見六典，或時殷禮未絕，而六典之禮不傳，世因謂此為周禮也？案周官之法不與今禮相應，然則《周禮》六典是也。 其不傳，猶古文《尚書》、《春秋》，《左氏》不興矣。

『예』를 설명하는 자는 모두 예를 알지만, 예가 어느 집의 예[인지]는 [아는가]? 공자가 말했다. "은나라는 하나라의 예를 따랐으니 덜고 더한 것을 알 수 있다. 주나라는 은나라의 예를 따랐으니 덜고 더한 것을 알 수 있다." 이로써 말하면 하·은·주는 각기 스스로 예가 있었다. 지금의 것은 주례인가, 하·은의 예인가? 주례라고 한다면 『주례(周禮)』에는 육전(六典)이 있다. 지금의 『예경(禮經)』을 살펴보면 육전이 보이지 않으니, 혹 그때 은나라의 예가 끊어지지 않고 육전의 예는 전해지지 않아 세상이 이로 인해 이것을 주례라 하는 것인가? 주관(周官)의 법을 살펴보면 지금의 예와 서로 응하지 않으니, 그렇다면 『주례』 육전이 [진짜 주례]이다. 그것이 전해지지 않은 것은 고문 『상서』와 『춘추』의 『좌씨전(左氏傳)』이 흥하지 않은 것과 같다.

說《論》者，皆知說文解語而已，不知《論語》本幾何篇，但周以八寸為尺，不知《論語》所獨一尺之意。夫《論語》者，弟子共紀孔子之言行，敕記之時甚多，數十百篇，以八寸為尺，紀之約省，懷持之便也。以其遺非經，傳文紀識恐忘，故以但八寸尺，不二尺四寸也。漢興失亡，至武帝發取孔子壁中古文，得二十一篇，齊、魯二，河間九篇：三十篇。至昭帝女讀二十一篇。宣帝下太常博士，時尚稱書難曉，名之曰傳，後更隸寫以傳誦。初孔子孫孔安國以教魯人扶卿，官至荊州刺史，始曰《論語》。今時稱《論語》二十篇，又失齊、魯、河間九篇。本三十篇，分佈亡失，或二十一篇。目或多或少，文贊或是或誤。說《論語》者，但知以剝解之問，以纖微之難，不知存問本根篇數章目。溫故知新，可以為師；今不知古，稱師如何？

『논어』를 설명하는 자는 모두 글을 설명하고 말을 풀 줄 알 뿐, 『논어』가 본래 몇 편인지 알지 못하며, 다만 주나라가 8치를 한 자로 삼았음을 알 뿐 『논어』만 유독 한 자[의 죽간]인 뜻은 알지 못한다. 무릇 『논어』는 제자들이 함께 공자의 언행을 기록한 것이니, 기록할 때 매우 많아 수십 백 편이었으므로 8치를 한 자로 삼은 것은 기록을 간약하게 하여 품고 다니기에 편하게 한 것이다. 그것은 남긴 것이 경이 아니고 전문(傳文)으로 기록하여 잊을까 두려워한 것이므로, 다만 8치 자를 쓰고 2자 4치를 쓰지 않은 것이다. 한나라가 일어났을 때 잃어버렸다가, 무제 때에 이르러 공자 벽 속의 고문을 꺼내 21편을 얻었고, 제·노의 2편, 하간(河間)의 9편을 [합하여] 30편이 되었다. 소제(昭帝) 때에 이르러 21편을 읽었다. 선제가 태상박사에게 내렸는데, 그때도 여전히 글이 깨닫기 어렵다고 하여 이름을 전(傳)이라 했고, 뒤에 다시 예서로 옮겨 써서 전하고 외웠다. 처음 공자의 손자 공안국(孔安國)이 노나라 사람 부경(扶卿)을 가르쳤는데, [부경은] 관직이 형주자사에 이르렀고 비로소 『논어』라 했다. 지금 『논어』 20편이라 일컬으니 또 제·노·하간의 9편을 잃은 것이다. 본래 30편인데 나뉘고 흩어져 잃어버려 혹 21편이 되었다. 편목은 혹은 많고 혹은 적으며, 글의 찬술은 혹은 옳고 혹은 그르다. 『논어』를 설명하는 자는 다만 쪼개어 풀이하는 질문과 미세한 힐난만 알 뿐, 근본인 편수와 장목을 살펴 물을 줄 모른다. 옛것을 익혀 새것을 알면 스승이 될 수 있는데, 지금 옛것을 알지 못하면서 스승이라 일컬음은 어떠한가?

孟子曰：「王者之跡熄而《詩》亡，《詩》亡然後《春秋》作。晉之《乘》，楚之《杌》，魯之《春秋》，一也。」若孟子之言，《春秋》者，魯史記之名，《乘》、《檮杌》同。孔子因舊故之名，以號《春秋》之經，未必有奇說異意，深美之據也。今俗儒說之：「春者歲之始，秋者其終也。《春秋》之經，可以奉始養終，故號為《春秋》。」《春秋》之經，何以異《尚書》？《尚書》者，以為上古帝王之書，或以為上所為下所書，授事相實而為名，不依違作意以見奇。說《尚書》者得經之實，說《春秋》者失聖之意矣。《春秋左氏傳》：「桓公十有七年冬十月朔，日有食之。不書日，官失之也。」謂官失之言，蓋其實也。史官記事，若今時縣官之書矣，其年月尚大難失，日者微小易忘也。蓋紀以善惡為實，不以日月為意。若夫公羊、穀梁之傳，日月不具，輒為意使。失平常之事，有怪異之說，徑直之文，有曲折之義，非孔子之心。夫春秋實言〔冬〕夏，不言者，亦與不書日月，同一實也。

맹자가 말했다. "왕자의 자취가 사라지자 『시』가 없어지고, 『시』가 없어진 뒤에 『춘추』가 지어졌다. 진나라의 『승(乘)』, 초나라의 『도올(檮杌)』, 노나라의 『춘추』는 하나이다." 맹자의 말과 같다면 『춘추』는 노나라 사기의 이름이니 『승』·『도올』과 같다. 공자가 옛 이름을 따라 『춘추』의 경이라 이름한 것이지, 반드시 기이한 설이나 다른 뜻이 있어 깊이 찬미할 근거가 있는 것은 아니다. 지금 속유는 그것을 설명하여 "춘(春)은 해의 시작이고 추(秋)는 그 끝이다. 『춘추』의 경은 시작을 받들고 끝을 기를 수 있으므로 『춘추』라 이름한다"고 한다. 『춘추』의 경이 『상서』와 무엇이 다른가? 『상서』는 상고 제왕의 책이라 여기기도 하고, 혹은 위에서 한 것을 아래에서 기록한 것이라 여기기도 하니, 일을 맡은 실상에 맞추어 이름한 것이지, 이리저리 뜻을 지어 기이함을 보이려 한 것이 아니다. 『상서』를 설명하는 자는 경의 실상을 얻었고, 『춘추』를 설명하는 자는 성인의 뜻을 잃었다. 『춘추좌씨전』에 "환공(桓公) 17년 겨울 10월 초하루에 일식이 있었다. 날짜를 쓰지 않은 것은 관리가 그것을 잃었기 때문이다"라고 했다. 관리가 그것을 잃었다는 말은 대개 그 실상이다. 사관이 일을 기록하는 것은 지금 현관의 문서와 같으니, 그 해와 달은 오히려 커서 잃기 어렵고 날은 미소하여 잊기 쉽다. 대개 기록은 선악을 실질로 삼고 날과 달을 뜻으로 삼지 않는다. 저 『공양전(公羊)』·『곡량전(穀梁)』의 전 같은 것은 날과 달이 갖추어지지 않으면 곧 뜻이 있는 것으로 만든다. 평상의 일을 잃고 괴이한 설을 두며, 곧은 글에 굽은 뜻을 두니 공자의 마음이 아니다. 무릇 『춘추』에서 실로 [겨울]·여름을 말하지 않은 것이 있는 것도 날과 달을 쓰지 않은 것과 실상이 같다.

唐、虞、夏、殷、周者，土地之名。堯以唐侯嗣位，舜從虞地得達，禹由夏而起，湯因殷而興，武王階周而伐，皆本所興昌之地，重本不忘始，故以為號，若人之有姓矣。說《尚書》謂之有天下之代號，唐、虞、夏、殷、周者，功德之名，盛隆之意也。故唐之為言蕩蕩也，虞者樂也，夏者大也，殷者中也，周者至也。堯則蕩蕩民無能名；舜則天下虞樂；禹承二帝之業，使道尚蕩蕩，民無能名；殷則道得中；周武則功德無不至。其立義美也，其褒五家大矣，然而違其正實，失其初意。唐、虞、夏、殷、周，猶秦之為秦，漢之為漢。秦起於秦，漢興於漢中，故曰猶秦、漢；猶王莽從新都侯起，故曰亡新。使秦、漢在經傳之上，說者將復為秦、漢作道德之說矣。

당(唐)·우(虞)·하(夏)·은(殷)·주(周)는 땅의 이름이다. 요는 당후(唐侯)로서 왕위를 이었고, 순은 우의 땅에서 현달했으며, 우는 하에서 일어났고, 탕은 은으로 인해 흥했으며, 무왕은 주를 발판으로 [주(紂)를] 쳤으니, 모두 본래 흥하고 창성한 땅이다. 근본을 중히 여기고 시작을 잊지 않으므로 그것으로 이름을 삼았으니 사람에게 성씨가 있는 것과 같다. 『상서』를 설명하는 자는 이를 천하를 가진 왕조의 이름이라 하면서, 당·우·하·은·주는 공덕의 이름이고 성대하고 융성하다는 뜻이라 한다. 그러므로 당이라는 말은 탕탕(蕩蕩)이고, 우는 즐거움이며, 하는 큼이고, 은은 가운데이며, 주는 지극함이라 한다. 요는 탕탕하여 백성이 이름할 수 없었고, 순은 천하가 즐거워했으며, 우는 두 제의 업을 이어 도가 여전히 탕탕하여 백성이 이름할 수 없게 했고, 은은 도가 가운데를 얻었으며, 주 무왕은 공덕이 이르지 않은 데가 없었다는 것이다. 그 뜻을 세움이 아름답고 다섯 집을 기림이 크나, 그 바른 실상에 어긋나고 그 처음의 뜻을 잃었다. 당·우·하·은·주는 진(秦)이 진이 되고 한(漢)이 한이 된 것과 같다. 진은 진에서 일어났고 한은 한중(漢中)에서 흥했으므로 진·한과 같다고 한다. 이는 왕망이 신도후(新都侯)에서 일어났으므로 망신(亡新)이라 하는 것과 같다. 만약 진·한이 경전 위에 있었다면 설명하는 자는 장차 다시 진·한을 위해 도덕의 설을 지었을 것이다.

堯老求禪，四岳舉舜。堯曰：「我其試哉！」說《尚書》曰：「試者，用也；我其用之為天子也。」文為天子也。文又曰：「女於時，觀厥刑於二女。」觀者，觀爾虞舜於天下，不謂堯自觀之也。若此者，高大堯、舜，以為聖人相見已審，不須觀試，精耀相照，曠然相信。又曰：「四門穆穆，入於大麓，烈風雷雨不迷。」言大麓，三公之位也。居一公之位，大總錄二公之事，眾多並吉，若疾風大雨。夫聖人才高，未必相知也。聖成事，舜難知佞，使皋陶陳知人之法。佞難知，聖亦難別。堯之才，猶舜之知也。舜知佞，堯知聖。堯聞舜賢，四岳舉之，心知其奇而未必知其能，故言「我其試〔哉〕！」試之於職，妻以二女，觀其夫婦之法，職治修而不廢，夫道正而不僻。復令人庶之野，而觀其聖，逢烈風疾雨，終不迷惑。堯乃知其聖，授以天下。夫文言「觀」「試」，觀試其才也。說家以為譬喻增飾，使事失正是，誠而不存；曲折失意，使偽說傳而不絕。造說之傳，失之久矣。後生精者，苟欲明經，不原實，而原之者亦校古隨舊，重是之文，以為說證。經之傳不可從，《五經》皆多失實之說。《尚書》、《春秋》，行事成文，較著可見，故頗獨論。

요가 늙어 선양할 이를 구하자 사악이 순을 천거했다. 요가 말했다. "내가 그를 시험해 보리라!" 『상서』를 설명하는 자는 "시(試)는 쓴다는 것이니, 내가 그를 써서 천자로 삼겠다는 것이다"라고 하니, [이렇게 보면] 글이 천자로 삼는다는 뜻이 된다. 글에 또 이르기를 "이에 [딸을] 시집보내 두 딸에게서 그 법도를 보리라"고 했다. [설명하는 자는] 관(觀)은 우순을 천하에 보인다는 것이지 요가 스스로 그를 본다는 것이 아니라고 한다. 이와 같은 것은 요·순을 높이고 크게 하여, 성인끼리 서로 보는 것은 이미 자세하므로 보거나 시험할 필요가 없고, 정기와 빛이 서로 비추어 훤히 서로 믿는다고 여기는 것이다. 또 이르기를 "사문(四門)이 화목하였고, 대록(大麓)에 들어가 사나운 바람과 우레와 비에도 미혹되지 않았다"고 했다. [설명하는 자는] 대록은 삼공의 자리라 하니, 한 공의 자리에 있으면서 크게 두 공의 일을 총괄하여, 뭇 일이 함께 길한 것이 빠른 바람과 큰 비 같았다는 것이다. 무릇 성인은 재주가 높으나 반드시 서로 아는 것은 아니다. 성인이 일을 이룰 때 순도 아첨하는 자를 알기 어려워 고요로 하여금 사람을 아는 법을 진술하게 했다. 아첨하는 자는 알기 어렵고 성인도 분별하기 어렵다. 요의 재주는 순의 지혜와 같다. 순이 아첨하는 자를 [알기 어려웠듯] 요도 성인을 [알기 어려웠다]. 요는 순이 현명하다고 듣고 사악이 천거하자, 마음으로 그가 기이함은 알았으나 반드시 그의 능력을 알지는 못했으므로 "내가 그를 시험해 보리라"고 했다. 직무로 시험하고 두 딸을 아내로 주어 그 부부의 법도를 보니, 직무는 다스려지고 닦여 폐해지지 않았고 남편의 도는 바르고 치우치지 않았다. 다시 사람을 시켜 그를 들판에 들여보내 그 성스러움을 보니, 사나운 바람과 빠른 비를 만나도 끝내 미혹되지 않았다. 요는 이에 그가 성인임을 알고 천하를 주었다. 무릇 글에서 '관'·'시'라 한 것은 그 재주를 보고 시험한 것이다. 설명하는 자들은 비유하고 보태어 꾸며, 일이 바르고 옳음을 잃게 하여 참된 것이 남지 않게 하고, 굽혀 뜻을 잃게 하여 거짓 설이 전해져 끊어지지 않게 했다. 설을 지어 전한 것이 잃은 지 오래되었다. 후생 가운데 정밀한 자가 구차하게 경을 밝히고자 하나 실상을 근원하지 않고, 근원하는 자도 옛것을 대조하여 옛것을 따라 이 글을 거듭하여 설의 증거로 삼는다. 경의 전은 따를 수 없으니 『오경』에는 모두 실상을 잃은 설이 많다. 『상서』와 『춘추』는 행한 일이 글을 이루어 뚜렷이 볼 수 있으므로 자못 이것만 논했다.