定정賢현篇편第제八팔十십

聖人難知，賢者比於聖人為易知。世人且不能知賢，安能知聖乎？世人雖言知賢，此言妄也。知賢何用？知之如何？ 以仕宦得高官身富貴為賢乎？則富貴者天命也。命富貴不為賢，命貧賤不為不肖。必以富貴效賢不肖，是則仕宦以才不以命也。 以事君調合寡過為賢乎？夫順阿之臣，佞幸之徒是也。準主而說，適時而行，無廷逆之郄，則無斥退之患。或骨體嫺麗，面色稱媚，上不憎而善生，恩澤洋溢過度，未可謂賢。

성인은 알기 어렵고, 현자는 성인에 비하면 알기 쉽다. 세상 사람이 현자도 알지 못하는데 어찌 성인을 알겠는가? 세상 사람이 비록 현자를 안다고 말하나 이 말은 망령되다. 현자를 무엇으로 알며, 그를 아는 것은 어떻게 하는가? 벼슬하여 높은 관직을 얻고 몸이 부귀한 것을 현자라 하는가? 부귀는 천명이다. 명이 부귀하다고 현자가 되는 것이 아니고, 명이 빈천하다고 못난 자가 되는 것이 아니다. 반드시 부귀로 현명함과 못남을 증험한다면, 이는 벼슬이 재주로 되는 것이지 명으로 되는 것이 아니라는 것이다. 임금을 섬겨 조화롭게 맞추고 허물이 적은 것을 현자라 하는가? 무릇 순종하고 아첨하는 신하와 아첨하여 총애받는 무리가 이것이다. 임금에게 맞추어 기쁘게 하고 때에 맞추어 행하여, 조정에서 거스르는 틈이 없으면 물리쳐지는 환난이 없다. 혹은 골격이 아름답고 낯빛이 고와 윗사람이 미워하지 않고 좋아하는 마음이 생겨 은택이 넘치고 정도를 넘더라도 현자라 할 수 없다.

以朝庭選舉皆歸善為賢乎？則夫著見而人所知者舉多，幽隱人所不識者薦少，虞舜是也。堯求，則諮於鯀、共工，則岳已不得。由此言之，選舉多少，未可以知實。或德高而舉之少，或才下而薦之多。明君求善察惡於多少之間，時得善惡之實矣。且廣交多徒，求索眾心者，人愛而稱之；清直不容鄉黨，志潔不交非徒，失眾心者，人憎而毀之。故名多生於知謝，毀多失於眾意。齊威王以毀封即墨大夫，以譽烹阿大夫。即墨有功而無譽，阿無效而有名也。子貢問曰：「鄉人皆好之，何如？」孔子曰：「未可也。」「鄉人皆惡之，何如？」曰：「未可也，不若鄉人之善者好之，其不善者惡之。」夫如是，稱譽多而小大皆言善者，非賢也。善人稱之，惡人毀之，毀譽者半，乃可有賢。

조정의 선거에서 모두 선하다고 돌리는 것을 현자라 하는가? 무릇 드러나 사람들이 아는 자는 천거가 많고, 숨어 있어 사람들이 알지 못하는 자는 추천이 적으니 우순이 그러했다. 요가 [인재를] 구할 때 곤과 공공(共工)에게 자문하였으니 사악(四岳)이 이미 [순을] 얻지 못했던 것이다. 이로써 말하면 선거의 많고 적음으로 실상을 알 수 없다. 혹은 덕이 높은데 천거가 적고, 혹은 재주가 낮은데 추천이 많다. 밝은 임금은 많고 적음 사이에서 선을 구하고 악을 살피니 때로 선악의 실상을 얻는다. 또 널리 사귀고 무리가 많아 뭇사람의 마음을 구하는 자는 사람들이 사랑하여 칭찬하고, 맑고 곧아 향당에 용납되지 않고 뜻이 깨끗하여 그릇된 무리와 사귀지 않아 뭇사람의 마음을 잃은 자는 사람들이 미워하여 헐뜯는다. 그러므로 명성은 대개 [교제와] 사례에서 생기고, 헐뜯음은 대개 뭇사람의 뜻을 잃은 데서 생긴다. 제 위왕(威王)은 헐뜯음을 받은 즉묵대부(即墨大夫)를 봉하고, 칭찬을 받은 아대부(阿大夫)를 삶아 죽였다. 즉묵은 공이 있으나 칭찬이 없었고, 아는 효험이 없으나 명성이 있었다. 자공이 물었다. "마을 사람이 모두 그를 좋아하면 어떻습니까?" 공자가 말했다. "아직 안 된다." "마을 사람이 모두 그를 미워하면 어떻습니까?" 답했다. "아직 안 된다. 마을 사람 가운데 선한 자는 그를 좋아하고 선하지 않은 자는 그를 미워하는 것만 못하다." 이와 같다면 칭찬이 많아 크고 작은 사람이 모두 선하다고 말하는 자는 현자가 아니다. 선한 사람이 칭찬하고 악한 사람이 헐뜯어 헐뜯음과 칭찬이 반반이어야 현자가 있을 수 있다.

以善人所稱，惡人所毀，可以知賢乎？夫如是，孔子之言可以知賢，不知譽此人者賢也？ 毀此人者惡也？ 或時稱者，惡而毀者善也？人眩惑無別也。 以人眾所歸附、賓客雲合者為賢乎？則夫人眾所附歸者，或亦廣交多徒之人也，眾愛而稱之，則蟻附而歸之矣。或尊貴而為利，或好士下客，折節俟賢。信陵、孟嘗、平原、春申，食客數千，稱為賢君。大將軍衛青及霍去病門無一客，稱為名將。故賓客之會，在好下之君。利害之賢，或不好士，不能為輕重，則眾不歸而士不附也。

선한 사람이 칭찬하고 악한 사람이 헐뜯는 것으로 현자를 알 수 있는가? 이와 같다면 공자의 말로 현자를 알 수 있겠으나, 이 사람을 칭찬하는 자가 현명한지, 이 사람을 헐뜯는 자가 악한지 알지 못한다. 혹 그때 칭찬하는 자가 악하고 헐뜯는 자가 선할 수도 있지 않은가? 사람이 현혹되어 분별이 없다. 뭇사람이 돌아와 따르고 빈객이 구름처럼 모이는 자를 현자라 하는가? 무릇 뭇사람이 따르고 돌아오는 자는 혹은 역시 널리 사귀고 무리가 많은 사람이니, 뭇사람이 사랑하여 칭찬하면 개미처럼 붙어 그에게 돌아온다. 혹은 존귀하여 이익이 되거나, 혹은 선비를 좋아하고 손님에게 몸을 낮추며 절개를 굽혀 현자를 기다린다. 신릉군(信陵)·맹상군(孟嘗)·평원군(平原)·춘신군(春申)은 식객이 수천이어서 어진 임금이라 일컬어졌다. 대장군 위청(衛青)과 곽거병(霍去病)은 문에 객이 하나도 없었으나 명장이라 일컬어졌다. 그러므로 빈객이 모이는 것은 [선비를] 좋아하고 몸을 낮추는 임금에게 있다. 이해(利害)를 가진 현자라도 혹 선비를 좋아하지 않아 경중을 좌우할 수 없으면 뭇사람이 돌아오지 않고 선비가 따르지 않는다.

以居位治人，得民心歌詠之為賢乎？則夫得民心者，與彼得士意者，無以異也。為虛恩拊循其民，民之欲得，即喜樂矣。何以效之？齊田成子、越王勾踐是也。成子欲專齊政，以大斗貸、小鬥收而民悅。句踐欲雪會稽之恥，拊循其民，吊死問病而民喜。二者皆自有所欲為於他，而偽誘屬其民，誠心不加，而民亦說。孟嘗君夜出秦關，雞未鳴而關不，下坐賤客，鼓臂為雞鳴，而雞皆和之，關即啟，而孟嘗得出。〔夫〕雞可以姦聲感，則人亦可以偽恩動也。人可以偽恩動，則天亦可巧詐應也。動致天氣，宜以精神，而人用陽燧取火於天，消煉五石，五月盛夏鑄以為器，乃能得火。今又但取刀劍銅鉤之屬，切磨以嚮日，亦得火焉。夫陽燧、刀、劍、鉤能取火於日，恆非賢聖亦能動氣於天。若董仲舒信土龍之能致雲雨，蓋亦有以也。夫如是，應天之治，尚未可謂賢，況徒得人心，即謂之賢，如何？

지위에 있어 사람을 다스려 민심을 얻어 노래로 읊어지는 자를 현자라 하는가? 무릇 민심을 얻은 자는 저 선비의 뜻을 얻은 자와 다를 바 없다. 헛된 은혜로 그 백성을 어루만지면, 백성은 바라던 것을 얻으면 곧 기뻐한다. 무엇으로 증험하는가? 제나라 전성자(田成子)와 월왕 구천(勾踐)이 그러하다. 전성자는 제나라 정권을 독차지하고자 큰 말로 빌려주고 작은 말로 거두어 백성이 기뻐했다. 구천은 회계의 치욕을 씻고자 그 백성을 어루만지며 죽은 이를 조문하고 병든 이를 문병하여 백성이 기뻐했다. 두 사람은 모두 스스로 다른 데 하고자 하는 바가 있어 거짓으로 그 백성을 꾀어 따르게 한 것이니, 진심을 더하지 않았는데도 백성이 또한 기뻐했다. 맹상군이 밤에 진나라 관문을 나갈 때 닭이 울지 않아 관문이 [열리지] 않았는데, 아랫자리에 앉은 천한 객이 팔을 치며 닭 울음소리를 내니 닭들이 모두 따라 울어 관문이 곧 열렸고 맹상군이 나갈 수 있었다. [무릇] 닭을 간사한 소리로 감응시킬 수 있다면 사람도 거짓 은혜로 움직일 수 있다. 사람을 거짓 은혜로 움직일 수 있다면 하늘도 교묘한 속임수로 응하게 할 수 있다. 하늘의 기를 움직여 이르게 하는 데는 마땅히 정신으로 해야 하는데, 사람은 양수(陽燧)를 써서 하늘에서 불을 취하니, 다섯 가지 돌을 녹이고 단련하여 5월 한여름에 주조하여 그릇을 만들어야 불을 얻을 수 있다. 지금은 또 다만 칼·검·구리 갈고리 따위를 취해 갈고 닦아 해를 향하게 해도 불을 얻는다. 무릇 양수·칼·검·갈고리가 해에서 불을 취할 수 있다면, [사람이] 비록 현성이 아니라도 하늘에서 기를 움직일 수 있다. 동중서가 토룡(土龍)이 구름과 비를 부를 수 있다고 믿은 것도 대개 까닭이 있다. 이와 같다면 하늘에 응하는 다스림도 오히려 현명하다 할 수 없는데, 하물며 다만 인심을 얻었다고 곧 현자라 하는 것이 어떠하겠는가?

以居職有成功見效為賢乎？夫居職何以為功效？以人民附之，則人民可以偽恩說也。陰陽和、百姓安者，時也。時和，不肖遭其安；不和，雖聖逢其危。如以陰陽和而效賢不肖，則堯以洪水得黜，湯以大旱為殿下矣。如功效謂事也，身為之者，功著可見。以道為計者，效沒不章。鼓無當於五音，五音非鼓不和。師無當於五服，五服非師不親。水無當於五采，五采非水不章。道為功本，功為道效，據功謂之賢，是則道人之不肖也。高祖得天下，賞群臣之功，蕭何為賞首。何則？高祖論功，比獵者之縱狗也。狗身獲禽，功歸於人。群臣手戰，其猶狗也；蕭何持重，其猶人也。必據成功謂之賢，是則蕭何無功。功賞不可以效賢，一也。

직위에 있어 공을 이루고 효험을 보인 자를 현자라 하는가? 무릇 직위에 있어 무엇으로 공효를 삼는가? 백성이 따르는 것으로 한다면, 백성은 거짓 은혜로 기쁘게 할 수 있다. 음양이 조화롭고 백성이 편안한 것은 때이다. 때가 조화로우면 못난 자도 그 편안함을 만나고, 조화롭지 않으면 비록 성인이라도 그 위태로움을 만난다. 만약 음양의 조화로 현명함과 못남을 증험한다면, 요는 홍수 때문에 내쳐져야 하고 탕은 큰 가뭄 때문에 하등이 되어야 한다. 만약 공효가 일을 이르는 것이라면, 몸소 한 자는 공이 드러나 볼 수 있고, 도로 계책을 삼은 자는 효험이 묻혀 드러나지 않는다. 북은 오음(五音)에 해당하지 않으나 오음은 북이 아니면 조화롭지 않다. 스승은 오복(五服)에 해당하지 않으나 오복은 스승이 아니면 친하지 않다. 물은 오채(五采)에 해당하지 않으나 오채는 물이 아니면 드러나지 않는다. 도는 공의 근본이고 공은 도의 효험이니, 공에 의거하여 현자라 한다면 이는 도를 [가진] 사람을 못났다 하는 것이다. 고조가 천하를 얻고 뭇 신하의 공을 상줄 때 소하(蕭何)를 상의 으뜸으로 삼았다. 어째서인가? 고조가 공을 논한 것은 사냥꾼이 개를 풀어놓는 것에 비유했다. 개는 몸소 짐승을 잡지만 공은 사람에게 돌아간다. 뭇 신하가 손으로 싸운 것은 개와 같고, 소하가 중요한 것을 지킨 것은 사람과 같다. 반드시 이룬 공에 의거하여 현자라 한다면 이는 소하에게 공이 없다는 것이다. 공과 상으로 현자를 증험할 수 없는 것이 첫째이다.

夫聖賢之治世也有術，得其術則功成，失其術則事廢。譬猶醫之治病也，有方，篤劇猶治；無方，才微不愈。夫方猶術，病猶亂，醫猶吏，藥猶教也。方施而藥行，術設而教從，教從而亂止，藥行而病癒。治病之醫，未必惠於不為醫者。然而治國之吏，未必賢於不能治國者，偶得其方，遭曉其術也。治國須術以立功，亦有時當自亂，雖用術，功終不立者；亦有時當自安，雖無術，功猶成者。故夫治國之人，或得時而功成，或失時而無效。術人能因時以立功，不能逆時以致安。良醫能治未當死之人命，如命窮壽盡，方用無驗矣。故時當亂也，堯、舜用術，不能立功；命當死矣，扁鵲行方，不能愈病。射禦巧技，百工之人，皆以法術，然後功成事立，效驗可見。觀治國，百工之類也；功立，猶事成也。謂有功者賢，是謂百工皆賢人也。趙人吾丘壽王，武帝時待詔，上使從董仲舒受《春秋》，高才，通明於事後為東郡都尉。上以壽王之賢，不置太守。時軍發，民騷動，歲惡，盜賊不息。上賜壽王書曰：「子在朕前時，輻湊並至，以為天下少雙，海內寡二，至連十餘城之勢，任四千石之重，而盜賊浮船行功取於庫兵，甚不稱在前時，何也？」壽王謝言難禁。復召為光祿大夫，常居左右，論事說議，無不是者，才高智深，通明多見。然其為東郡尉，歲惡，盜賊不息，人民騷動，不能禁止。不知壽王不得治東郡之術邪？亡將東郡適當複亂，而壽王之治偶逢其時也？夫以壽王之賢，治東郡不能立功，必以功觀賢，則壽王棄而不選也。恐必世多如壽王之類，而論者以無功不察其賢。燕有谷，氣寒不生五穀。鄒衍吹律致氣，既寒更為溫，燕以種黍，黍生豐熟，到今名之曰「黍谷」。夫和陰陽，當以道德至誠。然而鄒衍吹律，寒更為溫，黍谷育生。

무릇 성현이 세상을 다스리는 데에는 술(術)이 있으니, 그 술을 얻으면 공이 이루어지고 그 술을 잃으면 일이 폐해진다. 비유하면 의원이 병을 다스리는 것과 같으니, 처방이 있으면 위독해도 오히려 다스리고, 처방이 없으면 가벼워도 낫지 않는다. 무릇 처방은 술과 같고, 병은 어지러움과 같으며, 의원은 관리와 같고, 약은 교화와 같다. 처방이 베풀어지면 약이 행해지고, 술이 베풀어지면 교화가 따르며, 교화가 따르면 어지러움이 그치고, 약이 행해지면 병이 낫는다. 병을 다스리는 의원이 반드시 의원 노릇 하지 않는 자보다 지혜로운 것은 아니다. 그러니 나라를 다스리는 관리도 반드시 나라를 다스리지 못하는 자보다 현명한 것이 아니라, 우연히 그 처방을 얻고 마침 그 술을 깨달은 것이다. 나라를 다스리는 데는 술이 있어야 공을 세우지만, 때가 마땅히 스스로 어지러울 때에는 비록 술을 써도 공이 끝내 서지 않는 경우가 있고, 때가 마땅히 스스로 편안할 때에는 비록 술이 없어도 공이 오히려 이루어지는 경우가 있다. 그러므로 나라를 다스리는 사람은 혹은 때를 얻어 공을 이루고, 혹은 때를 잃어 효험이 없다. 술을 가진 사람은 때에 따라 공을 세울 수 있으나, 때를 거슬러 안정을 이룰 수는 없다. 훌륭한 의원은 아직 죽을 때가 아닌 사람의 목숨은 다스릴 수 있으나, 만약 명이 다하고 수명이 끝났다면 처방을 써도 효험이 없다. 그러므로 때가 마땅히 어지러울 때에는 요·순이 술을 써도 공을 세울 수 없고, 명이 마땅히 죽을 때에는 편작이 처방을 행해도 병을 낫게 할 수 없다. 활쏘기·말 몰기·교묘한 기예 등 백공(百工)의 사람은 모두 법술로 한 뒤에 공이 이루어지고 일이 서서 효험을 볼 수 있다. 나라를 다스리는 것을 보면 백공의 부류이고, 공이 서는 것은 일이 이루어지는 것과 같다. 공이 있는 자를 현자라 한다면 이는 백공이 모두 현인이라는 것이다. 조(趙)나라 사람 오구수왕(吾丘壽王)은 무제 때 대조(待詔)였는데, 임금이 동중서를 따라 『춘추』를 배우게 하였고, 재주가 높아 일에 밝게 통했으며 뒤에 동군도위(東郡都尉)가 되었다. 임금은 수왕이 현명하다 하여 태수를 두지 않았다. 그때 군대가 징발되어 백성이 소란하고 해가 흉년이어서 도적이 그치지 않았다. 임금이 수왕에게 글을 내렸다. "그대가 짐의 앞에 있을 때는 [계책이] 수레살처럼 모여들어 천하에 짝이 적고 해내에 둘이 드물다 여겼는데, 열 몇 성을 잇는 형세에 이르고 4천 석의 중임을 맡자 도적이 배를 띄워 다니며 공격하여 무고의 병기를 빼앗으니 앞서와 매우 걸맞지 않으니 어째서인가?" 수왕은 사죄하며 금하기 어렵다고 했다. 다시 불러 광록대부(光祿大夫)로 삼아 늘 좌우에 두었는데, 일을 논하고 의견을 말함에 옳지 않은 것이 없었으니 재주가 높고 지혜가 깊으며 밝게 통하고 많이 보았다. 그러나 그가 동군도위가 되었을 때 흉년이 들어 도적이 그치지 않고 백성이 소란하여 금지할 수 없었다. 수왕이 동군을 다스리는 술을 얻지 못한 것인지, 아니면 동군이 마침 다시 어지러울 때여서 수왕의 다스림이 우연히 그 때를 만난 것인지 알 수 없다. 무릇 수왕의 현명함으로도 동군을 다스려 공을 세우지 못했으니, 반드시 공으로 현자를 본다면 수왕은 버려지고 선발되지 않을 것이다. 아마도 세상에 수왕 같은 부류가 많을 것인데, 논자는 공이 없다는 이유로 그 현명함을 살피지 않는다. 연(燕)나라에 골짜기가 있었는데 기운이 차서 오곡이 자라지 않았다. 추연(鄒衍)이 율관을 불어 기를 이르게 하니, 추웠던 것이 다시 따뜻해져 연나라는 그곳에 기장을 심었고 기장이 자라 풍성하게 익었으니, 지금까지 그곳을 '서곡(黍谷)'이라 부른다. 무릇 음양을 조화롭게 하는 것은 마땅히 도덕과 지극한 정성으로 해야 한다. 그런데도 추연이 율관을 불자 추위가 다시 따뜻함이 되어 서곡에서 [곡식이] 길러지고 자랐다.

推此以況諸有成功之類，有若鄒衍吹律之法。故得其術也，不肖無不能；失其數也，賢聖有不治。此功不可以效賢，二也。 人之舉事，或意至而功不成，事不立而勢貫山。荊軻、醫夏無且是矣。荊軻入秦之計，本欲劫秦王生致於燕，邂逅不偶，為秦所擒。當荊軻之逐秦王，秦王環柱而走，醫夏無且以藥囊提荊軻。既而天下名軻為烈士，秦王賜無且金二百鎰。夫為秦所擒，生致之功不立，藥囊提刺客，〔無〕益於救主，然猶稱賞者，意至勢盛也。天下之士不以荊軻功不成，不稱其義，秦王不以無且無見效，不賞其志。志善不效成功，義至不謀就事。義有餘，效不足，志巨大，而功細小，智者賞之，愚者罰之。必謀功不察志，論陽效不存陰計，是則豫讓拔劍斬襄子之衣，不足識也；伍子胥鞭笞平王屍，不足載也；張良椎始皇誤中副車，不足記也。三者道地不便，計畫不得，有其勢而無其功，懷其計而不得為其事，是功不可以效賢，三也。

이를 미루어 공을 이룬 여러 부류에 견주어 보면, 추연이 율관을 분 법과 같은 것이 있다. 그러므로 그 술을 얻으면 못난 자도 할 수 없는 것이 없고, 그 수를 잃으면 현성도 다스리지 못하는 것이 있다. 이것이 공으로 현자를 증험할 수 없는 둘째이다. 사람이 일을 거행할 때 혹은 뜻은 지극하나 공이 이루어지지 않고, 일은 서지 않았으나 기세는 산을 꿰뚫는 경우가 있다. 형가(荊軻)와 의원 하무저(夏無且)가 그러하다. 형가가 진나라에 들어간 계책은 본래 진왕을 위협하여 산 채로 연나라에 데려가려는 것이었으나, 뜻밖에 맞지 않아 진나라에 사로잡혔다. 형가가 진왕을 쫓을 때 진왕은 기둥을 돌며 달아났고, 의원 하무저는 약 주머니로 형가를 내리쳤다. 그 뒤 천하는 형가를 열사(烈士)라 이름하고, 진왕은 하무저에게 금 2백 일(鎰)을 내렸다. 무릇 진나라에 사로잡혀 산 채로 데려가는 공은 서지 않았고, 약 주머니로 자객을 내리친 것은 임금을 구하는 데 유익함이 [없었는데도] 오히려 칭찬과 상을 받은 것은 뜻이 지극하고 기세가 성했기 때문이다. 천하의 선비는 형가의 공이 이루어지지 않았다고 해서 그 의를 일컫지 않은 것이 아니고, 진왕은 하무저에게 효험이 보이지 않았다고 해서 그 뜻을 상주지 않은 것이 아니다. 뜻이 선하면 공을 이루었는지 증험하지 않고, 의가 지극하면 일을 이루었는지 따지지 않는다. 의는 넉넉하나 효험이 부족하고, 뜻은 크나 공이 작은 것을 지혜로운 자는 상주고 어리석은 자는 벌한다. 반드시 공을 따지고 뜻을 살피지 않으며, 드러난 효험을 논하고 숨은 계책을 두지 않는다면, 예양(豫讓)이 칼을 뽑아 양자(襄子)의 옷을 벤 것은 기억할 만하지 않고, 오자서(伍子胥)가 평왕(平王)의 시신에 채찍질한 것은 실을 만하지 않으며, 장량이 시황을 철퇴로 쳤으나 잘못하여 부거를 맞힌 것은 기록할 만하지 않다. 세 사람은 처지가 불리하여 계획을 이루지 못하였으니, 그 기세는 있으나 그 공은 없고, 그 계책을 품었으나 그 일을 이룰 수 없었으니, 이것이 공으로 현자를 증험할 수 없는 셋째이다.

以孝於父、弟於為兄賢乎？則夫孝弟之人，有父兄者也，父兄不慈，孝弟乃章。舜有瞽瞍，參有曾皙，孝立名成，眾人稱之。如無父兄，父兄慈良，無章顯之效，孝弟之名，無所見矣。忠於君者，亦與此同。龍逢、比干忠著夏、殷，桀、紂惡也。稷、契、皋陶忠暗唐、虞，堯、舜賢也。故螢火之明，掩於日月之光；忠臣之聲，蔽於賢君之名。死君之難，出命捐身，與此同。臣遭其時死其難，故立其義而獲其名。大賢之涉世也，翔而有集，色斯而舉；亂君之患，不累其身；危國之禍，不及其家，安得逢其禍而死其患乎？齊詹問於晏子曰：「忠臣之事其君也，若何？」對曰：「有難不死，出亡不送。」詹曰：「列地而予之，疏爵而貴之，君有難不死，出亡不送，可謂忠乎？」對曰：「言而見用，臣奚死焉？諫而見從，終身不亡，臣奚送焉？若言不見用，有難而死，是妄死也；諫而不見從，出亡而送，是詐偽也。故忠臣者能盡善於君，不能與陷於難。」案晏子之對，以求賢於世，死君之難、立忠節者，不應科矣。是故大賢寡可名之節，小賢多可稱之行，可得箠者小，而可得量者少也。惡至大，箠弗能；數至多，升斛弗能。有小少易名之行，又發於衰亂易見之世，故節行顯而名聲聞也。浮於海者迷於東西，大也。行於溝，咸識舟楫之跡，小也。小而易見，衰亂亦易察。故世不危亂，奇行不見；主不悖惑，忠節不立。鴻卓之義，發於顛沛之朝；清高之行，顯於衰亂之世。

아버지에게 효도하고 형에게 공손한 것을 현자라 하는가? 무릇 효제(孝弟)하는 사람은 부형이 있는 자이니, 부형이 자애롭지 않아야 효제가 드러난다. 순에게는 고수가 있었고 증삼에게는 증석(曾皙)이 있었으니, 효가 서고 이름이 이루어져 뭇사람이 그를 일컬었다. 만약 부형이 없거나 부형이 자애롭고 어질다면 드러날 효험이 없어 효제의 이름이 보일 데가 없다. 임금에게 충성하는 것도 이와 같다. 용봉(龍逢)·비간(比干)의 충성이 하·은에 드러난 것은 걸·주가 악했기 때문이다. 직(稷)·설(契)·고요(皋陶)의 충성이 당·우에 어두웠던 것은 요·순이 현명했기 때문이다. 그러므로 반딧불의 밝음은 해와 달의 빛에 가려지고, 충신의 명성은 어진 임금의 이름에 가려진다. 임금의 난에 죽어 목숨을 내놓고 몸을 버리는 것도 이와 같다. 신하가 그 때를 만나 그 난에 죽으므로 그 의를 세우고 그 이름을 얻는 것이다. 큰 현자가 세상을 건널 때는 날다가 내려앉고, 낯빛을 보고 날아오르니, 어지러운 임금의 환난이 그 몸에 누가 되지 않고, 위태로운 나라의 화가 그 집에 미치지 않는데, 어찌 그 화를 만나 그 환난에 죽겠는가? 제나라 첨(詹)이 안자에게 물었다. "충신이 그 임금을 섬기는 것은 어떠해야 합니까?" 대답했다. "난이 있어도 죽지 않고, 나가 망명해도 전송하지 않는다." 첨이 말했다. "땅을 나누어 주고 작위를 나누어 귀하게 해 주었는데, 임금에게 난이 있어도 죽지 않고 나가 망명해도 전송하지 않는다면 충성이라 할 수 있습니까?" 대답했다. "말하여 쓰인다면 신하가 어찌 죽겠습니까? 간하여 따라 준다면 종신토록 망명하지 않을 것이니 신하가 어찌 전송하겠습니까? 만약 말이 쓰이지 않았는데 난이 있어 죽으면 이는 헛된 죽음이고, 간했는데 따라 주지 않았는데 나가 망명할 때 전송하면 이는 거짓입니다. 그러므로 충신은 임금에게 선을 다할 수는 있으나 함께 난에 빠질 수는 없습니다." 안자의 대답을 살펴 세상에서 현자를 구한다면, 임금의 난에 죽어 충절을 세운 자는 조목에 맞지 않는다. 그러므로 큰 현자에게는 이름할 만한 절개가 적고 작은 현자에게는 일컬을 만한 행실이 많으니, 회초리로 잴 수 있는 것은 작고 말로 될 수 있는 것은 적다. 지극히 큰 것은 회초리로 잴 수 없고, 수가 지극히 많은 것은 되와 휘로 될 수 없다. 작고 적어 이름하기 쉬운 행실이 있고, 또 쇠하고 어지러워 보기 쉬운 세상에서 드러나므로 절행이 드러나고 명성이 알려진다. 바다에 떠 있는 자가 동서를 헤매는 것은 크기 때문이다. 도랑을 다니면 모두 배와 노의 자취를 아는 것은 작기 때문이다. 작으면 보기 쉽고, 쇠하고 어지러우면 살피기도 쉽다. 그러므로 세상이 위태롭고 어지럽지 않으면 기이한 행실이 보이지 않고, 임금이 어그러지고 미혹되지 않으면 충절이 서지 않는다. 크고 뛰어난 의는 엎어지고 넘어지는 조정에서 일어나고, 맑고 높은 행실은 쇠하고 어지러운 세상에서 드러난다.

以全身免害，不被刑戳，若南容懼白圭者為賢乎？則夫免於害者幸，而命祿吉也，非才智所能禁，推行所能卻也。神蛇能斷而復屬，不能使人弗斷。聖賢能困而復通，不能使人弗害。南容能自免於刑戳，公冶以非罪在縲絏，伯玉可懷於無道之國，文王拘羑里，孔子厄陳、蔡，非行所致之難，掩己而至，則有不得自免之患，累己而滯矣。 夫不能自免於患者，猶不能延命於世也。命窮，賢不能自續；時厄，聖不能自免。

몸을 온전히 하고 해를 면하여 형륙을 입지 않는 것, 남용(南容)이 백규(白圭)의 시를 두려워한 것과 같은 자를 현자라 하는가? 무릇 해를 면한 자는 요행이고 명과 녹이 길한 것이지, 재주와 지혜로 막을 수 있는 것이 아니고 행실을 미루어 물리칠 수 있는 것이 아니다. 신사(神蛇)는 끊어져도 다시 이어질 수 있으나 사람으로 하여금 끊지 못하게 할 수는 없다. 성현은 곤궁해도 다시 통할 수 있으나 사람으로 하여금 해치지 못하게 할 수는 없다. 남용은 스스로 형륙을 면할 수 있었으나, 공야장(公冶)은 죄가 아닌데도 포승에 묶였고, 거백옥(伯玉)은 무도한 나라에서 [재주를] 거두어 품을 수 있었으나, 문왕은 유리(羑里)에 갇히고 공자는 진·채에서 곤액을 당했으니, 행실이 이르게 한 것이 아닌 난이 자기를 덮쳐 이르면 스스로 면할 수 없는 환난이 있어 자기를 얽어매어 막히게 한다. 무릇 스스로 환난을 면할 수 없는 것은 세상에서 목숨을 늘릴 수 없는 것과 같다. 명이 다하면 현자도 스스로 이을 수 없고, 때가 막히면 성인도 스스로 면할 수 없다.

以委國去位，棄富貴，就貧賤為賢乎？則夫委國者，有所迫也。若伯夷之徒，昆弟相讓以國，恥有分爭之名；及大王甫重戰其民，亶皆委國去位者，道不行而志不得也。如道行志得，亦不去位。故委國去位，皆有以也，謂之為賢，無以者，可謂不肖乎？且有國位者，故得委而去之，無國位者何委？夫割財用及讓下受分，有此同實。無財何割？口飢何讓？倉廩實，民知禮節，衣食足知榮辱。讓生於有餘，爭生於不足。人或割財助用，袁將軍再與兄子分家財，以為恩義。崑山之下，以玉為石；彭蠡之濱，以魚食犬豕。使推讓之人，財若崑山之玉、彭蠡之魚，家財再分，不足為也。韓信寄食於南昌亭長，何財之割？顏淵簞食瓢飲，何財之讓？管仲分財取多，無廉讓之節，貧乏不足，志義廢也。

나라를 맡기고 지위를 떠나며 부귀를 버리고 빈천에 나아가는 자를 현자라 하는가? 무릇 나라를 맡기는 자는 핍박받는 바가 있다. 백이의 무리 같은 이는 형제가 서로 나라를 사양하여 다툼의 이름이 있는 것을 부끄러워했고, 태왕(大王) 단보(亶甫)는 그 백성을 싸우게 하는 것을 무겁게 여겼으니, 모두 나라를 맡기고 지위를 떠난 자는 도가 행해지지 않고 뜻을 얻지 못한 것이다. 만약 도가 행해지고 뜻을 얻었다면 역시 지위를 떠나지 않았을 것이다. 그러므로 나라를 맡기고 지위를 떠나는 데는 모두 까닭이 있으니, 그를 현자라 한다면 까닭이 없는 자는 못났다 할 수 있겠는가? 또 나라와 지위가 있는 자라야 맡기고 떠날 수 있으니, 나라와 지위가 없는 자는 무엇을 맡기겠는가? 무릇 재물을 나누어 쓰게 하는 것과 아랫사람에게 양보하여 몫을 받게 하는 것은 이와 실상이 같다. 재물이 없는데 무엇을 나누며, 입이 굶주리는데 무엇을 양보하겠는가? 곳간이 차야 백성이 예절을 알고, 의식이 넉넉해야 영욕을 안다. 양보는 넉넉함에서 생기고 다툼은 부족함에서 생긴다. 사람이 혹 재물을 나누어 쓰임을 돕는데, 원장군(袁將軍)은 두 번이나 형의 아들과 가산을 나누어 은의로 여겼다. 곤륜산(崑山) 아래에서는 옥을 돌로 여기고, 팽려(彭蠡)의 물가에서는 물고기를 개와 돼지에게 먹인다. 만약 양보하는 사람의 재물이 곤륜산의 옥이나 팽려의 물고기 같다면, 가산을 두 번 나누는 것은 할 만한 일이 못 된다. 한신은 남창정장(南昌亭長)에게 얹혀 먹었으니 무슨 재물을 나누었겠는가? 안연은 한 소쿠리 밥과 한 표주박 물로 살았으니 무슨 재물을 양보했겠는가? 관중은 재물을 나눌 때 많이 취하여 청렴하고 양보하는 절개가 없었으니, 가난하고 부족하면 뜻과 의가 폐해지는 것이다.

以避世離俗，清身潔行為賢乎？是則委國去位之類也。富貴人情所貪，高官大位人之所欲去之而隱，生不遭遇，志氣不得也。長沮、桀溺避世隱居，伯夷、於陵去貴取賤，非其志也。 〔以〕恬無欲，志不在於仕，苟欲全身養性為賢乎？是則老聃之徒也。道人與賢〔者〕殊科者，憂世濟民於難。是以孔子棲棲，墨子遑遑。不進與孔、墨合務，而還與黃、老同操，非賢也。

세상을 피하고 세속을 떠나 몸을 맑게 하고 행실을 깨끗이 하는 자를 현자라 하는가? 이는 나라를 맡기고 지위를 떠나는 부류이다. 부귀는 사람의 정이 탐내는 것이고 높은 관직과 큰 지위는 사람이 바라는 것인데, 그것을 떠나 숨는 것은 살아서 [때를] 만나지 못하여 뜻과 기개를 얻지 못했기 때문이다. 장저·걸닉이 세상을 피해 숨어 살고, 백이·오릉(於陵)이 귀함을 버리고 천함을 취한 것은 그들의 본뜻이 아니다. [염]담하여 욕심이 없고 뜻이 벼슬에 있지 않으며 구차하게 몸을 온전히 하고 본성을 기르고자 하는 자를 현자라 하는가? 이는 노담(老聃)의 무리이다. 도인과 현[자]가 조목을 달리하는 것은 [현자는] 세상을 근심하고 백성을 어려움에서 구제하기 때문이다. 그러므로 공자는 분주했고 묵자는 바빴다. 나아가 공자·묵자와 힘쓸 일을 합하지 않고 돌아와 황제·노자와 지조를 같이하니 현자가 아니다.

以舉義千里，師將朋友無廢禮為賢乎？則夫家富財饒，筋力勁強者能堪之。匱乏無以舉禮，贏弱不能奔遠，不能任也。是故百金之家，境外無絕交；千乘之國，同盟無廢贈，財多故也。使穀食如水火，雖貪吝之人，越境而佈施矣。故財少則正禮不能舉一，有餘則妄施能於千，家貧無斗筲之儲者，難責以交施矣。舉簷千里之人，材筴越疆之士，手足胼胝，面目驪黑，無傷感不任之疾，筋力皮革必有與人異者矣。推此以況為君要證之吏，身被疾痛而口無一辭者，亦肌肉骨節堅強之故也。堅強則能隱事而立義，軟弱則誣時而毀節。豫讓自賊，妻不能識；貫高被箠，身無完肉。實體有不與人同者，則其節行有不與人鈞者矣。

천 리 밖에서도 의를 행하여 스승·장수·벗에게 예를 폐하지 않는 자를 현자라 하는가? 무릇 집이 부유하고 재물이 넉넉하며 근력이 굳센 자라야 감당할 수 있다. 궁핍하면 예를 거행할 수 없고, 여위고 약하면 먼 곳으로 달려갈 수 없으니 감당할 수 없다. 그러므로 백금의 집안은 국경 밖에도 사귐을 끊지 않고, 천승의 나라는 동맹국에 증여를 폐하지 않으니 재물이 많기 때문이다. 만약 곡식이 물과 불처럼 흔하다면 비록 탐욕스럽고 인색한 사람이라도 국경을 넘어 베풀 것이다. 그러므로 재물이 적으면 바른 예도 하나를 거행할 수 없고, 넉넉하면 망령된 베풂도 천에 이를 수 있으니, 집이 가난하여 한 말 한 되의 저축도 없는 자에게 사귐과 베풂을 책망하기는 어렵다. 짐을 지고 천 리를 가는 사람과 [책을 지고] 국경을 넘는 선비는 손발에 굳은살이 박이고 얼굴이 검게 그을려도 상하고 감당하지 못하는 병이 없으니, 근력과 피부가 반드시 남과 다른 데가 있다. 이를 미루어 임금을 위해 증언을 강요받는 관리가 몸에 질병과 고통을 입고도 입에 한마디 말이 없는 것에 견주면, 역시 살과 뼈마디가 굳세기 때문이다. 굳세면 일을 숨기고 의를 세울 수 있고, 연약하면 때를 속이고 절개를 허문다. 예양은 스스로 몸을 해쳐 아내도 알아보지 못했고, 관고(貫高)는 매질을 당해 몸에 성한 살이 없었다. 실제 몸에 남과 같지 않은 점이 있다면 그 절행에도 남과 같지 않은 점이 있는 것이다.

以經明帶徒聚眾為賢乎？則夫經明，儒者是也。儒者，學之所為也。儒者學，學，儒矣。傳先師之業，習口說以教，無胸中之造，思定然否之論。郵人之過書、門者之傳教也，封完書不遺，教審令不誤者，則為善矣。〔儒〕者傳學，不妄一言，先師古語，到今具存，雖帶徒百人以上，位博士、文學，郵人、門者之類也。

경전에 밝아 제자를 거느리고 무리를 모으는 자를 현자라 하는가? 무릇 경전에 밝은 것은 유자가 그러하다. 유자는 배움이 만든 것이다. 유자가 배우니, 배우면 유자가 된다. 선사(先師)의 학업을 전하고 구설(口說)을 익혀 가르칠 뿐, 가슴속에서 지어낸 것으로 옳고 그름을 생각하여 정하는 논의가 없다. 우편 일꾼이 편지를 전하고 문지기가 명령을 전할 때 봉함을 온전히 하여 편지를 빠뜨리지 않고 명령을 자세히 하여 그르치지 않으면 잘하는 것이 된다. [유]자가 학문을 전할 때 한마디도 함부로 하지 않아 선사의 옛말이 지금까지 갖추어 남아 있게 하면, 비록 제자 백 명 이상을 거느리고 박사·문학의 지위에 있더라도 우편 일꾼과 문지기의 부류이다.

以通覽古今，秘隱傳記無所不記為賢乎？是則〔儒〕者之次也。才高好事，勤學不捨，若專成之苗裔，有世祖遺文，得成其篇業，觀覽諷誦。若典官文書，若太史公及劉子政之徒，有主領書記之職，則有博覽通達之名矣。 以權詐卓譎，能將兵禦眾為賢乎？是韓信之徒也。戰國獲其功，稱為名將；世平能無所施，還入禍門矣。高鳥死，良弓藏；狡兔得，良犬烹。權詐之臣，高鳥之弓，狡兔之犬也。安平身無宜，則弓藏而犬烹。安平之主，非棄臣而賤士，世所用助上者，非其宜也。向令韓信用權變之才，為若叔孫通之事，安得謀反誅死之禍哉？有功強之權，無守平之智，曉將兵之計，不見已定之義，居平安之時，為反逆之謀，此其所以功滅國絕，不得名為賢也。

고금을 두루 보고 비밀스럽고 숨은 전기까지 기억하지 못하는 것이 없는 자를 현자라 하는가? 이는 [유]자의 다음이다. 재주가 높고 일을 좋아하며 부지런히 배워 그치지 않거나, 전문으로 이룬 집안의 후예로서 대대로 조상의 남긴 글이 있어 그 편업을 이루어 보고 외울 수 있거나, 문서를 맡은 관리처럼, 태사공과 유자정(劉子政)의 무리처럼 서기를 주관하는 직책이 있으면 박람하고 통달했다는 이름이 있게 된다. 권모와 속임수가 뛰어나고 기이하여 군대를 거느리고 무리를 제어할 수 있는 자를 현자라 하는가? 이는 한신의 무리이다. 전국(戰國)에는 그 공을 얻어 명장이라 일컬어지나, 세상이 평화로우면 능력을 베풀 곳이 없어 도리어 화의 문에 들어간다. 높이 나는 새가 죽으면 좋은 활은 감추어지고, 교활한 토끼를 잡으면 좋은 개는 삶아진다. 권모와 속임수의 신하는 높이 나는 새를 잡는 활이고 교활한 토끼를 잡는 개이다. 편안하고 태평하면 몸에 마땅한 쓰임이 없으니, 활은 감추어지고 개는 삶아진다. 편안하고 태평한 시대의 임금이 신하를 버리고 선비를 천히 여기는 것이 아니라, 세상에서 윗사람을 돕는 데 쓰는 것이 그 마땅한 것이 아니기 때문이다. 만약 한신이 임기응변의 재주를 써서 숙손통(叔孫通)과 같은 일을 했다면 어찌 모반하여 주살되는 화가 있었겠는가? 공을 세우는 강한 권모는 있으나 태평을 지키는 지혜는 없었고, 군대를 거느리는 계책은 깨달았으나 이미 안정된 의리는 보지 못하여, 태평하고 편안한 때에 반역의 모의를 했으니, 이것이 공이 사라지고 나라가 끊어져 현자라는 이름을 얻지 못한 까닭이다.

〔以〕辯於口，言甘辭巧為賢乎？則夫子貢之徒是也。子貢之辯勝顏淵，孔子序置於下。實才不能高，口辯機利，人決能稱之。夫自文帝尚多虎圈嗇夫，少上林尉，張釋之稱周勃、張相如，文帝乃悟。夫辯於口，虎圈嗇夫之徒也，難以觀賢。 以敏於筆，文墨〔雨〕集為賢乎？夫筆之與口，一實也。口出以為言，筆書以為文。口辯，才未必高；然則筆敏，知未必多也。且筆用何為敏？以敏於官曹事。事之難者莫過於獄，獄疑則有請讞。蓋世優者，莫過張湯，張湯文深，在漢之朝，不稱為賢。太史公《序累》以湯為酷，酷非賢者之行。魯林中哭婦，虎食其夫，又食其子，不能去者，山政不苛，吏不暴也。夫酷，苛暴之黨也，難以為賢。

[입으로] 말을 잘하여 말이 달고 말솜씨가 교묘한 자를 현자라 하는가? 무릇 자공의 무리가 이것이다. 자공의 말솜씨는 안연보다 나았으나 공자는 차례를 매겨 아래에 두었다. 실제 재주는 높지 못한데 입의 말솜씨가 날카로우면 사람들이 반드시 그를 일컫는다. 무릇 문제(文帝)도 호권색부(虎圈嗇夫)를 높이 여기고 상림위(上林尉)를 낮게 여겼는데, 장석지가 주발(周勃)·장상여(張相如)를 일컫자 문제가 비로소 깨달았다. 무릇 입으로 말을 잘하는 것은 호권색부의 무리이니 그것으로 현자를 보기는 어렵다. 붓이 민첩하여 문장이 [비]처럼 모이는 자를 현자라 하는가? 무릇 붓과 입은 실상이 하나이다. 입으로 내면 말이 되고 붓으로 쓰면 글이 된다. 입의 말솜씨가 좋다고 재주가 반드시 높은 것이 아니듯, 붓이 민첩하다고 지혜가 반드시 많은 것은 아니다. 또 붓을 무엇에 써서 민첩하다 하는가? 관청의 일에 민첩한 것으로 한다. 일 가운데 어려운 것은 옥사보다 더한 것이 없으니, 옥사가 의심스러우면 [판결을] 청하는 일이 있다. 대개 세상에서 뛰어난 자로 장탕(張湯)보다 더한 이가 없는데, 장탕은 법문을 가혹하게 적용하여 한나라 조정에서 현자라 일컬어지지 않았다. 태사공의 「서루(序累)」에서는 장탕을 혹리(酷吏)로 여겼으니, 혹독함은 현자의 행실이 아니다. 노나라 숲 속에서 곡하던 부인은 범이 그 남편을 먹고 또 그 아들을 먹었는데도 떠나지 못했으니, 산중의 정치가 가혹하지 않고 관리가 포악하지 않았기 때문이다. 무릇 혹독함은 가혹하고 포악함의 무리이니 현자가 되기 어렵다.

以敏於賦頌，為弘麗之文為賢乎？則夫司馬長卿、揚子雲是也。文麗而務巨，言眇而趨深，然而不能處定是非，辯然否之實。雖文如錦鏽，深如河、漢，民不覺知是非之分，無益於彌為崇實之化。 以清節自守，不降志辱身為賢乎？是則避世離俗，長沮、桀溺之類也。雖不離俗，節與離世者鈞，清其身而不輔其主，守其節而不勞其民。大賢之在世也，時行則行，時止則止，銓可否之宜，以製清濁之行。子貢讓而止善，子路受而觀德。夫讓，廉也；受則貪也。貪有益，廉有損，推行之節，不得常清眇也。伯夷無可，孔子謂之非，操違於聖，難以為賢矣。

부(賦)와 송(頌)에 민첩하여 크고 화려한 글을 짓는 자를 현자라 하는가? 무릇 사마장경(司馬長卿)·양자운(揚子雲)이 이것이다. 글은 화려하고 거대한 데 힘쓰며, 말은 오묘하고 깊은 데로 나아가나, 옳고 그름을 판정하고 그러함과 그렇지 않음의 실상을 분별하지 못한다. 비록 글이 비단에 수놓은 것 같고 깊이가 황하와 은하수 같아도, 백성은 시비의 구분을 깨닫지 못하니, 실상을 숭상하는 교화를 넓히는 데 무익하다. 맑은 절개로 스스로 지켜 뜻을 굽히지 않고 몸을 욕되게 하지 않는 자를 현자라 하는가? 이는 세상을 피하고 세속을 떠난 장저·걸닉의 부류이다. 비록 세속을 떠나지 않았어도 절개가 세상을 떠난 자와 같으니, 그 몸을 맑게 하되 그 임금을 돕지 않고, 그 절개를 지키되 그 백성을 위해 수고하지 않는다. 큰 현자가 세상에 있을 때는 때가 행할 만하면 행하고 때가 그칠 만하면 그치며, 가부의 마땅함을 저울질하여 맑고 흐린 행실을 마름한다. 자공은 사양하여 선을 그치게 했고, 자로는 받아서 덕을 보였다. 무릇 사양은 청렴이고 받는 것은 탐함이다. 탐함이 유익하고 청렴함이 손해가 되니, 행실을 미루는 절개는 늘 맑고 높을 수만은 없다. 백이는 [가한 것이] 없어서 공자가 그를 그르다 했으니, 지조가 성인에게 어긋나 현자가 되기 어렵다.

或問於孔子曰：「顏淵何人也？」曰：「仁人也，丘不如也。」「子貢何人也？」曰：「辯人也，丘弗如也。」「子路何人也？」曰：「勇人也，丘弗如也。」客曰：「三子者皆賢於夫子，而為夫子服役，何也？」孔子曰：「丘能仁且忍，辯且詘，勇且怯。以三子之能，易丘之道，弗為也。」孔子知所設施之矣。有高才潔行，無知明以設施之，則與愚而無操者同一實也。夫如是，皆有非也。無一非者，可以為賢乎？是則鄉原之人也。孟子曰：「非之無舉也，刺之，無刺也。同於流俗，合於污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆說之，自以為是，而不可與入堯、舜之道。」故孔子曰：『鄉原，德之賊也。』似之而非者，孔子惡之。夫如是，何以知實賢？知賢竟何用？世人之檢，苟見才高能茂，有成功見效，則謂之賢。若此甚易，知賢何難！《書》曰：「知人則哲，惟帝難之。」據才高卓異者，則謂之賢耳，何難之有？然而難之，獨有難者之故也。

어떤 이가 공자에게 물었다. "안연은 어떤 사람입니까?" 답했다. "어진 사람이니 나는 그만 못하다." "자공은 어떤 사람입니까?" 답했다. "말 잘하는 사람이니 나는 그만 못하다." "자로는 어떤 사람입니까?" 답했다. "용맹한 사람이니 나는 그만 못하다." 객이 말했다. "세 사람이 모두 부자보다 나은데 부자를 위해 일하는 것은 어째서입니까?" 공자가 말했다. "나는 어질면서도 모질 수 있고, 말을 잘하면서도 어눌할 수 있으며, 용맹하면서도 겁낼 수 있다. 세 사람의 능력으로 나의 도와 바꾸자 해도 하지 않을 것이다." 공자는 [재능을] 베풀어 쓰는 바를 알았다. 높은 재주와 깨끗한 행실이 있어도 그것을 베풀어 쓸 밝은 지혜가 없으면, 어리석고 지조 없는 자와 실상이 같다. 이와 같다면 모두 그른 점이 있다. 하나도 그른 점이 없는 자를 현자라 할 수 있는가? 이는 향원(鄉原)의 사람이다. 맹자가 말했다. "그르다 하려 해도 들 것이 없고, 찌르려 해도 찌를 것이 없다. 흐르는 풍속과 같아지고 더러운 세상에 영합하여, 머무는 것은 충신과 비슷하고 행하는 것은 청렴결백과 비슷하여, 뭇사람이 모두 좋아하고 스스로 옳다 여기지만 함께 요·순의 도에 들어갈 수는 없다." 그러므로 공자가 말했다. "향원은 덕의 도적이다." 비슷하나 아닌 것을 공자는 미워했다. 이와 같다면 무엇으로 실제의 현자를 알겠는가? 현자를 아는 것은 결국 무엇으로 하는가? 세상 사람의 검토는 구차하게 재주가 높고 능력이 무성하며 공을 이루고 효험을 보인 것을 보면 현자라 한다. 이와 같다면 매우 쉬우니 현자를 아는 것이 무엇이 어렵겠는가! 『서』에 이르기를 "사람을 알면 명철하니 오직 제(帝)도 그것을 어렵게 여겼다"고 했다. 재주가 높고 탁월하게 다른 것에 의거하여 현자라 할 뿐이라면 무슨 어려움이 있겠는가? 그런데도 그것을 어렵다 한 것은 유독 어려운 까닭이 있기 때문이다.

夫虞舜不易知人，而世人自謂能知賢，誤也。然則賢者竟不可知乎？曰：易知也。而稱難者，不見所以知之則難，聖人不易知也；及見所以知之，中才而察之。譬猶工匠之作器也，曉之則無難，不曉則無易。賢者易知於作器。世無別，故真賢集於俗士之間。俗士以辯惠之能，據官爵之尊，望顯盛之寵，遂專為賢之名。賢者還在閭巷之間，貧賤終老，被無驗之謗。若此，何時可知乎？然而必欲知之，觀善心也。夫賢者，才能未必高也而心明，智力未必多而舉是。何以觀心？必以言。有善心，則有善言。以言而察行，有善言則有善行矣。言行無非，治家親戚有倫，治國則尊卑有序。無善心者，白黑不分，善惡同倫，政治錯亂，法度失平。故心善，無不善也；心不善，無能善。心善則能辯然否。然否之義定，心善之效明，雖貧賤困窮，功不成而效不立，猶為賢矣。故治不謀功，要所用者是；行不責效，期所為者正。正是審明，則言不須繁，事不須多。故曰：「言不務多，務審所謂。行不務遠，務審所由。」言得道理之心，口雖訥不辯，辯在胸臆之內矣。故人欲心辯，不欲口辯。心辯則言醜而不違，口辨則辭好而無成。

무릇 우순도 사람을 알기 쉽게 여기지 않았는데, 세상 사람이 스스로 현자를 알 수 있다고 하니 잘못이다. 그렇다면 현자는 결국 알 수 없는가? 답한다. 알기 쉽다. 그런데도 어렵다고 일컫는 것은, 그를 알 방법을 보지 못하면 어려워서 성인도 쉽게 알지 못하고, 그를 알 방법을 보면 중간 재주로도 살필 수 있다는 것이다. 비유하면 장인이 그릇을 만드는 것과 같으니, 깨달으면 어려움이 없고 깨닫지 못하면 쉬움이 없다. 현자는 그릇 만드는 것보다 알기 쉽다. 세상이 분별하지 못하므로 참된 현자가 속된 선비 사이에 섞여 있다. 속된 선비는 말재주와 영리함으로 관작의 존귀함에 의거하고 드러나고 성한 총애를 바라보며, 마침내 현자라는 이름을 독차지한다. 현자는 도리어 마을과 골목 사이에서 빈천하게 늙어 죽고 증험 없는 비방을 입는다. 이와 같으니 언제 알 수 있겠는가? 그런데도 반드시 알고자 한다면 선한 마음을 보아야 한다. 무릇 현자는 재능이 반드시 높지 않아도 마음이 밝고, 지혜와 힘이 반드시 많지 않아도 거행하는 것이 옳다. 무엇으로 마음을 보는가? 반드시 말로 한다. 선한 마음이 있으면 선한 말이 있다. 말로 행실을 살피니, 선한 말이 있으면 선한 행실이 있다. 말과 행실에 그릇됨이 없으면, 집안을 다스릴 때 친척에 윤리가 있고 나라를 다스릴 때 존비에 질서가 있다. 선한 마음이 없는 자는 흑백을 가리지 못하고 선악을 같은 부류로 여겨, 정치가 어지러워지고 법도가 공평함을 잃는다. 그러므로 마음이 선하면 선하지 않은 것이 없고, 마음이 선하지 않으면 선할 수 있는 것이 없다. 마음이 선하면 옳고 그름을 분별할 수 있다. 옳고 그름의 뜻이 정해지고 선한 마음의 효험이 밝으면, 비록 빈천하고 곤궁하여 공이 이루어지지 않고 효험이 서지 않아도 오히려 현자이다. 그러므로 다스림은 공을 꾀하지 않고 쓰는 바가 옳기를 요구하며, 행실은 효험을 책망하지 않고 하는 바가 바르기를 기약한다. 바르고 옳음이 자세하고 밝으면 말은 번다할 필요가 없고 일은 많을 필요가 없다. 그러므로 말하기를 "말은 많기를 힘쓰지 않고 이르는 바를 자세히 하기를 힘쓴다. 행실은 멀기를 힘쓰지 않고 말미암는 바를 자세히 하기를 힘쓴다"고 했다. 말이 도리를 얻은 마음이면 입이 비록 어눌하여 말을 잘하지 못해도 말솜씨는 가슴속에 있다. 그러므로 사람은 마음의 분별을 바라지 입의 말솜씨를 바라지 않는다. 마음으로 분별하면 말이 투박해도 어긋나지 않고, 입으로 말을 잘하면 말은 좋아도 이루는 것이 없다.

孔子稱少正卯之惡曰：「言非而博，順非而澤。」內非而外以才能飭之，眾不能見則以為賢。夫內非外飭是，世以為賢，則夫內是外無以自表者，眾亦以為不肖矣。是非亂而不治，聖人獨知之。人言行多若少正卯之類，賢者獨識之。世有是非錯繆之言，亦有審誤紛亂之事，決錯繆之言，定紛亂之事，唯賢聖之人為能任之。聖心明而不暗，賢心理而不亂。用明察非，非無不見；用理銓疑，疑無不定。與世殊指，雖言正是，終不曉見。何則？沉溺俗言之日久，不能自還以從實也。是故正是之言為眾所非，離俗之禮為世所譏。管子曰；「君子言堂滿堂，言室滿室。」怪此之言，何以得滿？如正是之言出，堂之人皆有正是之知，然後乃滿。如非正是，人之乖刺異，安得為滿？夫歌曲妙者，和者則寡；言得實者，然者則鮮。和歌與聽言，同一實也。曲妙人不能盡和，言是人不能皆信。魯文公逆祀，去者三人；定公順祀，畔者五人。貫於俗者，則謂禮為非。曉禮者寡，則知是者希。君子言之，堂室安能滿？夫人不謂之滿，世則不得見口談之實語，筆墨之餘跡，陳在簡筴之上，乃可得知。故孔子不王，作《春秋》以明意。案《春秋》虛文業，以知孔子能王之德。孔子，聖人也。有若孔子之業者，雖非孔子之才，斯亦賢者之實驗也。夫賢與同軌而殊名，賢可得定，則聖可得論也。問：「周道不弊，孔子不作《春秋》。《春秋》之作，起周道弊也。如周道不弊，孔子不作者，未必無孔子之才，無所起也。夫如是，孔子之作《春秋》，未可以觀聖；有若孔子之業者，未可知賢也。曰：周道弊，孔子起而作之，文義褒貶是非，得道理之實，無非僻之誤，以故見孔子之賢，實也。夫無言，則察之以文；無文，則察之以言。設孔子不作，猶有遺言，言必有起，猶文之必有為也。

공자가 소정묘(少正卯)의 악을 일컬어 말했다. "말이 그르면서도 박식하고, 그름을 따르면서도 윤택하다." 안은 그른데 밖을 재능으로 꾸미면 뭇사람이 볼 수 없어 현자라 여긴다. 무릇 안이 그르고 밖을 옳게 꾸민 자를 세상이 현자라 여긴다면, 안은 옳은데 밖으로 스스로 드러낼 것이 없는 자는 뭇사람이 또한 못났다고 여긴다. 시비가 어지러워 다스려지지 않으면 성인만이 홀로 안다. 사람의 말과 행실이 소정묘의 부류 같은 것이 많으면 현자만이 홀로 알아본다. 세상에는 시비가 뒤섞이고 그릇된 말이 있고, 또 살핌이 그릇되어 어지러운 일이 있으니, 뒤섞이고 그릇된 말을 결단하고 어지러운 일을 정하는 것은 오직 현성의 사람만이 맡을 수 있다. 성인의 마음은 밝아 어둡지 않고, 현자의 마음은 조리가 있어 어지럽지 않다. 밝음으로 그릇됨을 살피면 그릇됨이 보이지 않는 것이 없고, 조리로 의심을 저울질하면 의심이 정해지지 않는 것이 없다. 세상과 뜻을 달리하면 비록 말이 바르고 옳아도 끝내 [세상이] 깨닫지 못한다. 어째서인가? 속된 말에 빠진 날이 오래되어 스스로 돌이켜 실상을 따르지 못하기 때문이다. 그러므로 바르고 옳은 말이 뭇사람에게 그르다 여겨지고, 세속을 떠난 예가 세상에 비난받는다. 관자(管子)가 말했다. "군자가 대청에서 말하면 대청이 가득 차고, 방에서 말하면 방이 가득 찬다." 이 말이 괴이하니 어떻게 가득 찰 수 있는가? 만약 바르고 옳은 말이 나와서 대청의 사람이 모두 바르고 옳은 앎이 있어야 가득 찰 것이다. 만약 바르고 옳지 않다면 사람들이 어긋나고 달라 어떻게 가득 찰 수 있겠는가? 무릇 노래가 오묘하면 화답하는 자가 적고, 말이 실상을 얻으면 그렇다고 하는 자가 드물다. 노래에 화답하는 것과 말을 듣는 것은 실상이 같다. 곡이 오묘하면 사람들이 다 화답할 수 없고, 말이 옳으면 사람들이 다 믿을 수 없다. 노 문공(文公)이 제사의 차례를 거스르자 떠난 자가 세 사람이었고, 정공(定公)이 제사의 차례를 바로잡자 배반한 자가 다섯 사람이었다. 세속에 익숙한 자는 예를 그르다고 한다. 예를 깨닫는 자가 적으면 옳음을 아는 자도 드물다. 군자가 말한다고 대청과 방이 어떻게 가득 차겠는가? 무릇 사람들이 가득 찬다고 하지 않으니, 세상은 입으로 말한 실제의 말을 볼 수 없고, 붓과 먹의 남은 자취가 죽간에 펼쳐져 있어야 알 수 있다. 그러므로 공자는 왕이 되지 못하자 『춘추』를 지어 뜻을 밝혔다. 『춘추』의 빈 글의 업을 살펴 공자에게 왕이 될 만한 덕이 있었음을 안다. 공자는 성인이다. 공자의 업과 같은 것이 있는 자는 비록 공자의 재주가 아니라도 이 또한 현자의 실제 증험이다. 무릇 현자와 [성인은] 궤도가 같고 이름이 다르니, 현자를 정할 수 있다면 성인도 논할 수 있다. 묻는다. "주나라의 도가 쇠하지 않았다면 공자는 『춘추』를 짓지 않았을 것이다. 『춘추』를 지은 것은 주나라의 도가 쇠한 데서 일어났다. 만약 주나라의 도가 쇠하지 않아 공자가 짓지 않았다면, 반드시 공자의 재주가 없는 것이 아니라 일어날 계기가 없는 것이다. 이와 같다면 공자가 『춘추』를 지은 것으로 성인을 볼 수 없고, 공자의 업과 같은 것이 있는 자로 현자를 알 수 없다." 답한다. 주나라의 도가 쇠하자 공자가 일어나 그것을 지었는데, 글의 뜻과 포폄과 시비가 도리의 실상을 얻고 그릇되고 치우친 오류가 없으니, 이로써 공자의 현명함을 보는 것은 실상이다. 무릇 말이 없으면 글로 살피고, 글이 없으면 말로 살핀다. 가령 공자가 짓지 않았더라도 오히려 남긴 말이 있을 것이니, 말에는 반드시 일어난 계기가 있으니 글에 반드시 위한 바가 있는 것과 같다.

觀文之是非，不顧作之所起，世間為文者眾矣，是非不分，然否不定，桓君山論之，可謂得實矣。論文以察實，則君山漢之賢人也。陳平未仕，割肉閭里，分均若一，能為丞相之驗也。夫割肉與割文，同一實也。如君山得執漢平，用心與為論不殊指矣。孔子不王，素王之業在於《春秋》。然則桓君山〔不相〕，素丞相之跡，存於《新論》者也。

글의 시비를 보되 지은 계기를 돌아보지 않는다. 세간에 글을 짓는 자는 많으나 시비가 분명하지 않고 그러함과 그렇지 않음이 정해지지 않았는데, 환군산(桓君山)이 그것을 논한 것은 실상을 얻었다 할 만하다. 글을 논하여 실상을 살피면 군산은 한나라의 현인이다. 진평(陳平)이 벼슬하기 전에 마을에서 고기를 나눌 때 나눈 것이 하나같이 고르게 했으니 승상이 될 수 있는 증험이었다. 무릇 고기를 나누는 것과 글을 나누는 것은 실상이 같다. 만약 군산이 한나라의 정사를 잡을 수 있었다면, 마음 씀이 논의를 지은 것과 뜻이 다르지 않았을 것이다. 공자는 왕이 되지 못했으나 소왕(素王)의 업이 『춘추』에 있다. 그렇다면 환군산은 [승상이 되지 못했으나] 소승상(素丞相)의 자취가 『신론(新論)』에 남아 있다.