祭제意의篇편第제七칠十십七칠

〔禮〕，望著祭天地，諸侯祭山川，卿大夫祭五祀，土庶人祭其先；宗廟社稷之祀，自天子達於庶人。《尚書》曰：「肆類於上帝，於六宗，望於山川，遍於群臣。」 《禮》曰：「有虞氏黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏後氏亦黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人嚳而郊稷，祖文王而宗武王。燔柴於大壇，祭天也；埋於大折，祭地也：用犢。埋少牢於大昭，祭時也。相近於坎壇，祭寒暑也。王宮，祭日也。夜明，祭月也。幽宗，祭星也。雩宗，祭水旱也。四坎壇，祭四方也。山林川谷丘陵能出雲，為風雨，見怪物，皆曰神。有天下者祭百神。諸侯在其地則祭，亡其地則不祭。」

[예(禮)]에 천자는 천지에 제사지내고, 제후는 산천에 제사지내며, 경·대부는 오사(五祀)에 제사지내고, 사(士)·서인은 그 선조에게 제사지낸다. 종묘와 사직의 제사는 천자로부터 서인에까지 이른다. 『상서(尚書)』에 이르기를 "이에 상제에게 유제(類祭)를 지내고, 육종(六宗)에게 인제(禋祭)를 지내며, 산천에 망제(望祭)를 지내고, 뭇 신에게 두루 제사지냈다"고 했다. 『예』에 이르기를 "유우씨(有虞氏)는 황제(黃帝)에게 체제(禘祭)하고 곡(嚳)에게 교제(郊祭)하며, 전욱(顓頊)을 조(祖)로 하고 요(堯)를 종(宗)으로 했다. 하후씨(夏后氏)도 황제에게 체제하고 곤(鯀)에게 교제하며, 전욱을 조로 하고 우(禹)를 종으로 했다. 은(殷)나라 사람은 곡에게 체제하고 명(冥)에게 교제하며, 설(契)을 조로 하고 탕(湯)을 종으로 했다. 주(周)나라 사람은 곡에게 체제하고 직(稷)에게 교제하며, 문왕을 조로 하고 무왕을 종으로 했다. 태단(大壇)에서 섶을 태우는 것은 하늘에 제사지내는 것이고, 태절(大折)에 묻는 것은 땅에 제사지내는 것이니 송아지를 쓴다. 태소(大昭)에 소뢰(少牢)를 묻는 것은 사시에 제사지내는 것이다. 감단(坎壇)에서 상근(相近)하는 것은 추위와 더위에 제사지내는 것이다. 왕궁(王宮)은 해에 제사지내는 것이다. 야명(夜明)은 달에 제사지내는 것이다. 유종(幽宗)은 별에 제사지내는 것이다. 우종(雩宗)은 수해와 가뭄에 제사지내는 것이다. 네 감단은 사방에 제사지내는 것이다. 산림·천곡·구릉이 구름을 내고 바람과 비를 만들며 괴물을 드러낼 수 있으면 모두 신이라 한다. 천하를 가진 자는 온갖 신에게 제사지낸다. 제후는 그 땅에 있으면 제사지내고 그 땅을 잃으면 제사지내지 않는다"고 했다.

此皆法度之祀，禮之常制也。 王者父事天，母事地，推人事父母之事，故亦有祭天地之祀。山川以下，報功之義也。緣生人有功得賞，鬼神有功亦祀之。山出雲雨潤萬物，六宗居六合之間，助天地變化，王者尊而祭之。故曰六宗。 社稷報生萬物之功：社報萬物，稷報五谷。

이것은 모두 법도에 맞는 제사이고 예의 일정한 제도이다. 왕은 하늘을 아버지로 섬기고 땅을 어머니로 섬기니, 사람이 부모를 섬기는 일을 미루었으므로 천지에 제사지내는 제사도 있다. 산천 이하는 공에 보답하는 뜻이다. 산 사람이 공이 있으면 상을 받는 것을 따라 귀신이 공이 있으면 역시 제사지낸다. 산은 구름과 비를 내어 만물을 적시고, 육종은 육합(六合) 사이에 있으면서 천지의 변화를 도우니, 왕이 높여 제사지낸다. 그러므로 육종이라 한다. 사직은 만물을 낳은 공에 보답하는 것이니, 사(社)는 만물에 보답하고 직(稷)은 오곡에 보답한다.

五祀報門戶井灶中溜之功：門戶人所出入，井灶人所飲食，中溜人所托處。五者功鈞，故俱祀之。 《周〔書〕》曰：「人昊有四叔，曰重，曰該，曰修，曰熙，實能金木〔及水〕。使重為句芒，該為蓐收，修及熙為玄冥。世不失職，遂濟窮桑。此其三祀也。顓頊氏有子曰犁，為祝融。共工氏有子曰句龍，為後土。此其二祀也。後土為社。稷，田正也。有烈山氏之子曰柱，為稷。自夏以上祀之。周棄亦為稷，自商以來祀之。」禮曰：「列山氏之有天下也，其子曰柱，能殖百谷。夏之衰也，周棄繼之，故祀以為稷。共工氏之霸九州也，其子曰後土，能平九土，故祀以為社。」傳或曰：「炎帝作火，死而為灶。禹勞力天下，水死而為社。」《禮》曰：「王為群姓立七祀，曰司命，曰中〔溜〕，曰國門，曰國行，曰泰厲，曰戶，曰灶。諸侯為國立五祀，曰司命，曰中溜，曰國門，曰國行，曰公厲。大夫立三祀，曰族厲，曰門，曰行。適士立二祀，曰門，曰行。庶人立一祀，或立戶，或立灶。」

오사는 대문·지게문·우물·부뚜막·중류의 공에 보답하는 것이다. 대문과 지게문은 사람이 드나드는 곳이고, 우물과 부뚜막은 사람이 먹고 마시는 곳이며, 중류는 사람이 몸을 의탁하여 거처하는 곳이다. 다섯 가지는 공이 같으므로 함께 제사지낸다. 『주[서](周書)』에 이르기를 "소호(少昊)에게 네 숙부가 있으니 중(重)·해(該)·수(修)·희(熙)라 하며, 실로 금·목[과 수]를 다스릴 수 있었다. 중을 구망(句芒)으로 삼고, 해를 욕수(蓐收)로 삼고, 수와 희를 현명(玄冥)으로 삼았다. 대대로 직분을 잃지 않아 마침내 궁상(窮桑)을 이루었다. 이것이 그 세 제사이다. 전욱씨에게 아들이 있어 이(犁)라 하니 축융(祝融)이 되었다. 공공씨(共工氏)에게 아들이 있어 구룡(句龍)이라 하니 후토(後土)가 되었다. 이것이 그 두 제사이다. 후토가 사(社)가 되었다. 직(稷)은 농사를 맡은 관장이다. 열산씨(烈山氏)의 아들 주(柱)가 직이 되었다. 하(夏) 이전에 그를 제사지냈다. 주(周)의 기(棄)도 직이 되었으니 상(商) 이래로 그를 제사지냈다"고 했다. 예에 이르기를 "열산씨가 천하를 가졌을 때 그 아들 주가 백곡을 번식시킬 수 있었다. 하나라가 쇠하자 주의 기가 그를 이었으므로 제사지내 직으로 삼았다. 공공씨가 구주를 제패했을 때 그 아들 후토가 구주의 땅을 평정할 수 있었으므로 제사지내 사로 삼았다"고 했다. 전(傳)에 혹은 이르기를 "염제(炎帝)는 불을 만들어 죽어서 부뚜막 [신]이 되었다. 우는 천하에 힘을 수고롭게 하다가 물에서 죽어 사가 되었다"고 했다. 『예』에 이르기를 "왕은 뭇 백성을 위해 칠사(七祀)를 세우니, 사명(司命)·중[류]·국문(國門)·국행(國行)·태려(泰厲)·지게문·부뚜막이다. 제후는 나라를 위해 오사를 세우니, 사명·중류·국문·국행·공려(公厲)이다. 대부는 삼사(三祀)를 세우니 족려(族厲)·문·행(行)이다. 적사(適士)는 이사(二祀)를 세우니 문·행이다. 서인은 일사(一祀)를 세우니, 혹은 지게문을 세우고 혹은 부뚜막을 세운다"고 했다.

社稷五祀之祭，未有所定，皆有思其德，不忘其功也。中心愛之，故飲食之。愛鬼神者祭祀之。 自禹興修社稷，祀后稷，其後絕廢。 高皇帝四年詔天下祭靈星，七年使天下祭社稷。靈星之祭，祭水旱也，於禮舊名曰雩。雩之禮，為民祈谷雨，祈谷實也。春求〔雨，秋求〕實，一歲再祀，蓋重谷也。春以二月，秋以八月，故《論語》曰：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」

사직과 오사의 제사는 정해진 바가 없으나 모두 그 덕을 생각하고 그 공을 잊지 않는 것이다. 마음속으로 사랑하므로 먹이고 마시게 한다. 귀신을 사랑하는 자는 제사지낸다. 우(禹)가 사직을 일으켜 닦고 후직(后稷)에게 제사지낸 뒤로 그 후에 끊어지고 폐지되었다. 고황제(高皇帝) 4년에 천하에 조서를 내려 영성(靈星)에 제사지내게 했고, 7년에 천하로 하여금 사직에 제사지내게 했다. 영성의 제사는 수해와 가뭄에 제사지내는 것이니, 예에서는 옛 이름을 우(雩)라 했다. 우의 예는 백성을 위해 곡식의 비를 빌고 곡식의 열매를 비는 것이다. 봄에는 [비를 구하고 가을에는] 열매를 구하여 한 해에 두 번 제사지내니, 대개 곡식을 중히 여기는 것이다. 봄에는 2월, 가을에는 8월에 하므로 『논어(論語)』에 이르기를 "늦봄에 봄옷이 이미 지어지면 관을 쓴 이 대여섯 사람, 동자 예닐곱 사람과 기수(沂水)에서 목욕하고 무우(舞雩)에서 바람 쐬고 읊조리며 돌아오겠다"고 했다.

暮春，四月也。周之四月，正歲二月也。二月之時，龍星始出，故傳曰：龍見而雩。龍星見時，歲己啟蟄而雩。春雩之禮廢，秋雩之禮存，故世常修靈星之祀，到今不絕。名變於舊，故世人不識；禮廢不具，故儒者不知。世儒案禮，不知靈星何祀；其難曉而不識，說縣官名曰明星。緣明星之名，說曰歲星，歲星東方也。東方主春，春主生物，故祭歲星求春之福也。四時皆有力於物，獨求春者，重本尊始也。審如儒者之說求春之福，及以秋祭，非求春也。《月令》：「祭戶以春，祭門以秋，各宜其時。」

늦봄은 4월이다. 주나라의 4월은 정세의 2월이다. 2월에는 용성(龍星)이 처음 나타나므로 전에 이르기를 "용성이 나타나면 우제를 지낸다"고 했다. 용성이 나타날 때는 해가 이미 계칩(啟蟄)이 되어 우제를 지낸다. 봄 우제의 예는 폐지되고 가을 우제의 예는 남았으므로, 세상은 늘 영성의 제사를 닦아 지금까지 끊어지지 않았다. 이름이 옛것과 바뀌었으므로 세상 사람이 알지 못하고, 예가 폐지되어 갖추어지지 않았으므로 유자가 알지 못한다. 세상의 유자는 예를 살펴도 영성이 무엇을 제사지내는지 알지 못하니, 그것이 알기 어려워 알지 못하므로 현관(縣官)에서 [그것을] 명성(明星)이라 이름한다고 설명한다. 명성이라는 이름을 따라 세성(歲星)이라 설명하니, 세성은 동방이다. 동방은 봄을 주관하고 봄은 만물을 낳는 것을 주관하므로, 세성에 제사지내 봄의 복을 구한다는 것이다. 사시가 모두 만물에 힘이 있는데 유독 봄을 구하는 것은 근본을 중히 여기고 시작을 높이기 때문이라 한다. 참으로 유자의 설처럼 봄의 복을 구하는 것이라면, 가을에 제사지내는 것은 봄을 구하는 것이 아니다. 『월령(月令)』에 "지게문 제사는 봄에, 대문 제사는 가을에 하니 각기 그 때에 마땅하다"고 했다.

如或祭門以秋，謂之祭戶，論者肯然之乎？不然，則明星非歲星也，乃龍星也。龍星二月見，則雩祈谷雨。龍星八月將入，則秋雩祈谷實。儒者或見其義，語不空生。春雩廢，秋雩興，故秋雩之名，自若為明星也。實曰靈星，靈星者神也，神者謂龍星也。群神謂風伯雨師雷公之屬。風以搖之，雨以潤之，雷以動之，四時生成，寒暑變化。日月星辰，人所瞻仰。水旱，人所忌惡。四方，氣所由來。山林川谷，民所取材用。此鬼神之功也。

만약 혹 가을에 대문에 제사지내면서 그것을 지게문 제사라 한다면 논자가 그렇다고 하겠는가? 그렇지 않다면 명성은 세성이 아니라 용성이다. 용성이 2월에 나타나면 우제를 지내 곡식의 비를 빈다. 용성이 8월에 들어가려 하면 가을 우제를 지내 곡식의 열매를 빈다. 유자가 혹 그 뜻을 보았다면 말이 헛되이 생기지 않았을 것이다. 봄 우제가 폐지되고 가을 우제가 일어났으므로 가을 우제의 이름이 여전히 명성으로 남은 것이다. 실은 영성이라 하니, 영성은 신이고 신은 용성을 이른다. 뭇 신은 풍백·우사·뇌공의 부류를 이른다. 바람으로 흔들고 비로 적시며 우레로 움직여 사시에 생겨나고 이루어지며 추위와 더위가 변화한다. 해·달·별은 사람이 우러러보는 것이다. 수해와 가뭄은 사람이 꺼리고 싫어하는 것이다. 사방은 기가 유래하는 곳이다. 산림과 천곡은 백성이 재목과 쓸 것을 취하는 곳이다. 이것이 귀신의 공이다.

凡祭祀之義有二：一曰報功，二月修先。報功以勉力，修先以崇恩。力勉恩崇，功立化通，聖王之務也。是故聖王制祭祀也，法施於民則祀之，以死勤事則祀之，以勞定國則祀之，能御大災則祀之，能捍大患則祀之。帝嚳能序星辰以著眾，堯能賞均刑法以義終，舜勤民事而野死。鯀勤洪水而殛死，禹能修鯀之功。黃帝正名百物以明民共財，顓頊能修之。契為司徒而民成，冥勤其官而水死，湯以寬治民而除其虐。文王以文治，武王以武功去民之災。凡此功烈，施布於民，民賴其力，故祭報之。宗廟先祖，己之親也，生時有養親之道，死亡義不可背，故修祭祀，示如生存。推人事鬼神，緣生事死。

무릇 제사의 뜻에는 둘이 있으니, 하나는 공에 보답하는 것이고, 둘은 선조를 닦는 것이다. 공에 보답하는 것은 힘쓰기를 권하고, 선조를 닦는 것은 은정을 높인다. 힘쓰기를 권하고 은정을 높여 공이 서고 교화가 통하게 하는 것이 성왕의 힘쓸 일이다. 그러므로 성왕이 제사를 제정할 때, 법을 백성에게 베풀었으면 제사지내고, 죽음으로 일에 힘썼으면 제사지내며, 수고로 나라를 안정시켰으면 제사지내고, 큰 재앙을 막을 수 있었으면 제사지내며, 큰 환난을 막아 낼 수 있었으면 제사지낸다. 제곡은 별의 차례를 정하여 뭇사람에게 드러낼 수 있었고, 요는 상을 고르게 하고 형법을 공평히 하여 의로 마칠 수 있었으며, 순은 백성의 일에 힘쓰다가 들에서 죽었다. 곤은 홍수에 힘쓰다가 죽임을 당했고, 우는 곤의 공을 닦을 수 있었다. 황제는 온갖 물건의 이름을 바로잡아 백성을 밝히고 재물을 함께하게 했고, 전욱은 그것을 닦을 수 있었다. 설은 사도(司徒)가 되어 백성이 [교화를] 이루었고, 명은 그 관직에 힘쓰다가 물에서 죽었으며, 탕은 너그러움으로 백성을 다스리고 그 포학을 없앴다. 문왕은 문으로 다스렸고, 무왕은 무공으로 백성의 재앙을 없앴다. 무릇 이 공렬은 백성에게 베풀어져 백성이 그 힘에 의지했으므로 제사지내 보답한다. 종묘의 선조는 자기의 어버이이니, 살았을 때 어버이를 봉양하는 도가 있었고 죽어서도 의리상 저버릴 수 없으므로 제사를 닦아 살아 있는 것처럼 보인다. 사람을 섬기는 것으로 귀신 섬기는 것을 미루고, 산 이를 섬기는 것을 따라 죽은 이를 섬긴다.

人有賞功供養之道，故有報恩祀祖之義。 孔子之畜狗死，使子贛埋之，曰：「吾聞之也，弊帷不棄，為埋馬也；弊蓋不棄，為埋狗也。丘也貧無蓋，於其封也，亦與之席，毋使其首陷焉。」 延陵季子過徐，徐君好其劍。季子以當使於上國，未之許與。季子使還，徐君已死，季子解劍帶其冢樹。御者曰：「徐君已死，尚誰為乎？」季子曰：「前已心許之矣。可以徐君死故負吾心乎？」遂帶劍於冢樹而去。祀為報功者，其用意猶孔子之埋畜狗也。祭為不背先者，其恩猶季〔子〕之帶劍於冢樹也。

사람에게는 공에 상을 주고 봉양하는 도가 있으므로 은혜에 보답하고 선조에게 제사지내는 뜻이 있다. 공자가 기르던 개가 죽자 자공(子贛)에게 묻게 하며 말했다. "내가 듣기로 해진 휘장을 버리지 않는 것은 말을 묻기 위해서이고, 해진 일산을 버리지 않는 것은 개를 묻기 위해서이다. 나는 가난하여 일산이 없으니, 그 봉분에 자리라도 주어 그 머리가 [흙에] 빠지지 않게 하라." 연릉계자(延陵季子)가 서(徐)나라를 지날 때 서나라 임금이 그의 칼을 좋아했다. 계자는 상국(上國)에 사신으로 가야 했으므로 허락하여 주지 않았다. 계자가 사신 일을 마치고 돌아오니 서나라 임금이 이미 죽었으므로, 계자는 칼을 풀어 그 무덤의 나무에 걸었다. 마부가 말했다. "서나라 임금은 이미 죽었는데 오히려 누구를 위해서입니까?" 계자가 말했다. "전에 이미 마음으로 허락했다. 서나라 임금이 죽었다는 까닭으로 내 마음을 저버릴 수 있겠는가?" 마침내 칼을 무덤의 나무에 걸고 떠났다. 공에 보답하기 위한 제사는 그 뜻 씀이 공자가 기르던 개를 묻은 것과 같다. 선조를 저버리지 않기 위한 제사는 그 은정이 계[자]가 칼을 무덤 나무에 건 것과 같다.

聖人知其若此，祭猶齋戒畏敬，若有鬼神，修興弗絕，若有禍福。重恩尊功，殷勤厚恩，未必有鬼而享之者。何以明之？以飲食祭地也。人將飲食，謙退，示當有所先。孔子曰：「雖疏食菜羹瓜，祭，必齋如也。」 《禮》曰「侍食於君，君使之祭，然後飲食之。」 祭，猶禮之諸祀也。飲食亦可毋祭，禮之諸神，亦可毋祀也。祭祀之實一也，用物之費同也。知祭地無神，猶謂諸祀有鬼，不知類也。經傳所載，賢者所紀，尚無鬼神，況不著篇籍，世間淫祀非鬼之祭，信其有神為禍福矣？好道學仙者，絕谷不食，與人異食，欲為清潔也。鬼神清潔於仙人，如何與人同食乎？論之以為人死無知，其精不能為鬼。假使有之，與人異食。異食，則不肯食人之食。不肯食人之食，則無求於人。無求於人，則不能為人禍福矣。 凡人之有喜怒也，有求得與不得，得則喜，不得則怒。喜則施恩而為福，怒則發怒而為禍。鬼神無喜怒，則雖常祭而不絕，久廢而不修，其何禍福於人哉？

성인은 그것이 이와 같음을 알았으나, 제사지낼 때는 오히려 재계하고 두려워하며 공경하여 귀신이 있는 듯이 하고, 닦아 일으키기를 끊지 않아 화복이 있는 듯이 한다. 은혜를 중히 여기고 공을 높이며 은근히 은정을 두터이 하는 것이지, 반드시 귀신이 있어 흠향하는 것은 아니다. 무엇으로 밝히는가? 음식을 먹을 때 땅에 고수레하는 것으로 밝힌다. 사람이 먹고 마시려 할 때 겸손히 물러나 마땅히 먼저 할 바가 있음을 보인다. 공자가 말했다. "비록 거친 밥과 나물국과 오이라도 고수레할 때는 반드시 재계하듯 했다." 『예』에 이르기를 "임금을 모시고 먹을 때 임금이 고수레하게 한 뒤에 먹고 마신다"고 했다. 고수레는 예의 여러 제사와 같다. 먹고 마실 때 고수레하지 않을 수도 있으니, 예의 여러 신에게도 제사지내지 않을 수 있다. 제사의 실상은 하나이고 쓰는 물건의 비용도 같다. 땅에 고수레하는 데 신이 없음을 알면서 여러 제사에는 귀신이 있다고 하니 부류를 알지 못하는 것이다. 경전에 실리고 현자가 기록한 것에도 오히려 귀신이 없는데, 하물며 편적에 드러나지 않은 세간의 음사(淫祀)와 [제사지낼] 귀신이 아닌 것의 제사에 그 신이 있어 화복을 만든다고 믿겠는가? 도를 좋아하고 신선을 배우는 자는 곡식을 끊어 먹지 않고 사람과 다른 것을 먹으니 맑고 깨끗해지고자 해서이다. 귀신은 선인보다 맑고 깨끗한데 어찌 사람과 같은 것을 먹겠는가? 논하건대 사람이 죽으면 지각이 없고 그 정령은 귀신이 될 수 없다고 여긴다. 가령 그것이 있다 해도 사람과 먹는 것이 다르다. 먹는 것이 다르면 사람의 음식을 먹으려 하지 않는다. 사람의 음식을 먹으려 하지 않으면 사람에게 구하는 것이 없다. 사람에게 구하는 것이 없으면 사람에게 화복을 만들 수 없다. 무릇 사람에게 기쁨과 노여움이 있는 것은 구하는 것을 얻고 얻지 못함이 있기 때문이니, 얻으면 기뻐하고 얻지 못하면 노한다. 기뻐하면 은혜를 베풀어 복을 만들고, 노하면 노여움을 발하여 화를 만든다. 귀신에게 기쁨과 노여움이 없다면, 비록 늘 제사지내 끊지 않거나 오래 폐하여 닦지 않더라도 사람에게 무슨 화복이 있겠는가?