卜복筮서篇편第제七칠十십一일

俗信卜筮，謂卜者問天，筮者問地，蓍神龜靈，兆數報應，故舍人議而就卜筮，違可否而信吉凶。其意謂天地審告報，蓍龜真神也。如實論之，卜筮不問天地，蓍龜未必神靈。有神靈，問天地，俗儒所言也。 何以明之？子路問孔子曰：「豬肩羊膊可以得兆，葦?可以得數，何必以蓍龜？」孔子曰：「不然！蓋取其名也。夫蓍之為言耆也，龜之為言舊也，明狐疑之事當問耆舊也。」

세속은 복서(卜筮)를 믿어, 거북점[卜]은 하늘에 묻는 것이고 시초점[筮]은 땅에 묻는 것이며, 시초는 신묘하고 거북은 영험하여 조짐[兆]과 수(數)로 응답한다고 한다. 그러므로 사람의 의논을 버리고 복서에 나아가며, 가부를 어기고 길흉을 믿는다. 그 뜻은 천지가 참으로 알려 주고 시초와 거북이 참으로 신령하다는 것이다. 실제로 논하면, 복서는 천지에 묻는 것이 아니고 시초와 거북이 반드시 신령한 것도 아니다. 신령함이 있고 천지에 묻는다는 것은 속유(俗儒)의 말이다. 무엇으로 밝히는가? 자로(子路)가 공자에게 물었다. "돼지 어깨뼈와 양 갈비뼈로도 조짐을 얻을 수 있고, 갈대와 □로도 수를 얻을 수 있는데, 하필 시초와 거북을 씁니까?" 공자가 말했다. "그렇지 않다! 대개 그 이름을 취한 것이다. 시(蓍)라는 말은 기이고, 귀(龜)라는 말은 구이니, 의심스러운 일은 마땅히 늙고 오래된 이에게 물어야 함을 밝힌 것이다."

由此言之，蓍不神，龜不靈，蓋取其名，未必有實也。無其實則知其無神靈，無神靈則知不問天地也。且天地口耳何在，而得問之？天與人同道。欲知天，以人事。相問，不自對見其人，親問其意，意不可知。欲問天，天高，耳與人相遠。如天無耳，非形體也。非形體則氣也，氣若雲霧，何能告人？蓍以問地，地有形體，與人無異。問人，不近耳則人不聞，人不聞則口不告人。夫言問天，則天為氣，不能為兆；問地，則地耳遠，不聞人言。信謂天地告報人者，何據見哉？

이로써 말하면 시초는 신묘하지 않고 거북은 영험하지 않으니, 대개 그 이름을 취한 것이지 반드시 실상이 있는 것은 아니다. 그 실상이 없으면 신령함이 없음을 알고, 신령함이 없으면 천지에 묻는 것이 아님을 안다. 또 천지의 입과 귀는 어디에 있기에 물을 수 있는가? 하늘과 사람은 도가 같다. 하늘을 알고자 하면 사람의 일로 한다. 서로 물을 때 몸소 그 사람을 대면하여 직접 그 뜻을 묻지 않으면 뜻을 알 수 없다. 하늘에 묻고자 하나 하늘은 높아 귀가 사람과 서로 멀다. 만약 하늘에 귀가 없다면 형체가 아니다. 형체가 아니면 기이니, 기는 구름과 안개 같은데 어떻게 사람에게 알려 주겠는가? 시초로 땅에 묻는데, 땅에는 형체가 있어 사람과 다르지 않다. 사람에게 물을 때 귀에 가까이 하지 않으면 사람이 듣지 못하고, 사람이 듣지 못하면 입으로 사람에게 알려 주지 못한다. 무릇 하늘에 묻는다고 말하면 하늘은 기이므로 조짐을 만들 수 없고, 땅에 묻는다고 하면 땅의 귀는 멀어 사람의 말을 듣지 못한다. 천지가 사람에게 알려 준다고 믿는 것은 무엇에 근거하여 본 것인가?

人在天地之間，猶虮虱之著人身也。如虮虱欲知人意，鳴人耳傍，人猶人聞。何則？ 小大不均，音語不通也。今以微小之人，問巨大天地，安能通其聲音？天地安能知其旨意？或曰：「人懷天地之氣。天地之氣，在形體之中，神明是矣。人將卜筮，告令蓍龜，則神以耳聞口言，若己思念，神明從胸腹之中聞知其旨。故鑽龜揲蓍，兆見數著。」

사람이 천지 사이에 있는 것은 서캐와 이가 사람 몸에 붙어 있는 것과 같다. 만약 서캐와 이가 사람의 뜻을 알고자 하여 사람의 귓가에서 울어도 사람은 오히려 듣지 못한다. 어째서인가? 작고 큰 것이 고르지 않아 소리와 말이 통하지 않기 때문이다. 지금 미소한 사람으로 거대한 천지에 물으니 어떻게 그 소리를 통할 수 있으며, 천지가 어떻게 그 뜻을 알 수 있겠는가? 어떤 이가 말했다. "사람은 천지의 기를 품고 있다. 천지의 기가 형체 속에 있으니 신명(神明)이 이것이다. 사람이 복서를 하려 할 때 시초와 거북에게 고하면, 신이 귀로 듣고 입으로 말하는 것이 마치 자기가 생각하는 것과 같아서, 신명이 가슴과 배 속에서 그 뜻을 듣고 안다. 그러므로 거북을 뚫고 시초를 세면 조짐이 나타나고 수가 드러난다."

夫人用神思慮，思慮不決，故問蓍龜，蓍龜兆數，與意相應，則是神可謂明告之矣。時或意以為可，兆數不吉；或兆數則吉，意以為凶。夫思慮者己之神也，為兆數者亦己之神也。一身之神，在胸中為思慮，在胸外為兆數，猶人入戶而坐，出門而行也。行坐不異意，出入不易情。如神明為兆數，不宜與思慮異。天地有體，故能搖動。搖動，有生之類也；生，則與人同矣。問生人者須以生人，乃能相報。如使死人問生人，則必不能相答。今天地生而蓍龜死，以死問生，安能得報？枯龜之骨，死蓍之莖，問生之天地，世人謂之天地報應，誤矣。

무릇 사람이 신을 써서 생각하다가 생각이 결정되지 않으므로 시초와 거북에게 묻는데, 시초와 거북의 조짐과 수가 뜻과 서로 응하면 이는 신이 분명히 알려 주었다 할 만하다. 그런데 때로는 뜻으로는 옳다고 여기는데 조짐과 수가 길하지 않고, 혹은 조짐과 수는 길한데 뜻으로는 흉하다고 여긴다. 무릇 생각하는 것은 자기의 신이고, 조짐과 수를 만드는 것도 자기의 신이다. 한 몸의 신이 가슴 속에 있으면 생각이 되고 가슴 밖에 있으면 조짐과 수가 되니, 사람이 문에 들어와 앉고 문을 나서서 걷는 것과 같다. 걷고 앉는 데에 뜻이 다르지 않고 나가고 들어오는 데에 정이 바뀌지 않는다. 만약 신명이 조짐과 수를 만든다면 생각과 달라서는 안 된다. 천지는 몸이 있으므로 흔들려 움직일 수 있다. 흔들려 움직이는 것은 살아 있는 부류이고, 살아 있으면 사람과 같다. 산 사람에게 묻는 것은 반드시 산 사람으로 해야 서로 답할 수 있다. 만약 죽은 사람으로 하여금 산 사람에게 묻게 하면 반드시 서로 답할 수 없다. 지금 천지는 살아 있고 시초와 거북은 죽었으니, 죽은 것으로 산 것에게 물으니 어떻게 답을 얻겠는가? 마른 거북의 뼈와 죽은 시초의 줄기로 살아 있는 천지에 묻는데, 세상 사람들이 그것을 천지의 응답이라 하니 잘못이다.

如蓍龜為若版牘，兆數為若書字，象類人君出教令乎，則天地口耳何在，而有教令？孔子曰：「天何言哉？四時行焉，百物生焉。」 天不言，則亦不聽人之言。天道稱自然無為，今人問天地，天地報應，是自然之有為以應人也。案《易》之文，觀揲蓍之法，二分以象天地，四揲以象四時，歸奇於以象閏月。以象類相法，以立卦數耳，豈云天地〔告〕報人哉？

만약 시초와 거북이 판독(版牘)과 같고 조짐과 수가 글자와 같아서, 임금이 교령을 내리는 것에 비길 수 있다면, 천지의 입과 귀는 어디에 있기에 교령이 있겠는가? 공자가 말했다. "하늘이 무엇을 말하더냐? 사시가 운행하고 만물이 생겨난다." 하늘이 말하지 않는다면 사람의 말도 듣지 않는다. 천도는 자연(自然)하고 무위(無爲)하다고 일컫는데, 지금 사람이 천지에 묻고 천지가 응답한다면, 이는 자연이 작위하여 사람에게 응하는 것이다. 『역(易)』의 글을 살피고 시초를 세는 법을 보면, 둘로 나누어 천지를 형상하고, 넷씩 세어 사시를 형상하며, 남은 것을 [손가락 사이에] 끼워 윤달을 형상한다. 형상과 부류로 서로 본받아 괘의 수를 세울 뿐이니, 어찌 천지가 사람에게 [알려 준다고] 하겠는가?

人道，相問則對，不問不應。無求，空扣人之門；無問，虛辨人之前：則主人笑而不應，或怒而不對。試使卜筮之人空鑽龜而卜，虛揲蓍而筮，戲弄天地，亦得兆數，天地妄應乎？又試使人罵天而卜，驅地而筮，無道至甚，亦得兆數。苟謂兆數天地之神，何不滅其火，灼其手，振其指，而亂其數，使之身體疾痛，血氣湊踊，而猶為之見兆出數，何天地之不憚勞，用心不惡也？由此言之，卜卜筮不問天地，兆數非天地之報，明矣。

사람의 도는 서로 물으면 대답하고 묻지 않으면 응하지 않는다. 구하는 것 없이 공연히 남의 문을 두드리고, 물을 것 없이 헛되이 남의 앞에서 따지면, 주인은 웃으며 응하지 않거나 혹은 노하여 대답하지 않는다. 시험 삼아 복서하는 사람으로 하여금 공연히 거북을 뚫어 점치고 헛되이 시초를 세어 점쳐서 천지를 희롱하게 해도 역시 조짐과 수를 얻으니, 천지가 망령되이 응하는 것인가? 또 시험 삼아 사람으로 하여금 하늘을 욕하며 거북점을 치고 땅을 몰아세우며 시초점을 치게 하면, 무도함이 지극히 심한데도 역시 조짐과 수를 얻는다. 만약 조짐과 수가 천지의 신이라 한다면, 어찌 그 불을 끄고 그 손을 지지며 그 손가락을 떨게 하여 그 수를 어지럽혀서 몸이 아프고 혈기가 끓어오르게 하지 않고, 오히려 그를 위해 조짐을 보이고 수를 내는가? 어찌 천지는 수고를 꺼리지 않고 마음 씀에 미워함이 없는가? 이로써 말하면 복서는 천지에 묻는 것이 아니고 조짐과 수는 천지의 응답이 아님이 분명하다.

然則卜筮亦必有吉凶。論者或謂隨人善惡之行也，猶瑞應應善而至，災異隨惡而到。治之善惡，善惡所致也，疑非天地故應之也。吉人鑽龜，輒從善兆；凶人揲蓍，輒得逆數。何以明之？紂，至惡之君也。當時災異繁多，七十卜而皆凶，故祖伊曰：「格人元龜，罔敢知吉。」

그렇다면 복서에도 반드시 길흉이 있다. 논자 가운데 혹은 사람의 선악의 행실을 따른다고 하니, 서응은 선에 응하여 이르고 재이는 악을 따라 이르는 것과 같다. 다스림의 선악은 선악이 이르게 한 것이니, 천지가 일부러 응하는 것은 아닌 듯하다. 길한 사람이 거북을 뚫으면 곧 좋은 조짐을 따르고, 흉한 사람이 시초를 세면 곧 거스르는 수를 얻는다. 무엇으로 밝히는가? 주(紂)는 지극히 악한 임금이다. 당시 재이가 번다하여 일흔 번 점쳤는데 모두 흉했으므로, 조이(祖伊)가 말했다. "지인(至人)과 큰 거북도 감히 길함을 알지 못합니다."

賢者不舉，大龜不兆，災變亟至。周武受命，高祖龍興，天人并佑，奇怪既多，丰、沛子弟，卜之又吉。故吉人之體，所致無不良；凶人之起，所招無不丑。衛石駘卒，無適子，有庶子六人，卜所以為后者，曰：「沐浴佩玉則兆。」五人皆沐浴佩玉。石祁子曰：「焉有執親之喪而沐浴佩玉！」

현자가 등용되지 않고 큰 거북이 조짐을 보이지 않으며 재변이 자주 이르렀다. 주 무왕(武王)이 명을 받고 고조(高祖)가 용처럼 일어날 때는 하늘과 사람이 함께 도와 기이한 일이 이미 많았고, 풍(丰)·패(沛)의 자제들이 점을 치니 또한 길했다. 그러므로 길한 사람의 몸은 이르게 하는 것이 좋지 않은 것이 없고, 흉한 사람이 일어나면 부르는 것이 추하지 않은 것이 없다. 위(衛)나라 석태중(石駘仲)이 죽었는데 적자가 없고 서자가 여섯 있어, 후계자로 삼을 이를 점쳤더니 "목욕하고 옥을 차면 조짐이 있다"고 했다. 다섯 사람은 모두 목욕하고 옥을 찼다. 석기자(石祁子)가 말했다. "어버이의 상을 치르면서 목욕하고 옥을 차는 법이 어디 있는가!"

不沐浴佩玉，石祁子兆。衛人卜，以龜為有知也。龜非有知，石祁子自知也。祁子行善政，有嘉言，言嘉政善，故有明瑞。使時不卜，謀之於眾，亦猶稱善。何則？人心神意同吉凶也。 此言若然，然非卜筮之實也。 夫鑽龜揲蓍，自有兆數，兆數之見，自有吉凶，而吉凶之人，適與相逢。吉人與善兆合，凶人與惡數遇，猶吉人行道逢吉事，顧睨見祥物，非吉事祥物為吉人瑞應也。凶人遭遇凶惡，於道亦如之。夫見善惡非天應答，適與善惡相逢遇也。鑽龜揲蓍有吉凶之兆者，逢吉遭凶之類也。何以明之？周武王不豫，周公卜三龜，公曰：「乃逢是吉。」

목욕하지 않고 옥을 차지 않았는데 석기자에게 조짐이 나타났다. 위나라 사람이 점친 것은 거북이 지각이 있다고 여겼기 때문이다. 거북은 지각이 있는 것이 아니고 석기자 스스로 안 것이다. 기자는 선한 정사를 행하고 아름다운 말이 있었으니, 말이 아름답고 정사가 선하므로 밝은 상서가 있었다. 만약 그때 점치지 않고 무리에게 의논했더라도 역시 선하다고 일컬었을 것이다. 어째서인가? 사람의 마음과 신의 뜻은 길흉을 같이하기 때문이다. 이 말이 그럴듯하나 복서의 실상은 아니다. 무릇 거북을 뚫고 시초를 세면 저절로 조짐과 수가 있고, 조짐과 수가 나타나면 저절로 길흉이 있는데, 길하고 흉한 사람이 마침 그것과 서로 만나는 것이다. 길한 사람은 좋은 조짐과 맞고 흉한 사람은 나쁜 수와 만나니, 길한 사람이 길을 가다 길한 일을 만나고 돌아보다 상서로운 물건을 보는 것과 같으며, 길한 일과 상서로운 물건이 길한 사람을 위한 서응인 것이 아니다. 흉한 사람이 흉악한 일을 만나는 것도 길에서 이와 같다. 무릇 선악을 보는 것은 하늘의 응답이 아니라 마침 선악과 서로 마주친 것이다. 거북을 뚫고 시초를 세어 길흉의 조짐이 있는 것은 길함을 만나고 흉함을 당하는 부류이다. 무엇으로 밝히는가? 주 무왕이 병들었을 때 주공(周公)이 세 거북으로 점치고 말했다. "이에 이 길함을 만났다."

魯卿庄叔生子穆叔，以《周易》筮之，遇《明夷》之《謙》。夫卜曰逢，筮曰遇，實遭遇所得，非善惡所致也。善則逢吉，惡則遇凶，天道自然，非為人也。推此以論，人君治有吉凶之應，亦猶此也。君德遭賢，時適當平，嘉物奇瑞偶至。不肖之君，亦反此焉。 世人言卜筮者多，得實誠者寡。論者或謂蓍龜可以參事，不可純用。夫鑽龜揲蓍，兆數輒見，見無常占，占者生意。吉兆而占謂之凶，凶數而占謂之吉，吉凶不效，則謂卜筮不可信。周武王伐紂，卜筮之逆，占曰：「大凶。」

노나라 경(卿) 장숙(庄叔)이 아들 목숙(穆叔)을 낳았을 때 『주역(周易)』으로 점치니 명이(明夷)가 겸(謙)으로 가는 괘를 만났다. 무릇 거북점은 '봉'이라 하고 시초점은 '우'라 하니, 실로 마주쳐 얻은 것이지 선악이 이르게 한 것이 아니다. 선하면 길함을 만나고 악하면 흉함을 마주치는 것은 천도가 저절로 그러한 것이지 사람을 위한 것이 아니다. 이를 미루어 논하면, 임금의 다스림에 길흉의 응함이 있는 것도 이와 같다. 임금의 덕이 현자를 만나고 때가 마침 태평하면 아름다운 물건과 기이한 상서가 우연히 이른다. 못난 임금은 또한 이와 반대이다. 세상 사람 가운데 복서를 말하는 이는 많으나 실상을 얻은 이는 적다. 논자 가운데 혹은 시초와 거북으로 일을 참고할 수는 있으나 순전히 쓸 수는 없다고 한다. 무릇 거북을 뚫고 시초를 세면 조짐과 수가 곧 나타나지만, 나타난 것에 일정한 점괘가 없어 점치는 자가 뜻을 낸다. 길한 조짐인데 점쳐서 흉하다 하고, 흉한 수인데 점쳐서 길하다 하여, 길흉이 들어맞지 않으면 복서는 믿을 수 없다고 한다. 주 무왕이 주(紂)를 칠 때 복서가 거슬러 점치는 자가 말했다. "크게 흉합니다."

太公推蓍蹈龜而曰：「枯骨死草，何知而凶！」 夫卜筮兆數，非吉凶誤也，占之不審吉凶，吉凶變亂，變亂，故太公黜之。夫蓍筮龜卜，猶聖王治世；卜筮兆數，猶王治瑞應。瑞應無常，兆數詭異。詭異則占者惑，無常則議者疑。疑則謂〔世〕未治，惑則謂〔占〕不良。何以明之？夫吉兆數，吉人可遭也；治遇符瑞，聖德之驗也。周王伐紂，遇烏魚之瑞，其卜曷為逢不吉之兆？使武王不當起，出不宜逢瑞；使武王命當興，卜不宜得凶。由此言之，武王之卜，不得凶占，謂之凶者，失其實也。魯將伐越，筮之，得鼎折足，子貢占之以為凶。何則？鼎而折足，行用足，故謂之凶。孔子占之以為吉，曰：「越人水居，行用舟不用足，故謂之吉。」

태공(太公)이 시초를 밀치고 거북을 밟으며 말했다. "마른 뼈와 죽은 풀이 무엇을 알아 흉하다 하는가!" 무릇 복서의 조짐과 수는 길흉이 잘못된 것이 아니라 점치는 자가 길흉을 살피지 못하여 길흉이 뒤바뀌어 어지러워진 것이니, 뒤바뀌어 어지러웠으므로 태공이 물리친 것이다. 무릇 시초점과 거북점은 성왕이 세상을 다스리는 것과 같고, 복서의 조짐과 수는 왕의 다스림에 대한 서응과 같다. 서응은 일정함이 없고 조짐과 수는 기이하다. 기이하면 점치는 자가 미혹되고, 일정함이 없으면 의논하는 자가 의심한다. 의심하면 [세상이] 다스려지지 않았다 하고, 미혹되면 [점이] 좋지 않다 한다. 무엇으로 밝히는가? 무릇 길한 조짐과 수는 길한 사람이 만날 수 있는 것이고, 다스림에 부서(符瑞)를 만나는 것은 성덕의 증험이다. 주 무왕이 주를 칠 때 까마귀와 물고기의 상서를 만났는데, 그 점은 어찌하여 불길한 조짐을 만났는가? 만약 무왕이 일어나서는 안 되었다면 나섰을 때 상서를 만나서는 안 되고, 만약 무왕의 명이 마땅히 흥할 것이었다면 점에서 흉함을 얻어서는 안 된다. 이로써 말하면 무왕의 점은 흉한 점괘를 얻은 것이 아닌데, 흉하다고 한 것은 그 실상을 잃은 것이다. 노나라가 월(越)을 치려 할 때 시초점을 쳐서 정(鼎)이 발을 부러뜨리는 괘를 얻었는데, 자공(子貢)이 점쳐서 흉하다고 했다. 어째서인가? 솥이 발을 부러뜨렸고 가는 데는 발을 쓰므로 흉하다고 한 것이다. 공자는 점쳐서 길하다 하며 말했다. "월나라 사람은 물에 살아서 다닐 때 배를 쓰고 발을 쓰지 않으므로 길하다."

魯伐越，果克之。夫子貢占鼎折足以為凶，猶周之占卜者謂之逆矣。逆中必有吉，猶折鼎足之占宜以伐越矣。周多子貢直占之知，寡若孔子詭論之材，故睹非常之兆，不能審也。世因武王卜無非而得凶，故謂卜筮不可純用，略以助政，示有鬼神，明己不得專。 著書記者，采掇行事，若韓非《飾邪》之篇，明已效之驗，毀卜訾筮，非世信用。夫卜筮非不可用，卜筮之人占之誤也。《洪范》稽疑，卜筮之變，必問天子卿士，或時審是。夫不能審占，兆數不驗，則謂卜筮不可信用。晉文公與楚子戰，夢與成王搏，成王在上而其腦，占曰「凶」。

노나라가 월을 치니 과연 이겼다. 무릇 자공이 솥이 발을 부러뜨린 것을 흉하다고 점친 것은 주나라의 점치는 자가 거스른다고 한 것과 같다. 거스름 가운데 반드시 길함이 있었으니, 솥발이 부러진 점괘가 월을 치기에 마땅했던 것과 같다. 주나라에는 자공처럼 곧이곧대로 점치는 지혜는 많았고 공자처럼 기이하게 논하는 재주는 적었으므로, 비상한 조짐을 보고도 살피지 못했다. 세상은 무왕의 점이 잘못이 없었는데 흉함을 얻었다고 여기므로, 복서는 순전히 쓸 수 없고 대략 정사를 돕는 데 써서 귀신이 있음을 보이고 자기가 독단하지 않음을 밝히는 것이라 한다. 책을 지어 기록하는 자들은 지나간 일을 모아, 한비(韓非)의 「식사(飾邪)」편처럼 이미 드러난 증험을 밝혀 거북점을 헐뜯고 시초점을 비난하며 세상이 믿고 쓰는 것을 그르다 한다. 무릇 복서는 쓸 수 없는 것이 아니라 복서하는 사람이 점을 잘못 친 것이다. 『홍범(洪范)』의 계의(稽疑)에서 복서의 변화는 반드시 천자와 경사(卿士)에게 물으니, 혹 그때 살펴 옳게 했다. 무릇 점을 잘 살피지 못하여 조짐과 수가 증험되지 않으면 복서는 믿고 쓸 수 없다고 한다. 진(晉) 문공(文公)이 초자(楚子)와 싸울 때 꿈에 [초] 성왕(成王)과 맞붙어 싸웠는데, 성왕이 위에 있으면서 그의 뇌를 [빨았다]. 점치는 자가 "흉하다"고 했다.

咎犯曰：「吉！君得天，楚伏其罪。君之腦者，柔之也。」 以戰果勝，如咎犯占。夫占夢與占龜同。晉占夢者不見象指，猶周占龜者不見兆者為也。象無不然，兆無不審。人之知暗，論之失實也。傳或言武王伐紂，卜之而龜，占者曰「凶」。太公曰：「龜，以祭則凶，以戰則勝。」武王從之，卒克紂焉。審若此傳，亦復孔子論卦，咎犯占夢之類也。蓋兆數無不然，而吉凶失實者，占不巧工也。

구범(咎犯)이 말했다. "길합니다! 군께서는 하늘을 얻으셨고 초는 그 죄에 엎드린 것입니다. 군의 뇌를 [빤] 것은 그것을 부드럽게 한 것입니다." 싸움에서 과연 이겼으니 구범의 점과 같았다. 무릇 꿈을 점치는 것과 거북을 점치는 것은 같다. 진나라의 꿈 점치는 자가 형상의 뜻을 보지 못한 것은 주나라의 거북 점치는 자가 조짐이 무엇을 위한 것인지 보지 못한 것과 같다. 형상은 그렇지 않은 것이 없고 조짐은 살피지 못할 것이 없다. 사람의 지혜가 어두워 논함이 실상을 잃은 것이다. 전(傳)에 혹은 무왕이 주를 칠 때 거북으로 점쳤는데 [거북이 □하여] 점치는 자가 "흉하다"고 하자, 태공이 "거북은 제사에 쓰면 흉하나 싸움에 쓰면 이긴다"고 했고, 무왕이 따라 마침내 주를 이겼다고 한다. 참으로 이 전과 같다면 이것도 공자가 괘를 논하고 구범이 꿈을 점친 부류이다. 대개 조짐과 수는 그렇지 않은 것이 없는데 길흉이 실상을 잃는 것은 점치는 솜씨가 교묘하지 못하기 때문이다.