訂정鬼귀篇편第제六륙十십五오

凡天地之間有鬼，非人死精神為之也，皆人思念存想之所致也。致之何由？由於疾病。人病則憂懼，憂懼見鬼出。凡人不病則不畏懼。故得病寢衽，畏懼鬼至；畏懼則存想，存想則目虛見。何以效之？傳曰：「伯樂學相馬，顧玩所見無非馬者。宋之庖丁學解牛，三年不見生牛，所見皆死牛也。」

무릇 천지 사이에 귀신이 있는 것은 사람이 죽은 정신이 그리 되는 것이 아니라, 모두 사람이 생각하고 떠올린 것이 이르게 한 것이다. 이르게 하는 것은 무엇에서 말미암는가? 질병에서 말미암는다. 사람이 병들면 근심하고 두려워하며, 근심하고 두려워하면 귀신이 나타나는 것을 본다. 무릇 사람은 병들지 않으면 두려워하지 않는다. 그러므로 병을 얻어 자리에 누우면 귀신이 올까 두려워하고, 두려워하면 떠올리고, 떠올리면 눈이 헛것을 본다. 무엇으로 증험하는가? 전(傳)에 이르기를 "백락(伯樂)이 말 관상을 배우자 둘러보는 것이 말 아닌 것이 없었다. 송(宋)나라 포정(庖丁)이 소 잡는 법을 배우자 3년 동안 산 소를 보지 못하고 보이는 것이 모두 죽은 소였다"고 했다.

二者用精至矣。思念存想，自見異物也。人病見鬼，猶伯樂之見馬，庖丁之見牛也。伯樂、庖丁所見非馬與牛，則亦知夫病者所見非鬼也。病者困劇身體痛，則謂鬼持箠杖毆擊之，若見鬼把椎鎖繩立守其旁，病痛恐懼，妄見之也。初疾畏驚，見鬼之來；疾困恐死，見鬼之怒；身自疾痛，見鬼之擊：皆存想虛致，未必有其實也。夫精念存想，或泄於目，或泄於口，或泄於耳。泄於目，目見其形；泄於耳，耳聞其聲；泄於口，口言其事。晝日則鬼見，暮臥則夢聞。獨臥空室之中，若有所畏懼，則夢見夫人據案其身哭矣。覺見臥聞，俱用精神，畏懼存想，同一實也。

두 사람은 정신을 씀이 지극했다. 생각하고 떠올리면 스스로 이상한 물건을 본다. 사람이 병들어 귀신을 보는 것은 백락이 말을 보고 포정이 소를 보는 것과 같다. 백락과 포정이 본 것이 말과 소가 아니었다면, 병자가 본 것도 귀신이 아님을 안다. 병자가 몹시 괴롭고 몸이 아프면 귀신이 채찍과 몽둥이를 들고 자기를 때린다고 여기고, 귀신이 망치와 쇠사슬과 밧줄을 쥐고 곁에 서서 지키는 것을 보는 듯하니, 병으로 아프고 두려워 헛되이 본 것이다. 처음 병들어 두려워 놀라면 귀신이 오는 것을 보고, 병이 위중하여 죽을까 두려우면 귀신이 노한 것을 보며, 몸이 스스로 아프면 귀신이 때리는 것을 본다. 이는 모두 떠올림이 헛되이 이르게 한 것이지 반드시 그 실상이 있는 것은 아니다. 무릇 정신을 모아 떠올린 것은 혹은 눈으로 새고, 혹은 입으로 새고, 혹은 귀로 샌다. 눈으로 새면 눈이 그 형체를 보고, 귀로 새면 귀가 그 소리를 듣고, 입으로 새면 입이 그 일을 말한다. 낮에는 귀신이 보이고 밤에 누우면 꿈에 듣는다. 홀로 빈 방에 누워 두려워하는 바가 있으면 꿈에 어떤 사람이 그 몸을 누르고 우는 것을 본다. 깨어서 보는 것과 누워서 듣는 것은 모두 정신을 쓰는 것이니, 두려워하여 떠올리는 것은 실상이 같다.

一曰：人之見鬼，目光與臥亂也。人之晝也，氣倦精盡，夜則欲臥，臥而目光反，反而精神見人物之象矣。人病亦氣倦精盡，目雖不臥，光已亂於臥也，故亦見人物象。病者之見也，若臥若否，與夢相似。當其見也，其人能自知覺與夢，故其見物不能知其鬼與人，精盡氣倦之效也。何以驗之？以狂者見鬼也。狂痴獨語，不與善人相得者，病困精亂也。夫病且死之時，亦與狂等。臥、病及狂，三者皆精衰倦，目光反照，故皆獨見人物之象焉。

일설에 이르기를, 사람이 귀신을 보는 것은 눈빛이 잠잘 때처럼 어지러워진 것이다. 사람은 낮에 기가 지치고 정이 다하면 밤에 눕고자 하고, 누우면 눈빛이 되돌아오며, 되돌아오면 정신이 사람과 물건의 형상을 본다. 사람이 병들어도 기가 지치고 정이 다하니, 눈은 비록 잠들지 않았으나 빛이 이미 잠잘 때처럼 어지러워졌으므로 역시 사람과 물건의 형상을 본다. 병자가 보는 것은 잠든 듯 아닌 듯하여 꿈과 비슷하다. 볼 때에 그 사람이 깨어 있음과 꿈을 스스로 알지 못하므로, 그 보는 물건이 귀신인지 사람인지 알지 못하니, 정이 다하고 기가 지친 징험이다. 무엇으로 증험하는가? 미친 사람이 귀신을 보는 것으로 증험한다. 미치고 어리석어 혼잣말하며 성한 사람과 어울리지 못하는 것은 병이 위중하여 정이 어지러운 것이다. 무릇 병들어 죽으려 할 때도 미친 사람과 같다. 잠, 병, 광증 세 가지는 모두 정이 쇠하고 지쳐 눈빛이 되돌아 비추므로 모두 홀로 사람과 물건의 형상을 본다.

一曰：鬼者人所見得病之氣也。氣不知者中人，中人為鬼，其氣象人形而見。故病篤者氣盛，氣盛則象人而至，至則病者見其象矣。假令得病山林之中，其見鬼則見山林之精。人或病越地者，〔其見鬼〕〔則〕見越人坐其側。由此言之，灌夫、竇嬰之徒，或時氣之形象也。凡天地之間氣皆〔統〕於天，天文垂象於上，其氣降而生物。氣和者養生，不和者傷害。本有象於天，則其降下，有形於地矣。故鬼之見也，象氣為之也。眾〔氣〕之體為人與鳥獸，故其病人則見人與鳥獸之形。

일설에 이르기를, 귀신은 사람이 보는 병을 얻게 하는 기이다. 기가 알지 못하게 사람에게 적중하고, 사람에게 적중하면 귀신이 되니, 그 기가 사람의 형상을 하고 나타난다. 그러므로 병이 위독한 자는 기가 성하고, 기가 성하면 사람의 형상을 하고 이르며, 이르면 병자가 그 형상을 본다. 가령 산림 속에서 병을 얻으면 귀신을 볼 때 산림의 정령을 본다. 사람이 혹 월(越) 땅에서 병들면 [귀신을 볼 때] 월나라 사람이 곁에 앉아 있는 것을 본다. 이로써 말하면 관부(灌夫)·두영(竇嬰)의 무리도 혹 그때의 기가 형상한 것이다. 무릇 천지 사이의 기는 모두 하늘에 [통섭]되니, 천문은 위에서 형상을 드리우고 그 기가 내려와 만물을 낳는다. 기가 조화로우면 생명을 기르고, 조화롭지 못하면 해친다. 본래 하늘에 형상이 있으면 그것이 내려와 땅에서 형체가 있다. 그러므로 귀신이 보이는 것은 기를 형상하여 그리 되는 것이다. 뭇 [기]의 체가 사람과 새와 짐승이 되므로, 그것이 사람을 병들게 하면 사람과 새와 짐승의 형상을 본다.

一曰：鬼者老物精也。 夫物之老者，其精為人；亦有未老，性能變化，象人形。人之受氣，有與物同精者，則其物與之交；及病精氣衰劣也，則來犯陵之矣。何以效之？成事，俗間與物交者，見鬼之來也。夫病者所見之鬼，與彼病物何以異？人病見鬼來，象其墓中死人來迎呼之者，宅中之六畜也。及見他鬼非是所素知者，他家若草野之中物為之也。

일설에 이르기를, 귀신은 늙은 물건의 정령이다. 무릇 물건이 늙으면 그 정령이 사람이 되고, 늙지 않았어도 본성이 변화할 수 있어 사람의 형상을 하는 것도 있다. 사람이 기를 받을 때 물건과 정을 같이하는 자가 있으면 그 물건이 그와 사귀고, 병들어 정기가 쇠약해지면 와서 범하고 업신여긴다. 무엇으로 증험하는가? 이미 있었던 일로, 세간에서 물건과 사귀는 자는 귀신이 오는 것을 본다. 무릇 병자가 보는 귀신은 저 물건과 사귀어 병든 자의 것과 무엇이 다른가? 사람이 병들어 귀신이 오는 것을 볼 때, 무덤 속의 죽은 사람이 와서 맞이하고 부르는 형상을 하는 것은 집 안의 육축(六畜)이다. 평소에 알던 이가 아닌 다른 귀신을 보는 것은 다른 집이나 풀숲 들판의 물건이 그리 한 것이다.

一曰：鬼者本生於人，時不成人，變化而去。天地之性，本有此化，非道術之家所能論辯。與人相觸犯者病，病人命當死，死者不離人。何以明之？《禮》曰：「顓頊氏有三子，生而亡去為疫鬼：一居江水，是為虐鬼；一居若水，是為魍魎鬼；一居人宮室區隅漚庫，善驚人小兒。」

일설에 이르기를, 귀신은 본래 사람에게서 생겨났으나 때로 사람이 되지 못하고 변화하여 떠난 것이다. 천지의 본성에 본래 이런 변화가 있으니, 도술가가 논변할 수 있는 바가 아니다. 사람과 서로 부딪치고 범하면 병들고, 병든 사람이 명이 죽을 때가 되면 죽는 자는 사람을 떠나지 않는다. 무엇으로 밝히는가? 『예(禮)』에 이르기를 "전욱씨(顓頊氏)에게 세 아들이 있었는데 태어나서 죽어 떠나 역귀(疫鬼)가 되었다. 하나는 강수(江水)에 살아 학귀(虐鬼)가 되고, 하나는 약수(若水)에 살아 망량귀(魍魎鬼)가 되고, 하나는 사람 집의 구석과 축축한 곳간에 살며 어린아이를 잘 놀라게 한다"고 했다.

前顓頊之世，生子必多，若顓頊之鬼神以百數也。諸鬼神有形體法，能立樹與人相見者，皆生於善人，得善人之氣，故能似類善人之形，能與善人相害。陰陽浮游之類，若雲煙之氣，不能為也。 一曰：鬼者甲乙之神也。甲乙者天之別氣也，其形象人，人病且死，甲乙之神至矣。假令甲乙之日病，則死見庚辛之神矣。何則？甲乙鬼，庚辛報甲乙，故病人且死，殺鬼之至者，庚辛之神也。何以效之？以甲乙日病者，其死生之期，常在庚辛之日。此非論者所以為實也。天道難知，鬼神暗昧，故具載列，令世察之也。

앞서 전욱의 시대에는 자식을 낳은 것이 반드시 많았을 것이니, 전욱의 귀신 같은 것은 백으로 셀 것이다. 여러 귀신 가운데 형체의 법도가 있어 서서 사람과 서로 볼 수 있는 것은 모두 선인에게서 생겨나 선인의 기를 얻었으므로 선인의 형상과 비슷할 수 있고 선인과 서로 해칠 수 있다. 음양이 떠도는 부류로서 구름과 연기 같은 기는 그렇게 할 수 없다. 일설에 이르기를, 귀신은 갑을(甲乙)의 신이다. 갑을은 하늘의 별기(別氣)이니, 그 형상이 사람과 같아서, 사람이 병들어 죽으려 하면 갑을의 신이 이른다. 가령 갑을일에 병들면 죽을 때 경신(庚辛)의 신을 본다. 어째서인가? 갑을은 귀신이고 경신은 갑을에 보복하므로, 병자가 죽으려 할 때 이르는 죽이는 귀신은 경신의 신이다. 무엇으로 증험하는가? 갑을일에 병든 자는 그 죽고 사는 기한이 늘 경신일에 있다. 이것은 논자가 사실로 여기는 바가 아니다. 천도는 알기 어렵고 귀신은 어두워 알 수 없으므로, 모두 갖추어 실어 세상이 살피게 한다.

一曰：鬼者物也，與人無異。天地之間，有鬼之物，常在四邊之外，時往來中國，與人雜〔廁〕，凶惡之類也。 故人病且死者，乃見之。天地生物也，有人如鳥獸。及其生凶物，亦有似人象鳥獸者。故凶禍之家，或見蜚尸，或見走凶，或見人形，三者皆鬼也。或謂之鬼，或謂之凶，或謂之魅，或謂之魑，皆生存實有，非虛無象類之也。何以明之？成事，俗間家人且凶，見流光集其室，或見其形若鳥之狀，時流〔入〕堂室，察其不謂若鳥獸矣。夫物有形則能食，能食則便利。便利有驗，則形體有實矣。

일설에 이르기를, 귀신은 물건이니 사람과 다르지 않다. 천지 사이에 귀신이라는 물건이 있어 늘 사방 끝 밖에 있다가 때때로 중국(中國)에 왕래하며 사람과 [섞이니], 흉악한 부류이다. 그러므로 사람이 병들어 죽으려 할 때 그것을 본다. 천지가 만물을 낳을 때 사람이 새와 짐승 같은 경우가 있다. 흉한 물건을 낳을 때에도 사람과 비슷하고 새와 짐승의 형상을 한 것이 있다. 그러므로 흉화가 있을 집에서는 혹은 날아다니는 시체[蜚尸]를 보고, 혹은 달리는 흉물[走凶]을 보고, 혹은 사람의 형상을 보니, 세 가지는 모두 귀신이다. 혹은 귀(鬼)라 하고, 혹은 흉(凶)이라 하고, 혹은 매(魅)라 하고, 혹은 리(魑)라 하는데, 모두 살아 있는 실재이지 허무한 형상이 비슷하게 된 것이 아니다. 무엇으로 밝히는가? 이미 있었던 일로, 세간에서 집안사람에게 흉사가 있으려 하면 흐르는 빛이 그 방에 모이는 것을 보거나, 혹은 그 형상이 새와 같은 것을 보는데, 때때로 흘러 마루와 방에 [들어오니], 살펴보면 새나 짐승 같다고 하지 않을 수 없다. 무릇 물건은 형체가 있으면 먹을 수 있고, 먹을 수 있으면 대소변을 본다. 대소변에 증험이 있으면 형체에 실상이 있는 것이다.

《左氏春秋》曰：「投之四裔，以御魑魅。」《山海經》曰：「北方有鬼國。」 說螭者謂之龍物也，而魅與龍相連，魅則龍之類矣。又言：國，人物之党也。《山海經》又曰：滄海之中，有度朔之山。上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝間東北曰鬼門，萬鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，一曰郁壘，主閱領萬鬼。惡害之鬼，執以葦索而以食虎。於是黃帝乃作禮以時驅之，立大桃人，門戶畫神荼、郁壘與虎，懸葦索以御凶魅。

『좌씨춘추(左氏春秋)』에 이르기를 "사방 변방으로 내쫓아 이매(魑魅)를 막게 했다"고 했다. 『산해경(山海經)』에 이르기를 "북방에 귀국(鬼國)이 있다"고 했다. 리(螭)를 설명하는 자는 용 종류의 물건이라 하는데, 매(魅)는 용과 서로 연이어 일컬어지니 매는 용의 부류이다. 또 국(國)이라 말하니 사람과 물건의 무리이다. 『산해경』에 또 이르기를, 창해(滄海) 가운데 도삭산(度朔山)이 있다. 위에 큰 복숭아나무가 있는데 그 굽어 서린 것이 3천 리이고, 그 가지 사이 동북쪽을 귀문(鬼門)이라 하니 만 귀신이 드나드는 곳이다. 위에 두 신인(神人)이 있으니 하나는 신도(神荼)라 하고 하나는 울루(郁壘)라 하며, 만 귀신을 검열하고 거느리는 일을 주관한다. 악하고 해로운 귀신은 갈대 밧줄로 잡아 범에게 먹인다. 이에 황제(黃帝)가 예를 만들어 때마다 몰아내게 하였으니, 큰 복숭아나무 인형을 세우고 문에 신도·울루와 범을 그리고 갈대 밧줄을 걸어 흉한 도깨비를 막았다.

有形，故執以食虎。案可食之物無空虛者，其物也性與人殊，時見時匿，與龍不常見，無以異也。 一曰：人且吉凶，妖祥先見。人之且死見百怪。鬼在百怪之中，故妖怪之動，象人之形，或象人之聲為應。故其妖動不離人形。天地之間，妖怪非一，言有妖，聲有妖，文有妖，或妖氣象人之形，或人含氣為妖。〔妖氣〕象人之形，諸所見鬼是也。人含氣為妖，巫之類是也。是以實巫之辭，無所因據，其吉凶自從口出，若童之搖矣。童謠口自言，巫辭意自出。口自言，意自出，則其為人，與聲氣自立，音聲自發，同一實也。

형체가 있으므로 잡아 범에게 먹인다. 살펴보면 먹을 수 있는 물건 가운데 공허한 것은 없으니, 그 물건은 본성이 사람과 다르고 때로 보이고 때로 숨어서, 용이 늘 보이지 않는 것과 다를 바 없다. 일설에 이르기를, 사람에게 길흉이 있으려 하면 요상(妖祥)이 먼저 나타난다. 사람이 죽으려 하면 온갖 괴이를 본다. 귀신은 온갖 괴이 가운데 있으므로, 요괴가 움직일 때 사람의 형상을 하거나 혹은 사람의 소리를 흉내 내어 응한다. 그러므로 그 요괴의 움직임은 사람의 형상을 벗어나지 않는다. 천지 사이에 요괴는 하나가 아니니, 말에도 요가 있고 소리에도 요가 있고 글에도 요가 있으며, 혹은 요기가 사람의 형상을 하고, 혹은 사람이 기를 머금어 요가 된다. [요기가] 사람의 형상을 하는 것은 여러 사람이 보는 귀신이 이것이다. 사람이 기를 머금어 요가 되는 것은 무당의 부류가 이것이다. 그러므로 무당의 말을 실제로 따져 보면 근거한 바가 없고, 그 길흉이 저절로 입에서 나오니 아이의 노래와 같다. 동요는 입이 스스로 말하고 무당의 말은 뜻이 스스로 나온다. 입이 스스로 말하고 뜻이 스스로 나온다면, 그것이 사람이 되는 것은 소리와 기가 스스로 서고 음성이 스스로 나오는 것과 실상이 같다.

世稱紂之時，夜郊鬼哭；及倉頡作書，鬼夜哭。氣能象人聲而哭，則亦能象人形而見，則人以為鬼矣。鬼之見也，人之妖也。天地之間，禍福之至，皆有兆象，有漸不卒然，有象不猥來。天地之道，入將亡，凶亦出；國將亡，妖亦見。猶人且吉，吉祥至；國且昌，昌瑞至矣。故夫瑞應妖祥，其實一也。而世獨謂鬼者不在妖祥之中，謂鬼猶神而能害人，不通妖祥之道，不睹物氣之變也。國將亡，妖見，其亡非妖也。人將死，鬼來，其死非鬼也。亡國者兵也，殺人者病也。何以明之？

세상에서 이르기를, 주(紂) 때 밤에 교외에서 귀신이 곡했고, 창힐(倉頡)이 글자를 만들자 귀신이 밤에 곡했다고 한다. 기가 사람의 소리를 흉내 내어 곡할 수 있다면 사람의 형상을 하고 나타날 수도 있으니, 사람들은 그것을 귀신이라 여긴다. 귀신이 나타나는 것은 사람의 요이다. 천지 사이에 화와 복이 이를 때는 모두 조짐과 형상이 있으니, 점차로 오지 갑자기 오지 않고, 형상이 있지 함부로 오지 않는다. 천지의 도는 사람이 망하려 하면 흉물이 또한 나오고, 나라가 망하려 하면 요가 또한 나타난다. 이는 사람에게 길함이 있으려 하면 길상이 이르고, 나라가 창성하려 하면 창성의 서응이 이르는 것과 같다. 그러므로 서응과 요상은 그 실상이 하나이다. 그런데 세상은 유독 귀신은 요상 가운데 있지 않다고 하며 귀신이 신과 같아 사람을 해칠 수 있다고 하니, 요상의 도에 통하지 못하고 물기(物氣)의 변화를 보지 못한 것이다. 나라가 망하려 할 때 요가 나타나지만 그 망함은 요 때문이 아니다. 사람이 죽으려 할 때 귀신이 오지만 그 죽음은 귀신 때문이 아니다. 나라를 망하게 하는 것은 병기이고, 사람을 죽이는 것은 병이다. 무엇으로 밝히는가?

齊襄公將為賊所殺，游於姑棼，遂田於貝丘，見大豕。從者曰：「公子彭生也。」公怒曰：「彭生敢見！」引弓射之，豕人立而啼。公懼，墜於車，傷足喪履，而為賊殺之。夫殺襄公者賊也。先見大豕於路，則襄公且死之妖也。人謂之彭生者，有似彭生之狀也。世人皆知殺襄公者非豕，而獨謂鬼能殺人，一惑也。

제(齊) 양공(襄公)이 역적에게 살해되려 할 때 고분(姑棼)에서 노닐다가 패구(貝丘)에서 사냥하였는데 큰 돼지를 보았다. 시종이 말했다. "공자 팽생(彭生)입니다." 양공이 노하여 말했다. "팽생이 감히 나타나느냐!" 활을 당겨 쏘니, 돼지가 사람처럼 서서 울었다. 양공이 두려워 수레에서 떨어져 발을 다치고 신을 잃었으며, 역적에게 살해되었다. 무릇 양공을 죽인 것은 역적이다. 먼저 길에서 큰 돼지를 본 것은 양공이 죽으려 할 요이다. 사람들이 그것을 팽생이라 한 것은 팽생의 모습과 닮은 데가 있었기 때문이다. 세상 사람들은 모두 양공을 죽인 것이 돼지가 아님을 알면서 유독 귀신이 사람을 죽일 수 있다고 하니, 하나의 미혹이다.

天地之氣為妖者，太陽之氣也。妖與毒同，氣中傷人者謂之毒，氣變化者謂之妖。世謂童謠，熒惑使之，彼言有所見也。 熒惑火星，火有毒熒。故當熒惑守宿，國有禍敗。火氣恍惚，故妖象存亡。龍，陽物也，故時變化。鬼，陽氣也，時藏時見。陽氣赤，故世人盡見。鬼，其色純朱。蜚凶，陽也。陽，火也。故蜚凶之類為火光，火熱焦物，故止集樹木，枝葉枯死。《鴻范》五行二曰火，五事二曰言。言火同氣，故童謠詩歌為妖言。言出文成，故世有文書之怪。世謂童子為陽，故妖言出於小童。童巫含陽，故大雩之祭，舞童暴巫，雩祭之禮，倍陰合陽。故猶日食陰勝，攻社之陰也。日食陰勝，故攻陰之類；天旱陽勝，故愁陽之党。巫為陽党，故魯僖遭旱，議欲焚巫。巫含陽氣，以故陽地之民多為巫。巫党於鬼，故巫者為鬼巫。鬼巫比於童謠，故巫之審者能處吉凶。吉凶能處，吉凶之徒也，故申生之妖見於巫。巫含陽，能見為妖也。申生為妖，則知杜伯、庄子義厲鬼之徒皆妖也。

천지의 기 가운데 요가 되는 것은 태양(太陽)의 기이다. 요는 독과 같으니, 기가 사람을 맞혀 상하게 하는 것을 독이라 하고, 기가 변화하는 것을 요라 한다. 세상에서 동요는 형혹(熒惑)이 시킨 것이라 하는데, 그 말은 본 바가 있다. 형혹은 화성(火星)이니, 불에는 독한 빛[毒熒]이 있다. 그러므로 형혹이 별자리를 지키면 나라에 화와 패망이 있다. 불의 기는 어슴푸레하므로 요의 형상이 있다가 없어진다. 용은 양의 물건이므로 때때로 변화한다. 귀신은 양기이므로 때로 숨고 때로 나타난다. 양기는 붉으므로 세상 사람들이 [귀신을] 보면 다 그 빛깔이 순전히 붉다. 비흉(蜚凶)은 양이다. 양은 불이다. 그러므로 비흉의 부류는 불빛이 되고, 불의 열은 물건을 태우므로 나무에 머물러 모이면 가지와 잎이 말라 죽는다. 『홍범(鴻范)』 오행(五行)의 둘째는 화(火)이고, 오사(五事)의 둘째는 언(言)이다. 말과 불은 기가 같으므로 동요와 시가가 요언(妖言)이 된다. 말이 나오면 글이 이루어지므로 세상에 문서의 괴이가 있다. 세상에서 아이를 양이라 하므로 요언은 어린아이에게서 나온다. 아이와 무당은 양을 머금으므로 큰 기우제[大雩]에서 아이를 춤추게 하고 무당을 햇볕에 쬐게 하니, 기우제의 예는 음을 등지고 양에 합하는 것이다. 이는 일식이 음이 이긴 것이므로 사(社)의 음을 공격하는 것과 같다. 일식은 음이 이긴 것이므로 음의 부류를 공격하고, 가뭄은 양이 이긴 것이므로 양의 무리를 괴롭힌다. 무당은 양의 무리이므로 노(魯) 희공(僖公)이 가뭄을 만나자 무당을 불태우려고 의논했다. 무당은 양기를 머금으므로 양지(陽地)의 백성 가운데 무당이 많다. 무당은 귀신과 무리를 이루므로 무당을 귀무(鬼巫)라 한다. 귀무는 동요와 비슷하므로 무당 가운데 밝은 자는 길흉을 판단할 수 있다. 길흉을 판단할 수 있는 것은 길흉의 무리이므로, 신생(申生)의 요가 무당에게 나타났다. 무당은 양을 머금어 요가 되어 나타날 수 있다. 신생이 요가 되었다면, 두백(杜伯)·장자의(庄子義)의 여귀(厲鬼) 무리가 모두 요임을 안다.

杜伯之厲為妖，則其弓矢投措皆妖毒也。妖象人之形，其毒象人之兵。鬼毒同色，故杜伯弓矢皆朱彤也。毒象人之兵，則其中人，人輒死也。中人微者即為腓，病者不即時死。何則？腓者，毒氣所加也。妖或施其毒，不見其體；或見其形，不施其毒；或出其聲，不成其言；或明其言，不知其音。若夫申生，見其體，成其言者也；杜伯之屬，見其體，施其毒者也；詩妖童謠石言之屬，明其言者也；濮水琴聲、紂郊鬼哭，出其聲者也。

두백의 여귀가 요라면 그 활과 화살로 쏘고 던진 것도 모두 요독(妖毒)이다. 요는 사람의 형상을 하고 그 독은 사람의 병기를 형상한다. 귀신과 독은 빛깔이 같으므로 두백의 활과 화살은 모두 붉었다. 독이 사람의 병기를 형상하므로 그것이 사람을 맞히면 사람은 곧 죽는다. 사람을 맞힌 것이 약하면 곧 부스럼[腓]이 되어 병자가 즉시 죽지 않는다. 어째서인가? 부스럼은 독기가 가해진 것이다. 요는 혹 그 독을 베풀되 그 몸을 보이지 않고, 혹 그 형상을 보이되 그 독을 베풀지 않으며, 혹 그 소리를 내되 말을 이루지 않고, 혹 그 말을 분명히 하되 그 음성을 알 수 없다. 저 신생 같은 것은 그 몸을 보이고 그 말을 이룬 것이고, 두백의 무리는 그 몸을 보이고 그 독을 베푼 것이며, 시요(詩妖)·동요·돌이 말한 것의 무리는 그 말을 분명히 한 것이고, 복수(濮水)의 거문고 소리와 주(紂)의 교외 귀신 곡소리는 그 소리를 낸 것이다.

妖之見出也，或且凶而豫見，或凶至而因出。因出，則妖與毒俱行。豫見，妖出不能毒。申生之見，豫見之妖也。杜伯、庄子義厲鬼至，因出之妖也。周宣王、燕簡公、宋夜姑時當死，故妖見毒因擊。晉惠公身當獲，命未死，故妖直見毒不射。然則杜伯、庄子義厲鬼之見，周宣王、燕簡、夜姑且死之妖也。申生之出，晉惠公且見獲之妖也。伯有之夢，駟帶、公孫段且卒之妖也。老父結草，魏顆且勝之祥，亦或時杜回見獲之妖也。蒼犬噬呂后，呂后且死，妖象犬形也。武安且卒，妖象竇嬰、灌夫之面也。故凡世間所謂妖祥、所謂鬼神者，皆太陽之氣為之也。太陽之氣，天氣也。天能生人之體，故能象人之容。夫人所以生者，陰陽氣也。陰氣主為骨肉，陽氣主為精神。人之生也，陰陽氣具，故骨肉堅、精氣盛。精氣為知，骨肉為強，故精神言談，形體固守。骨肉精神，合錯相持，故能常見而不滅亡也。太陽之氣，盛而無陰，故徒能為象不能為形，無骨肉有精氣，故一見恍惚，輒復滅亡也。

요가 나타나는 것은 혹은 흉사가 있으려 할 때 미리 나타나고, 혹은 흉사가 이르러 그로 인해 나온다. 그로 인해 나오면 요와 독이 함께 행해진다. 미리 나타나면 요가 나와도 독을 쓰지 못한다. 신생이 나타난 것은 미리 나타난 요이다. 두백·장자의의 여귀가 이른 것은 그로 인해 나온 요이다. 주(周) 선왕(宣王)·연(燕) 간공(簡公)·송(宋) 야고(夜姑)는 그때 마땅히 죽을 것이었으므로 요가 나타나고 독이 이어 쳤다. 진(晉) 혜공(惠公)은 몸이 마땅히 사로잡힐 것이었으나 명이 아직 죽을 때가 아니었으므로 요가 곧바로 나타났으나 독은 쏘지 않았다. 그렇다면 두백·장자의의 여귀가 나타난 것은 주 선왕·연 간공·야고가 죽으려 할 요이다. 신생이 나온 것은 진 혜공이 사로잡히려 할 요이다. 백유(伯有)의 꿈은 사대(駟帶)·공손단(公孫段)이 죽으려 할 요이다. 노인이 풀을 묶은 것은 위과(魏顆)가 이기려 할 상서이니, 또한 혹은 두회(杜回)가 사로잡히려 할 요이기도 하다. 푸른 개가 여후(呂后)를 문 것은 여후가 죽으려 할 때 요가 개의 형상을 한 것이다. 무안(武安)이 죽으려 할 때 요가 두영·관부의 얼굴을 형상했다. 그러므로 무릇 세간에서 이른바 요상, 이른바 귀신이라는 것은 모두 태양의 기가 그리 한 것이다. 태양의 기는 하늘의 기이다. 하늘은 사람의 몸을 낳을 수 있으므로 사람의 용모를 형상할 수 있다. 무릇 사람이 사는 까닭은 음양의 기이다. 음기는 주로 뼈와 살이 되고 양기는 주로 정신이 된다. 사람이 살 때는 음양의 기가 갖추어지므로 뼈와 살이 굳고 정기가 성하다. 정기는 지각이 되고 뼈와 살은 굳셈이 되므로 정신은 말하고 형체는 굳게 지킨다. 뼈와 살과 정신이 섞여 서로 붙들므로 늘 보이고 소멸하지 않는다. 태양의 기는 성하되 음이 없으므로 다만 형상만 될 수 있고 형체는 될 수 없으니, 뼈와 살이 없고 정기만 있으므로 한 번 어슴푸레하게 보이고는 곧 다시 소멸한다.