論논死사篇편第제六륙十십二이

世謂人〔死〕為鬼，有知，能害人。試以物類驗之，人〔死〕不為鬼，無知，不能害人。何以驗之？驗之以物。 人，物也；物，亦物也。物死不為鬼，人死何故獨能為鬼？世能別人物不能為鬼，則為鬼不為鬼尚難分明；如不能別，則亦無以知其能為鬼也。人之所以生者，精氣也，死而精氣滅，能為精氣者，血脈也，人死血脈竭，竭而精氣滅，滅而形體朽，朽而成灰土，何用為鬼？人無耳目則無所知，故聾盲之人比於草木。夫精氣去人，豈徒與無耳目同哉！朽則消亡，荒忽不見，故謂之鬼神。人見鬼神之形，故非死人之精也。何則？鬼神，荒忽不見之名也。人死精神升天，骸骨歸土，故謂之鬼。鬼者，歸也；神者，荒忽無形者也。

세상에서는 사람이 죽으면 귀신이 되고, 지각이 있어 사람을 해칠 수 있다고 한다. 시험 삼아 사물의 부류로 징험해 보면, 사람은 죽어도 귀신이 되지 않고 지각이 없으며 사람을 해칠 수 없다. 무엇으로 징험하는가? 사물로써 징험한다. 사람도 사물이고, 사물도 사물이다. 사물이 죽어서 귀신이 되지 않는데, 사람이 죽으면 무엇 때문에 유독 귀신이 될 수 있겠는가? 세상이 사람과 사물을 구별하여 [사물은] 귀신이 될 수 없다고 할 수 있다면, 귀신이 되고 되지 않음은 오히려 분명히 가르기 어렵다. 만약 구별할 수 없다면 또한 [사람이] 귀신이 될 수 있음을 알 방도가 없다. 사람이 살 수 있는 까닭은 정기(精氣)이니, 죽으면 정기가 사라진다. 정기를 만들 수 있는 것은 혈맥인데, 사람이 죽으면 혈맥이 마르고, 마르면 정기가 사라지며, 사라지면 형체가 썩고, 썩으면 재와 흙이 되니 무엇으로 귀신이 되겠는가? 사람은 귀와 눈이 없으면 아는 바가 없으므로, 귀먹고 눈먼 사람은 풀과 나무에 견준다. 무릇 정기가 사람을 떠나는 것이 어찌 다만 귀와 눈이 없는 것과 같을 뿐이겠는가! 썩으면 사라져 없어지고 아득하여 보이지 않으므로 귀신이라 한다. 사람들이 보는 귀신의 형상은 본래 죽은 사람의 정기가 아니다. 어째서인가? 귀신이란 아득하여 보이지 않는 것의 이름이기 때문이다. 사람이 죽으면 정신은 하늘로 오르고 해골은 흙으로 돌아가므로 귀(鬼)라 한다. 귀란 돌아감[歸]이고, 신(神)이란 아득하여 형체가 없는 것이다.

或說：鬼神，陰陽之名也，陰氣逆物而歸，故謂之鬼；陽氣導物而生，故謂之神。神者，〔申〕也。申復無已，終而復始。人用神氣生，其死復歸神氣。陰陽稱鬼神，人死亦稱鬼神。氣之生人，猶水之為冰也。水凝為冰，氣凝為人；冰釋為水，人死復神。其名為神也，猶冰釋更名水也。人見名異，則謂有知，能為形而害人，無據以論人也。

어떤 이는 설명하기를, 귀신이란 음양의 이름이니, 음기는 사물을 거슬러 돌아가게 하므로 귀(鬼)라 하고, 양기는 사물을 이끌어 생겨나게 하므로 신(神)이라 한다고 한다. 신이란 폄[申]이다. 펴고 되돌아옴이 그치지 않아 끝나면 다시 시작한다. 사람은 신기(神氣)로써 생겨나고, 죽으면 다시 신기로 돌아간다. 음양을 귀신이라 일컫고, 사람이 죽어도 귀신이라 일컫는다. 기운이 사람을 낳는 것은 물이 얼음이 되는 것과 같다. 물이 엉기면 얼음이 되고 기운이 엉기면 사람이 되며, 얼음이 풀리면 물이 되고 사람이 죽으면 다시 신이 된다. 그 이름이 신이 되는 것은 얼음이 풀려 이름을 바꾸어 물이라 하는 것과 같다. 사람들은 이름이 다른 것을 보고 지각이 있어 형체를 만들고 사람을 해칠 수 있다고 하니, 근거 없이 사람을 논하는 것이다.

人見鬼若生人之形，以其見若生人之形，故知非死人之精也。何以效之？以囊橐盈粟米，米在囊中，若粟在橐中，滿盈堅強，立樹可見。人瞻望之，則知其為粟米囊橐。何則？囊橐之形，若其容可察也。如囊穿米出，橐敗粟棄，則囊橐委辟，人瞻望之，弗復見矣。人之精神藏於形體之內，猶粟米在囊橐之中也。死而形體朽，精氣散，猶囊橐穿敗，粟米棄出也。粟米棄出，囊橐無復有形，精氣散亡，何能復有體而人得見之乎？禽獸之死也，其肉盡索，皮毛尚在，制以為裘，人望見之似禽獸之形。故世有衣狗裘為狗盜者，人不覺知，假狗之皮毛，故人不意疑也。今人死，皮毛朽敗，雖精氣尚在，神安能復假此形而以行見乎？夫死人不能假生人之形以見，猶生人不能假死人之魂以亡矣。六畜能變化象人之形者，其形尚生，精氣尚在也。如死，其形腐朽，雖虎兕勇悍，不能復化。魯公牛哀病化為虎，亦以未死也。世有以生形轉為生類者矣，未有以死身化為生象者也。

사람들이 보는 귀신은 산 사람의 형상과 같으니, 그것이 산 사람의 형상과 같이 보이므로 죽은 사람의 정기가 아님을 안다. 무엇으로 징험하는가? 자루와 전대에 좁쌀과 쌀을 가득 채우면, 쌀이 자루 속에 있고 좁쌀이 전대 속에 있어 가득 차고 단단하여 세워 놓으면 볼 수 있다. 사람이 그것을 바라보면 그것이 좁쌀과 쌀의 자루와 전대임을 안다. 어째서인가? 자루와 전대의 형상이 그 모양과 같아 살필 수 있기 때문이다. 만약 자루가 뚫려 쌀이 나오고 전대가 해져 좁쌀이 버려지면, 자루와 전대는 늘어져 주저앉으니 사람이 그것을 바라보아도 다시는 [그 형상을] 보지 못한다. 사람의 정신이 형체 안에 감추어져 있는 것은 좁쌀과 쌀이 자루와 전대 속에 있는 것과 같다. 죽어서 형체가 썩고 정기가 흩어지는 것은 자루와 전대가 뚫리고 해져 좁쌀과 쌀이 버려져 나오는 것과 같다. 좁쌀과 쌀이 버려져 나오면 자루와 전대는 다시 형상이 없는데, 정기가 흩어져 없어진 뒤에 어찌 다시 몸이 있어 사람이 그것을 볼 수 있겠는가? 새와 짐승이 죽으면 그 살은 다 없어지나 가죽과 털은 아직 남아 있어 그것으로 갖옷을 만들면, 사람이 바라보고 새나 짐승의 형상과 비슷하다고 여긴다. 그러므로 세상에는 개 가죽옷을 입고 개 도둑질을 하는 자가 있는데, 사람들이 깨닫지 못하는 것은 개의 가죽과 털을 빌렸으므로 사람들이 의심하지 않는 것이다. 지금 사람이 죽으면 가죽과 털이 썩어 망가지니, 비록 정기가 아직 남아 있더라도 신(神)이 어찌 다시 이 형상을 빌려 다니며 나타나겠는가? 무릇 죽은 사람이 산 사람의 형상을 빌려 나타날 수 없는 것은, 산 사람이 죽은 사람의 혼을 빌려 사라질 수 없는 것과 같다. 여섯 가축이 변화하여 사람의 형상을 본뜰 수 있는 것은 그 형체가 아직 살아 있고 정기가 아직 남아 있기 때문이다. 만약 죽으면 그 형체가 썩으니, 비록 범이나 외뿔소처럼 용맹하고 사나워도 다시 변화할 수 없다. 노나라 공우애가 병들어 범으로 변한 것도 아직 죽지 않았기 때문이다. 세상에는 살아 있는 형체로 다른 산 부류로 바뀐 경우는 있어도, 죽은 몸으로 산 형상으로 변한 경우는 있지 않다.

天地開辟，人皇以來，隨壽而死。若中年夭亡，以億萬數。 計今人之數不若死者多，如人死輒為鬼，則道路之上，一步一鬼也。人且死見鬼，宜見數百千萬，滿堂盈廷，填塞巷路，不宜徒見一兩人也。人之兵死也，世言其血為磷。血者，生時之精氣也。人夜行見磷，不象人形，渾沌積聚，若火光之狀。磷，死人之血也，其形不類生人之血。〔鬼，死人之形〕也，其形不類生人之形。精氣去人，何故象人之體？人見鬼也皆象死人形，則可疑死人為鬼或反象生人之形。病者見鬼，云甲來。甲時不死，氣象甲形。如死人為鬼，病者何故見生人之體乎？

하늘과 땅이 열리고 인황(人皇) 이래로 수명에 따라 죽었다. 중년에 요절한 자까지 합하면 억만으로 헤아린다. 지금 사람의 수를 헤아려 보면 죽은 자의 수만큼 많지 않으니, 만약 사람이 죽어 곧 귀신이 된다면 길 위에는 한 걸음마다 귀신 하나가 있을 것이다. 사람이 장차 죽으려 할 때 귀신을 본다면 마땅히 수백 수천 수만을 보아 대청과 뜰을 채우고 골목과 길을 메워야지, 다만 한두 사람만 보아서는 안 된다. 사람이 칼에 맞아 죽으면, 세상에서는 그 피가 인화(磷火)가 된다고 한다. 피란 살아 있을 때의 정기이다. 사람이 밤길을 가다 인화를 보면 사람의 형상과 같지 않고 엉겨 모여 불빛 같은 모양이다. 인화는 죽은 사람의 피인데 그 형상이 산 사람의 피와 같지 않다. [귀신이 죽은 사람의 형체라면] 그 형상이 산 사람의 형상과 같지 않아야 한다. 정기가 사람을 떠났는데 무엇 때문에 사람의 몸을 본뜨겠는가? 사람들이 보는 귀신이 모두 죽은 사람의 형상을 본뜬다면 죽은 사람이 귀신이 된다고 의심할 만하지만, 혹은 도리어 산 사람의 형상을 본뜨기도 한다. 병든 자가 귀신을 보고 갑(甲)이 왔다고 한다. 갑은 그때 죽지 않았는데 기운이 갑의 형상을 본뜬 것이다. 만약 죽은 사람이 귀신이 된다면 병든 자는 무엇 때문에 산 사람의 몸을 보겠는가?

天地之性，能更生火，不能使滅火復燃；能更生人，不能令死人復見。能使灰更為燃火，吾乃頗疑死人能復為形。案火滅不能復燃以況之，死人不能復為鬼，明矣。夫為鬼者，人謂死人之精神。如審鬼者死人之精神，則人見之宜徒見裸袒之形，無為見衣帶被服也。何則？衣服無精神，人死與形體俱朽，何以得貫穿之乎？

하늘과 땅의 본성은 다시 불을 일으킬 수는 있으나 꺼진 불을 다시 타게 할 수는 없고, 다시 사람을 낳을 수는 있으나 죽은 사람을 다시 나타나게 할 수는 없다. 재를 다시 타는 불로 만들 수 있다면 나도 자못 죽은 사람이 다시 형체가 될 수 있다고 의심하겠다. 불이 꺼지면 다시 탈 수 없다는 것으로 견주어 보면, 죽은 사람이 다시 귀신이 될 수 없음이 분명하다. 무릇 귀신이 되는 것을 사람들은 죽은 사람의 정신이라 한다. 만약 정말로 귀신이 죽은 사람의 정신이라면, 사람들이 그것을 볼 때 마땅히 다만 벌거벗은 형상만을 보아야 하고, 옷과 띠와 입은 것을 보아서는 안 된다. 어째서인가? 옷에는 정신이 없으니 사람이 죽으면 형체와 함께 썩을 것인데, 어떻게 그것을 꿰어 입을 수 있겠는가?

精神本以血氣為主，血氣常附形體。形體雖朽，精神尚在，能為鬼可也。今衣服，絲絮布帛也，生時血氣不附著，而亦自無血氣，敗朽遂已，與形體等，安能自若為衣服之形？由此言之，見鬼衣服象〔人〕，則形體亦象〔人〕矣。象〔人〕，則知非死人之精神也。

정신은 본래 혈기(血氣)를 주로 하고, 혈기는 늘 형체에 붙어 있다. 형체가 비록 썩더라도 정신이 아직 남아 있어 귀신이 될 수 있다고 하는 것은 괜찮다. 이제 옷은 명주실·솜·베·비단이니, 살아 있을 때 혈기가 붙어 있지 않았고 또 스스로도 혈기가 없어, 해지고 썩으면 그만이니 형체와 같은데, 어찌 그대로 옷의 형상이 될 수 있겠는가? 이로써 말하면, 귀신의 옷이 사람[의 옷]을 본뜬 것으로 보인다면 형체도 사람을 본뜬 것이다. 사람을 본뜬 것이라면 죽은 사람의 정신이 아님을 안다.

夫死人不能為鬼，則亦無所知矣。何以驗之？以未生之時無所知也。人未生，在元氣之中；既死，復歸元氣。元氣荒忽，人氣在其中。人未生，無所知，其死，歸無知之本，何能有知乎？人之所以聰明智惠者，以含五常之氣也；五常之氣所以在人者，以五藏在形中也。五藏不傷，則人智惠；五藏有病，則人荒忽。荒忽則愚痴矣。人死，五藏腐朽，腐朽則五常無所托矣，所用藏智者已敗矣，所用為智者已去矣。形須氣而成，氣須形而知。天下無獨燃之火，世間安得有無體獨知之精？

무릇 죽은 사람이 귀신이 될 수 없다면 또한 아는 것도 없다. 무엇으로 징험하는가? 아직 태어나지 않았을 때 아는 것이 없었던 것으로 징험한다. 사람이 아직 태어나지 않았을 때에는 원기 속에 있고, 이미 죽으면 다시 원기로 돌아간다. 원기는 아득하고 사람의 기운은 그 속에 있다. 사람이 아직 태어나지 않았을 때 아는 것이 없었으니, 그가 죽으면 앎이 없는 근본으로 돌아가는데 어찌 앎이 있겠는가? 사람이 총명하고 지혜로운 까닭은 오상의 기운을 머금었기 때문이고, 오상의 기운이 사람에게 있는 까닭은 오장(五藏)이 형체 속에 있기 때문이다. 오장이 상하지 않으면 사람이 지혜롭고, 오장에 병이 있으면 사람이 흐릿해진다. 흐릿해지면 어리석어진다. 사람이 죽으면 오장이 썩고, 썩으면 오상이 의탁할 곳이 없으니, 지혜를 감추는 데 쓰이던 것은 이미 망가졌고, 지혜를 만드는 데 쓰이던 것은 이미 떠났다. 형체는 기운을 기다려 이루어지고, 기운은 형체를 기다려 안다. 천하에 홀로 타는 불이 없는데, 세상에 어찌 몸 없이 홀로 아는 정기가 있겠는가?

人之死也，其猶夢也；夢者，殄之次也；殄者，死之比也。人殄不悟，則死矣。案人殄復悟，死〔復〕來者，與夢相似。然則夢、殄、死，一實也。人夢不能知覺時所作，猶死不能識生時所為矣。人言談有所作於臥人之旁，臥人不能知，猶對死人之棺為善惡之事，死人不能復知也。夫臥，精氣尚在，形體尚全，猶無所知，況死人精神消亡，形體朽敗乎！

사람이 죽는 것은 꿈과 같다. 꿈은 기절[殄]의 다음이고, 기절은 죽음에 견줄 만한 것이다. 사람이 기절하여 깨어나지 못하면 죽는다. 살펴보건대 사람이 기절했다가 다시 깨어나는 것, 죽었다가 다시 돌아오는 것은 꿈과 비슷하다. 그렇다면 꿈·기절·죽음은 같은 실상이다. 사람이 꿈꿀 때 깨어 있을 때 한 일을 알지 못하는 것은, 죽어서 살아 있을 때 한 일을 알지 못하는 것과 같다. 사람이 누워 있는 사람 곁에서 말을 하거나 무슨 일을 해도 누운 사람이 알지 못하는 것은, 죽은 사람의 관을 마주하고 선하거나 악한 일을 해도 죽은 사람이 다시 알지 못하는 것과 같다. 무릇 누워 있을 때에는 정기가 아직 남아 있고 형체가 아직 온전한데도 오히려 아는 것이 없거늘, 하물며 죽은 사람은 정신이 사라지고 형체가 썩었음에랴!

人為人所毆傷，詣吏告苦以語人，有知之故也。或為人所殺，則不知何人殺也，或家不知其尸所在。使死人有知，必恚人之殺己也，當能言於吏旁，告以賊主名，若能歸語其家，告以尸之所在。今則不能，無知之效也。世間死者，〔令〕生人殄而用其言，用巫叩元弦下死人魂，因巫口談，皆夸誕之言也。知不夸誕，物之精神為之象也。或曰：「不能言也。」

사람이 남에게 맞아 다치면 관리에게 가서 괴로움을 고하고 남에게 말하니, 앎이 있기 때문이다. 혹 남에게 죽임을 당하면 누가 죽였는지 알지 못하고, 혹은 집안에서 그 시체가 있는 곳을 알지 못한다. 만약 죽은 사람에게 앎이 있다면 반드시 남이 자기를 죽인 것에 성낼 것이니, 마땅히 관리 곁에서 말하여 범인의 이름을 고할 수 있을 것이고, 또는 집에 돌아가 말하여 시체가 있는 곳을 알릴 수 있을 것이다. 지금 그렇게 할 수 없으니 앎이 없다는 효험이다. 세상에서 죽은 자는 산 사람을 기절시켜 그 말을 쓰게 하고, 무당이 원현(元弦)을 두드려 죽은 사람의 혼을 내리게 하여 무당의 입을 통해 이야기하는데, 모두 과장되고 허황된 말이다. 설령 과장되고 허황되지 않다 하더라도 사물의 정신이 그 형상을 만든 것이다. 어떤 이는 말한다: 「[죽은 사람은] 말할 수 없는 것이다.」

夫〔曰〕不能言，則亦不能知矣。知用氣，言亦用氣焉。人之未死也，智惠精神定矣，病則亂，精神擾也。夫死，病之甚者也。病，死之微，猶亂，況其甚乎！精神擾，自無所知，況其散也！ 人之死，猶火之滅也。火滅而耀不照，人死而知不惠，二者宜同一實。論者猶謂死有知，惑也。人病且死，與火之且滅何以異？火滅光消而燭在，人死精亡而形存，謂人死有知，是謂火滅復有光也。隆冬之月，寒氣用事，水凝為冰，逾春氣溫，冰釋為水。人生於天地之間，其猶冰也。陰陽之氣，凝而為人，年終壽盡，死還為氣。夫春水不能復為冰，死魂安能復為形？

무릇 말할 수 없다[고 한다면] 또한 알 수도 없다. 아는 데에도 기운을 쓰고 말하는 데에도 기운을 쓴다. 사람이 아직 죽지 않았을 때에는 지혜와 정신이 안정되어 있고, 병들면 어지러워지니 정신이 흔들리기 때문이다. 무릇 죽음은 병 가운데 심한 것이다. 병은 죽음의 작은 것인데도 오히려 어지러워지거늘, 하물며 그 심한 것이겠는가! 정신이 흔들려도 스스로 아는 것이 없거늘, 하물며 그것이 흩어짐에랴! 사람이 죽는 것은 불이 꺼지는 것과 같다. 불이 꺼지면 빛이 비추지 않고, 사람이 죽으면 앎이 슬기롭지 않으니, 둘은 마땅히 같은 실상이다. 논자들이 오히려 죽어도 앎이 있다고 하는 것은 미혹된 것이다. 사람이 병들어 장차 죽으려 하는 것과 불이 장차 꺼지려 하는 것이 무엇이 다른가? 불이 꺼지면 빛은 사라지나 초는 남아 있고, 사람이 죽으면 정기는 없어지나 형체는 남아 있으니, 사람이 죽어도 앎이 있다고 하는 것은 불이 꺼져도 다시 빛이 있다고 하는 것이다. 한겨울 달에는 찬 기운이 일을 맡아 물이 엉겨 얼음이 되고, 봄을 넘겨 기운이 따뜻해지면 얼음이 풀려 물이 된다. 사람이 하늘과 땅 사이에 태어나는 것은 얼음과 같다. 음양의 기운이 엉겨 사람이 되고, 해가 끝나고 수명이 다하면 죽어서 다시 기운이 된다. 무릇 봄물이 다시 얼음이 될 수 없는데, 죽은 혼이 어찌 다시 형체가 될 수 있겠는가?

妒夫娼妻，同室而處，淫亂失行，忿怒斗訟，夫死妻更嫁，妻死無更娶。以有知驗之，宜大忿怒。今夫妻死者寂寞無聲，更嫁娶者平忽無禍，無知之驗也。 孔子葬母於防，既而雨甚至，防墓崩。孔子聞之，泫然流涕曰：「古者不修墓。」 遂不復修。使死有知，必恚人不修也。孔子知之，宜輒修墓，以喜魂神。然而不修，聖人明審，曉其無知也。

질투하는 남편과 음탕한 아내가 한 방에 살면서 음란하여 행실을 잃고 성내며 다투고 송사하다가, 남편이 죽으면 아내가 다시 시집가고, 아내가 죽으면 [남편이] 다시 장가들기도 한다. 앎이 있다는 것으로 징험하면 마땅히 크게 성낼 것이다. 지금 남편과 아내 중 죽은 자는 고요하여 소리가 없고, 다시 시집가고 장가든 자는 평안하여 화가 없으니, 앎이 없다는 징험이다. 공자가 어머니를 방(防)에 장사 지냈는데, 얼마 뒤 비가 심하게 와서 방의 무덤이 무너졌다. 공자가 그것을 듣고 줄줄 눈물을 흘리며 말하기를 「옛날에는 무덤을 손질하지 않았다.」라 하였다. 마침내 다시 손질하지 않았다. 만약 죽은 자에게 앎이 있다면 반드시 사람이 [무덤을] 손질하지 않은 것에 성낼 것이다. 공자가 그것을 알았다면 마땅히 곧 무덤을 손질하여 혼과 신을 기쁘게 했을 것이다. 그런데도 손질하지 않았으니, 성인은 밝게 살펴 그것에 앎이 없음을 깨달았던 것이다.

枯骨在野，時鳴呼有聲，若夜聞哭聲，謂之死人音，非也。何以驗之？生人所以言語吁呼者，氣括口喉之中，動搖其舌，張歙其口，故能成言。譬猶吹簫笙，簫笙折破，氣越不括，手無所弄，則不成音。夫簫笙之管，猶人之口喉也；手弄其孔，猶人之動舌也。人死口喉腐敗，舌不復動，何能成言！然而枯骨時呻鳴者，人骨自有能呻鳴者焉，或以為秋〔氣〕也，是與夜鬼哭無以異也。秋氣為呻鳴之變，自有所為，依倚死骨之側，人則謂之骨尚有知，呻鳴於野。草澤暴體以千萬數，呻鳴之聲，家步屬焉。

마른 뼈가 들에 있어 때때로 울부짖는 소리가 나는 것은 밤에 곡하는 소리를 듣는 것과 같은데, 이를 죽은 사람의 소리라 하는 것은 그르다. 무엇으로 징험하는가? 산 사람이 말하고 부르짖을 수 있는 까닭은 기운이 입과 목구멍 속에 모여 그 혀를 움직이고 그 입을 벌렸다 오므렸다 하므로 말을 이룰 수 있는 것이다. 비유하자면 퉁소와 생황을 부는 것과 같으니, 퉁소와 생황이 부러지고 깨지면 기운이 새어 모이지 않고, 손으로 짚을 곳이 없으면 소리를 이루지 못한다. 무릇 퉁소와 생황의 관은 사람의 입과 목구멍과 같고, 손으로 그 구멍을 짚는 것은 사람이 혀를 움직이는 것과 같다. 사람이 죽으면 입과 목구멍이 썩어 망가지고 혀가 다시 움직이지 않으니 어찌 말을 이루겠는가! 그런데도 마른 뼈가 때때로 신음하며 우는 것은, 사람의 뼈에 본래 신음하며 울 수 있는 것이 있거나, 혹은 가을 [기운]이라 여기니, 이는 밤에 귀신이 곡하는 것과 다름이 없다. 가을 기운이 신음하며 우는 변괴를 만드는 것은 본래 까닭이 있는 것인데, 죽은 뼈의 곁에 의지하여 [소리가 나니] 사람들은 뼈에 아직 앎이 있어 들에서 신음하며 운다고 한다. 풀숲과 늪에 드러난 시체는 천만으로 헤아리니, 신음하며 우는 소리가 집집마다 걸음마다 이어질 것이다.

夫有能使不言者言，未有言者死能復使之言，言者亦不能復使之言。猶物生以青為〔色〕，或予之也，物死青者去，或奪之也。予之物青，奪之青去，去後不能復予之青，物亦不能復自青。聲色俱通，并稟於天，青青之色，猶梟梟之聲也。死物之色不能復青，獨為死人之聲能復自言，惑也。

무릇 말하지 못하는 자를 말하게 할 수 있는 것은 있어도, 말하던 자가 죽으면 다시 말하게 할 수 있는 것은 있지 않으니, 말하던 자도 다시 [스스로] 말하게 할 수 없다. 사물이 살아 있을 때 푸른 것을 빛깔로 삼는 것은 혹 [무엇이] 그것을 준 것이고, 사물이 죽어 푸른 것이 떠나는 것은 혹 [무엇이] 그것을 빼앗은 것과 같다. 주면 사물이 푸르고, 빼앗으면 푸른 것이 떠나니, 떠난 뒤에는 다시 그것에 푸름을 줄 수 없고, 사물도 다시 스스로 푸르러질 수 없다. 소리와 빛깔은 모두 통하여 함께 하늘에서 받은 것이니, 푸르고 푸른 빛깔은 효효(梟梟)하는 소리와 같다. 죽은 사물의 빛깔은 다시 푸르러질 수 없는데, 유독 죽은 사람의 소리만은 다시 스스로 말할 수 있다고 하는 것은 미혹된 것이다.

人之所以能言語者，以有氣力也，氣力之盛，以能飲食也。飲食損減則氣力衰，衰則聲音嘶，困不能食，則口不能復言。夫死，困之甚，何能復言？或曰：「死人歆肴食氣，故能言。」 夫死人之精，生人之精也。使生人不飲食，而徒以口歆肴食〔之〕氣，不過三日則餓死矣。

사람이 말을 할 수 있는 까닭은 기력이 있기 때문이고, 기력이 성한 것은 마시고 먹을 수 있기 때문이다. 마시고 먹는 것이 줄면 기력이 쇠하고, 쇠하면 목소리가 쉬며, 피곤하여 먹을 수 없으면 입으로 다시 말할 수 없다. 무릇 죽음은 피곤함이 심한 것인데 어찌 다시 말하겠는가? 어떤 이는 말한다: 「죽은 사람은 안주와 음식의 기운을 흠향하므로 말할 수 있다.」 무릇 죽은 사람의 정기는 산 사람의 정기이다. 만약 산 사람이 마시고 먹지 않고 다만 입으로 안주와 음식의 기운만 흠향한다면 사흘이 못 되어 굶어 죽을 것이다.

或曰：「死人之精，神於生人之精，故能歆氣為音。」 夫生人之精在於身中，死則在於身外，死之與生何以殊？身中身外何以異？取水實於大盎中，盎破水流地，地水能異於盎中之水乎？地水不異於盎中之水，身外之精，何故殊於身中之精？ 人死不為鬼，無知，不能語言，則不能害人矣。何以驗之？夫人之怒也用氣，其害人用力，用力須筋骨而強，強則能害人。忿怒之人，呼於人之旁，口氣喘射人之面，雖勇如賁、育，氣不害人，使舒手而擊，舉足而蹶，則所擊蹶無不破折。夫死，骨朽筋力絕，手足不舉，雖精氣尚在，猶吁之時無嗣助也，何以能害人也？凡人與物所以能害人者，手臂把刃，爪牙堅利之故也。今人死，手臂朽敗，不能復持刃，爪牙墮落，不能復嚙噬，安能害人？兒之始生也，手足具成，手不能搏，足不能蹶者，氣適凝成，未能堅強也。由此言之，精氣不能堅強，審矣。氣為形體，形體微弱，猶未能害人，況死，氣去精神絕。微弱猶未能害人，寒骨謂能害人者邪？死人之氣不去邪，何能害人！

어떤 이는 말한다: 「죽은 사람의 정기는 산 사람의 정기보다 신령하므로 기운을 흠향하여 소리를 낼 수 있다.」 무릇 산 사람의 정기는 몸속에 있고, 죽으면 몸 밖에 있으니, 죽음과 삶이 무엇이 다르며 몸속과 몸 밖이 무엇이 다른가? 물을 떠서 큰 동이에 채웠다가 동이가 깨져 물이 땅에 흐르면, 땅의 물이 동이 속의 물과 다를 수 있겠는가? 땅의 물이 동이 속의 물과 다르지 않은데, 몸 밖의 정기가 무엇 때문에 몸속의 정기와 다르겠는가? 사람이 죽어 귀신이 되지 않고 앎이 없어 말할 수 없다면 사람을 해칠 수도 없다. 무엇으로 징험하는가? 무릇 사람이 성내는 데에는 기운을 쓰고, 사람을 해치는 데에는 힘을 쓰니, 힘을 쓰려면 근육과 뼈가 있어야 강하고, 강하면 사람을 해칠 수 있다. 성난 사람이 남의 곁에서 고함치고 입김을 헐떡여 남의 얼굴에 내뿜으면, 비록 용맹하기가 맹분·하육(夏育) 같아도 기운으로는 사람을 해치지 못하지만, 손을 펴서 치고 발을 들어 차게 하면 치고 찬 것이 깨지고 부러지지 않는 것이 없다. 무릇 죽으면 뼈가 썩고 근력이 끊겨 손발을 들지 못하니, 비록 정기가 아직 남아 있더라도 숨을 내쉴 때 도움이 이어지지 않는 것과 같은데 어떻게 사람을 해칠 수 있겠는가? 무릇 사람과 사물이 사람을 해칠 수 있는 까닭은 손과 팔로 칼날을 잡고 발톱과 이빨이 단단하고 날카롭기 때문이다. 이제 사람이 죽으면 손과 팔이 썩어 망가져 다시 칼날을 잡을 수 없고, 발톱과 이빨이 떨어져 다시 물어뜯을 수 없으니 어찌 사람을 해치겠는가? 아이가 처음 태어날 때 손발이 다 이루어졌으나 손으로 칠 수 없고 발로 찰 수 없는 것은, 기운이 막 엉겨 이루어져 아직 단단하고 강하지 못하기 때문이다. 이로써 말하면 정기만으로는 단단하고 강할 수 없음이 분명하다. 기운이 형체가 되었으나 형체가 미약하면 오히려 사람을 해칠 수 없거늘, 하물며 죽어서 기운이 떠나고 정신이 끊어짐에랴. 미약해도 오히려 사람을 해칠 수 없거늘, 차가운 뼈가 사람을 해칠 수 있다고 하는가? 죽은 사람의 기운이 떠나지 않는다 하더라도 어찌 사람을 해치겠는가!

雞卵之未字也，溶於彀中，潰而視之，若水之形；良雌傴伏，體方就成，就成之後，能啄蹶之。夫人之死猶溶之時，溶之氣，安能害人？人之所以勇猛能害人者，以飲食也，飲食飽足則強壯勇猛，強壯勇猛則能害人矣。人病不能飲食，則身〔羸〕弱，〔羸〕弱困甚，故至於死。病困之時，仇在其旁，不能咄叱，人盜其物，不能禁奪，羸弱困劣之故也。夫死，羸弱困劣之甚者也，何能害人？有雞太之畜，為人所盜竊，雖怯無勢之人，莫不忿怒，忿怒之極，至相賊滅。敗亂之時，人相啖食者，使其神有知，宜能害人。身貴於雞犬，己死重於見盜，忿怒於雞犬，無怨於食己，不能害人之驗也。蟬之未蛻也為復育，已蛻也去復育之體，更為蟬之形。使死人精神去形體，若蟬之去復育乎！則夫為蟬者不能害為復育者。夫蟬不能害復育，死人之精神，何能害生人之身？夢者之義疑。〔或〕言夢者精神自止身中，為吉凶之象；或言精神行與人物相更。今其審止身中，死之精神亦將復然。今其審行，人夢殺傷人，夢殺傷人若為人所復殺，明日視彼之身，察己之體，無兵刃創傷之驗。夫夢用精神，精神，死之精神也。

달걀이 아직 부화하지 않았을 때에는 껍질 속에서 녹아 있어 깨뜨려 보면 물과 같은 형상이다. 좋은 암탉이 품어 엎드리면 몸이 비로소 이루어지고, 이루어진 뒤에야 쪼고 찰 수 있다. 무릇 사람이 죽은 것은 녹아 있을 때와 같으니, 녹아 있는 기운이 어찌 사람을 해치겠는가? 사람이 용맹하여 사람을 해칠 수 있는 까닭은 마시고 먹기 때문이니, 마시고 먹어 배부르면 강건하고 용맹하며, 강건하고 용맹하면 사람을 해칠 수 있다. 사람이 병들어 마시고 먹지 못하면 몸이 여위고 약해지며, 여위고 약해져 피곤함이 심하므로 죽음에 이른다. 병들어 피곤할 때에는 원수가 곁에 있어도 꾸짖지 못하고, 남이 그 물건을 훔쳐도 막아 빼앗지 못하니, 여위고 약하며 피곤하고 못하기 때문이다. 무릇 죽음은 여위고 약하며 피곤하고 못한 것 가운데 심한 것인데 어찌 사람을 해치겠는가? 닭과 개 같은 가축이 있다가 남에게 도둑맞으면, 비록 겁 많고 세력 없는 사람이라도 성내지 않는 이가 없고, 성냄이 극에 이르면 서로 해치고 죽이기까지 한다. 패란의 때에 사람이 서로 잡아먹는데, 만약 그 신(神)에게 앎이 있다면 마땅히 사람을 해칠 수 있을 것이다. 몸은 닭과 개보다 귀하고, 자기가 죽는 것은 도둑맞는 것보다 무거운데, 닭과 개에는 성내면서 자기를 잡아먹은 자에게는 원망이 없으니, 사람을 해칠 수 없다는 징험이다. 매미가 아직 허물을 벗지 않았을 때에는 복육(復育)이고, 허물을 벗고 나면 복육의 몸을 떠나 다시 매미의 형상이 된다. 만약 죽은 사람의 정신이 형체를 떠나는 것이 매미가 복육을 떠나는 것과 같다고 하자! 그렇다면 매미가 된 것은 복육인 것을 해칠 수 없다. 무릇 매미가 복육을 해칠 수 없는데 죽은 사람의 정신이 어찌 산 사람의 몸을 해치겠는가? 꿈에 대한 뜻은 의심스럽다. 혹은 꿈이란 정신이 스스로 몸속에 머물러 길흉의 형상을 만드는 것이라 하고, 혹은 정신이 나가서 사람이나 사물과 서로 교섭하는 것이라 한다. 이제 정말로 몸속에 머무는 것이라면 죽은 사람의 정신도 장차 다시 그러할 것이다. 이제 정말로 나가는 것이라면, 사람이 꿈에 남을 죽이거나 다치게 하고, 꿈에 남을 죽이거나 다치게 했다가 남에게 되죽임을 당하는 것 같아도, 이튿날 저 사람의 몸을 보고 자기의 몸을 살펴보면 칼날에 다친 징험이 없다. 무릇 꿈은 정신을 쓰는 것이고, 그 정신은 죽은 뒤의 정신이다.

夢之精神不能害人，死之精神安能為害？火熾而釜拂，沸止而氣歇，以火為主也。精神之怒也，乃能害人，不怒不能害人。火猛灶中，釜涌氣蒸；精怒胸中，力盛身熱。今人之將死，身體清涼，涼益清甚，遂以死亡。當死之時，精神不怒。身亡之後，猶湯之離釜也，安能害人？

꿈속의 정신도 사람을 해칠 수 없는데 죽은 정신이 어찌 해를 끼치겠는가? 불이 세차면 솥이 끓고, 끓음이 그치면 김이 그치니, 불을 주로 하기 때문이다. 정신이 성낼 때 비로소 사람을 해칠 수 있고, 성내지 않으면 사람을 해칠 수 없다. 아궁이 속의 불이 맹렬하면 솥이 끓어 김이 오르고, 가슴속의 정기가 성나면 힘이 성하고 몸이 뜨겁다. 이제 사람이 장차 죽으려 하면 몸이 차가워지고, 차가움이 더욱 심해져 마침내 죽는다. 죽을 때에는 정신이 성내지 않는다. 몸이 죽은 뒤에는 끓는 물이 솥을 떠난 것과 같으니 어찌 사람을 해치겠는가?

物與人通。人有痴狂之病，如知其物然而理之，病則愈矣。夫物未死，精神依倚形體，故能變化，與人交通；已死，形體坏爛，精神散亡，無所復依，不能變化。夫人之精神猶物之精神也。物生，精神為病；其死，精神消亡。人與物同，死而精神亦滅，安能為害禍！設謂人貴，精神有異，成事，物能變化，人則不能。是反人精神不若物，物精〔神〕奇於人也。

사물은 사람과 통한다. 사람에게 미치광이 병이 있을 때, 만약 그것이 [어떤] 사물 때문임을 알고 다스리면 병이 낫는다. 무릇 사물이 아직 죽지 않았을 때에는 정신이 형체에 의지하므로 변화하여 사람과 사귀어 통할 수 있다. 이미 죽으면 형체가 무너지고 문드러져 정신이 흩어져 없어지니, 다시 의지할 곳이 없어 변화할 수 없다. 무릇 사람의 정신은 사물의 정신과 같다. 사물이 살아 있으면 정신이 병을 만들고, 그것이 죽으면 정신이 사라진다. 사람도 사물과 같으니, 죽으면 정신 또한 사라지는데 어찌 해와 화를 끼치겠는가! 가령 사람은 귀하여 정신이 다르다고 한다면, 이루어진 일로 보건대 사물은 변화할 수 있으나 사람은 할 수 없다. 이는 도리어 사람의 정신이 사물만 못하고 사물의 정신이 사람보다 기이한 것이 된다.

水火燒溺。凡能害人者，皆五行之物。金傷人，木毆人，土壓人，水溺人，火燒人。使人死，精神為五行之物乎？害人；不為乎？不能害人。不為物，則為氣矣。氣之害人者，太陽之氣為毒者也。使人死，其氣為毒乎？害人；不為乎？不能害人。 夫論死不為鬼，無知，不能害人。則夫所見鬼者，非死人之精；其害人者，非其精所為，明矣。

물과 불은 태우고 빠뜨린다. 무릇 사람을 해칠 수 있는 것은 모두 오행의 사물이다. 금(金)은 사람을 상하게 하고, 목(木)은 사람을 때리며, 토(土)는 사람을 누르고, 수(水)는 사람을 빠뜨리며, 화(火)는 사람을 태운다. 사람이 죽으면 정신이 오행의 사물이 되는가? [그렇다면] 사람을 해칠 것이고, 되지 않는가? [그렇다면] 사람을 해칠 수 없다. 사물이 되지 않는다면 기운이 된다. 기운 가운데 사람을 해치는 것은 태양의 기운이 독이 된 것이다. 사람이 죽으면 그 기운이 독이 되는가? [그렇다면] 사람을 해칠 것이고, 되지 않는가? [그렇다면] 사람을 해칠 수 없다. 무릇 죽어서 귀신이 되지 않고 앎이 없으며 사람을 해칠 수 없음을 논하였다. 그렇다면 무릇 보이는 귀신은 죽은 사람의 정기가 아니고, 그것이 사람을 해치는 것도 그 정기가 하는 것이 아님이 분명하다.