自자然연篇편第제五오十십四사

天地合氣，萬物自生，猶夫婦合氣，子自生矣。萬物之生，含血之類，知飢知寒，見五谷可食，取而食之，見絲麻可衣，取而衣之。或說以為天生五谷以食人，生絲麻以衣人，此謂天為人作農夫桑女之徒也，不合自然，故其義疑，未可從也。試依道家論之。 天者，普施氣萬物之中，谷愈飢而絲麻救寒，故人食谷衣絲麻也。夫天之不故生五谷絲麻以衣食人，由其有災變不欲以譴告人也。物自生而人衣食之，氣自變而人畏懼之。以若說論之，厭於人心矣。如天瑞為故，自然焉在？無為何居？

하늘과 땅이 기운을 합하면 만물이 저절로 생겨나니, 부부가 기운을 합하면 자식이 저절로 생겨나는 것과 같다. 만물이 생겨남에 피를 머금은 부류는 굶주림을 알고 추위를 알아, 오곡이 먹을 만한 것을 보면 취하여 먹고, 명주와 삼이 입을 만한 것을 보면 취하여 입는다. 어떤 이는 하늘이 오곡을 낳아 사람을 먹이고 명주와 삼을 낳아 사람을 입힌다고 설명하는데, 이는 하늘이 사람을 위해 농부나 뽕 따는 여인 같은 무리가 된다는 것이니, 자연에 맞지 않으므로 그 뜻이 의심스러워 따를 수 없다. 시험 삼아 도가(道家)에 의거하여 논해 보겠다. 하늘은 만물 가운데에 두루 기운을 베푸는데, 곡식은 굶주림을 낫게 하고 명주와 삼은 추위를 구하므로 사람이 곡식을 먹고 명주와 삼을 입는 것이다. 무릇 하늘이 일부러 오곡과 명주·삼을 낳아 사람을 입히고 먹이지 않는 것은, 재변이 있어도 그것으로 사람을 꾸짖어 알리려 하지 않는 것과 같은 이치이다. 사물이 저절로 생겨나면 사람이 그것을 입고 먹으며, 기운이 저절로 변하면 사람이 그것을 두려워한다. 이와 같은 설로 논하면 사람의 마음에 흡족하다. 만약 하늘의 상서가 일부러 하는 것이라면 자연은 어디에 있으며 무위(無為)는 어디에 머무르겠는가?

何以〔知〕天之自然也？以天無口目也。案有為者，口目之類也。口欲食而目欲視，有嗜欲於內，發之於外，口目求之，得以為利欲之為也。今無口目之欲，於物無所求索，夫何為乎！何以知天無口目也？以地知之。地以土為體，土本無口目。無地，夫婦也，地體無口目，亦知天口目也。使天體乎，宜與地同。使天氣乎，氣若雲煙。雲煙之屬，安得口目！

하늘이 자연스럽다는 것을 무엇으로 [아는가]? 하늘에 입과 눈이 없기 때문이다. 살펴보건대 유위(有為)라는 것은 입과 눈의 부류이다. 입은 먹으려 하고 눈은 보려 하니, 안에 즐기고 바라는 것이 있어 밖으로 드러내면 입과 눈이 그것을 구하여, 얻으면 이롭다고 여기니 이것이 욕구의 행위이다. 이제 입과 눈의 욕구가 없어 사물에 구하는 것이 없으니 무엇을 하겠는가! 하늘에 입과 눈이 없다는 것을 무엇으로 아는가? 땅으로 안다. 땅은 흙을 몸으로 삼는데 흙에는 본래 입과 눈이 없다. 하늘과 땅은 부부이니, 땅의 몸에 입과 눈이 없으므로 하늘에도 입과 눈이 [없음을] 안다. 만약 하늘이 몸이라면 마땅히 땅과 같을 것이다. 만약 하늘이 기운이라면 기운은 구름이나 연기와 같다. 구름과 연기 따위에 어찌 입과 눈이 있겠는가!

或曰：「凡動行之類，皆本有為。有欲故動，動則有為。今天動行與人相似，安得無為？」曰：天之動行也，施氣也，體動氣乃出，物乃生矣。由人動氣也，體動氣乃出，子亦生也。夫人之施氣也，非欲以生子，氣施而子自生矣。天動不欲以生物，而物自生，此則自然也。施氣不欲為物，而物自為，此則無為也。謂天自然無為者何？氣也。恬淡無欲，無為無事者也，老聃得以壽矣。老聃稟之於天，使天無此氣，老聃安所稟受此性！師無其說而弟子獨言者，未之有也。或復於桓公，公曰：「以告仲父。」左右曰：「一則仲父，二則仲父，為君乃易乎？」桓公曰：「吾未得仲父，故難；已得仲父，何為不易！」

어떤 이는 말한다: 「무릇 움직이고 다니는 부류는 모두 본래 유위이다. 욕구가 있으므로 움직이고, 움직이면 유위가 있다. 이제 하늘이 움직이고 다니는 것이 사람과 비슷한데 어찌 무위라 하겠는가?」 [나는] 말한다: 하늘이 움직이고 다니는 것은 기운을 베푸는 것이니, 몸이 움직이면 기운이 나오고 사물이 생겨난다. 사람이 기운을 움직이는 것과 같으니, 몸이 움직이면 기운이 나오고 자식 또한 생겨난다. 무릇 사람이 기운을 베푸는 것은 자식을 낳으려 하는 것이 아닌데 기운이 베풀어지면 자식이 저절로 생겨난다. 하늘이 움직이는 것은 사물을 낳으려 하는 것이 아닌데 사물이 저절로 생겨나니, 이것이 곧 자연이다. 기운을 베풀되 사물을 만들려 하지 않는데 사물이 저절로 만들어지니, 이것이 곧 무위이다. 하늘이 자연무위하다고 하는 것은 무엇인가? 기운이다. 담담하여 욕구가 없고 하는 것도 일도 없으니, 노담(老聃)이 이를 얻어 장수하였다. 노담은 그것을 하늘에서 받았으니, 만약 하늘에 이 기운이 없었다면 노담이 어디서 이 성품을 받았겠는가! 스승에게 그 설이 없는데 제자만 홀로 말하는 일은 있지 않다. 어떤 이가 환공(桓公)에게 아뢰니, 환공이 말하기를 「중보(仲父)에게 알려라.」라 하였다. 좌우가 말하기를 「첫째도 중보, 둘째도 중보이니 임금 노릇 하기가 쉽겠습니다.」라 하니, 환공이 말하기를 「내가 중보를 얻지 못했을 때에는 그래서 어려웠지만, 이미 중보를 얻었으니 어찌 쉽지 않겠는가!」라 하였다.

夫桓公得父，任之以事，委之以政，不復與知。皇天以至優之德與王政，〔隨〕而譴告〔之〕，則天德不若桓公，而霸君之操過上帝也。 或曰：「桓公知管仲賢，故委任之；如非管仲，亦將譴告之矣。使天遭堯、舜，必無譴告之變。」 曰：天能譴告人君，則亦能故命聖君。擇才若堯、舜，受以王命，委以王事，勿復與知。今則不然，生庸庸之君，失道廢德，隨譴告之，何天不憚勞也！曹參為漢相，縱酒歌樂，不聽政治，其子諫之，笞之二百。當時天下無擾亂之變。淮陽鑄偽錢，吏不能禁，汲黯為太守，不坏一爐，不刑一人，高枕安臥，而淮陽政清。夫曹參為相若不為相，汲黯為太守若郡無人。然而漢朝無事，淮陽刑錯者，參德優而黯威重也。計天之威德，孰與曹參、汲黯？而謂天與王政隨而譴告之，是謂天德不若曹參厚，而威不若汲黯重也。蘧伯玉治衛，子貢使人問之：「何以治衛？」對曰：「以不治治之。」夫不治之治，無為之道也。

무릇 환공은 중보를 얻자 그에게 일을 맡기고 정사를 위임하여 다시 관여하지 않았다. 황천(皇天)이 지극히 뛰어난 덕으로 왕에게 정사를 주고서 [그에 따라] 꾸짖어 알린다면, 하늘의 덕이 환공만 못하고 패자(霸者)의 지조가 상제보다 나은 것이 된다. 어떤 이는 말한다: 「환공은 관중(管仲)이 어진 줄 알았으므로 그에게 위임하였다. 만약 관중이 아니었다면 역시 꾸짖어 알렸을 것이다. 만약 하늘이 요·순을 만난다면 반드시 꾸짖어 알리는 변고가 없을 것이다.」 [나는] 말한다: 하늘이 임금을 꾸짖어 알릴 수 있다면 또한 일부러 성군에게 명할 수도 있을 것이다. 요·순 같은 재목을 골라 왕명을 주고 왕의 일을 맡겨 다시 관여하지 않으면 될 것이다. 이제 그렇지 않고 평범한 임금을 낳아 도를 잃고 덕을 버리게 한 뒤 그에 따라 꾸짖어 알리니, 어찌 하늘은 수고를 꺼리지 않는가! 조참(曹參)이 한나라 재상이 되어 술을 마음껏 마시고 노래하며 즐기고 정사를 돌보지 않자, 그 아들이 간하니 2백 대를 매질하였다. 당시 천하에는 시끄럽고 어지러운 변고가 없었다. 회양(淮陽)에서 위조 돈을 주조하는데 관리가 막지 못하였으나, 급암(汲黯)이 태수가 되어 화로 하나 부수지 않고 한 사람도 형벌하지 않은 채 베개를 높이 하고 편안히 누워 있었는데도 회양의 정치가 맑아졌다. 무릇 조참은 재상이 되었으나 재상이 아닌 듯하였고, 급암은 태수가 되었으나 군에 사람이 없는 듯하였다. 그런데도 한나라 조정에 일이 없고 회양에서 형벌을 쓰지 않게 된 것은 조참의 덕이 뛰어나고 급암의 위엄이 무거웠기 때문이다. 하늘의 위엄과 덕을 헤아려 보면 조참·급암과 비교하여 어떠한가? 하늘이 왕에게 정사를 주고 그에 따라 꾸짖어 알린다고 하는 것은, 하늘의 덕이 조참만큼 두텁지 못하고 위엄이 급암만큼 무겁지 못하다고 하는 것이다. 거백옥(蘧伯玉)이 위(衛)나라를 다스릴 때 자공이 사람을 시켜 그에게 묻기를 「어떻게 위나라를 다스립니까?」라 하니, 대답하기를 「다스리지 않음으로써 다스립니다.」라 하였다. 무릇 다스리지 않는 다스림은 무위의 도이다.

或曰：「太平之應，，河出圖，洛出書。不畫不就，不為不成。天地出之，有為之驗也。張良游泗水之上，遇黃石公授太公書，蓋天佐漢誅秦，故命令神石為鬼書授人，復為有為之效也。」 曰：此皆自然也。夫天安得以筆黑而為圖書乎？天道自然，故圖書自成。晉唐叔虞、魯成季友生，文在其手，故叔曰「虞」，季曰「友」。宋仲子生，有文在其手，曰為魯夫人。三者在母之時，文字成矣，而謂天為文字，在母之時，天使神持錐筆墨刻其身乎？自然之化，固疑難知，外若有為，內實自然。是以太史公紀黃石事，疑而不能實也。趙簡子夢上天，見一男子在帝之側，後出，見人當道，則前所夢見在帝側者也。論之以為趙國且昌之狀也。黃石授書，亦漢且興之象也。妖氣為鬼，鬼象人形，自然之道，非或為之也。

어떤 이는 말한다: 「태평의 응험으로 [봉황이 이르고] 황하에서 그림이 나오고 낙수(洛水)에서 글이 나온다. 그리지 않으면 이루어지지 않고 하지 않으면 이루어지지 않는다. 하늘과 땅이 그것을 내었으니 유위의 징험이다. 장량이 사수(泗水) 가에서 노닐다가 황석공(黃石公)을 만나 태공(太公)의 병서를 받았는데, 아마 하늘이 한나라를 도와 진(秦)나라를 치게 하려고 신령한 돌에 명하여 귀신이 되어 글을 사람에게 주게 한 것이니, 또한 유위의 효과이다.」 [나는] 말한다: 이는 모두 자연이다. 무릇 하늘이 어찌 붓과 먹으로 그림과 글을 만들겠는가? 천도가 자연스러우므로 그림과 글이 저절로 이루어진 것이다. 진(晉)나라 당숙우(唐叔虞)와 노나라 성계우(成季友)가 태어날 때 그 손에 글자가 있었으므로 숙(叔)을 「우(虞)」라 하고 계(季)를 「우(友)」라 하였다. 송나라 중자(仲子)가 태어날 때 손에 글자가 있었는데 노나라 부인이 된다고 하였다. 세 사람은 어머니 뱃속에 있을 때 글자가 이루어졌는데, 하늘이 글자를 만들었다고 한다면, 어머니 뱃속에 있을 때 하늘이 신령으로 하여금 송곳과 붓과 먹을 들고 그 몸에 새기게 했단 말인가? 자연의 변화는 본디 의심스럽고 알기 어려우니, 겉으로는 유위인 듯하나 안으로는 실로 자연이다. 그러므로 태사공이 황석의 일을 기록하면서 의심하여 사실로 확정하지 못하였다. 조간자(趙簡子)가 하늘에 올라가는 꿈을 꾸었는데, 한 남자가 상제의 곁에 있는 것을 보았고, 뒤에 나가서 길을 막는 사람을 보니 곧 앞서 꿈에 상제 곁에서 본 자였다. 이를 논하여 조나라가 장차 창성할 모습이라 여겼다. 황석이 글을 준 것도 한나라가 장차 일어날 형상이다. 요사한 기운이 귀신이 되고 귀신이 사람의 형상을 본뜨는 것은 자연의 도이지 누가 그렇게 한 것이 아니다.

草木之生，華葉青蔥，皆有曲折，象類文章，謂天為文字，復為華葉乎？宋人或刻木為楮葉者，三年乃成。〔列〕子曰：「使〔天〕地三年乃成一葉，則萬物之有葉者寡矣。」 如〔列〕子之言，萬物之葉自為生也。自為生也，故能并成。如天為之，其遲當若宋人刻楮葉矣。觀鳥獸之毛羽，毛羽之采色，通可為乎！

풀과 나무가 자라면 꽃과 잎이 푸르고 무성하며 모두 굽고 꺾인 모양이 있어 무늬와 비슷한데, 하늘이 글자를 만들었다고 한다면 다시 꽃과 잎도 만들었단 말인가? 송나라 사람 가운데 나무를 깎아 닥나무 잎을 만든 자가 있었는데 3년 만에야 완성하였다. 열자(列子)가 말하기를 「만약 [하늘과] 땅이 3년 만에야 잎 하나를 완성한다면 만물 가운데 잎이 있는 것은 적을 것이다.」라 하였다. 열자의 말대로라면 만물의 잎은 스스로 생겨나는 것이다. 스스로 생겨나므로 함께 이루어질 수 있다. 만약 하늘이 그것을 만든다면 그 더딤이 마땅히 송나라 사람이 닥나무 잎을 깎는 것과 같을 것이다. 새와 짐승의 털과 깃, 털과 깃의 빛깔을 보건대 [하늘이] 다 만들 수 있겠는가!

鳥獸未能盡實。春觀萬物之生，秋觀其成，天地為之乎？物自然也。如謂天地為之，為之宜用手，天地安得萬萬千千手，并為萬萬千千物乎！諸物在天地之間也，猶子在母腹中也。母懷子氣，十月而生，鼻、口、耳、目、髪膚、毛理、血脈、脂腴、骨節、爪齒，自然成腹中乎？母為之也？偶人千萬，不名為人者，何也？鼻口耳目，非性自然也。武帝幸〔李〕夫人，〔李〕夫人死，思見其形。道士以方術作夫人形，形成，出入宮門，武帝大驚，立而迎之，忽不復見。蓋非自然之真，方士巧妄之偽，故一見恍忽，消散滅亡。有為之化，其不可久行，猶〔李〕夫人形不可久見也。道家論自然，不知引物事以驗其言行，故自然之說未見信也。

새와 짐승[의 털과 깃]을 다 [만들] 수 없다. 봄에 만물이 생겨나는 것을 보고 가을에 그것이 이루어지는 것을 보는데, 하늘과 땅이 그것을 만드는가? 사물이 자연스러운 것이다. 만약 하늘과 땅이 그것을 만든다고 한다면, 만들려면 마땅히 손을 써야 할 것인데 하늘과 땅이 어찌 수천만의 손을 얻어 수천만의 사물을 함께 만들겠는가! 여러 사물이 하늘과 땅 사이에 있는 것은 자식이 어머니 배 속에 있는 것과 같다. 어머니가 자식의 기운을 품으면 열 달 만에 태어나는데, 코·입·귀·눈·머리털과 살갗·털과 살결·혈맥·기름·뼈마디·손발톱과 이가 배 속에서 저절로 이루어지는가? 어머니가 그것을 만드는가? 인형이 천만 개라도 사람이라 이름하지 않는 것은 어째서인가? 코·입·귀·눈이 본성에서 자연스러운 것이 아니기 때문이다. 무제가 이부인을 총애하였는데 이부인이 죽자 그 모습을 보고 싶어 하였다. 도사가 방술로 부인의 형상을 만드니, 형상이 이루어져 궁궐 문을 드나들자 무제가 크게 놀라 일어나 맞이하였으나 홀연히 다시 보이지 않았다. 아마 자연의 진짜가 아니라 방사의 교묘하고 망령된 가짜였으므로 한 번 보이고는 흐릿해져 흩어져 사라진 것이다. 유위의 변화가 오래 행해질 수 없는 것은 이부인의 형상이 오래 보일 수 없었던 것과 같다. 도가는 자연을 논하면서 사물과 일을 끌어와 그 말을 징험할 줄 몰랐으므로 자연의 설이 아직 믿음을 얻지 못한 것이다.

然雖自然，亦須有為輔助。耒耜耕耘，因春播種者，人為之也；及谷入地，日夜長〔大〕，人不能為也。或為之者，敗之道也。宋人有閔其苗之不長者，就而揠之，明日枯死。夫欲為自然者，宋人之徒也。 問曰：「人生於天地，天地無為。人稟天性者，亦當無為，而有為，何也？」

그러나 비록 자연이라 하더라도 또한 유위의 보조가 필요하다. 쟁기와 보습으로 밭을 갈고 김매며 봄에 맞추어 씨를 뿌리는 것은 사람이 하는 것이다. 곡식이 땅에 들어간 뒤 밤낮으로 자라 커지는 것은 사람이 할 수 없는 것이다. 혹 그것을 하려는 것은 망치는 길이다. 송나라 사람 가운데 그 싹이 자라지 않는 것을 안타깝게 여겨 가서 그것을 뽑아 올린 자가 있었는데, 이튿날 말라 죽었다. 무릇 자연을 [억지로] 하려는 자는 송나라 사람의 무리이다. 묻기를: 「사람은 하늘과 땅에서 태어나고 하늘과 땅은 무위이다. 사람이 하늘의 성품을 받았다면 또한 마땅히 무위해야 할 것인데 유위하니, 어째서인가?」

曰：至德純渥之人，稟天氣多，故能則天，自然無為。稟氣薄少，不遵道德，不似天地，故曰不肖。不肖者，不似也。不似天地，不類聖賢，故有為也。天地為爐，造化為工，稟氣不一，安能皆賢！賢之純者，黃、老是也。黃者，黃帝也；老者，老子也。黃、老之操，身中恬淡，其治無為。正身共己，而陰陽自和，無心於為，而物自化，無意於生，而物自成。

[나는] 말한다: 지극한 덕이 순수하고 두터운 사람은 하늘의 기운을 많이 받았으므로 하늘을 본받아 자연무위할 수 있다. 기운을 얇고 적게 받은 자는 도덕을 따르지 않고 하늘과 땅을 닮지 않으므로 불초(不肖)라 한다. 불초란 닮지 않았다는 것이다. 하늘과 땅을 닮지 않고 성현과 같은 부류가 아니므로 유위하는 것이다. 하늘과 땅은 화로가 되고 조화(造化)는 장인이 되는데, 받는 기운이 한결같지 않으니 어찌 모두 어질 수 있겠는가! 어짊의 순수한 자는 황(黃)·노(老)가 그들이다. 황은 황제(黃帝)이고 노는 노자(老子)이다. 황·노의 지조는 몸속이 담담하고 그 다스림은 무위이다. 몸을 바르게 하고 자기를 공손히 하니 음양이 저절로 조화롭고, 하는 데에 마음을 두지 않으나 사물이 저절로 교화되며, 낳는 데에 뜻을 두지 않으나 사물이 저절로 이루어진다.

《易》曰：「黃帝、堯、舜垂衣裳而天下治。」垂衣裳者，垂拱無為也。孔子曰：「大哉，堯之為君也！惟天為大，惟堯則之。」又曰：「巍巍乎舜、禹之有天下也！而不與焉。」周公曰：「上帝引佚。」 上帝謂〔虞〕舜也。〔虞〕舜承安繼治，任賢使能，恭己無為而天下治。〔虞〕舜承堯之安，堯則天而行，不作功邀名，無為之化自成，故曰「蕩蕩乎民無能名焉」。

『역』에 이르기를 「황제·요·순이 옷을 드리우고 있었는데 천하가 다스려졌다.」라 하였다. 옷을 드리운다는 것은 손을 드리우고 팔짱을 낀 채 무위한다는 것이다. 공자가 말하기를 「위대하도다, 요의 임금 됨이여! 오직 하늘만이 크신데 오직 요만이 그것을 본받았다.」라 하였다. 또 말하기를 「높고 높도다, 순과 우가 천하를 소유함이여! 그러면서도 관여하지 않았다.」라 하였다. 주공은 말하기를 「상제(上帝)는 편안함을 이끌었다.」라 하였다. 상제란 우순(虞舜)을 말한다. 우순은 [요의] 편안함을 잇고 다스림을 계승하여, 어진 이에게 맡기고 능한 이를 부리며 자기를 공손히 하여 무위하였는데 천하가 다스려졌다. 우순은 요의 편안함을 이었고, 요는 하늘을 본받아 행하여 공을 짓거나 이름을 구하지 않았으니, 무위의 교화가 저절로 이루어졌다. 그러므로 「넓고 넓도다, 백성이 무어라 이름할 수 없구나.」라 하였다.

年五十者擊壤於塗，不能知堯之德，蓋自然之化也。《易》曰：「大人與天地合其德。」 黃帝、堯、舜大人也，其德與天地合，故知無為也。天道無為，故春不為生，而夏不為長，秋不為成，冬不為藏。陽氣自出，物自生長，陰氣自起，物自成藏。汲井決陂，灌溉園田，物亦生長，霈然而雨，物之莖葉根〔〕，莫不洽濡。程量澍澤，孰與汲井決陂哉！故無為之為大矣。本不求功，故其功立；本不求名，故其名成。沛然之雨，功名大矣，而天地不為也，氣和而雨自集。

나이 쉰 된 자가 길에서 격양(擊壤) 놀이를 하면서도 요의 덕을 알지 못하였으니, 아마 자연의 교화였을 것이다. 『역』에 이르기를 「대인(大人)은 하늘과 땅과 그 덕을 합한다.」라 하였다. 황제·요·순은 대인이니 그 덕이 하늘과 땅과 합하였으므로 무위였음을 안다. 천도는 무위하므로 봄에 낳으려 하지 않고, 여름에 기르려 하지 않으며, 가을에 이루려 하지 않고, 겨울에 갈무리하려 하지 않는다. 양기가 저절로 나오니 사물이 저절로 나고 자라며, 음기가 저절로 일어나니 사물이 저절로 이루어지고 갈무리된다. 우물을 긷고 둑을 터서 동산과 밭에 물을 대면 사물이 역시 나고 자라지만, 흠뻑 비가 내리면 사물의 줄기·잎·뿌리가 흡족히 젖지 않는 것이 없다. 단비의 혜택을 헤아려 보면 우물을 긷고 둑을 트는 것과 비교하여 어떠한가! 그러므로 무위의 함이 크다. 본래 공을 구하지 않으므로 그 공이 서고, 본래 이름을 구하지 않으므로 그 이름이 이루어진다. 흠뻑 내리는 비는 공과 이름이 크지만 하늘과 땅이 하는 것이 아니니, 기운이 조화로우면 비가 저절로 모인다.

儒家說夫婦之道取法於天地，知夫婦法天地，不知推夫婦之道以論天地之性，可謂惑矣。夫天覆於上，地偃於下，下氣上，上氣降下，萬物自生其中間矣。當其生也，天不須復與也，由子在母懷中，父不能知也。物自生，子自成，天地父母，何與知哉！及其生也，人道有教訓之義。天道無為，聽恣其性，故放魚於川，縱獸於山，從其性命之欲也。不驅魚令上陵，不逐獸令入淵者，何哉？拂詭其性，失其所宜也。夫百姓，魚獸之類也。上德治之若烹小鮮，與天地同操也。商鞅變秦法，欲為殊異之功，不聽趙良之議，以取車裂之患，德薄多欲，君臣相憎怨也。道家德厚，下當其上，上安其下，純蒙無為，何復譴告？故曰：政之適也，君臣相忘於治，魚相忘於水，獸相忘於林，人相忘於世。故曰天也。孔子謂顏淵曰：「吾服汝，忘也；汝之服於我，亦忘也。」

유가는 부부의 도가 하늘과 땅을 본받은 것이라 설명하는데, 부부가 하늘과 땅을 본받은 것은 알면서 부부의 도를 미루어 하늘과 땅의 성품을 논할 줄은 모르니 미혹되었다고 할 만하다. 무릇 하늘은 위에서 덮고 땅은 아래에 누워 있어, 아래의 기운은 위로 오르고 위의 기운은 아래로 내려오니 만물이 그 사이에서 저절로 생겨난다. 그것이 생겨날 때 하늘은 다시 관여할 필요가 없으니, 자식이 어머니 품속에 있을 때 아버지가 알 수 없는 것과 같다. 사물이 저절로 생겨나고 자식이 저절로 이루어지니, 하늘과 땅, 아버지와 어머니가 어찌 관여하여 알겠는가! 그것이 태어나고 나면 사람의 도에는 가르치고 훈계하는 의리가 있다. 천도는 무위하여 그 본성을 마음대로 하게 맡기므로, 물고기를 내에 풀어 주고 짐승을 산에 놓아 주어 그 성명(性命)의 욕구를 따르게 한다. 물고기를 몰아 언덕에 오르게 하지 않고 짐승을 쫓아 못에 들어가게 하지 않는 것은 어째서인가? 그 본성을 거스르고 어기면 그 마땅한 바를 잃기 때문이다. 무릇 백성은 물고기와 짐승의 부류이다. 상덕(上德)으로 그들을 다스리기를 작은 생선을 삶듯이 하면 하늘과 땅과 지조를 같이하는 것이다. 상앙(商鞅)이 진나라의 법을 바꾸어 남다른 공을 세우려고 조량(趙良)의 의견을 듣지 않다가 거열(車裂)의 화를 당하였으니, 덕이 얇고 욕심이 많아 임금과 신하가 서로 미워하고 원망한 것이다. 도가는 덕이 두터워 아래는 그 위에 합당하고 위는 그 아래를 편안하게 하니, 순박하고 무위한데 어찌 다시 꾸짖어 알리겠는가? 그러므로 말하기를, 정치가 알맞으면 임금과 신하가 다스림 속에서 서로를 잊으니, 물고기가 물속에서 서로를 잊고 짐승이 숲 속에서 서로를 잊고 사람이 세상 속에서 서로를 잊는 것과 같다고 하였다. 그러므로 하늘이라 한다. 공자가 안연에게 말하기를 「내가 너를 따르는 것도 잊음이요, 네가 나를 따르는 것도 잊음이다.」라 하였다.

以孔子為君，顏淵為臣，尚不能譴告，況以老子為君，文子為臣乎！老子、文子，似天地者也。淳酒味甘，飲之者醉不相知。薄酒酸苦，賓主顰蹙。夫相譴告，道薄之驗也。謂天譴告，曾謂天德不若淳酒乎！ 禮者，忠信之薄，亂之首也。相譏以禮，故相譴告。三皇之時，坐者于于，行者居居，乍自以為馬，乍自以為牛，純德行而民瞳，曉惠之心未形生也。當時亦無災異，如有災異，不名曰譴告。何則？時人愚蠢，不知相繩責也。末世衰微，上下相非，災異時至，則造譴告之言矣。夫今之天，古之天也，非古之天厚而今之天薄也，譴告之言生於今者，人以心准況之也。誥誓不及五帝，要盟不及三王，交質子不及五伯。德彌薄者信彌衰。心險而行，則犯約而負教；教約不行，則相譴告；譴告不改，舉兵相滅。由此言之，譴告之言，衰亂之語也，而謂之上天為之，斯蓋所以疑也。

공자를 임금으로 하고 안연을 신하로 하여도 오히려 꾸짖어 알릴 수 없거늘, 하물며 노자를 임금으로 하고 문자(文子)를 신하로 함에랴! 노자와 문자는 하늘과 땅을 닮은 자이다. 진한 술은 맛이 달아 마시는 자가 취하여 서로를 알지 못한다. 묽은 술은 시고 써서 손님과 주인이 얼굴을 찌푸린다. 무릇 서로 꾸짖어 알리는 것은 도가 얇은 징험이다. 하늘이 꾸짖어 알린다고 하는 것은 하늘의 덕이 진한 술만도 못하다고 하는 것이겠는가! 예(禮)란 충신(忠信)이 얇아진 것이요 어지러움의 첫머리이다. 예로써 서로 나무라므로 서로 꾸짖어 알린다. 삼황(三皇)의 때에는 앉은 자는 느긋하고 다니는 자는 여유로웠으며, 문득 스스로를 말이라 여기기도 하고 문득 스스로를 소라 여기기도 하였으니, 덕행이 순수하고 백성이 어수룩하여 영리한 마음이 아직 형성되지 않았다. 당시에도 재이(災異)가 없었으나, 설령 재이가 있었더라도 꾸짖어 알림이라 이름하지 않았을 것이다. 어째서인가? 당시 사람들은 어리석어 서로 바로잡고 책망할 줄 몰랐기 때문이다. 말세에 쇠미해져 위아래가 서로 그르다 하니, 재이가 때때로 이르면 꾸짖어 알린다는 말을 지어낸 것이다. 무릇 지금의 하늘은 옛날의 하늘이니, 옛날의 하늘은 두텁고 지금의 하늘은 얇은 것이 아닌데, 꾸짖어 알린다는 말이 지금에 생긴 것은 사람이 자기 마음으로 헤아려 견준 것이다. 고(誥)와 서(誓)는 오제에 미치지 않고, 맹약은 삼왕에 미치지 않으며, 볼모를 주고받는 것은 오패(五伯)에 미치지 않는다. 덕이 얇아질수록 믿음은 더욱 쇠한다. 마음이 험악하게 행동하면 약속을 어기고 가르침을 저버리며, 가르침과 약속이 행해지지 않으면 서로 꾸짖어 알리고, 꾸짖어 알려도 고치지 않으면 군사를 일으켜 서로 멸한다. 이로써 말하면 꾸짖어 알린다는 말은 쇠하고 어지러운 때의 말인데, 그것을 하늘이 한다고 하니, 이것이 의심하는 까닭이다.

且凡言譴告者，以人道驗之也。人道，君譴告臣，上天譴告君也，謂災異為譴告。夫人道，臣亦有諫君，以災異為譴告，而王者亦當時有諫上天之義，其效何在？苟謂天德優，人不能諫，優德亦宜玄默，不當譴告。萬石君子有過，不言，對案不食，至優之驗也。夫人之優者，猶能不言，皇天德大，而乃謂之譴告乎！夫天無為，故不言災變，時至，氣自為之。夫天地不能為，亦不能知也。腹中有寒，腹中疾痛，人不使也，氣自為之。夫天地之間，猶人背腹之中也。謂天為災變，凡諸怪異之類，無小大薄厚，皆天所為乎？牛生馬，桃生李，如論者之言，天神入牛腹中為馬，把李實提桃間乎？牢曰：「子云：『吾不試，故藝。』」又曰：「吾少也賤，故多能鄙事。」

또 무릇 꾸짖어 알린다고 말하는 것은 사람의 도로 그것을 징험한 것이다. 사람의 도에서 임금이 신하를 꾸짖어 알리듯 하늘이 임금을 꾸짖어 알린다 하여, 재이를 꾸짖어 알림이라 한다. 무릇 사람의 도에서는 신하도 임금에게 간하는 일이 있으니, 재이를 꾸짖어 알림으로 여긴다면 왕자도 마땅히 때때로 하늘에 간하는 의리가 있어야 할 것인데, 그 효과는 어디에 있는가? 만약 하늘의 덕이 뛰어나 사람이 간할 수 없다고 한다면, 뛰어난 덕은 또한 마땅히 그윽이 침묵해야 하지 꾸짖어 알려서는 안 된다. 만석군(萬石君)은 자식에게 허물이 있으면 말하지 않고 밥상을 마주하고도 먹지 않았으니, 지극히 뛰어난 징험이다. 무릇 사람 가운데 뛰어난 자도 오히려 말하지 않을 수 있거늘, 황천은 덕이 큰데 도리어 꾸짖어 알린다고 하는가! 무릇 하늘은 무위하므로 재변을 말하지 않으니, 때가 이르면 기운이 저절로 그것을 만든다. 무릇 하늘과 땅은 [그것을] 만들 수 없고 또한 알 수도 없다. 배 속에 냉기가 있어 배 속이 아픈 것은 사람이 시킨 것이 아니라 기운이 저절로 그렇게 하는 것이다. 무릇 하늘과 땅 사이는 사람의 등과 배 속과 같다. 하늘이 재변을 만든다고 한다면, 무릇 여러 괴이한 부류는 크고 작고 얇고 두텁고 할 것 없이 모두 하늘이 만든 것인가? 소가 말을 낳고 복숭아나무가 오얏을 낳는 것은, 논자들의 말대로라면 하늘의 신이 소의 배 속에 들어가 말을 만들고 오얏 열매를 쥐어 복숭아나무 사이에 매단 것인가? 뇌(牢)가 말하기를 「선생님께서 『나는 [세상에] 쓰이지 못하였으므로 재주를 익혔다.』라 하셨다.」라 하였다. 또 [공자가] 말하기를 「내가 어려서 천하였으므로 비천한 일에 많이 능하다.」라 하였다.

人之賤不用於大者，類多伎能。天尊貴高大，安能撰為災變以譴告人，且吉凶蜚色見於面，人不能為，色自發也。天地猶人身，氣變猶蜚色。人不能為蜚色，天地安能為氣變！然則氣變之見，殆自然也。變自見，色自發，占候之家，因以言也。 夫寒溫、譴告、變動、招致，四疑皆已論矣。譴告於天道尤詭，故重論之。論之，所以難別也。說合於人事，不入於道意，從道不隨事，雖違儒家之說，合黃、老之義也。

사람 가운데 천하여 큰일에 쓰이지 못하는 자는 대체로 기예와 능력이 많다. 하늘은 존귀하고 높고 큰데 어찌 재변을 지어내어 사람을 꾸짖어 알리겠는가? 또 길흉의 비색(蜚色)이 얼굴에 나타나는 것은 사람이 할 수 있는 것이 아니라 빛이 저절로 드러나는 것이다. 하늘과 땅은 사람의 몸과 같고, 기운의 변화는 비색과 같다. 사람이 비색을 만들 수 없는데 하늘과 땅이 어찌 기운의 변화를 만들겠는가! 그렇다면 기운의 변화가 나타나는 것은 아마 자연일 것이다. 변화가 저절로 나타나고 빛이 저절로 드러나면, 점후가(占候家)가 그로 인하여 말하는 것이다. 무릇 한온(寒溫)·견고(譴告)·변동(變動)·초치(招致)의 네 가지 의심은 모두 이미 논하였다. 견고는 천도에 있어 특히 어긋나므로 거듭 논한다. 그것을 논하는 것은 [이것이] 분별하기 어렵기 때문이다. [견고의] 설은 사람의 일에는 맞으나 도의 뜻에는 들어맞지 않으니, 도를 따르고 [사람의] 일을 따르지 않으면, 비록 유가의 설과 어긋나더라도 황·노의 뜻에는 합한다.