治치期기篇편第제五오十십三삼

世謂古人君賢則道德施行，施行則功成治安；人君不肖則道德頓廢，頓廢則功敗治亂。古今論者，莫謂不然。何則？見堯、舜賢聖致太平，桀、紂無道，致亂得誅。如實論之，命期自然，非德化也。 吏百石以〔下〕，若〔斗〕食以〔上〕，居位治民，為政布教，教行與止，民治與亂，皆有命焉。或才高行潔，居位職廢；或智淺操，治民而立。上古黜陟幽明，考功，據有功而加賞，案無功而施罰。是考命而長祿，非實才而厚能也。論者因考功之法，據效而定賢，則謂民治國安者，賢君之所致；民亂國危者，無道之所為也。故危亂之變至，論者以責人君，歸罪於為政不得其道。人君受以自責，愁神苦思，撼動形體，而危亂之變終不減除。空憤人君人心，使明知之主，虛受之責，世論傳稱，使之然也。

세상에서는 옛날 임금이 어질면 도덕이 행해지고, 행해지면 공이 이루어지고 다스림이 편안하며, 임금이 어리석으면 도덕이 무너져 없어지고, 무너져 없어지면 공이 실패하고 다스림이 어지러워진다고 한다. 고금의 논자 가운데 그렇지 않다고 하는 이가 없다. 어째서인가? 요·순이 어질고 성스러워 태평을 이루고, 걸(桀)·주(紂)가 무도하여 어지러움을 불러 처형당한 것을 보았기 때문이다. 실상대로 논한다면 운명과 시기는 자연스러운 것이지 덕의 교화로 되는 것이 아니다. 관리로서 [녹봉] 백 석(石) 이하에서 두(斗)식(食) 이상에 이르기까지, 자리에 있으며 백성을 다스리고 정사를 하며 가르침을 펼 때, 가르침이 행해지고 그치는 것과 백성이 다스려지고 어지러워지는 것에는 모두 운명이 있다. 혹은 재주가 높고 행실이 깨끗한데도 자리에 있으면서 직무가 폐해지고, 혹은 지혜가 얕고 지조가 [더러운데도] 백성을 다스려 [공을] 세운다. 상고 시대에 어두운 자를 내치고 밝은 자를 올릴 때 공을 상고하여 공이 있는 것에 근거해 상을 더하고 공이 없는 것을 살펴 벌을 주었다. 이는 운명을 상고하여 녹을 길게 한 것이지, 재주를 살펴 능력을 두텁게 한 것이 아니다. 논자들은 공을 상고하는 법에 따라 효과에 근거하여 어짊을 정하니, 백성이 다스려지고 나라가 편안한 것은 어진 임금이 이룬 것이고, 백성이 어지럽고 나라가 위태로운 것은 무도한 자가 한 것이라 한다. 그러므로 위태롭고 어지러운 변고가 이르면 논자들은 그것으로 임금을 책망하여 정사를 함에 그 도를 얻지 못한 데 죄를 돌린다. 임금은 그것을 받아들여 스스로 책망하며 정신을 근심하게 하고 생각을 괴롭히며 몸을 흔들어 움직이지만, 위태롭고 어지러운 변고는 끝내 줄거나 없어지지 않는다. 공연히 임금과 사람의 마음을 분하게 하고, 밝게 아는 임금으로 하여금 헛되이 책망을 받게 하니, 세상의 논의가 전하여 일컬어 그렇게 만든 것이다.

夫賢君能治當安之民，不能化當亂之世。良醫能行其針葯，使方術驗者，遇未死之人，得未死之病也；如命窮病困，則雖扁鵲，末如之何。夫命窮病困不可治，猶夫亂民之不可安也。葯氣之愈病，猶教導之安民也，皆有命時，不可令勉力也。公伯寮訴子路於季孫，子服景伯以告孔子。孔子曰：「道之將行也與，命也！道之將廢也與，命也！」

무릇 어진 임금은 마땅히 편안해질 백성을 다스릴 수는 있으나, 마땅히 어지러워질 세상을 교화할 수는 없다. 훌륭한 의원이 침과 약을 써서 처방과 술법이 효험이 있게 하는 것은, 아직 죽지 않을 사람을 만나고 아직 죽지 않을 병을 얻었기 때문이다. 만약 운명이 다하고 병이 위중하면 비록 편작(扁鵲)이라도 어찌할 수 없다. 무릇 운명이 다하고 병이 위중하여 고칠 수 없는 것은 어지러운 백성을 편안하게 할 수 없는 것과 같다. 약 기운이 병을 낫게 하는 것은 가르침과 인도함이 백성을 편안하게 하는 것과 같으니, 모두 운명과 때가 있어 힘써서 되게 할 수 없다. 공백료(公伯寮)가 계손(季孫)에게 자로(子路)를 참소하자 자복경백(子服景伯)이 그것을 공자에게 알렸다. 공자가 말하기를 「도가 장차 행해지는 것도 운명이요, 도가 장차 폐해지는 것도 운명이다!」라 하였다.

由此言之，教之行廢，國之安危，皆在命時，非人力也。 夫世亂民逆，國之危殆災害，繫於上天，賢君之德，不能消卻。《詩》道周宣王遭大旱矣。《詩》曰：「周餘黎民，靡有孑遺。」 言無有可遺一人不被害者。宣王賢者，嫌於德微。仁惠盛者，莫過堯、湯，堯遭洪水，湯遭大旱。水旱，災害之甚者也，而二聖逢之，豈二聖政之所致哉？天地歷數當然也。

이로써 말하면 가르침이 행해지고 폐해지는 것과 나라의 안위는 모두 운명과 때에 있지 사람의 힘에 있지 않다. 무릇 세상이 어지럽고 백성이 거역하며 나라가 위태롭고 재해가 있는 것은 하늘에 달려 있어 어진 임금의 덕으로도 없애거나 물리칠 수 없다. 『시』는 주(周)나라 선왕(宣王)이 큰 가뭄을 만난 것을 말하였다. 『시』에 이르기를 「주나라의 남은 백성이 하나도 남은 이가 없다.」라 하였다. 남겨진 한 사람도 해를 입지 않은 이가 없다는 말이다. 선왕은 어진 이였으나 덕이 미약하다는 혐의가 있을 수 있다. 어짊과 은혜가 성대한 이로는 요와 탕(湯)보다 나은 이가 없는데, 요는 홍수를 만났고 탕은 큰 가뭄을 만났다. 홍수와 가뭄은 재해 가운데 심한 것인데 두 성인이 그것을 만났으니, 어찌 두 성인의 정치가 불러온 것이겠는가? 천지의 역수(歷數)가 마땅히 그러한 것이다.

以堯、湯之水旱，准百王之災害，非德所致，非德所致，則其福佑非德所為也。 賢君之治國也，猶慈父之治家。慈父耐平教明令，耐使子孫皆為孝善。 子孫孝善，是家興也；百姓平安，是國昌也。昌必有衰，興必有廢。興昌非德所能成，然則衰廢非德所能敗也。昌衰興廢，皆天時也。此善惡之實，未言苦樂之效也。家安人樂，富饒財用足也。案富饒者命厚所致，非賢惠所獲也。人皆知富饒居安樂者命祿厚，而不知國安治化行者歷數吉也。故世治非賢聖之功，衰亂非無道之致。國當衰亂，賢聖不能盛；時當治，惡人不能亂。世之治亂，在時不在政；國之安危，在數不在教。賢不賢之君，明不明之政，無能損益。

요와 탕의 홍수와 가뭄으로 백왕(百王)의 재해를 헤아리면 덕이 불러온 것이 아니고, 덕이 불러온 것이 아니라면 그 복과 도움도 덕이 한 것이 아니다. 어진 임금이 나라를 다스리는 것은 자애로운 아버지가 집안을 다스리는 것과 같다. 자애로운 아버지는 가르침을 고르게 하고 명령을 밝게 할 수 있으며, 자손을 모두 효성스럽고 착하게 할 수 있다. 자손이 효성스럽고 착한 것은 집안이 흥하는 것이고, 백성이 평안한 것은 나라가 창성하는 것이다. 창성하면 반드시 쇠함이 있고 흥하면 반드시 폐함이 있다. 흥하고 창성함이 덕으로 이룰 수 있는 것이 아니라면, 쇠하고 폐함도 덕으로 무너뜨리는 것이 아니다. 창성과 쇠퇴, 흥함과 폐함은 모두 하늘의 때이다. 이는 선악의 실상이고 아직 괴로움과 즐거움의 효과는 말하지 않았다. 집안이 편안하고 사람이 즐거운 것은 부유하고 넉넉하여 재물의 쓰임이 족하기 때문이다. 살펴보건대 부유하고 넉넉한 것은 운명이 두터워 이룬 것이지 어질고 은혜로워 얻은 것이 아니다. 사람들은 모두 부유하고 넉넉하여 안락하게 사는 자가 명록(命祿)이 두텁다는 것은 알면서도, 나라가 편안하고 다스림과 교화가 행해지는 것이 역수가 길하기 때문이라는 것은 알지 못한다. 그러므로 세상이 다스려지는 것은 현인과 성인의 공이 아니고, 쇠하고 어지러운 것은 무도함이 불러온 것이 아니다. 나라가 마땅히 쇠하고 어지러울 때에는 현인과 성인도 성하게 할 수 없고, 때가 마땅히 다스려질 때에는 악인도 어지럽힐 수 없다. 세상의 다스려짐과 어지러움은 때에 있지 정치에 있지 않고, 나라의 안위는 운수에 있지 가르침에 있지 않다. 어진 임금과 어질지 못한 임금, 밝은 정치와 밝지 못한 정치가 [이를] 덜거나 더할 수 없다.

世稱五帝之時，天下太平，家有十年之蓄，人有君子之行。或時不然，世增其美，亦或時政致。何以審之？夫世之所以為亂者，不以賊盜眾多，兵革并起，民棄禮義，負畔其上乎？若此者，由谷食乏絕，不能忍飢寒。夫飢寒并至而能無為非者寡，然則溫飽并至而能不為善者希。傳曰：「倉稟實，民知禮節；衣食足，民知榮辱。」

세상에서는 오제의 때에 천하가 태평하여 집집마다 10년의 저축이 있고 사람마다 군자의 행실이 있었다고 일컫는다. 혹 그렇지 않았는데 세상이 그 아름다움을 보탠 것일 수도 있고, 또 혹 정치가 이룬 것일 수도 있다. 무엇으로 살피겠는가? 무릇 세상이 어지러워지는 까닭은 도적이 많아지고 전쟁이 함께 일어나며 백성이 예의를 버리고 그 윗사람을 배반하기 때문이 아니겠는가? 이와 같은 것은 곡식이 떨어져 굶주림과 추위를 참지 못하는 데서 말미암는다. 무릇 굶주림과 추위가 함께 이르는데도 그릇된 짓을 하지 않을 수 있는 자는 적으니, 그렇다면 따뜻함과 배부름이 함께 이르는데도 선을 행하지 않을 수 있는 자도 드물다. 전(傳)에 이르기를 「곳간이 차야 백성이 예절을 알고, 입고 먹는 것이 족해야 백성이 영예와 치욕을 안다.」라 하였다.

讓生於有餘，爭起於不足。谷足食多，禮義之心生；禮丰義重，平安之基立矣。故飢歲之春，不食親戚，穰歲之秋，召及四鄰。不食親戚，惡行也；召及四鄰，善義也。為善惡之行，不在人質性，在於歲之飢穰。由此言之，禮義之行，在谷足也。案谷成敗，自有年歲。年歲水旱，五谷不成，非政所致，時數然也。必謂水旱政治所致，不能為政者莫過桀、紂，桀、紂之時，宜常水旱。案桀、紂之時，無飢耗之災。災至自有數，或時返在聖君之世。實事者說堯之洪水，湯之大旱，皆有遭遇，非政惡之所致。說百王之害，獨謂為惡之應，此見堯、湯德優，百王劣也。審一足以見百，明惡足以照善。堯、湯証百王，至百王遭變，非政所致，以變見而明禍福。五帝致太平，非德所就明矣。

양보는 넉넉함에서 생기고 다툼은 부족함에서 일어난다. 곡식이 족하고 먹을 것이 많으면 예의의 마음이 생기고, 예가 풍성하고 의가 무거우면 평안의 기틀이 선다. 그러므로 흉년의 봄에는 친척에게도 먹이지 않고, 풍년의 가을에는 사방 이웃까지 부른다. 친척에게 먹이지 않는 것은 악한 행실이고, 사방 이웃까지 부르는 것은 선한 의리이다. 선과 악의 행실을 하는 것은 사람의 바탕과 성품에 있지 않고 해의 흉년과 풍년에 있다. 이로써 말하면 예의의 행실은 곡식이 족함에 있다. 살펴보건대 곡식의 성패는 본래 해[의 운수]가 있다. 해에 홍수나 가뭄이 있어 오곡이 여물지 않는 것은 정치가 불러온 것이 아니라 때의 운수가 그러한 것이다. 반드시 홍수와 가뭄이 정치가 불러온 것이라 한다면, 정치를 못한 자로는 걸·주보다 더한 이가 없으니 걸·주 때에는 마땅히 늘 홍수와 가뭄이 있었어야 한다. 살펴보건대 걸·주 때에는 굶주리고 줄어드는 재앙이 없었다. 재앙이 이르는 데에는 본래 운수가 있으니, 혹 도리어 성군의 세상에 있기도 하다. 사실에 근거한 자는 요의 홍수와 탕의 큰 가뭄을 모두 만난 것이지 정치가 악하여 불러온 것이 아니라고 설명한다. 백왕의 재해를 설명하면서 유독 악을 행한 것의 응험이라 하니, 이는 요·탕은 덕이 뛰어나고 백왕은 못하다고 보는 것이다. 하나를 살피면 백을 볼 수 있고, 악을 밝히면 선을 비출 수 있다. 요·탕으로 백왕을 증명하면 백왕이 변고를 만난 것도 정치가 불러온 것이 아니니, 변고가 나타나는 것으로 화복을 밝힌다. 오제가 태평을 이룬 것도 덕으로 이룬 것이 아님이 분명하다.

人之溫病而死也，先有凶色見於面部。其病遇邪氣也，其病不愈。至於身死，命壽訖也。國之亂亡，與此同驗。有變見於天地，猶人溫病而死，色見於面部也。有水旱之災，猶人遇氣而病也。災禍不除，至於國亡，猶病不愈，至於身死也。論者謂變徵政治，賢人溫病色凶，可謂操行所生乎？謂水旱者無道所致，賢者遭病，可謂無狀所得乎？謂亡者為惡極，賢者身死，可謂罪重乎？夫賢人有被病而早死，惡人有完強而老壽，人之病死，不在操行為惡也。然則國之亂亡，不在政之是非。惡人完強而老壽，非政平安而常存。由此言之，禍變不足以明惡，福瑞不足以表善，明矣。

사람이 온병(溫病)으로 죽을 때에는 먼저 흉한 빛이 얼굴에 나타난다. 그 병은 사기(邪氣)를 만난 것이니 그 병이 낫지 않는다. 몸이 죽음에 이르는 것은 명수(命壽)가 다했기 때문이다. 나라가 어지러워져 망하는 것도 이와 같은 징험이다. 천지에 변고가 나타나는 것은 사람이 온병으로 죽을 때 빛이 얼굴에 나타나는 것과 같다. 홍수와 가뭄의 재앙이 있는 것은 사람이 [나쁜] 기운을 만나 병드는 것과 같다. 재앙과 화가 없어지지 않아 나라가 망하는 데 이르는 것은 병이 낫지 않아 몸이 죽음에 이르는 것과 같다. 논자들은 변고가 정치를 징험한다고 하는데, 어진 사람이 온병에 걸려 빛이 흉한 것을 행실이 낳은 것이라 할 수 있겠는가? 홍수와 가뭄을 무도함이 불러온 것이라 한다면, 어진 자가 병을 만난 것을 [선한] 행적이 없어 얻은 것이라 할 수 있겠는가? 망하는 것을 악이 극에 달한 것이라 한다면, 어진 자가 죽는 것을 죄가 무거운 것이라 할 수 있겠는가? 무릇 어진 사람도 병을 입어 일찍 죽는 이가 있고, 악한 사람도 온전하고 강건하여 늙도록 오래 사는 이가 있으니, 사람이 병들어 죽는 것은 행실이 악한 데 있지 않다. 그렇다면 나라가 어지러워져 망하는 것도 정치의 옳고 그름에 있지 않다. 악인이 온전하고 강건하여 늙도록 오래 사는 것은 정치가 공평하고 편안하여 늘 보존되는 것이 아니다. 이로써 말하면 화와 변고는 악을 밝히기에 부족하고 복과 상서는 선을 드러내기에 부족함이 분명하다.

在天之變，日月薄蝕，四十二月日一食，五六月月亦一食，食有常數，不在政治，百變千災，皆同一狀，未必人君政教所致。歲害鳥帑，周、楚有禍；然之氣見，宋、衛、陳、鄭皆災。當此之時，六國政教，未必失誤也。歷陽之都，一夕沈而為湖，當時歷陽長吏，未必誑妄也。成敗繫於天，吉凶制於時。人事未為，天氣已見，非時而何？五谷生地，一丰一耗；谷糶在市，一貴一賤。丰者未必賤，耗者未必貴。丰耗有歲，貴賤有時。時當貴，丰谷价增；時當賤，耗谷直減。

하늘에 있는 변고로 해와 달이 가려지고 먹히는 일은, 42개월에 해가 한 번 먹히고 56개월에 달도 한 번 먹히니, 먹히는 데에는 일정한 수가 있어 정치에 있지 않다. 온갖 변고와 천 가지 재앙도 모두 같은 모양이니 반드시 임금의 정치와 교화가 불러온 것은 아니다. 세성(歲星)이 조탕(鳥帑)을 해치니 주나라와 초나라에 화가 있었고, [그] 기운이 나타나니 송(宋)·위(衛)·진(陳)·정(鄭)이 모두 재앙을 입었다. 이때 여섯 나라의 정치와 교화가 반드시 잘못된 것은 아니었다. 역양(歷陽)의 도읍이 하룻저녁에 가라앉아 호수가 되었는데, 당시 역양의 장리(長吏)가 반드시 속이고 망령되었던 것은 아니다. 성패는 하늘에 매여 있고 길흉은 때에 의해 정해진다. 사람의 일이 아직 행해지지 않았는데 하늘의 기운이 이미 나타나니, 때가 아니고 무엇이겠는가? 오곡이 땅에서 자라는데 한 번은 풍성하고 한 번은 줄며, 곡식을 시장에서 팔 때 한 번은 비싸고 한 번은 싸다. 풍성하다고 반드시 싸지 않고, 줄었다고 반드시 비싸지 않다. 풍성함과 줄어듦에는 해가 있고, 비쌈과 쌈에는 때가 있다. 때가 마땅히 비쌀 때이면 풍성한 곡식이라도 값이 오르고, 때가 마땅히 쌀 때이면 줄어든 곡식이라도 값이 떨어진다.

夫谷之貴賤不在丰耗，猶國之治亂不在善惡。 賢君之立，偶在當治之世，德自明於上，民自善於下，世平民安，瑞佑并至，世則謂之賢君所致。無道之君，偶生於當亂之時，世擾俗亂，災害不絕，遂以破國亡身滅嗣，世皆謂之為惡所致。若此，明於善惡之外形，不見禍福之內實也。禍福不在善惡，善惡之証不在禍福。長吏到官，未有所行，政教因前，無所改更。然而盜賊或多或寡，災害或無或有，夫何故哉？長吏秩貴，當階平安以升遷，或命賤不任，當由危亂以貶詘也。以今之長吏，況古之國君，安危存亡，可得論也。

무릇 곡식의 비쌈과 쌈이 풍성함과 줄어듦에 있지 않은 것은, 나라의 다스림과 어지러움이 선악에 있지 않은 것과 같다. 어진 임금이 즉위하는 것이 우연히 마땅히 다스려질 세상에 있으면, 덕이 저절로 위에서 밝고 백성이 저절로 아래에서 착하여, 세상이 태평하고 백성이 편안하며 상서와 도움이 함께 이르니, 세상에서는 그것을 어진 임금이 이룬 것이라 한다. 무도한 임금이 우연히 마땅히 어지러워질 때에 태어나면, 세상이 시끄럽고 풍속이 어지러우며 재해가 끊이지 않아 마침내 나라가 깨지고 몸이 망하며 후사가 끊기니, 세상에서는 모두 그것을 악을 행하여 불러온 것이라 한다. 이와 같은 것은 선악의 바깥 모양에는 밝으나 화복의 안쪽 실상은 보지 못하는 것이다. 화복은 선악에 있지 않고, 선악의 증거는 화복에 있지 않다. 장리가 관직에 부임하여 아직 행한 것이 없고 정치와 교화가 전임자를 따라 바꾼 것이 없다. 그런데도 도적이 혹은 많고 혹은 적으며, 재해가 혹은 없고 혹은 있으니, 무엇 때문인가? 장리의 녹봉 등급이 귀하면 마땅히 평안을 계단 삼아 승진하고, 혹 운명이 천하여 감당하지 못하면 마땅히 위태로움과 어지러움으로 말미암아 좌천되고 내쳐진다. 지금의 장리로 옛날의 나라 임금을 견주어 보면 안위와 존망을 논할 수 있다.