是시應응篇편第제五오十십二이

儒者論太平瑞應，皆言氣物卓異，朱草、醴泉、翔〔風〕、甘露、景星、嘉禾、脯、莢、屈軼之屬。 又言山出車，澤出舟，男女異路，市無二价，耕者讓畔，行者讓路，頒白不提挈，關梁不閉，道無虜掠，風不鳴條，雨不破塊，五日一風，十日一雨，其盛茂者，致黃龍、騏、鳳皇。夫儒者之言，有溢美過實。瑞應之物，或有或無。夫言鳳皇、騏之屬，大瑞較然，不得增飾；其小瑞徵應，恐多非是。夫風氣雨露，本當和適。言其〔風〕翔、甘露、風不鳴條、雨不破塊，可也；言其五日一風、十日一雨，褒之也。風雨雖適，不能五日、十日，正如其數。言男女不相干、市价不相欺，可也；言其異路、無二价，褒之也。太平之時，豈更為男女各作道哉？不更作道，一路而行，安得異乎？太平之時，無商人則可；如有，必求便利以為業。買物安肯不求賤，賣貨安肯不求貴！有求貴賤之心，必有二价之語。此皆有其事而褒增過其實也。若夫脯、莢、屈軼之屬，殆無其物。何以驗之？說以實者，太平無有此物。

유자들은 태평의 상서로운 응험을 논할 때 모두 기운과 사물이 뛰어나게 기이하다고 말하니, 주초(朱草)·예천(醴泉)·상풍(翔風)·감로(甘露)·경성(景星)·가화(嘉禾)·[삽]포(萐脯)·[명]협(蓂莢)·굴일(屈軼) 따위이다. 또 말하기를, 산에서 수레가 나오고 못에서 배가 나오며, 남녀가 길을 달리하고 시장에 두 가지 값이 없으며, 밭가는 자가 밭두둑을 양보하고 길 가는 자가 길을 양보하며, 머리가 희끗한 이가 짐을 들지 않고, 관문과 다리를 닫지 않으며, 길에 약탈이 없고, 바람이 나뭇가지를 울리지 않으며, 비가 흙덩이를 깨뜨리지 않고, 닷새에 한 번 바람이 불고 열흘에 한 번 비가 오며, 그 성대하고 무성한 때에는 황룡·기린·봉황을 불러온다고 한다. 무릇 유자들의 말에는 지나치게 기려 실상을 넘는 것이 있다. 상서로운 응험의 사물은 혹 있기도 하고 혹 없기도 하다. 봉황·기린 따위를 말한 것은 큰 상서로서 분명하니 더 꾸밀 수 없지만, 그 작은 상서의 징응은 아마 옳지 않은 것이 많을 것이다. 무릇 바람·기운·비·이슬은 본래 마땅히 조화롭고 알맞은 것이다. 바람이 [부드럽게] 불고 감로가 내리며 바람이 나뭇가지를 울리지 않고 비가 흙덩이를 깨뜨리지 않는다고 말하는 것은 괜찮지만, 닷새에 한 번 바람이 불고 열흘에 한 번 비가 온다고 말하는 것은 기리는 것이다. 바람과 비가 비록 알맞더라도 닷새, 열흘로 바로 그 수와 같을 수는 없다. 남녀가 서로 범하지 않고 시장 값이 서로 속이지 않는다고 말하는 것은 괜찮지만, 길을 달리하고 두 가지 값이 없다고 말하는 것은 기리는 것이다. 태평한 때라고 어찌 남녀를 위해 따로 길을 만들겠는가? 따로 길을 만들지 않고 한 길로 다닌다면 어찌 [길이] 다를 수 있겠는가? 태평한 때에 장사꾼이 없다면 괜찮지만, 만약 있다면 반드시 이익을 구하는 것을 업으로 삼을 것이다. 물건을 사면서 어찌 싸기를 구하지 않겠으며, 물건을 팔면서 어찌 비싸기를 구하지 않겠는가! 비싸고 싸기를 구하는 마음이 있으면 반드시 두 가지 값의 말이 있다. 이는 모두 그런 일이 있기는 하나 기리고 보태어 그 실상을 넘어선 것이다. 삽포·명협·굴일 따위는 아마 그런 사물이 없을 것이다. 무엇으로 징험하는가? 실상으로 말하자면 태평한 때에 이런 사물은 없다.

儒者言脯生於庖廚者，言廚中自生肉脯，薄如形，搖鼓生風，寒涼食物，使之不臭。夫太平之氣雖和，不能使廚生肉，以為寒涼。若能如此，則能使五谷自生，不須人為之也。能使廚自生肉，何不使飯自蒸於甑，火自燃於灶乎！凡生者，欲以風吹食物也，何不使食物自不臭，何必生以風之乎？廚中能自生，則冰室何事而復伐冰以寒物乎？人夏月操，須手搖之，然後生風，從手握持，以當疾風，不鼓動，言脯自鼓，可也？須風乃鼓，不風不動，從手風來，自足以寒廚中之物，何須脯！世言燕太子丹使日再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門〔木〕象生肉足。論之既虛，則脯之語，五應之類，恐無其實。

유자들은 삽포가 주방에서 생겨난다고 하니, 주방 안에서 저절로 고기 포가 생겨나는데 얇기가 부채[箑] 모양과 같아서 흔들면 바람이 일어 음식을 차고 서늘하게 하여 상하지 않게 한다는 것이다. 무릇 태평의 기운이 비록 조화롭더라도 주방에 고기를 생겨나게 하여 차고 서늘하게 할 수는 없다. 만약 이와 같을 수 있다면 오곡도 저절로 생겨나게 하여 사람이 일할 필요가 없게 할 수 있을 것이다. 주방에 저절로 고기를 생겨나게 할 수 있다면 어째서 밥이 시루에서 저절로 쪄지고 불이 아궁이에서 저절로 타게 하지 않는가! 무릇 삽포가 생겨나는 것이 바람으로 음식을 불게 하려는 것이라면, 어째서 음식이 저절로 상하지 않게 하지 않고 굳이 삽포를 생겨나게 하여 바람을 일으키는가? 주방 안에서 [삽포가] 저절로 생겨날 수 있다면 빙실(冰室)은 무슨 일로 다시 얼음을 떠서 물건을 차게 하겠는가? 사람이 여름에 부채를 잡으면 손으로 흔들어야 바람이 생기니, 손이 쥐고 잡는 데 따라 빠른 바람이 되는 것이지 흔들지 않는데, 삽포가 저절로 흔들린다고 말하는 것이 옳겠는가? 바람이 있어야 흔들리고 바람이 없으면 움직이지 않는다면, 손에서 바람이 오는 것만으로도 주방 안의 물건을 차게 하기에 족한데 어찌 삽포가 필요하겠는가! 세상에서 말하기를, 연(燕)나라 태자 단(丹)이 해를 두 번 중천에 오게 하고, 하늘이 좁쌀을 비처럼 내리고, 까마귀 머리가 희어지고, 말에 뿔이 나고, 주방 문의 [나무] 상(象)에 고기 발이 생겨났다고 한다. 이를 논하여 이미 헛된 것으로 밝혀졌으니, 삽포의 말도 다섯 가지 응험의 부류로서 아마 그 실상이 없을 것이다.

儒者又言：古者莢夾階而生，月朔，日一莢生，至十五日而十五莢；於十六日，日一莢落，至月晦莢盡，來月朔，一莢復生。王者南面視莢生落，則知日數多少，不須煩擾案日歷以知之也。夫天既能生莢以為日數，何不使莢有日名，王者視莢之字則知今日名乎？徒知日數，不知日名，猶復案歷，然後知之，是則王者視日則更須擾，不省莢之生，安能為福？夫，草之實也，猶豆之有莢也，春夏未生，其生必於秋末。冬月隆寒，霜雪隕零，萬物皆枯，儒者敢謂莢達冬獨不死乎？如與萬物俱生俱死，莢成而以秋末，是則季秋得察莢，春夏冬三時不得案也。且月十五日生十五莢，於十六日莢落，二十一日六莢落，落莢棄殞，不可得數，猶當計未落莢以知日數，是勞心苦意，非善佑也。使莢生於堂上，人君坐戶牖間，望察莢生以知日數，匪謂善矣。今云夾階而生，生於堂下也。王者之堂，墨子稱堯、舜高三尺，儒家以為卑下。假使之然，高三尺之堂，莢生於階下，王者欲視其莢，不能從戶牖之間見也，須臨堂察之，乃知莢數。夫起視堂下之莢，孰與懸歷日於坐，傍顧輒見之也？天之生瑞欲以娛王者，須起察乃知日數，是生煩物以累之也。且莢，草也，王者之堂，旦夕所坐，古者雖質，宮室之中，草生輒耘，安得生莢而人得經月數之乎？且凡數日一二者，欲以紀識事也，古有史官典歷主日，王者何事而自數莢？堯候四時之中，命曦和察四星以占時氣，四星至重，猶不躬視，而自察莢以數日也？

유자들은 또 말하기를, 옛날에 명협이 섬돌을 끼고 생겨났는데, 초하루부터 하루에 한 잎씩 생겨나 보름에 이르면 열다섯 잎이 되고, 열엿새부터 하루에 한 잎씩 떨어져 그믐에 이르면 잎이 다하며, 다음 달 초하루에 한 잎이 다시 생겨난다고 한다. 왕자가 남쪽을 향하여 명협이 생겨나고 떨어지는 것을 보면 날짜의 많고 적음을 알 수 있으니, 번거롭게 역법을 살펴 알 필요가 없다는 것이다. 무릇 하늘이 이미 명협을 생겨나게 하여 날짜를 삼을 수 있다면, 어째서 명협에 날의 이름[日名]이 있게 하여 왕자가 명협의 글자를 보고 오늘의 이름을 알게 하지 않았는가? 다만 날짜만 알고 날의 이름은 알지 못하여 오히려 다시 역법을 살핀 뒤에야 안다면, 이는 왕자가 날을 보려면 다시 번거로워야 하는 것이니, 명협의 생겨남이 [수고를] 덜어 주지 못하는데 어찌 복이 되겠는가? 무릇 명협은 풀의 열매이니 콩에 꼬투리가 있는 것과 같아서, 봄과 여름에는 생겨나지 않고 그 생겨남은 반드시 가을 끝에 있다. 겨울에는 매우 춥고 서리와 눈이 내려 만물이 모두 마르는데, 유자들은 감히 명협만이 겨울을 넘기며 홀로 죽지 않는다고 하겠는가? 만약 만물과 함께 나고 함께 죽어 명협이 가을 끝에 이루어진다면, 이는 늦가을에만 명협을 살필 수 있고 봄·여름·겨울 세 철에는 살필 수 없다는 것이다. 또 한 달의 보름에 열다섯 잎이 생겨나고 열엿새에 잎이 떨어져 스무하루에는 여섯 잎이 떨어지는데, 떨어진 잎은 버려지고 흩어져 셀 수 없으니, 오히려 떨어지지 않은 잎을 세어 날짜를 알아야 하므로 이는 마음을 수고롭게 하고 뜻을 괴롭히는 것이지 좋은 도움이 아니다. 만약 명협이 대청 위에 생겨나 임금이 문과 창 사이에 앉아 명협이 생겨나는 것을 바라보고 날짜를 안다면 좋다고 할 만하다. 이제 섬돌을 끼고 생겨났다고 하니 대청 아래에 생겨난 것이다. 왕자의 대청은 묵자(墨子)가 요·순 때 높이가 세 자였다고 일컬었는데, 유가에서는 낮다고 여긴다. 가령 그렇다 하더라도 높이 세 자의 대청에서 명협이 섬돌 아래에 생겨나면 왕자가 그 명협을 보려 해도 문과 창 사이에서는 볼 수 없고, 대청 끝에 나가 살펴야 비로소 명협의 수를 알 수 있다. 무릇 일어나 대청 아래의 명협을 보는 것이 자리에 역일(歷日)을 걸어 두고 곁눈질하면 곧 보이는 것과 어느 것이 낫겠는가? 하늘이 상서를 낳아 왕자를 즐겁게 하려 하면서 일어나 살펴야 날짜를 알게 한다면, 이는 번거로운 사물을 낳아 그를 괴롭히는 것이다. 또 명협은 풀인데, 왕자의 대청은 아침저녁으로 앉는 곳이니, 옛날이 비록 질박하였더라도 궁실 안에 풀이 나면 곧 김을 맸을 것인데, 어찌 명협이 생겨나 사람이 달을 넘기며 그것을 셀 수 있었겠는가? 또 무릇 날을 하나 둘 세는 것은 일을 기록하고 표시하려는 것인데, 옛날에 사관(史官)이 역법을 맡고 날을 주관하였으니 왕자가 무슨 일로 스스로 명협을 세겠는가? 요가 사시(四時)의 중간을 살필 때 희화(曦和)에게 명하여 네 별을 살펴 때의 기운을 점치게 하였으니, 네 별은 지극히 중요한데도 오히려 몸소 보지 않았거늘, 스스로 명협을 살펴 날을 세었겠는가?

儒者又言：太平之時，屈軼生於庭之末，若草之狀，主指佞人，佞人入朝，屈軼庭末以指之，聖王則知佞人所在。夫天能故生此物以指佞人，不使聖王性自知之；或佞人本不生出，必復更生一物以指明之，何天之不憚煩也！聖王莫過堯、舜，堯、舜之治，最為平矣，即屈軼已自於庭之末，佞人來輒指知之，則舜何難於知佞人，而使皋陶陳知人之術？《經》曰：「知人則哲，惟帝難之。」

유자들은 또 말하기를, 태평한 때에 굴일(屈軼)이 뜰 끝에 생겨나는데 풀과 같은 모양이며 아첨하는 사람을 가리키는 일을 맡아, 아첨하는 사람이 조정에 들어오면 굴일이 뜰 끝에서 그를 가리키므로 성왕이 아첨하는 사람이 있는 곳을 안다고 한다. 무릇 하늘이 일부러 이 사물을 낳아 아첨하는 사람을 가리키게 할 수 있으면서, 성왕의 성품이 스스로 그것을 알게 하지는 않으며, 혹은 아첨하는 사람을 본래 태어나지 않게 하지 않고 반드시 다시 따로 한 사물을 낳아 그를 가리켜 밝히게 하니, 어찌 하늘이 번거로움을 꺼리지 않는가! 성왕으로는 요·순보다 나은 이가 없고 요·순의 다스림이 가장 태평하였으니, 굴일이 이미 스스로 뜰 끝에 [생겨나] 아첨하는 사람이 오면 곧 가리켜 알게 하였다면, 순은 어찌 아첨하는 사람을 알아보는 것을 어려워하여 고요로 하여금 사람을 알아보는 방술을 진술하게 하였는가? 『경(經)』에 이르기를 「사람을 알아보면 명철하니, 임금도 그것을 어렵게 여겼다.」라 하였다.

人含五常，音氣交通，且猶不能相知。屈軼草也，安能知佞？如儒者之言是，則太平之時，草木逾賢聖也。獄訟有是非，人情有曲直，何不并令屈軼指其非而不直者，必苦心聽訟，三人斷獄乎？故夫屈軼之草，或時無有而空言生，或時實有而虛言能指，假令能指，或時草性見人而動。古者質朴，見草之動，則言能指，能指則言指佞人。司南之杓，投之於地，其柢指南。魚肉之蟲，集地北行，夫蟲之性然也。

사람은 오상(五常)을 머금고 말소리와 기운이 서로 통하는데도 오히려 서로 알지 못한다. 굴일은 풀인데 어찌 아첨하는 자를 알겠는가? 만약 유자들의 말이 옳다면 태평한 때에는 풀과 나무가 현인과 성인보다 나은 것이 된다. 송사에는 옳고 그름이 있고 사람의 실정에는 굽음과 곧음이 있는데, 어찌 굴일로 하여금 그 그르고 곧지 않은 자를 함께 가리키게 하지 않고, 반드시 마음을 괴롭혀 송사를 듣고 세 사람이 옥사를 판결하게 하는가? 그러므로 굴일이라는 풀은 혹 없는데 공연히 생겨난다고 말한 것이거나, 혹 실제로 있으나 가리킬 수 있다고 헛되이 말한 것이다. 가령 가리킬 수 있다 하더라도 혹 풀의 성질이 사람을 보면 움직이는 것일 수 있다. 옛날에는 질박하여 풀이 움직이는 것을 보고 가리킬 수 있다고 말하였고, 가리킬 수 있으니 아첨하는 사람을 가리킨다고 말한 것이다. 사남(司南)의 국자를 땅에 던지면 그 자루가 남쪽을 가리킨다. 생선과 고기에 생기는 벌레는 땅에 모여 북쪽으로 가니, 벌레의 성질이 그러한 것이다.

今草能指，亦天性也。聖人因草能指，宣言曰庭末有屈軼能指佞人，百官臣子懷奸心者，則各變性易操，為忠正之行矣，猶今府廷畫皋陶〔〕也。 儒者說云：〔〕者，一角之羊也，性知有罪。皋陶治獄，其罪疑者令羊觸之，有罪則觸，無罪則不觸。斯蓋天生一角聖獸，助獄為驗，故皋陶敬羊，起坐事之。此則神奇瑞應之類也。曰：夫〔〕則復屈軼之語也。羊本二角，〔〕一角，體損於群，不及眾類，何以為奇？鱉三足曰能，龜三足曰賁。案能與賁，不能神於四足之龜鱉；一角之羊，何能聖於兩角之禽？

이제 풀이 가리킬 수 있는 것도 천성이다. 성인은 풀이 가리킬 수 있는 것을 이용하여, 뜰 끝에 굴일이 있어 아첨하는 사람을 가리킬 수 있다고 널리 말하니, 백관과 신하 가운데 간사한 마음을 품은 자는 각각 성품을 바꾸고 지조를 고쳐 충성스럽고 바른 행실을 하게 되었으니, 지금 관부의 뜰에 고요와 [해치(獬豸)]를 그리는 것과 같다. 유자들은 설명하기를, [해치]는 뿔 하나 달린 양으로 본성이 죄 있는 자를 안다고 한다. 고요가 옥사를 다스릴 때 그 죄가 의심스러운 자를 양으로 하여금 들이받게 하니, 죄가 있으면 들이받고 죄가 없으면 들이받지 않았다고 한다. 이는 아마 하늘이 뿔 하나 달린 성스러운 짐승을 낳아 옥사를 도와 징험으로 삼게 한 것이므로, 고요가 양을 공경하여 일어나고 앉을 때 그것을 섬겼다고 한다. 이는 신기한 상서로운 응험의 부류라는 것이다. [나는] 말한다: 무릇 [해치]는 굴일의 이야기를 되풀이한 것이다. 양은 본래 뿔이 둘인데 [해치]는 뿔이 하나이니, 몸이 무리보다 덜하여 뭇 부류에 미치지 못하는데 어찌 기이하다 하겠는가? 자라 가운데 발이 셋인 것을 능(能)이라 하고, 거북 가운데 발이 셋인 것을 분(賁)이라 한다. 능과 분을 살펴보면 발이 넷인 거북과 자라보다 신령할 수 없으니, 뿔 하나 달린 양이 어찌 뿔 둘 달린 짐승보다 성스러울 수 있겠는가?

知往，乾鵲知來，鸚鵡能言，天性能一，不能為二。或時〔〕之性，徒能觸人，未必能知罪人，皋陶欲神事助政，惡受罪者之不厭服，因〔〕觸人則罪之，欲人畏之不犯，受罪之家，沒齒無怨言也。夫物性各自有所知，如以〔〕能觸謂之為神，則 之徒皆為神也。巫知吉凶，占人禍福，無不然者。如以〔〕謂之巫類，則巫何奇而以為善？斯皆人欲神事立化也。師尚父為周司馬，將師伐紂，到孟津之上，杖鉞把旄，號其眾曰倉〔兕〕。倉〔兕〕者，水中之獸也，善覆人船，因神以化，欲令急渡，不急渡，倉〔兕〕害汝，則復〔〕之類也。河中有此異物，時出浮揚，一身九頭，人畏惡之，未必覆人之舟也，尚父緣河有此異物，因以威眾。夫〔〕之觸罪人，猶倉〔兕〕之覆舟也，蓋有虛名，無其實效也。人畏怪奇，故空褒增。

[성성이(猩猩)는] 지나간 일을 알고, 까치는 올 일을 알며, 앵무새는 말을 할 수 있으니, 천성은 한 가지에만 능하고 두 가지를 할 수 없다. 혹 [해치]의 성질은 다만 사람을 들이받을 수 있을 뿐 반드시 죄인을 알 수 있는 것은 아닌데, 고요가 신령한 일로 정치를 돕고자 하여 죄를 받는 자가 승복하지 않는 것을 싫어하였으므로 [해치]가 사람을 들이받으면 그를 죄주었으니, 사람들이 그것을 두려워하여 범하지 않게 하고, 죄를 받은 집안이 죽을 때까지 원망하는 말이 없게 하려 한 것이다. 무릇 사물의 성질은 각자 아는 바가 있으니, 만약 [해치]가 들이받을 수 있다는 것으로 신령하다고 한다면, [성성이·까치·앵무새] 따위도 모두 신령한 것이 된다. 무당은 길흉을 알아 사람의 화복을 점치는데 그렇지 않은 경우가 없다. 만약 [해치]를 무당의 부류라 한다면, 무당이 무엇이 기이하여 훌륭하다 하겠는가? 이는 모두 사람이 신령한 일로 교화를 세우려 한 것이다. 사상보(師尚父)가 주나라의 사마(司馬)가 되어 군사를 거느리고 주(紂)를 칠 때 맹진(孟津) 가에 이르러 도끼를 짚고 깃발을 잡고 그 무리에게 창시(倉兕)라고 호령하였다. 창시란 물속의 짐승으로 사람의 배를 잘 뒤엎는데, 신령함을 빌려 교화하여 급히 건너게 하려고, 급히 건너지 않으면 창시가 너희를 해칠 것이라 한 것이니, [해치]와 같은 부류이다. 황하 가운데에 이런 기이한 동물이 있어 때때로 나와 떠오르는데 몸 하나에 머리가 아홉이라 사람들이 두려워하고 꺼렸으나 반드시 사람의 배를 뒤엎는 것은 아니었는데, 상보는 황하에 이런 기이한 동물이 있는 것을 빌미로 무리를 위협한 것이다. 무릇 [해치]가 죄인을 들이받는 것은 창시가 배를 뒤엎는 것과 같으니, 대개 헛된 이름만 있고 그 실제 효험은 없다. 사람들이 괴이하고 기이한 것을 두려워하므로 공연히 기리고 보태는 것이다.

又言太平之時有景星。《尚書中候》曰：「堯時景星見於軫。」 夫景星，或時五星也，大者歲星、太白也。彼或時歲星、太白行於軫度，古質不能推步五星，不知歲星、太白何如狀，見大星則謂景星矣。《詩》又言：「東有啟明，西有長庚。」 亦或時復歲星、太白也。或時昏見於西，或時晨出於東，詩人不知，則名曰啟明、長庚矣。

또 태평한 때에 경성(景星)이 있다고 한다. 『상서중후(尚書中候)』에 이르기를 「요 때 경성이 진(軫)에 나타났다.」라 하였다. 무릇 경성은 혹 오성(五星)일 것이니, 큰 것은 세성(歲星)과 태백(太白)이다. 그것은 혹 세성이나 태백이 진수(軫宿)의 도수(度數)를 지나간 것인데, 옛날에는 질박하여 오성을 추산할 줄 몰라 세성·태백이 어떤 모양인지 알지 못하였으므로 큰 별을 보고 경성이라 한 것이다. 『시』에 또 이르기를 「동쪽에 계명(啟明)이 있고 서쪽에 장경(長庚)이 있다.」라 하였다. 이 또한 혹 다시 세성이나 태백일 것이다. 혹은 저녁에 서쪽에 보이고 혹은 새벽에 동쪽에 나오는데, 시인이 알지 못하여 계명·장경이라 이름한 것이다.

然則長庚與景星同，皆五星也。太平之時，日月精明。五星，日月之類也，太平更有景星，可復更有日月乎？詩人，俗人也。《中候》之時，質世也。俱不知星。王莽之時，太白經天，精如半月，使不知星者見之，則亦復名之曰景星。《爾雅》《釋四時》章曰：「春為發生，夏為長嬴，秋為收成，冬為安宁。四氣和為景星。」

그렇다면 장경과 경성은 같으니 모두 오성이다. 태평한 때에는 해와 달이 맑고 밝다. 오성은 해와 달의 부류이니, 태평한 때에 다시 경성이 있다면 다시 해와 달이 더 있을 수 있겠는가? 시인은 세속 사람이다. 『중후』의 때는 질박한 세상이다. 모두 별을 알지 못하였다. 왕망 때 태백이 하늘을 가로질렀는데 정기가 반달과 같았으니, 별을 모르는 자가 그것을 보았다면 또한 다시 경성이라 이름했을 것이다. 『이아(爾雅)』 「석사시(釋四時)」 장에 이르기를 「봄은 발생(發生)이 되고, 여름은 장영(長嬴)이 되며, 가을은 수성(收成)이 되고, 겨울은 안녕(安宁)이 된다. 네 기운이 조화로운 것을 경성이라 한다.」라 하였다.

夫如《爾雅》之言，景星乃四時氣和之名也，恐非著天之大星。《爾雅》之書，《五經》之訓，故儒者所共觀察也，而不信從，更謂大星為景星，豈《爾雅》所言景星與儒者之所說異哉！《爾雅》又言：「甘露時降，萬物以嘉，謂之醴泉。」 醴泉乃謂甘露也。今儒者說之，謂泉從地中出，其味甘若醴，故曰醴泉。二說相遠，實未可知。案《爾雅》《釋水》〔章〕：「泉一見一否曰。檻泉正出，正出，涌出也；沃泉懸出，懸出，下出也。」

무릇 『이아』의 말대로라면 경성은 곧 사시의 기운이 조화로운 것의 이름이니, 아마 하늘에 붙어 있는 큰 별은 아닐 것이다. 『이아』라는 책은 『오경(五經)』의 훈고이므로 유자들이 함께 살펴보는 것인데, 믿고 따르지 않고 다시 큰 별을 경성이라 하니, 어찌 『이아』가 말한 경성과 유자들이 설명하는 것이 다르단 말인가! 『이아』에 또 이르기를 「감로가 때맞추어 내려 만물이 아름다워지니, 이를 예천(醴泉)이라 한다.」라 하였다. [그렇다면] 예천은 곧 감로를 말하는 것이다. 지금 유자들은 그것을 설명하여, 샘이 땅속에서 나오는데 그 맛이 단술처럼 달므로 예천이라 한다고 한다. 두 설이 서로 멀어 실상을 알 수 없다. 『이아』 「석수(釋水)」 [장]을 살펴보면 「샘이 한 번 보였다 한 번 안 보였다 하는 것을 [양천(瀸)]이라 한다. 함천(檻泉)은 바로 나오는 것이니, 바로 나온다는 것은 솟아 나오는 것이다. 옥천(沃泉)은 매달려 나오는 것이니, 매달려 나온다는 것은 아래로 나오는 것이다.」라 하였다.

是泉出之異，輒有異名。使太平之時，更有醴泉從地中出，當於此章中言之，何故反居《釋四時》章中，言甘露為醴泉乎？若此，儒者之言醴泉從地中出，又言甘露其味甚甜，未可然也。 儒曰：「道至大者，日月精明，星辰不失其行，翔風起，甘露降。雨〔霽〕而陰〔〕者謂之甘雨，非謂雨水之味甘也。」

이는 샘이 나오는 모양이 다르면 곧 이름을 달리한 것이다. 만약 태평한 때에 따로 땅속에서 나오는 예천이 있다면 마땅히 이 장에서 말했을 것인데, 어째서 도리어 「석사시」 장에 넣어 감로를 예천이라 하였는가? 이와 같다면 유자들이 예천은 땅속에서 나온다고 하고 또 감로는 그 맛이 매우 달다고 말하는 것은 그렇다고 할 수 없다. 유자들은 말한다: 「도(道)가 지극히 큰 때에는 해와 달이 맑고 밝으며 별들이 그 운행을 잃지 않고, 상풍이 일고 감로가 내린다. 비가 개었다가 [밤에 내리는] 것을 감우(甘雨)라 하니, 빗물의 맛이 달다는 것이 아니다.」

推此以論，甘露必謂其降下時，適潤養萬物，未必露味甘也。亦有露甘味如飴蜜者，俱太平之應，非養萬物之甘露也。何以明之？案甘露如飴蜜者，著於樹木，不著五谷。彼露味不甘者，其下時，土地滋潤，流濕萬物，洽沾濡溥。由此言之，《爾雅》且近得實。緣《爾雅》之言，驗之於物，案味甘之露，下著樹木，察所著之樹，不能茂於所不著之木。然今之甘露，殆異於《爾雅》之所謂甘露。欲驗《爾雅》之甘露，以萬物丰熟，災害不生，此則甘露降下之驗也。甘露下，是則醴泉矣。

이를 미루어 논하면 감로는 반드시 그것이 내릴 때 마침 만물을 적시고 기른다는 것을 말한 것이지, 반드시 이슬의 맛이 단 것은 아니다. 또한 이슬 맛이 엿이나 꿀처럼 단 것이 있는데, 모두 태평의 응험이지만 만물을 기르는 감로는 아니다. 무엇으로 밝히겠는가? 살펴보건대 엿이나 꿀 같은 감로는 나무에 붙고 오곡에는 붙지 않는다. 저 맛이 달지 않은 이슬은 그것이 내릴 때 땅이 불어나고 촉촉해지며 만물을 흘러 적시어 두루 흡족하게 적신다. 이로써 말하면 『이아』가 거의 실상에 가깝다. 『이아』의 말에 따라 사물로 징험해 보면, 맛이 단 이슬은 내려서 나무에 붙는데, 붙은 나무를 살펴보면 붙지 않은 나무보다 무성하지 못하다. 그렇다면 지금의 감로는 아마 『이아』가 말한 감로와 다를 것이다. 『이아』의 감로를 징험하려면, 만물이 풍성하게 익고 재해가 생기지 않는 것이 바로 감로가 내린 징험이다. 감로가 내린다면 이것이 곧 예천이다.