指지瑞서篇편第제五오十십一일

儒者說鳳皇、騏為聖王來，以為鳳皇、騏仁聖禽也，思慮深，避害遠，中國有道則來，無道則隱。稱鳳皇、騏之仁知者，欲以褒聖人也，非聖人之德不能致鳳皇、騏。此言妄也。夫鳳皇、騏聖，聖人亦聖。聖人 憂世，鳳皇、騏亦宜率教；聖人游於世間，鳳皇、騏亦宜與鳥獸會。何故遠去中國，處於邊外，豈聖人濁，鳳皇、騏清哉？何其聖德俱而操不同也！如以聖人者當隱乎，十二聖宜隱；如以聖者當見，鳳、亦宜見。如以仁聖之禽，思慮深，避害遠，則文王拘於里，孔子厄於陳、蔡，非也。文王、孔子，仁聖之人，憂世憫民，不圖利害，故其有仁聖之知，遭拘厄之患。凡人操行能修身正節，不能禁人加非於己。

유자들은 봉황·기린이 성왕(聖王)을 위해 온다고 설명하며, 봉황·기린은 어질고 성스러운 새·짐승으로서 생각이 깊고 해를 멀리 피하므로, 중국에 도가 있으면 오고 도가 없으면 숨는다고 여긴다. 봉황·기린의 어짊과 지혜를 일컫는 것은 성인을 기리려는 것이니, 성인의 덕이 아니면 봉황·기린을 불러올 수 없다는 것이다. 이 말은 망령되다. 무릇 봉황·기린이 성스럽고 성인도 성스럽다. 성인은 세상을 근심하니 봉황·기린도 마땅히 가르침을 따라야 하고, 성인이 세상 사이에 노니니 봉황·기린도 마땅히 새·짐승과 어울려야 한다. 어째서 중국을 멀리 떠나 변방 밖에 머무는가? 어찌 성인은 흐리고 봉황·기린은 맑단 말인가? 어찌 성스러운 덕은 갖추었는데 지조는 다른가! 만약 성인이 마땅히 숨어야 한다고 여긴다면 열두 성인도 마땅히 숨었어야 하고, 만약 성스러운 것이 마땅히 나타나야 한다고 여긴다면 봉황·기린도 마땅히 나타나야 한다. 만약 어질고 성스러운 새·짐승이 생각이 깊고 해를 멀리 피한다고 여긴다면, 문왕(文王)이 유리(羑里)에 갇히고 공자가 진(陳)·채(蔡)에서 곤액을 당한 것은 그릇된 것이 된다. 문왕과 공자는 어질고 성스러운 사람으로서 세상을 근심하고 백성을 불쌍히 여겨 이해를 도모하지 않았으므로, 어질고 성스러운 지혜를 지니고도 갇히고 곤액을 당하는 환난을 만났다. 무릇 사람의 행실은 몸을 닦고 절개를 바르게 할 수는 있으나, 남이 자기에게 그릇된 짓을 가하는 것을 막을 수는 없다.

案人操行莫能過聖人，聖人不能自免於厄，而鳳、獨能自全於世，是鳥獸之操，賢於聖人也。且鳥獸之知，不與人通，何以能知國有道與無道也？人同性類，好惡均等，尚不相知；鳥獸與人異性，何能知之？人不能知鳥獸，鳥獸亦不能知人，兩不能相知；鳥獸為愚於人，何以反能知之？儒者咸稱鳳皇之德，欲以表明王之治，反令人有不及鳥獸，論事過情，使實不著。

살펴보건대 사람의 행실은 성인보다 나을 수 없는데, 성인도 스스로 곤액을 면하지 못하였거늘 봉황·기린만이 홀로 세상에서 스스로 온전할 수 있다면, 이는 새·짐승의 지조가 성인보다 어진 것이 된다. 또 새·짐승의 지혜는 사람과 통하지 않는데, 어떻게 나라에 도가 있고 없음을 알 수 있겠는가? 사람은 성품과 부류가 같아 좋아하고 미워함이 고른데도 오히려 서로 알지 못한다. 새·짐승은 사람과 성품이 다른데 어떻게 그것을 알겠는가? 사람이 새·짐승을 알지 못하고 새·짐승 또한 사람을 알지 못하니 둘이 서로 알 수 없다. 새·짐승은 사람보다 어리석은데 어찌 도리어 그것을 알 수 있겠는가? 유자들이 모두 봉황의 덕을 일컬어 밝은 임금의 다스림을 드러내려 하나, 도리어 사람으로 하여금 새·짐승에 미치지 못함이 있게 하니, 일을 논함이 실정을 넘어서 사실이 드러나지 않게 하는 것이다.

且鳳、豈獨為聖王至哉！孝宣皇帝之時，鳳皇五至，騏一至，神雀、黃龍，甘露、醴泉，莫不畢見，故有五鳳、神雀、甘露、黃龍之紀。 使鳳、審為聖王見，則孝宣皇帝聖人也；如孝宣帝非聖，則鳳、為賢來也。為賢來，則儒者稱鳳皇、騏，失其實也。鳳皇、騏為堯、舜來，亦為宣帝來矣。夫如是，為聖且賢也。

또 봉황·기린이 어찌 성왕만을 위해 이르겠는가! 효선황제 때 봉황이 다섯 번 이르고 기린이 한 번 이르렀으며, 신작·황룡·감로·예천이 모두 나타나지 않은 것이 없었으므로 오봉(五鳳)·신작(神雀)·감로(甘露)·황룡(黃龍)의 연호가 있었다. 만약 봉황·기린이 정말 성왕을 위해 나타난다면 효선황제는 성인이다. 만약 효선제가 성인이 아니라면 봉황·기린은 어진 이를 위해 온 것이다. 어진 이를 위해 온 것이라면 유자들이 봉황·기린을 일컫는 것은 그 실상을 잃은 것이다. 봉황·기린이 요·순을 위해 왔다면 선제를 위해서도 온 것이다. 이와 같다면 성인을 위해서도 오고 어진 이를 위해서도 오는 것이다.

儒者說聖太隆，則論鳳、亦過其實。《春秋》曰：「西狩獲死。」人以示孔子，孔子曰：「孰為來哉？孰為來哉？」 反袂拭面，泣涕沾襟。儒者說之，以為天以命孔子，孔子不王之聖也。夫為聖王來，孔子自以不王，而時王魯君無感之德，怪其來而不知所為，故曰：「孰為來哉？孰為來哉？」

유자들이 성인을 설명함이 너무 높으니, 봉황·기린을 논함도 그 실상을 넘어선다. 『춘추』에 이르기를 「서쪽으로 사냥하여 죽은 [기린]을 잡았다.」라 하였다. 사람들이 그것을 공자에게 보이니, 공자가 말하기를 「누구를 위해 왔는가? 누구를 위해 왔는가?」라 하였다. 소매를 뒤집어 얼굴을 닦으며 눈물이 옷깃을 적셨다. 유자들은 이를 설명하여, 하늘이 공자에게 명하였으니 공자는 왕이 되지 못한 성인이라 여긴다. [기린은] 성왕을 위해 오는 것인데, 공자는 스스로 왕이 되지 못하였고 당시의 왕인 노나라 임금에게는 [기린을] 감동시킬 덕이 없었으므로, 그것이 온 것을 괴이하게 여기며 무엇 때문인지 알지 못하였다. 그러므로 「누구를 위해 왔는가? 누구를 위해 왔는가?」라 하였다는 것이다.

知其不為治平而至，為己道窮而來，望絕心感，故涕泣沾襟。以孔子言「孰為來哉」，知為聖王來也。曰：前孔子之時，世儒已傳此說，孔子聞此說而希見其物也，見之至，怪所為來。實者至，無所為來，常有之物也，行邁魯澤之中，而魯國見其物遭獲之也。孔子見之獲，獲而又死，則自比於，自謂道絕不復行，將為小人所蹊獲也。故孔子見而自泣者，據其見得而死也，非據其本所為來也。然則之至也，自與獸會聚也。其死，人殺之也。使有知，為聖王來，時無聖主，何為來乎？思慮深，避害遠，何故為魯所獲殺乎？夫以時無聖王而至，知不為聖王來也；為魯所獲殺，知其避害不能遠也。聖獸不能自免於難。聖人亦不能自免於禍。禍難之事，聖者所不能避，而云鳳、思慮深，避害遠，妄也。

그것이 태평한 다스림을 위해 온 것이 아니라 자기의 도가 궁해졌기 때문에 왔음을 알고, 희망이 끊겨 마음이 느꺼웠으므로 눈물이 옷깃을 적셨다는 것이다. 공자가 「누구를 위해 왔는가」라 한 것으로써 [기린이] 성왕을 위해 온다는 것을 안다고 한다. [나는] 말한다: 공자 이전 시대에 세상 유자들이 이미 이 설을 전하였으니, 공자는 이 설을 듣고서도 그 동물을 드물게 보았는데, 그것이 이른 것을 보고 무엇 때문에 왔는지 괴이하게 여긴 것이다. 실상은 [기린이] 이른 것은 무엇을 위해 온 것이 아니라 늘 있는 동물로서 노나라 늪 가운데를 지나가다가 노나라에서 그 동물을 보고 잡게 된 것이다. 공자는 그것이 잡히고 잡혀서 또 죽은 것을 보고 스스로를 기린에 견주어, 스스로 도가 끊겨 다시 행해지지 못하고 장차 소인에게 짓밟혀 사로잡힐 것이라 여겼다. 그러므로 공자가 보고 스스로 운 것은 그것이 잡혀 죽은 것을 보았기 때문이지, 그것이 본래 무엇을 위해 왔는가에 근거한 것이 아니다. 그렇다면 기린이 이른 것은 스스로 짐승들과 모인 것이다. 그것이 죽은 것은 사람이 죽인 것이다. 만약 기린에게 지각이 있어 성왕을 위해 온다면, 그때 성스러운 임금이 없었는데 무엇 때문에 왔겠는가? 생각이 깊고 해를 멀리 피한다면 어찌 노나라에 잡혀 죽었겠는가? 무릇 그때 성왕이 없는데도 이르렀으니 성왕을 위해 온 것이 아님을 알 수 있고, 노나라에 잡혀 죽었으니 해를 멀리 피하지 못함을 알 수 있다. 성스러운 짐승도 스스로 환난을 면하지 못하였다. 성인도 스스로 화를 면하지 못한다. 화와 환난의 일은 성스러운 자도 피할 수 없는 것인데, 봉황·기린이 생각이 깊고 해를 멀리 피한다고 하는 것은 망령되다.

且鳳、非生外國也，中國有聖王乃來至也。生於中國，長於山林之間，性廉見希，人不得害也，則謂之思慮深，避害遠矣。生與聖王同時，行與治平相遇，世間謂之聖王之瑞，為聖來矣。剝巢破卵，鳳皇為之不翔；焚林而畋，漉池而漁，龜、龍為之不游。鳳皇，龜、龍之類也，皆生中國，與人相近。巢剝卵破，屏竄不翔，林焚池漉，伏匿不游，無遠去之文，何以知其在外國也！龜、龍、鳳皇，同一類也。希見不害，謂在外國；龜、龍希見，亦在外國矣。

또 봉황·기린은 외국에서 태어나 중국에 성왕이 있으면 비로소 오는 것이 아니다. 중국에서 태어나 산림 사이에서 자라며, 성품이 청렴하여 드물게 보이므로 사람들이 해칠 수 없으니, 이를 생각이 깊고 해를 멀리 피한다고 한 것이다. 태어남이 성왕과 같은 때이고 다님이 태평한 다스림과 서로 만나니, 세상에서 이를 성왕의 상서라 하여 성인을 위해 왔다고 하는 것이다. 둥지를 헐고 알을 깨뜨리면 봉황이 그 때문에 날지 않고, 숲을 태워 사냥하고 못을 말려 물고기를 잡으면 거북과 용이 그 때문에 노닐지 않는다. 봉황은 거북·용과 같은 부류로서 모두 중국에서 태어나 사람과 서로 가깝다. 둥지가 헐리고 알이 깨지면 숨어 달아나 날지 않고, 숲이 타고 못이 마르면 엎드려 숨어 노닐지 않을 뿐, 멀리 떠난다는 글은 없으니, 어떻게 그것이 외국에 있음을 알겠는가! 거북·용·봉황은 같은 부류이다. 드물게 보이고 해를 입지 않는다고 하여 외국에 있다고 한다면, 거북과 용도 드물게 보이니 역시 외국에 있어야 할 것이다.

孝宣皇帝之時，鳳皇、騏、黃龍、神雀皆至，其至同時，則其性行相似類，則其生出宜同處矣。龍不生於外國，外國亦有龍。鳳、不生外國，外國亦有鳳、。然則中國亦有，未必外國之鳳、也。人見鳳、希見，則曰在外國；見遇太平，則曰為聖王來。夫鳳皇、騏之至也，猶醴泉之出、朱草之生也。謂鳳皇在外國，聞有道而來，醴泉、朱草何知，而生於太平之時？醴泉、朱草，和氣所生，然則鳳皇、騏，亦和氣所生也。和氣生聖人，聖人生於衰世。物生為瑞，人生為聖，同時俱然，時其長大，相逢遇矣。衰世亦有和氣，和氣時生聖人。聖人生於衰世，衰世亦時有鳳、也。孔子生於周之末世，騏見於魯之西澤。光武皇帝生於成、哀之際，鳳皇集於濟陽之地。聖人聖物，生於衰世。聖王遭見聖物，猶吉命之人逢吉祥之類也，其實相遇，非相為出也。

효선황제 때 봉황·기린·황룡·신작이 모두 이르렀는데, 그 이른 것이 같은 때였다면 그 성품과 행실이 서로 비슷한 부류이고, 그렇다면 그 태어나 나오는 곳도 마땅히 같은 곳일 것이다. 용은 외국에서 태어나지 않지만 외국에도 용이 있다. 봉황·기린도 외국에서 태어나지 않지만 외국에도 봉황·기린이 있다. 그렇다면 중국에도 있으니, [나타난 것이] 반드시 외국의 봉황·기린인 것은 아니다. 사람들은 봉황·기린이 드물게 보이는 것을 보고는 외국에 있다고 하고, 태평을 만난 것을 보고는 성왕을 위해 왔다고 한다. 무릇 봉황·기린이 이르는 것은 예천이 솟고 주초가 나는 것과 같다. 봉황이 외국에 있다가 도가 있다는 것을 듣고 온다고 한다면, 예천과 주초는 무엇을 알아서 태평한 때에 생겨나는가? 예천과 주초는 조화로운 기운이 낳는 것이니, 그렇다면 봉황·기린도 조화로운 기운이 낳는 것이다. 조화로운 기운이 성인을 낳는데, 성인은 쇠한 세상에 태어난다. 사물이 생겨나면 상서가 되고 사람이 태어나면 성인이 되니, 같은 때에 함께 그러하다가 그것들이 자라나면 서로 만나게 되는 것이다. 쇠한 세상에도 조화로운 기운이 있으니, 조화로운 기운이 때때로 성인을 낳는다. 성인이 쇠한 세상에 태어나니, 쇠한 세상에도 때때로 봉황·기린이 있다. 공자는 주(周)나라 말세에 태어났고 기린은 노나라 서쪽 늪에 나타났다. 광무황제는 성제·애제 무렵에 태어났고 봉황은 제양 땅에 내려앉았다. 성인과 성스러운 사물은 쇠한 세상에 태어난다. 성왕이 성스러운 사물을 만나 보는 것은 길한 운명을 지닌 사람이 길하고 상서로운 부류를 만나는 것과 같으니, 실은 서로 만나는 것이지 서로를 위해 나오는 것이 아니다.

夫鳳、之來，與白魚、赤烏之至，無以異也。魚遭自躍，王舟逢之；火偶為烏，王仰見之。非魚聞武王之德而入其舟，烏知周家當起集於王屋也。謂鳳、為聖王來，是謂魚、烏為武王至也。王者受富貴之命，故其動出見吉祥異物，見則謂之瑞。瑞有小大，各以所見，定德薄厚。若夫白魚、赤烏小物，小安之兆也；鳳皇、騏大物，太平之象也。故孔子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫！」

무릇 봉황·기린이 오는 것은 흰 물고기와 붉은 까마귀가 이른 것과 다름이 없다. 물고기가 마침 스스로 뛰어오르자 왕의 배가 그것을 만났고, 불이 우연히 까마귀가 되자 왕이 우러러 그것을 보았다. 물고기가 무왕의 덕을 듣고 그 배에 들어간 것이 아니고, 까마귀가 주나라 왕실이 일어날 것을 알고 왕의 지붕에 내려앉은 것이 아니다. 봉황·기린이 성왕을 위해 온다고 하는 것은 물고기와 까마귀가 무왕을 위해 이르렀다고 하는 것이다. 왕자(王者)는 부귀의 명을 받았으므로 그가 움직여 나갈 때 길하고 상서로운 기이한 사물을 보게 되고, 보면 그것을 상서라 한다. 상서에는 크고 작음이 있으니, 각각 본 것으로써 덕의 얇고 두터움을 정한다. 흰 물고기와 붉은 까마귀 같은 작은 사물은 작은 안정의 조짐이고, 봉황·기린 같은 큰 사물은 태평의 형상이다. 그러므로 공자가 말하기를 「봉황새가 이르지 않고 황하에서 그림이 나오지 않으니, 나는 끝났구나!」라 하였다.

不見太平之象，自知不遇太平之時矣。且鳳皇、騏，何以為太平之象？鳳皇、騏，仁聖之禽也，仁聖之物至，天下將為仁聖之行矣。《尚書大傳》曰：「高宗祭成湯之廟，有雉升鼎耳而鳴。高宗問祖乙，祖乙曰：『遠方君子殆有至者。』祖乙見雉有似君子之行，今從外來，則曰遠方君子將有至者矣。」

태평의 형상을 보지 못하였으니 스스로 태평의 때를 만나지 못함을 안 것이다. 또 봉황·기린은 어찌하여 태평의 형상이 되는가? 봉황·기린은 어질고 성스러운 새·짐승이니, 어질고 성스러운 사물이 이르면 천하가 장차 어질고 성스러운 행실을 하게 될 것이기 때문이다. 『상서대전(尚書大傳)』에 이르기를 「고종(高宗)이 성탕(成湯)의 사당에 제사 지낼 때 꿩이 솥귀에 올라가 울었다. 고종이 조을(祖乙)에게 물으니, 조을이 말하기를 『먼 지방의 군자가 아마 이르는 자가 있을 것입니다.』라 하였다. 조을은 꿩에게 군자의 행실과 비슷한 점이 있음을 보았는데, 이제 밖에서 왔으므로 먼 지방의 군자가 장차 이르는 자가 있을 것이라고 한 것이다.」라 하였다.

夫鳳皇、騏猶雉也，其來之象，亦與雉同。孝武皇帝西巡狩，得白一角而五趾，又有木枝出復合於本。武帝議問群臣，謁者終軍曰：「野禽并角，明同本也；眾枝內附，示無外也。如此瑞者，外國宜有降者，若〔是〕應，殆且有解編發、削左衽、襲冠帶而蒙化焉。」其後數月，越地有降者，匈奴名王亦將數千人來降，竟如終軍之言。終軍之言，得瑞應之實矣。推此以況白魚、赤烏，猶此類也。魚，〔水〕精；白者，殷之色也；烏者，孝鳥；赤者，周之應氣也。先得白魚，後得赤烏，殷之統絕，色移在周矣。據魚、烏之見以占武王，則知周之必得天下也。

무릇 봉황·기린은 꿩과 같으니, 그것이 오는 형상도 꿩과 같다. 효무황제가 서쪽으로 순수하여 뿔 하나에 발굽이 다섯인 흰 [기린]을 얻었고, 또 나뭇가지가 [옆으로] 나왔다가 다시 본줄기에 합쳐진 것이 있었다. 무제가 뭇 신하에게 의논하여 물으니, 알자 종군이 말하기를 「들짐승의 뿔이 하나로 합쳐진 것은 근본을 같이함을 밝힌 것이고, 뭇 가지가 안으로 붙은 것은 바깥이 없음을 보인 것입니다. 이와 같은 상서라면 외국에서 마땅히 항복해 오는 자가 있을 것이니, 이와 같은 응험이라면 아마 땋은 머리를 풀고 왼쪽 옷섶을 자르고 관과 띠를 갖추어 교화를 입는 자가 있을 것입니다.」라 하였다. 그 뒤 몇 달 만에 월(越) 땅에서 항복하는 자가 있었고, 흉노의 이름난 왕도 수천 명을 거느리고 와서 항복하니, 마침내 종군의 말과 같았다. 종군의 말은 상서로운 응험의 실상을 얻은 것이다. 이를 미루어 흰 물고기와 붉은 까마귀를 견주면 이와 같은 부류이다. 물고기는 수(水)의 정기이고, 흰 것은 은(殷)나라의 빛깔이며, 까마귀는 효성스러운 새이고, 붉은 것은 주나라에 응하는 기운이다. 먼저 흰 물고기를 얻고 뒤에 붉은 까마귀를 얻었으니, 은나라의 계통이 끊기고 빛깔이 주나라로 옮겨 간 것이다. 물고기와 까마귀가 나타난 것에 근거하여 무왕을 점치면 주나라가 반드시 천하를 얻을 것임을 안다.

世見武王誅紂，出遇魚、烏，則謂天用魚、烏命使武王誅紂，事相似類，其實非也。春秋之時，鵒來巢，占者以為凶。夫野鳥來巢，魯國之都且為丘墟，昭公之身，且出奔也。 後昭公為季氏所攻，出奔於齊，死不歸魯。賈誼為長沙太傅，服鳥集舍，發書占之，云服鳥入室，主人當去。其後賈誼竟去。野鳥雖殊，其占不異。夫鳳、之來，與野鳥之巢、服鳥之集，無以異也。是鵒之巢，服鳥之集，偶巢適集，占者因其野澤之物，巢集城宮之內，則見魯國且凶，傳〔主〕人不吉之瑞矣。非鵒、服鳥知二國禍將至而故為之巢集也。王者以天下為家，家人將有吉凶之事，而吉凶之兆豫見於人，知者占之，則知吉凶將至。非吉凶之物有知，故為吉凶之人來也，猶蓍龜之有兆數矣。龜兆蓍數，常有吉凶，吉人卜筮與吉相遇，凶人與凶相逢，非蓍龜神靈知人吉凶，出兆見數以告之也。虛居卜筮，前無過客，猶得吉凶。然則天地之間，常有吉凶，吉凶之物來至，自當與吉凶之人相逢遇矣。或言天使之所為也，夫巨大之天，使細小之物，音語不通，情指不達，何能使物！物亦不為天使，其來神怪，若天使之，則謂天使矣。

세상 사람들은 무왕이 주(紂)를 칠 때 나가서 물고기와 까마귀를 만난 것을 보고, 하늘이 물고기와 까마귀를 써서 무왕에게 명하여 주를 치게 했다고 하니, 일은 서로 비슷한 부류이나 그 실상은 그렇지 않다. 춘추 시대에 구관조가 와서 둥지를 틀자 점치는 자가 흉하다고 여겼다. 무릇 들새가 와서 둥지를 튼 것은 노나라 도읍이 장차 폐허가 되고 소공 자신이 장차 나라를 떠나 달아날 [징조]였다. 뒤에 소공은 계씨에게 공격을 받아 제나라로 달아났고, 죽어서도 노나라로 돌아가지 못하였다. 가의가 장사왕의 태부로 있을 때 복조(服鳥)가 집에 내려앉자 책을 펴 점을 쳤더니, 복조가 방에 들어오면 주인이 마땅히 떠난다고 하였다. 그 뒤 가의는 마침내 떠났다. 들새는 비록 다르지만 그 점은 다르지 않다. 무릇 봉황·기린이 오는 것은 들새가 둥지를 틀고 복조가 내려앉는 것과 다름이 없다. 이 구관조의 둥지와 복조의 내려앉음은 우연히 둥지를 틀고 마침 내려앉은 것인데, 점치는 자가 들과 늪의 동물이 성과 궁궐 안에 둥지를 틀고 내려앉았다는 것으로 인하여, 노나라가 장차 흉하고 객사의 주인이 길하지 않을 상서를 본 것이다. 구관조와 복조가 두 나라에 화가 장차 이를 것을 알고 일부러 둥지를 틀고 내려앉은 것이 아니다. 왕자는 천하를 집으로 삼으니, 집안사람에게 장차 길흉의 일이 있으면 길흉의 조짐이 미리 사람에게 보이고, 아는 자가 그것을 점치면 길흉이 장차 이를 것을 안다. 길흉의 사물이 지각이 있어서 일부러 길흉을 맞을 사람을 위해 오는 것이 아니니, 시초(蓍草)와 거북에 조짐과 수가 있는 것과 같다. 거북의 조짐과 시초의 수에는 늘 길흉이 있으니, 길한 사람이 점을 치면 길함과 서로 만나고 흉한 사람은 흉함과 서로 만나는 것이지, 시초와 거북의 신령이 사람의 길흉을 알고 조짐을 내고 수를 보여 알려 주는 것이 아니다. 아무 일 없이 [점을 쳐도], 앞에 지나가는 손님이 없어도 오히려 길흉을 얻는다. 그렇다면 천지 사이에는 늘 길흉이 있어, 길흉의 사물이 오면 저절로 길흉을 맞을 사람과 서로 만나게 되는 것이다. 어떤 이는 하늘이 시킨 것이라 하나, 무릇 거대한 하늘이 미세하고 작은 사물을 부리려 해도 말소리가 통하지 않고 뜻이 전달되지 않으니 어찌 사물을 부릴 수 있겠는가! 사물도 하늘의 심부름을 하는 것이 아니나, 그것이 오는 것이 신기하고 괴이하여 마치 하늘이 시킨 것 같으므로 하늘이 시켰다고 하는 것이다.

夏後孔甲畋於首山，天雨晦冥，入於民家，主人方乳。或曰：「後來之子必大貴。」或曰：「不勝之子必有殃。」 夫孔甲之入民室也，偶遭雨而蔭庇也，非知民家將生子，而其子必〔吉〕凶，為之至也；既至，人占則有吉凶矣。夫吉凶之物見於王朝，若入民家，猶孔甲遭雨入民室也。孔甲不知其將生子為之故到。謂鳳皇諸瑞有知，應吉而至，誤矣。

하후(夏后) 공갑(孔甲)이 수산(首山)에서 사냥할 때 하늘에서 비가 내려 어두워지자 백성의 집에 들어갔는데, 주인이 막 아이를 낳았다. 어떤 이는 「[임금이] 오신 뒤에 [태어난] 아이이니 반드시 크게 귀하게 될 것이다.」라 하였고, 어떤 이는 「감당하지 못할 아이이니 반드시 재앙이 있을 것이다.」라 하였다. 무릇 공갑이 백성의 집에 들어간 것은 우연히 비를 만나 비를 피한 것이지, 백성의 집에서 장차 아이를 낳을 것이고 그 아이가 반드시 길하거나 흉할 것을 알고 그 때문에 이른 것이 아니다. 이미 이르자 사람들이 점을 쳐서 길흉이 있게 된 것이다. 무릇 길흉의 사물이 왕조에 나타나는 것이 백성의 집에 들어간 것과 같다면, 공갑이 비를 만나 백성의 집에 들어간 것과 같다. 공갑은 그 집이 장차 아이를 낳을 것을 알고 그 때문에 일부러 간 것이 아니다. 봉황 등 여러 상서가 지각이 있어 길함에 응하여 이른다고 하는 것은 잘못이다.