講강瑞서篇편第제五오十십

儒者之論，自說見鳳皇、騏而知之。何則？案鳳皇、騏之象。又《春秋》獲麟文曰：「有而角。」 獐而角者，則是騏矣。其見鳥而象鳳皇者則鳳皇矣。黃帝、堯、舜、周之盛時皆致鳳皇。孝宣帝之時，鳳皇集於上林，後又於長樂之宮東門樹上，高五尺，文章五色。周獲麟，麟似獐而角。武帝之麟，亦如獐而角。如有大鳥，文章五色；獸狀如獐，首戴一角：考以圖象，驗之古今，則鳳、麟可得審也。

유자들의 논의는 스스로 봉황(鳳皇)과 기린(騏[驎])을 보면 알아본다고 말한다. 어째서인가? 봉황과 기린의 형상을 살피기 때문이다. 또 『춘추(春秋)』의 기린을 잡은 기록에 이르기를 「[노루]와 같으면서 뿔이 있다.」라 하였다. 노루 같으면서 뿔이 있는 것이면 곧 기린이다. 새를 보았는데 봉황의 형상과 같으면 곧 봉황이다. 황제(黃帝)·요(堯)·순(舜)·주(周)나라의 성대한 때에는 모두 봉황을 불러왔다. 효선제(孝宣帝) 때 봉황이 상림원(上林苑)에 내려앉았고, 뒤에 또 장락궁(長樂宮) 동문의 나무 위에 [내려앉았는데], 높이가 다섯 자이고 무늬가 오색이었다. 주나라가 잡은 기린은 기린이 노루와 같으면서 뿔이 있었다. 무제(武帝)의 기린도 노루와 같으면서 뿔이 있었다. 만약 큰 새가 있어 무늬가 오색이고, 짐승이 생김새는 노루 같으면서 머리에 뿔 하나를 이고 있다면, 그림의 형상으로 상고하고 고금으로 징험하면 봉황과 기린을 자세히 알 수 있다는 것이다.

夫鳳皇，鳥之聖者也；騏，獸之聖者也；五帝、三王、皋陶、孔子，人之聖也。十二聖相各不同，而欲以獐戴角則謂之騏，相與鳳皇象合者謂之鳳皇，如何？夫聖鳥獸毛色不同，猶十二聖骨體不均也。 戴角之相，猶戴午也。顓頊戴午，堯、舜必未然。今魯所獲麟戴角，即後所見麟未必戴角也。如用魯所獲麟求知世間之麟，則必不能知也。何則？毛羽骨角不合同也。假令不同，或時似類，未必真是。虞舜重瞳，王莽亦重瞳；晉文駢脅，張儀亦駢脅。如以骨體毛色比，則王莽，虞舜；而張儀，晉文也。有若在魯，最似孔子。孔子死，弟子共坐有若，問以道事，有若不能對者，何也？體狀似類，實性非也。今五色之鳥，一角之獸，或時似類鳳皇、騏，其實非真，而說者欲以骨體毛色定鳳皇、騏，誤矣！是故顏淵庶幾，不似孔子；有若恆庸，反類聖人。由是言之，或時真鳳皇、騏骨體不似，恆庸鳥獸毛色類真，知之如何？

무릇 봉황은 새 가운데 성스러운 것이고, 기린은 짐승 가운데 성스러운 것이며, 오제(五帝)·삼왕(三王)·고요(皋陶)·공자는 사람 가운데 성인이다. 열두 성인의 상(相)이 각기 같지 않은데, 노루 같으면서 뿔을 인 것을 기린이라 하고 상이 봉황의 형상과 맞는 것을 봉황이라 하려 하니, 어찌 되겠는가? 무릇 성스러운 새와 짐승의 털 색깔이 같지 않은 것은 열두 성인의 골격과 체격이 고르지 않은 것과 같다. 뿔을 인 상은 [머리에] 오(午) [모양]을 인 것과 같다. 전욱(顓頊)은 오를 이었으나 요·순은 반드시 그렇지 않았다. 이제 노나라가 잡은 기린이 뿔을 이었다고 해서 뒤에 나타나는 기린이 반드시 뿔을 이는 것은 아니다. 만약 노나라가 잡은 기린으로 세상의 기린을 구하여 알려 한다면 반드시 알 수 없을 것이다. 어째서인가? 털과 깃, 뼈와 뿔이 같지 않기 때문이다. 가령 같지 않더라도 혹 비슷한 부류일 수 있으나 반드시 진짜는 아니다. 우순(虞舜)은 눈동자가 겹이었는데 왕망(王莽)도 눈동자가 겹이었고, 진 문공(晉文公)은 갈비뼈가 붙어 있었는데 장의(張儀)도 갈비뼈가 붙어 있었다. 만약 골격과 털 색깔로 견준다면 왕망은 우순이고 장의는 진 문공이 될 것이다. 유약이 노나라에 있을 때 공자와 가장 닮았다. 공자가 죽자 제자들이 함께 유약을 [스승의 자리에] 앉히고 도리와 일을 물었으나 유약이 대답하지 못한 것은 어째서인가? 몸의 생김새는 비슷하였으나 실제 성품은 아니었기 때문이다. 이제 오색의 새와 뿔 하나의 짐승이 혹 봉황·기린과 비슷한 부류일 수 있으나 실은 진짜가 아닌데, 설명하는 자가 골격과 털 색깔로 봉황·기린을 정하려 하니 잘못이다! 그러므로 안연(顏淵)은 [성인에] 거의 가까웠으나 공자와 닮지 않았고, 유약은 평범하였으나 도리어 성인과 닮았다. 이로써 말하면 혹 진짜 봉황·기린은 골격이 닮지 않고, 평범한 새와 짐승이 털 색깔이 진짜와 비슷할 수 있으니, 어떻게 알겠는가?

儒者自謂見鳳皇、騏輒而知之，則是自謂見聖人輒而知之也。皋陶馬口，孔子反宇，設後輒有知而絕殊，馬口反宇，尚未可謂聖。何則？十二聖相不同，前聖之相，難以照後聖也。骨法不同，姓名不等，身形殊狀，生出異土，雖復有聖，何如知之？ 恆君山謂揚子雲曰：「如後世復有聖人，徒知其才能之勝己，多不能知其聖與非聖人也。」子云曰：「誠然。」

유자들이 스스로 봉황·기린을 보면 곧 알아본다고 말하는 것은, 곧 스스로 성인을 보면 곧 알아본다고 말하는 것이다. 고요는 말의 입이었고 공자는 정수리가 [가운데가 낮고 둘레가 높은] 반우(反宇)였는데, 가령 뒤에 지혜가 있고 뛰어나게 다른 자가 있더라도 말의 입이나 반우라 하여 아직 성인이라 할 수는 없다. 어째서인가? 열두 성인의 상이 같지 않으니 앞 성인의 상으로 뒤 성인을 비추어 보기 어렵기 때문이다. 골법(骨法)이 같지 않고 성명이 같지 않으며 몸의 형상이 다르고 태어난 땅이 다르니, 비록 다시 성인이 있더라도 어떻게 알아보겠는가? 환군산이 양자운에게 말하기를 「만약 후세에 다시 성인이 있다면, 다만 그 재능이 자기보다 나음을 알 뿐, 대부분 그가 성인인지 성인이 아닌지는 알지 못할 것이다.」라 하니, 자운이 말하기를 「참으로 그렇다.」라 하였다.

夫聖人難知，知能之美若桓、揚者，尚復不能知。世儒懷庸庸之知，無異之議，見聖不能知，可保必也。夫不能知聖，則不能知鳳皇與騏。世人名鳳皇、騏，何用自謂能之乎？夫上世之名鳳皇、騏，聞其鳥獸之奇者耳。毛角有奇，又不妄翔苟游，與鳥獸爭飽，則謂之鳳皇、騏矣。

무릇 성인은 알기 어려우니, 지혜와 능력의 훌륭함이 환담·양웅 같은 이도 오히려 알 수 없다. 세상 유자들은 평범한 지혜를 품고 남다른 의론도 없으니, 성인을 보고도 알아보지 못할 것임은 틀림없이 보증할 수 있다. 무릇 성인을 알아보지 못한다면 봉황과 기린도 알아보지 못한다. 세상 사람들이 봉황·기린이라 이름하는 것을 무엇으로 스스로 할 수 있다고 하는가? 무릇 상고 시대에 봉황·기린이라 이름한 것은 그 새와 짐승이 기이하다는 것을 들었을 뿐이다. 털과 뿔이 기이하고, 또 함부로 날거나 구차하게 노닐지 않으며 다른 새와 짐승과 배부르기를 다투지 않으면 그것을 봉황·기린이라 하였다.

世人之知聖，亦猶此也。聞聖人人之奇者，身有奇骨，知能博達，則謂之聖矣。及其知之，非卒見暫聞而輒名之為聖也，與之偃伏，從〔之〕受學，然後知之。何以明之？子貢事孔子一年，自謂過孔子；二年，自謂與孔子同；三年，自知不及孔子。當一年、二年之時，未知孔子聖也；三年之後，然乃知之。以子貢知孔子，三年乃定。世儒無子貢之才，其見聖人不從之學，任倉卒之視，無三年之接，自謂知聖，誤矣！少正卯在魯，與孔子并。孔子之門，三盈三虛，唯顏淵不去，顏淵獨知孔子聖也。夫門人去孔子歸少正卯，不徒不難知孔子之聖，又不能知少正卯，門人皆惑。

세상 사람들이 성인을 알아보는 것도 이와 같다. 성인은 사람 가운데 기이한 자로서, 몸에 기이한 뼈가 있고 지혜와 능력이 넓고 통달하였다는 것을 들으면 그를 성인이라 한다. 그를 알아볼 때에도 갑자기 보고 잠깐 들어서 곧 성인이라 이름하는 것이 아니라, 그와 함께 지내며 그를 따라 배운 뒤에야 안다. 무엇으로 밝히겠는가? 자공(子貢)이 공자를 섬긴 지 1년에는 스스로 공자보다 낫다고 여겼고, 2년에는 스스로 공자와 같다고 여겼으며, 3년에는 스스로 공자에게 미치지 못함을 알았다. 1년, 2년 때에는 공자가 성인임을 알지 못하였고, 3년 뒤에야 비로소 알았다. 자공으로서 공자를 아는 데에도 3년이 지나서야 정해졌다. 세상 유자들은 자공의 재주도 없으면서 성인을 보고도 그를 따라 배우지 않고, 창졸간의 봄에 맡기며 3년의 접촉도 없이 스스로 성인을 안다고 하니 잘못이다! 소정묘(少正卯)가 노나라에 있을 때 공자와 나란하였다. 공자의 문하가 세 번 찼다가 세 번 비었는데, 오직 안연만이 떠나지 않았으니 안연만이 홀로 공자가 성인임을 알았던 것이다. 무릇 문인들이 공자를 떠나 소정묘에게 돌아간 것은, 공자가 성인임을 알기 어려웠을 뿐만 아니라 소정묘도 알지 못하여 문인들이 모두 미혹되었던 것이다.

子貢曰：「夫少正卯，魯之聞人也。子為政，何以先之？」孔子曰：「賜退，非爾所及。」 夫才能知佞若子貢，尚不能知聖。世儒見聖自謂能知之，妄也！ 夫以不能知聖言之，則亦知其不能知鳳皇與騏也。使鳳皇羽翮長廣，騏體高大，則見之者以為大鳥巨獸耳。何以別之？如必巨大別之，則其知聖人亦宜以巨大。春秋之時，鳥有爰居，不可以為鳳皇；長狄來至，不可以為聖人。然則鳳皇、騏與鳥獸等也，世人見之，何用知之？如以中國無有，從野外來而知之，則是鵒同也。鵒，非中國之禽也。鳳皇、騏，亦非中國之禽獸也。皆非中國之物，儒者何以謂鵒惡、鳳皇騏善乎？

자공이 말하기를 「소정묘는 노나라의 이름난 사람입니다. 선생님께서 정사를 하시면서 어찌 그를 먼저 [처형]하셨습니까?」라 하니, 공자가 말하기를 「사(賜)야, 물러가라. 네가 미칠 바가 아니다.」라 하였다. 무릇 재능이 아첨하는 자를 알아볼 만한 자공 같은 이도 오히려 성인을 알지 못하였다. 세상 유자들이 성인을 보고 스스로 알아볼 수 있다고 하는 것은 망령되다! 무릇 성인을 알아보지 못한다는 것으로 말하면, 또한 그들이 봉황과 기린을 알아보지 못함을 알 수 있다. 가령 봉황의 깃과 날개가 길고 넓으며 기린의 몸이 높고 크다면, 그것을 보는 자는 큰 새와 거대한 짐승이라 여길 뿐이다. 무엇으로 구별하겠는가? 만약 반드시 거대함으로 구별한다면, 성인을 알아보는 것도 마땅히 거대함으로 해야 할 것이다. 춘추 시대에 원거(爰居)라는 새가 있었으나 봉황이라 할 수 없고, 장적(長狄)이 왔으나 성인이라 할 수 없었다. 그렇다면 봉황·기린은 [보통의] 새·짐승과 같으니, 세상 사람들이 그것을 보고 무엇으로 알겠는가? 만약 중국에는 없고 들 밖에서 왔다는 것으로 안다면, 이는 구관조[鵒]와 같다. 구관조는 중국의 새가 아니다. 봉황·기린도 중국의 새·짐승이 아니다. 모두 중국의 물건이 아닌데, 유자들은 어찌 구관조는 나쁘고 봉황·기린은 좋다고 하는가?

或曰：「孝宣之時，鳳皇集於上林，群鳥從〔之〕以千萬數。以其眾鳥之長，聖神有異，故群鳥附從。」 如見大鳥來集，群鳥附之，則是鳳皇，鳳皇審則定矣。夫鳳皇與騏同性，鳳皇見，群鳥從；騏見，眾獸亦宜隨。案春秋之麟，不言眾獸隨之。宣帝、武帝皆行騏，無眾獸附從之文。如以騏為人所獲，附從者散，鳳皇人不獲，自來蜚翔，附從可見。《書》曰：「簫《韶》九成，鳳皇來儀。」

어떤 이는 말한다: 「효선제 때 봉황이 상림원에 내려앉자 뭇 새가 그를 따른 것이 천만으로 헤아렸다. 그것이 뭇 새의 우두머리로서 성스럽고 신령함이 남다르므로 뭇 새가 붙어 따른 것이다.」 만약 큰 새가 와서 내려앉고 뭇 새가 그에 붙는 것을 보면 곧 봉황이라 한다면, 봉황을 살피는 것이 정해진다. 무릇 봉황과 기린은 성품이 같으니, 봉황이 나타나면 뭇 새가 따르고, 기린이 나타나면 뭇 짐승도 마땅히 따라야 한다. 춘추의 기린을 살펴보면 뭇 짐승이 따랐다고 말하지 않았다. 선제·무제 때에도 모두 기린이 [나타났으나] 뭇 짐승이 붙어 따랐다는 글이 없다. 만약 기린은 사람에게 잡혔으므로 붙어 따르던 것들이 흩어졌고, 봉황은 사람이 잡지 않아 스스로 와서 날아다녔으므로 붙어 따르는 것이 보였다고 한다면, 『서(書)』에 이르기를 「소(簫)와 『소(韶)』를 아홉 번 연주하니 봉황이 와서 춤을 춘다.」라 하였다.

《大傳》曰：「鳳皇在列樹。」不言群鳥從也。豈宣帝所致者異哉？ 或曰：「記事者失之。唐、虞之君，鳳皇實有附從。上世久遠，記事遺失，經書之文，未足以實也。」 夫實有而記事者失之，亦有實無而記事者生之。夫如是，儒書之文，難以實事，案附從以知鳳皇，未得實也。且人有佞猾而聚者，鳥亦有佼黠而從群者。當唐、虞之時，鳳愨願，宣帝之時佼黠乎？何其俱有聖人之德行，動作之操不均同也？

『대전(大傳)』에 이르기를 「봉황이 늘어선 나무에 있다.」라 하였으니, 뭇 새가 따랐다고 말하지 않았다. 어찌 선제가 불러온 것만 달랐겠는가? 어떤 이는 말한다: 「일을 기록한 자가 빠뜨린 것이다. 당(唐)·우(虞)의 임금 때에도 봉황에게 실제로 붙어 따르는 것이 있었다. 상고 시대는 오래되고 멀어 일의 기록이 빠지고 잃어버렸으니, 경서의 글로는 사실을 확인하기에 부족하다.」 무릇 실제로 있었는데 기록한 자가 빠뜨린 경우가 있다면, 실제로는 없었는데 기록한 자가 지어낸 경우도 있다. 이와 같다면 유가 서적의 글은 일을 사실로 확인하기 어려우니, 붙어 따르는 것을 살펴 봉황을 알려 하는 것은 실상을 얻지 못한 것이다. 또 사람 중에는 아첨하고 교활하여 무리를 모으는 자가 있고, 새 중에도 교활하고 약삭빨라 무리를 따르게 하는 것이 있다. 당·우 때의 봉황은 성실하고 순박하였고, 선제 때의 봉황은 교활하고 약삭빨랐단 말인가? 어찌 똑같이 성인의 덕행을 지녔는데 움직이는 지조가 고르지 않은가?

無鳥附從，或時是鳳皇；群鳥附從，或時非也。君子在世，清節自守，不廣結從，出入動作，人不附從。豪猾之人，任使用氣，往來進退，士眾云合。夫鳳皇，君子也，必以隨多者效鳳皇，是豪黠為君子也。歌曲彌妙，和者彌寡；行操益清，交者益鮮。鳥獸亦然，必以附從效鳳皇，是用和多為妙曲也。龍與鳳皇為比類。宣帝之時，黃龍出於新丰，群蛇不隨。神雀鸞鳥，皆眾鳥之長也，其仁聖雖不及鳳皇，然其從群鳥亦宜數十。信陵、孟嘗，食客三千，稱為賢君。漢將軍衛青及將軍霍去病，門無一客，亦稱名將。太史公曰：「盜蹠橫行，聚党數千人。伯夷、叔齊，隱處首陽山。」

따르는 새가 없어도 혹 봉황일 수 있고, 뭇 새가 붙어 따라도 혹 봉황이 아닐 수 있다. 군자가 세상에 있을 때에는 맑은 절개를 스스로 지키고 널리 따르는 무리를 맺지 않으니, 드나들고 움직여도 사람들이 붙어 따르지 않는다. 호걸스럽고 교활한 사람은 [사람을] 부리고 기세를 쓰니, 오가고 나아가고 물러남에 선비와 무리가 구름처럼 모인다. 무릇 봉황은 [새 가운데] 군자인데, 반드시 따르는 것이 많은 것으로 봉황을 징험한다면, 이는 호걸스럽고 교활한 자를 군자로 여기는 것이다. 노래 곡조가 더욱 묘할수록 화답하는 자가 더욱 적고, 행실과 지조가 더욱 맑을수록 사귀는 자가 더욱 드물다. 새와 짐승도 그러하니, 반드시 붙어 따르는 것으로 봉황을 징험한다면, 이는 화답하는 자가 많은 것을 묘한 곡조로 여기는 것이다. 용과 봉황은 비견되는 부류이다. 선제 때 황룡(黃龍)이 신풍(新丰)에 나왔으나 뭇 뱀이 따르지 않았다. 신작(神雀)과 난조(鸞鳥)는 모두 뭇 새의 우두머리이니, 그 어짊과 성스러움이 비록 봉황에 미치지 못하더라도 따르는 뭇 새가 또한 마땅히 수십은 되어야 할 것이다. 신릉군(信陵君)·맹상군(孟嘗君)은 식객이 삼천이어서 어진 군자라 일컬어졌다. 한나라 장군 위청(衛青)과 장군 곽거병(霍去病)은 문하에 식객 하나 없었으나 역시 명장이라 일컬어졌다. 태사공(太史公)이 말하기를 「도척은 멋대로 다니며 무리 수천 명을 모았다. 백이·숙제(叔齊)는 수양산(首陽山)에 숨어 살았다.」라 하였다.

鳥獸之操，與人相似。人之得眾，不足以別賢。以鳥附從審鳳皇，如何？ 或曰：「鳳皇、騏，太平之瑞也。太平之際，見來至也。然亦有未太平而來至也。鳥獸奇骨異毛，卓絕非常，則是矣，何為不可知？鳳皇騏，通常以太平之時來至者，春秋之時，騏嘗嫌於王孔子而至。光武皇帝生於濟陽，鳳皇來集。」

새와 짐승의 지조는 사람과 비슷하다. 사람이 무리를 얻는 것으로는 어짊을 구별하기에 부족하다. 새가 붙어 따르는 것으로 봉황을 살피는 것이 어떠한가? 어떤 이는 말한다: 「봉황·기린은 태평의 상서이다. 태평한 때에 나타나 온다. 그러나 또한 태평하지 않은데 오는 경우도 있다. 새와 짐승이 기이한 뼈와 남다른 털을 지녀 뛰어나게 예사롭지 않으면 곧 그것이니, 어찌 알 수 없겠는가? 봉황·기린은 대개 태평한 때에 오는 것인데, 춘추 시대에는 기린이 일찍이 공자를 왕으로 [여기는 데] 혐의를 두어 왔다. 광무황제(光武皇帝)가 제양(濟陽)에서 태어나자 봉황이 와서 내려앉았다.」

夫光武始生之時，成、哀之際也，時未太平而鳳皇至。如以自為光武有聖德而來，是則為聖王始生之瑞，不為太平應也。嘉瑞或應太平，或為始生，其實難知。獨以太平之際驗之，如何？ 或曰：「鳳皇騏，生有種類，若龜龍有種類矣。龜故生龜，龍故生龍，形色小大，不異於前者也。見之父，察其子孫，何為不可知？」

무릇 광무제가 처음 태어났을 때는 성제(成帝)·애제(哀帝)의 무렵이니, 그때는 아직 태평하지 않았는데 봉황이 이르렀다. 만약 광무제에게 성스러운 덕이 있어서 저절로 왔다고 한다면, 이는 성왕이 처음 태어나는 상서가 되지 태평에 대한 응험이 되지 않는다. 아름다운 상서가 혹은 태평에 응하고 혹은 처음 태어남에 [응하니], 그 실상은 알기 어렵다. 유독 태평한 때로써 그것을 징험하는 것이 어떠한가? 어떤 이는 말한다: 「봉황·기린이 태어나는 데에는 종류가 있으니, 거북과 용에 종류가 있는 것과 같다. 거북은 본디 거북을 낳고 용은 본디 용을 낳으니, 형체와 빛깔, 크기가 앞의 것과 다르지 않다. 그 아비를 보고 그 자손을 살피면 어찌 알 수 없겠는가?」

夫恆物有種類，瑞物無種適生，故曰德應，龜龍然也。人見神龜、靈龍而別之乎？宋元王之時，漁者網，得神龜焉，漁父不知其神也。方今世儒，漁父之類也。以漁父而不知神龜，則亦知夫世人而不知靈龍也。 龍或時似蛇，蛇或時似龍。韓子曰：「馬之似鹿者千金。」 良馬似鹿，神龍或時似蛇。如審有類，形色不異。王莽時有大鳥如馬，五色龍文，與眾鳥數十集於沛國蘄縣。宣帝時鳳皇集於地，高五尺，與言如馬身高同矣；文章五色，與言五色龍文，物色均矣；眾鳥數十，與言俱集、附從等也。如以宣帝時鳳皇體色眾鳥附從，安知鳳皇則王莽所致鳥鳳皇也。如審是王莽致之，是非瑞也。如非鳳皇，體色附從，何為均等？

무릇 보통의 사물에는 종류가 있으나, 상서로운 사물은 종류 없이 마침 생겨나므로 덕에 대한 응험이라 하니, 거북과 용도 그러하다. 사람이 신령한 거북과 신령한 용을 보고 구별할 수 있겠는가? 송(宋)나라 원왕(元王) 때 어부가 그물로 신령한 거북을 잡았으나 어부는 그것이 신령한 줄 몰랐다. 지금 세상의 유자들은 어부의 부류이다. 어부로서 신령한 거북을 알지 못하였으니, 세상 사람들도 신령한 용을 알지 못함을 알 수 있다. 용은 때로 뱀과 비슷하고 뱀은 때로 용과 비슷하다. 한자가 말하기를 「말 가운데 사슴과 닮은 것은 천금이다.」라 하였다. 좋은 말은 사슴과 비슷하고, 신령한 용은 때로 뱀과 비슷하다. 만약 정말로 종류가 있다면 형체와 빛깔이 다르지 않을 것이다. 왕망 때 말만 한 큰 새가 있었는데, 오색에 용 무늬였고 뭇 새 수십 마리와 함께 패국(沛國) 기현(蘄縣)에 내려앉았다. 선제 때 봉황이 땅에 내려앉았는데 높이가 다섯 자였으니 말의 몸만 하다는 것과 높이가 같고, 무늬가 오색이었으니 오색 용 무늬라는 것과 사물의 빛깔이 같으며, 뭇 새 수십 마리라 하였으니 함께 내려앉아 붙어 따랐다는 것과 같다. 만약 선제 때 봉황의 몸과 빛깔, 뭇 새가 붙어 따른 것으로 [판단한다면], 어찌 왕망이 불러온 새가 봉황이 아님을 알겠는가? 만약 정말로 왕망이 불러온 것이라면 이는 상서가 아니다. 만약 봉황이 아니라면 몸과 빛깔, 붙어 따름이 어찌 같겠는가?

且瑞物皆起和氣而生，生於常類之中，而有詭異之性，則為瑞矣。故夫鳳皇之聖也，猶赤烏之集也。謂鳳皇有種，赤烏復有類乎？嘉禾、醴泉、甘露，嘉禾生於禾中，與禾中異穗，謂之嘉禾；醴泉、甘露，出而甘美也，皆泉、露生出，非天上有甘露之神，地下有醴泉之類，聖治公平而乃沾下產出也。莢、朱草亦生在地，集於眾草，無常本根，暫時產出，旬月枯折，故謂之瑞。夫鳳皇騏亦瑞也，何以有種類？

또 상서로운 사물은 모두 조화로운 기운[和氣]에서 일어나 생겨나니, 보통의 부류 가운데서 생겨났으나 기이한 성질을 지니면 상서가 된다. 그러므로 봉황의 성스러움은 붉은 까마귀[赤烏]가 내려앉는 것과 같다. 봉황에게 종자가 있다고 한다면 붉은 까마귀에게도 다시 종류가 있단 말인가? 가화(嘉禾)·예천(醴泉)·감로(甘露)에 있어서, 가화는 벼 가운데서 생겨나되 벼 가운데서 이삭이 다르므로 가화라 하고, 예천과 감로는 나와서 달고 맛있는 것이니, 모두 샘과 이슬에서 생겨나는 것이지, 하늘 위에 감로의 신이 있고 땅 아래에 예천의 종류가 있는 것이 아니라, 성스러운 정치가 공평하여 [기운이] 적셔 내려와 생겨나는 것이다. [명]협(蓂莢)과 주초(朱草)도 땅에서 생겨나 뭇 풀 가운데 섞여 있는데, 일정한 뿌리가 없이 잠시 생겨났다가 열흘이나 한 달 만에 말라 꺾이므로 상서라 한다. 무릇 봉황·기린도 상서인데 어찌 종류가 있겠는가?

案周太平，越常獻白雉。白雉，生短而白色耳，非有白雉之種也。魯人得戴角之獐，謂之騏，亦或時生於獐，非有騏之類。由此言之，鳳皇亦或時生於鵠鵲，毛奇羽殊，出異眾鳥，則謂之鳳皇耳，安得與眾鳥殊種類也？有若曰：「騏之於走獸，鳳皇之於飛鳥，太山之於丘垤，河海之於行潦，類也。」

살펴보건대 주(周)나라가 태평할 때 월상(越常)이 흰 꿩을 바쳤다. 흰 꿩은 [꿩이] 태어나 짧고 흰 빛을 띠었을 뿐이지 흰 꿩의 종자가 있는 것이 아니다. 노나라 사람이 뿔을 인 노루를 얻고 기린이라 하였는데, 이 또한 혹 노루에서 태어난 것이지 기린의 종류가 있는 것이 아니다. 이로써 말하면 봉황도 혹 고니나 까치에서 태어나 털이 기이하고 깃이 남달라 뭇 새보다 뛰어나면 봉황이라 할 뿐이니, 어찌 뭇 새와 종류를 달리하겠는가? 유약이 말하기를 「기린이 달리는 짐승에 대한 것, 봉황이 나는 새에 대한 것, 태산(太山)이 언덕과 개밋둑에 대한 것, 황하와 바다가 길바닥 물웅덩이에 대한 것은 같은 부류이다.」라 하였다.

然則鳳皇、騏都與鳥獸同一類，體色詭耳，安得異種？同類而有奇，奇為不世，不世難審，識之如何？ 堯生丹朱，舜生商均。商均、丹朱，堯、舜之類也，骨性詭耳。鯀生禹，瞽瞍生舜。舜、禹，鯀、瞽瞍之種也，知德殊矣。試種嘉禾之實，不能得嘉禾。恆見粢梁之粟，莖穗怪奇。人見叔梁紇，不知孔子父也；見伯魚，不知孔子之子也。張湯之父五尺，湯長八尺，湯孫長六尺。孝宣鳳皇高五尺，所從生鳥或時高二尺，後所生之鳥或時高一尺。安得常種？

그렇다면 봉황·기린은 모두 새·짐승과 같은 부류이고 몸과 빛깔이 기이할 뿐이니, 어찌 종자가 다르겠는가? 같은 부류이면서 기이함이 있는데, 그 기이함은 세상에 드문 것이고, 세상에 드문 것은 살피기 어려우니 어떻게 알아보겠는가? 요는 단주(丹朱)를 낳고 순은 상균(商均)을 낳았다. 상균과 단주는 요·순의 부류이지만 골격과 성품이 달랐을 뿐이다. 곤(鯀)은 우(禹)를 낳고 고수(瞽瞍)는 순을 낳았다. 순과 우는 곤과 고수의 종자이지만 지혜와 덕이 달랐다. 가화의 열매를 시험 삼아 심어도 가화를 얻을 수 없다. 늘 보는 기장과 조의 낟알에서도 줄기와 이삭이 괴이하고 기이한 것이 나온다. 사람들이 숙량흘(叔梁紇)을 보고 공자의 아버지인 줄 알지 못하고, 백어(伯魚)를 보고 공자의 아들인 줄 알지 못한다. 장탕(張湯)의 아버지는 다섯 자였는데 장탕은 키가 여덟 자였고, 장탕의 손자는 키가 여섯 자였다. 효선제 때의 봉황은 높이가 다섯 자였으나, [그것을] 낳은 새는 혹 높이가 두 자였을 수 있고, 뒤에 [그것이] 낳은 새는 혹 높이가 한 자였을 수 있다. 어찌 일정한 종자가 있겠는가?

種類無常，故曾皙生參，氣性不世；顏路出回，古今卓絕。馬有千里，不必騏〔驥〕之駒；鳥有仁聖，不必鳳皇之雛。山頂之溪，不通江湖，然而有魚，水精自為之也；廢庭坏殿，基上草生，地氣自出之也。按溪水之魚，殿基上之草，無類而出。瑞應之自至，天地未必有種類也。

종류는 일정함이 없으므로 증석(曾皙)이 증삼(曾參)을 낳았는데 기질과 성품이 세상에 드물었고, 안로(顏路)가 안회(顏回)를 낳았는데 고금에 뛰어났다. 말 중에 천리마가 있으나 반드시 기[기(驥)]의 망아지는 아니고, 새 중에 어질고 성스러운 것이 있으나 반드시 봉황의 새끼는 아니다. 산꼭대기의 시내는 강이나 호수와 통하지 않지만 그래도 물고기가 있으니, 물의 정기가 스스로 만든 것이다. 버려진 뜰과 무너진 전각의 터 위에 풀이 나니, 땅의 기운이 스스로 내는 것이다. 시냇물의 물고기와 전각 터 위의 풀을 살펴보면 종류 없이 나온다. 상서로운 응험이 저절로 이르는 데에도 천지에 반드시 종류가 있는 것은 아니다.

夫瑞應猶災變也。瑞以應善，災以應惡；善惡雖反，其應一也。災變無種，瑞應亦無類也。陰陽之氣，天地之氣也，遭善而為和，遇惡而為變，豈天地為善惡之政，更生和變之氣乎？然則瑞應之出，殆無種類，因善而起，氣和而生。亦或時政平氣和，眾物變化，猶春則鷹變為鳩，秋則鳩化為鷹，蛇鼠之類輒為魚鱉，蝦蟆為鶉，雀為蜃蛤。物隨氣變，不可謂無。黃石為老父授張良書，去復為石也。儒知之。或時太平氣和，獐為騏，鵠為鳳皇。是故氣性隨時變化，豈必有常類哉？褒姒，玄黿之子，二龍也。晉之二卿，熊羆之裔也。吞燕子、薏苡、履大跡之語，世之人然之，獨謂瑞有常類哉？以物無種計之，以人無類議之，以體變化論之，鳳皇、騏生無常類，則形色何為當同！

무릇 상서로운 응험은 재변과 같다. 상서는 선에 응하고 재앙은 악에 응하니, 선과 악은 비록 반대이지만 그 응함은 하나이다. 재변에 종자가 없으니 상서로운 응험에도 종류가 없다. 음양의 기운은 천지의 기운이니, 선을 만나면 조화가 되고 악을 만나면 변고가 되는데, 어찌 천지가 선악의 정치를 위해 따로 조화와 변고의 기운을 낳겠는가? 그렇다면 상서로운 응험이 나오는 데에는 아마 종류가 없고, 선으로 인해 일어나 기운이 조화로워 생겨나는 것이다. 또 혹 정치가 고르고 기운이 조화로우면 뭇 사물이 변화하니, 봄이면 매가 비둘기로 변하고 가을이면 비둘기가 매로 변하며, 뱀과 쥐 따위가 곧 물고기와 자라가 되고, 두꺼비가 메추라기가 되며, 참새가 대합조개가 되는 것과 같다. 사물이 기운을 따라 변하니 없다고 할 수 없다. 황석(黃石)이 늙은이가 되어 장량(張良)에게 책을 주고 떠나서는 다시 돌이 되었다. 유자들도 이를 안다. 혹 태평하여 기운이 조화로우면 노루가 기린이 되고 고니가 봉황이 된다. 그러므로 기질과 성품은 때에 따라 변화하니 어찌 반드시 일정한 부류가 있겠는가? 포사(褒姒)는 검은 자라의 자식이니 [그 근원은] 두 마리 용이다. 진(晉)나라의 두 경(卿)은 곰과 큰곰의 후예이다. 제비 알을 삼키고, 율무를 삼키고, 큰 발자국을 밟았다는 이야기를 세상 사람들은 그렇다고 여기면서, 유독 상서에만 일정한 부류가 있다고 하는가? 사물에 종자가 없다는 것으로 헤아리고, 사람에게 [일정한] 부류가 없다는 것으로 의논하며, 몸이 변화한다는 것으로 논하자면, 봉황·기린의 태어남에 일정한 부류가 없으니 형체와 빛깔이 어찌 마땅히 같겠는가!

案《禮記瑞命篇》云：「雄曰鳳，雌曰皇。雄鳴曰即即，雌鳴足足。」《詩》云：「梧桐生矣，於彼高岡。鳳皇鳴矣，於彼朝陽。萋萋，喈喈。」《瑞命》與《詩》，俱言鳳皇之鳴。《瑞命》之言「即即、足足」，《詩》云「、喈喈」，此聲異也。使聲審則形不同也。使審〔異〕同，《詩》與《禮》異。世傳鳳皇之鳴，故將疑焉。

살펴보건대 『예기(禮記)』 「서명편(瑞命篇)」에 이르기를 「수컷을 봉(鳳)이라 하고 암컷을 황(皇)이라 한다. 수컷의 울음은 즉즉(即即)이라 하고 암컷의 울음은 족족(足足)이라 한다.」라 하였다. 『시』에 이르기를 「오동나무가 자라네, 저 높은 언덕에. 봉황이 우네, 저 아침 해 비치는 곳에. 무성하고 무성하며 [옹옹(雝雝)] 개개(喈喈)하네.」라 하였다. 「서명」과 『시』는 모두 봉황의 울음을 말하였다. 「서명」에서는 「즉즉·족족」이라 하고 『시』에서는 「[옹옹]·개개」라 하였으니, 이는 소리가 다른 것이다. 만약 소리가 정말 [다르다면] 형체도 같지 않을 것이다. 만약 정말 [다르거나] 같다면 『시』와 『예』가 다르다. 세상에 전하는 봉황의 울음이므로 장차 의심하는 것이다.

案魯之獲麟云「有獐而角」。言有獐者，色如獐也。獐色有常，若鳥色有常矣。武王之時，火流為烏，云其色赤。赤非烏之色，故言其色赤。如似獐而色異，亦當言其色白若黑。今成事色同，故言「有獐」。獐無角，有異於故，故言「而角」也。夫如是，魯之所得者，若獐之狀也。武帝之時，西巡狩得白，一角而五趾。角或時同，言五趾者，足不同矣。魯所得麟，云有獐不言色者，獐無異色也。武帝云得白，色白不類獐，故〔不〕言有獐，正言白，色不同也。孝宣之時，九真貢，獻，狀如〔鹿〕而兩角者。

살펴보건대 노나라에서 기린을 잡은 것에 대해 「노루 같으면서 뿔이 있다」라 하였다. 노루 같다고 말한 것은 빛깔이 노루와 같다는 것이다. 노루의 빛깔에는 일정함이 있으니, 새의 빛깔에 일정함이 있는 것과 같다. 무왕(武王) 때 불이 흘러 까마귀가 되었는데 그 빛깔이 붉다고 하였다. 붉은 것은 까마귀의 빛깔이 아니므로 그 빛깔이 붉다고 말한 것이다. 만약 노루 같으면서 빛깔이 달랐다면 또한 마땅히 그 빛깔이 희다거나 검다고 말했을 것이다. 이제 이루어진 일에서는 빛깔이 같았으므로 「노루 같다」라 하였다. 노루는 뿔이 없는데 예전과 다른 점이 있으므로 「뿔이 있다」라 하였다. 이와 같다면 노나라가 얻은 것은 노루와 같은 모양이다. 무제 때 서쪽으로 순수(巡狩)하여 흰 [기린]을 얻었는데, 뿔 하나에 발굽이 다섯이었다. 뿔은 혹 같았을 것이나, 발굽이 다섯이라 말한 것은 발이 같지 않았던 것이다. 노나라가 얻은 기린은 노루 같다고만 하고 빛깔을 말하지 않았으니, 노루와 다른 빛깔이 없었던 것이다. 무제는 흰 [기린]을 얻었다고 하였으니, 빛깔이 희어 노루와 같지 않았으므로 노루 같다고 [말하지 않고] 바로 희다고 말한 것이니, 빛깔이 같지 않았던 것이다. 효선제 때 구진(九真)에서 [기린을] 바쳤는데 모양이 사슴 같고 뿔이 둘이었다.

孝武言一角，不同矣。春秋之麟如獐，宣帝之言如鹿。鹿與獐小大相倍，體不同也。 夫三王之時，毛色、角趾、身體高大，不相似類。推此准後世出，必不與前同，明矣！夫騏，鳳皇之類，騏前後體色不同，而欲以宣帝之時所見鳳皇高五尺，文章五色，准前況後，當復出鳳皇，謂與之同，誤矣！後當復出見之鳳皇、騏，必已不與前世見出者相似類。而世儒自謂見而輒知之，奈何？

효무제[의 기린]은 뿔이 하나라 하였으니 같지 않다. 춘추의 기린은 노루와 같고, 선제[의 기린]은 사슴과 같다고 하였다. 사슴과 노루는 크기가 서로 곱절이 나니 몸이 같지 않다. 무릇 세 왕[때의 기린]은 털 빛깔, 뿔과 발굽, 몸의 크기가 서로 비슷한 부류가 아니었다. 이를 미루어 후세에 나올 것을 헤아려 보면 반드시 앞의 것과 같지 않을 것임이 분명하다! 무릇 기린은 봉황과 같은 부류인데, 기린이 앞뒤로 몸과 빛깔이 같지 않으니, 선제 때 본 봉황이 높이 다섯 자에 무늬가 오색이었다는 것으로 앞을 기준 삼아 뒤를 견주어, 마땅히 다시 나올 봉황이 그와 같다고 하는 것은 잘못이다! 뒤에 마땅히 다시 나와 보일 봉황·기린은 반드시 이미 앞 세대에 나와 보인 것과 비슷한 부류가 아닐 것이다. 그런데 세상 유자들은 스스로 보면 곧 안다고 하니 어찌하겠는가?

案魯人得，不敢正名，曰「有獐而角者」，時誠無以知也。武帝使謁者終軍議之，終軍曰：「野禽并角，明天下同本也。」 不正名而言野者，終軍亦疑無以審也。當今世儒之知，不能過魯人與終軍，其見鳳皇、騏，必從而疑之非恆之鳥獸耳，何能審其鳳皇、騏乎？ 以體色言之，未必等；以鳥獸隨從多者，未必善；以希見言之，有鵒來；以相奇言之，聖人有奇骨體，賢者亦有奇骨。聖賢俱奇，人無以別。由賢聖言之，聖鳥、聖獸，亦與恆鳥庸獸俱有奇怪。聖人賢者亦有知而絕殊，骨無異者，聖賢鳥獸亦有仁善廉清，體無奇者。世或有富貴不聖，身有骨為富貴表，不為聖賢驗。然則鳥亦有五采，獸有角而無仁聖者。夫如是，上世所見鳳皇、騏，何知其非恆鳥獸？今之所見鵲、獐之屬，安知非鳳皇、騏也？

살펴보건대 노나라 사람이 [기린을] 얻고서도 감히 이름을 바로 짓지 못하고 「노루 같으면서 뿔이 있는 것」이라 하였으니, 그때 참으로 알 방도가 없었던 것이다. 무제가 알자(謁者) 종군(終軍)으로 하여금 그것을 의논하게 하니, 종군이 말하기를 「들짐승의 뿔이 하나로 합쳐진 것은 천하가 근본을 같이함을 밝힌 것입니다.」라 하였다. 이름을 바로 짓지 않고 들짐승이라 말한 것은, 종군 역시 의심하여 살필 방도가 없었던 것이다. 지금 세상 유자들의 지혜는 노나라 사람과 종군보다 나을 수 없으니, 그들이 봉황·기린을 보더라도 반드시 따라서 보통의 새·짐승이 아닌가 의심할 뿐일 것인데, 어찌 그것이 봉황·기린임을 살피겠는가? 몸과 빛깔로 말하자면 반드시 같지는 않고, 새·짐승이 따르는 것이 많은 것으로 말하자면 반드시 좋은 것은 아니며, 드물게 보이는 것으로 말하자면 구관조가 온 일이 있고, 상(相)의 기이함으로 말하자면 성인에게 기이한 골격이 있고 현자에게도 기이한 골격이 있다. 성인과 현자가 모두 기이하니 사람들이 구별할 방도가 없다. 현자와 성인으로 말하자면, 성스러운 새와 성스러운 짐승도 보통 새·평범한 짐승과 함께 모두 기괴함이 있다. 성인과 현자도 지혜가 뛰어나게 다르면서 골격은 다름이 없는 자가 있으니, 성현에 해당하는 새·짐승에도 어질고 착하며 청렴하고 맑으면서 몸에는 기이함이 없는 것이 있다. 세상에는 혹 부귀하면서 성스럽지 않은 자가 있으니, 몸에 있는 골격은 부귀의 표시가 될 뿐 성현의 징험이 되지 않는다. 그렇다면 새 중에도 오색이 있으면서, 짐승 중에도 뿔이 있으면서 어짊과 성스러움은 없는 것이 있다. 이와 같다면 상고 시대에 본 봉황·기린이 보통 새·짐승이 아님을 어찌 알며, 지금 보는 까치·노루 따위가 봉황·기린이 아님을 어찌 알겠는가?

方今聖世，堯、舜之主，流布道化，仁聖之物，何為不生？或時以有鳳皇、騏亂於鵠鵲、獐鹿，世人不知。美玉隱在石中，楚王、令尹不能知，故有抱玉泣血之痛。今或時鳳皇、騏以仁聖之性，隱於恆毛庸羽，無一角、五色表之，世人不之知，猶玉在石中也。何用審之？為此論草於永平之初，時來有瑞，其孝明宣惠，眾瑞并至。至元和、章和之際，孝章耀德，天下和洽，嘉瑞奇物，同時俱應，鳳皇、騏，連出重見，盛於五帝之時。此篇已成，故不得載。

바야흐로 지금은 성스러운 세상으로서 요·순 같은 임금이 도와 교화를 널리 펴고 있으니, 어질고 성스러운 사물이 어찌 생겨나지 않겠는가? 혹 봉황·기린이 있으나 고니·까치·노루·사슴에 섞여 세상 사람들이 알지 못하는 것일 수 있다. 아름다운 옥이 돌 속에 숨어 있으면 초왕(楚王)과 영윤(令尹)도 알지 못하였으므로 옥을 안고 피눈물을 흘리는 아픔이 있었다. 이제 혹 봉황·기린이 어질고 성스러운 성품을 지니고도 보통의 털과 평범한 깃 속에 숨어 있어, 뿔 하나나 오색으로 드러냄이 없으므로 세상 사람들이 알지 못하는 것이니, 옥이 돌 속에 있는 것과 같다. 무엇으로 살피겠는가? 이 논을 영평(永平) 초에 초하였는데, 그때 상서가 오기 시작하였고, 효명제(孝明帝)가 은혜를 베풀자 뭇 상서가 함께 이르렀다. 원화(元和)·장화(章和) 무렵에 이르러 효장제(孝章帝)가 덕을 빛내어 천하가 화합하니, 아름다운 상서와 기이한 사물이 동시에 함께 응하여 봉황·기린이 잇달아 나와 거듭 보였으니 오제(五帝)의 때보다 성하였다. 이 편은 이미 이루어졌으므로 [그것을] 실을 수 없었다.

或問曰：「《講瑞》謂鳳皇、騏難知，世瑞不能別。今孝章之所致鳳皇、騏，不可得知乎？」 曰：五鳥之記，四方中央，皆有大鳥，其出，眾鳥皆從，小大毛色類鳳皇，實難知也。故夫世瑞不能別，別之如何？以政治。時王之德，不及唐、虞之時，其鳳皇、騏，目不親見。然而唐、虞之瑞必真是者，堯之德明也。孝宣比堯、舜，天下太平，萬里慕化，仁道施行，鳥獸仁者感動而來，瑞物小大、毛色、足翼，必不同類。以政治之得失，主之明暗，准況眾瑞，無非真者。事或難知而易曉，其此之謂也？又以甘露驗之：甘露，和氣所生也，露無故而甘，和氣獨已至矣。和氣至，甘露降，德洽而眾瑞湊。案永平以來，訖於章和，甘露常降，故知眾瑞皆是，而鳳凰、騏皆真也。

어떤 이가 물었다: 「「강서(講瑞)」에서 봉황·기린은 알기 어려워 세상의 상서를 구별할 수 없다고 하였다. 이제 효장제가 불러온 봉황·기린도 알 수 없단 말인가?」 [나는] 말한다: 다섯 새의 기록에 [따르면] 사방과 중앙에 모두 큰 새가 있어, 그것이 나오면 뭇 새가 모두 따르고 크기와 털 빛깔이 봉황과 비슷하니 참으로 알기 어렵다. 그러므로 세상의 상서는 구별할 수 없는데, 구별하려면 어떻게 하는가? 정치로써 한다. 당대 임금의 덕이 당·우 때에 미치지 못한다면 그 봉황·기린은 눈으로 직접 보지 못한 것과 같다. 그러나 당·우의 상서가 반드시 진짜인 것은 요의 덕이 밝았기 때문이다. 효선제는 요·순에 견줄 만하여 천하가 태평하고 만 리 밖에서도 교화를 사모하였으며 어진 도가 행해졌으니, 새·짐승 가운데 어진 것이 감동하여 왔으며, 상서로운 사물의 크기·털 빛깔·발과 날개가 반드시 같은 부류는 아니었다. 정치의 득실과 임금의 밝음과 어두움으로 뭇 상서를 견주어 보면 진짜가 아닌 것이 없다. 일이 혹 알기 어려우나 쉽게 깨닫는다는 것은 이를 말함인가? 또 감로로 징험한다. 감로는 조화로운 기운이 낳는 것이니, 이슬이 까닭 없이 달면 조화로운 기운이 이미 이른 것이다. 조화로운 기운이 이르면 감로가 내리고, 덕이 두루 미치면 뭇 상서가 모여든다. 살펴보건대 영평 이래로 장화에 이르기까지 감로가 늘 내렸으니, 그러므로 뭇 상서가 모두 옳고 봉황·기린이 모두 진짜임을 안다.