商상蟲충篇편第제四사十십九구

變復之家謂蟲食谷者，部吏所致也。貪則侵漁，故蟲食谷。 身黑頭赤，則謂武官；頭黑身赤，則謂文官。使加罰於蟲所象類之吏，則蟲滅息不復見矣。夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也。時或頭赤身白，頭黑身黃，或頭身皆黃，或頭身皆青，或皆白，若魚肉之蟲，應何官吏？時或白布豪民猾吏被刑乞貸者，威勝於官，取多於吏，其蟲形象何如狀哉？蟲之滅也，皆因風雨。案蟲滅之時，則吏未必伏罰也。陸田之中時有鼠，水田之中時有魚，蝦蟹之類皆為谷害，或時希出而暫為害，或常有而為災，等類眾多，應何官吏？

변복가는 벌레가 곡식을 갉아먹는 것은 해당 부서 관리가 불러온 것이라 한다. 탐욕스러우면 침탈하여 빼앗으므로 벌레가 곡식을 먹는다는 것이다. 몸이 검고 머리가 붉으면 무관(武官)이라 하고, 머리가 검고 몸이 붉으면 문관(文官)이라 한다. 벌레가 상징하는 부류의 관리에게 벌을 가하면 벌레가 사라져 다시 나타나지 않는다고 한다. 머리가 붉으면 무관이, 머리가 검으면 문관이 불러온 것이라 한다. 그런데 때로는 머리가 붉고 몸이 희거나, 머리가 검고 몸이 누렇거나, 혹은 머리와 몸이 모두 누렇거나, 모두 푸르거나, 모두 흰 것도 있으며, 생선이나 고기에 생기는 벌레 같은 것은 어느 관리에 응하는가? 때로는 무명옷을 입은 호족과 교활한 아전으로서 형벌을 받고 [사면을] 빌어 얻은 자들이 위세는 관원보다 낫고 거두어들이는 것은 관리보다 많은데, 그 벌레의 형상은 어떠한 모양이겠는가? 벌레가 사라지는 것은 모두 바람과 비 때문이다. 벌레가 사라질 때를 살펴보면 관리가 반드시 벌을 받은 것은 아니다. 밭에는 때로 쥐가 있고 논에는 때로 물고기가 있으며, 새우와 게 따위가 모두 곡식에 해가 되는데, 혹은 드물게 나와 잠시 해를 끼치고 혹은 늘 있으면서 재앙이 되니, 이와 같은 부류가 매우 많은데 어느 관리에 응하는가?

魯宣公履畝而稅，應時而有生者，或言若蝗。蝗時至蔽天如雨，集地食物，不擇谷草。察其頭身，象類何吏？變復之家，謂蝗何應？建武三十一年，蝗起太山郡，西南過陳留、河南，遂入夷狄，所集鄉縣以千百數。當時鄉縣之吏未皆履畝，蝗食谷草，連日老極，或蜚徙去，或止枯死。當時鄉縣之吏，未必皆伏罪也。夫蟲食谷，自有止期，猶蠶食桑自有足時也。生出有日，死極有月，期盡變化，不常為蟲。使人君不罪其吏，蟲猶自亡。夫蟲，風氣所生，蒼頡知之，故「凡蟲」為「風」之字，取氣於風，故八日而化，生春夏之物，或食五谷，或食眾草。食五谷，吏受錢穀也，其食他草，受人何物？

노(魯)나라 선공(宣公)이 밭이랑을 밟아 [헤아려] 세금을 거두자 때맞추어 [벌레가] 생겨났는데, 어떤 이는 메뚜기와 같은 것이라 한다. 메뚜기는 때로 이르러 하늘을 가림이 비와 같고, 땅에 내려앉아 먹을 것을 먹으며 곡식과 풀을 가리지 않는다. 그 머리와 몸을 살펴보면 어느 관리를 상징하는가? 변복가는 메뚜기를 무엇에 응한다고 하는가? 건무(建武) 31년에 메뚜기가 태산군(太山郡)에서 일어나 서남쪽으로 진류(陳留)·하남(河南)을 지나 마침내 오랑캐 땅으로 들어갔는데, 내려앉은 향(鄉)과 현(縣)이 천백으로 헤아렸다. 당시 향·현의 관리가 모두 밭이랑을 밟아 [세금을 거둔] 것은 아니었다. 메뚜기가 곡식과 풀을 먹다가 여러 날이 지나 늙어 다하면, 혹은 날아 옮겨 가고 혹은 머물러 말라 죽었다. 당시 향·현의 관리가 반드시 모두 죄를 받은 것은 아니다. 무릇 벌레가 곡식을 먹는 데에는 스스로 그치는 시기가 있으니, 누에가 뽕잎을 먹는 데에 스스로 배부른 때가 있는 것과 같다. 태어나 나오는 데에 날이 있고 죽어 다하는 데에 달이 있으니, 기한이 다하면 변화하여 늘 벌레로 있지 않는다. 임금이 그 관리를 벌하지 않더라도 벌레는 오히려 저절로 없어진다. 무릇 벌레는 바람의 기운이 낳는 것이니, 창힐(蒼頡)이 그것을 알았으므로 「범(凡)」과 「충(虫)」으로 「풍(風)」 자를 만들었다. 바람에서 기운을 취하므로 여드레 만에 변화하며, 봄과 여름에 생기는 물건이니, 혹은 오곡을 먹고 혹은 뭇 풀을 먹는다. 오곡을 먹는 것이 관리가 돈과 곡식을 받는 것이라면, 다른 풀을 먹는 것은 사람에게서 무엇을 받는 것인가?

裸蟲三百，人為之長。由此言之，人亦蟲也。人食蟲所食，蟲亦食人所食，俱為蟲而相食物，何為怪之？設蟲有知，亦將非人曰：「女食天之所生，吾亦食之，謂我為變，不自謂為災。」 凡含氣之類所甘嗜者，口腹不異。人甘五谷，惡蟲之食；自生天地之間，惡蟲之出。設蟲能言，以此非人，亦無以詰也。夫蟲之在物間也，知者不怪，其食萬物也不謂之災。

벌거숭이 동물[裸蟲]이 삼백 종인데 사람이 그 우두머리이다. 이로써 말하면 사람 또한 벌레이다. 사람은 벌레가 먹는 것을 먹고 벌레 또한 사람이 먹는 것을 먹으니, 모두 벌레로서 서로 먹을 것을 먹는 것인데 어찌 괴이하게 여기는가? 가령 벌레에게 지각이 있다면 또한 사람을 나무라며 말할 것이다. 「너는 하늘이 낳은 것을 먹고 나도 그것을 먹는데, 나를 변고라 하고 스스로는 재앙이라 하지 않는구나.」 무릇 기운을 머금은 부류가 달게 여기고 즐기는 것은 입과 배가 다르지 않다. 사람은 오곡을 달게 여기면서 벌레가 먹는 것을 미워하고, 스스로 천지 사이에 태어났으면서 벌레가 나오는 것을 미워한다. 가령 벌레가 말을 할 수 있어 이것으로 사람을 나무란다면 또한 따질 방도가 없을 것이다. 무릇 벌레가 사물 사이에 있는 것을 아는 자는 괴이하게 여기지 않으니, 그것이 만물을 먹는 것을 재앙이라 하지 않는다.

甘香渥味之物，蟲生常多，故谷之多蟲者粢也。稻時有蟲，麥與豆無蟲。必以有蟲責主者吏，是其粢鄉部吏常伏罪也。神農、后稷藏種之方，煮馬屎以汁漬種者，令禾不蟲。 如或以馬屎漬種，其鄉部吏鮑焦、陳仲子也。是故后稷、神農之術用，則其鄉吏〔可〕免為奸。何則？蟲無從生，上無以察也。

달고 향기롭고 맛이 진한 물건에는 벌레가 늘 많이 생기므로, 곡식 가운데 벌레가 많은 것은 기장[粢]이다. 벼에는 때로 벌레가 있고, 보리와 콩에는 벌레가 없다. 반드시 벌레가 있는 것으로 주관하는 관리를 책망한다면, 기장을 [심는] 고을 관리는 늘 죄를 받아야 할 것이다. 신농(神農)·후직(后稷)이 씨앗을 갈무리하는 방법은 말똥을 삶아 그 즙에 씨앗을 담그는 것이니, 벼에 벌레가 생기지 않게 한다. 만약 말똥에 씨앗을 담근다면 그 고을 관리는 포초(鮑焦)·진중자(陳仲子)[처럼 청렴한 자]가 될 것이다. 그러므로 후직·신농의 술법을 쓰면 그 고을 관리는 간악함[의 혐의]을 면할 수 있다. 어째서인가? 벌레가 생겨날 데가 없으니 윗사람이 살필 것이 없기 때문이다.

蟲食他草，平事不怪，食五谷葉，乃謂之災。桂有蠹，桑有蠍，桂中葯而桑給蠶，其用亦急，與谷無異。蠹蠍不為怪，獨謂蟲為災，不通物類之實，暗於災變之情也。谷蟲曰蠱，蠱若蛾矣。粟米熱生蠱。夫蠱食粟米不謂之災，蟲食苗葉歸之於政。如說蟲之家謂粟輕苗重也。

벌레가 다른 풀을 먹으면 평소의 일이라 괴이하게 여기지 않고, 오곡의 잎을 먹으면 곧 재앙이라 한다. 계수나무에는 좀[蠹]이 있고 뽕나무에는 나무좀[蠍]이 있는데, 계수나무는 약에 맞고 뽕나무는 누에에게 공급하니 그 쓰임이 또한 긴요하여 곡식과 다르지 않다. 좀과 나무좀은 괴이하게 여기지 않으면서 유독 [곡식의] 벌레만을 재앙이라 하니, 사물 부류의 실상에 통하지 못하고 재변의 실정에 어두운 것이다. 곡식 벌레를 고(蠱)라 하는데, 고는 나방과 같다. 좁쌀과 쌀이 더워지면 고가 생긴다. 고가 좁쌀과 쌀을 먹는 것은 재앙이라 하지 않으면서, 벌레가 싹과 잎을 먹는 것은 정치의 탓으로 돌린다. 그렇다면 벌레를 말하는 자들은 좁쌀은 가볍고 싹은 무겁다고 여기는 것이다.

蟲之種類，眾多非一。魚肉腐臭有蟲，醯醬不閉有蟲，飯溫濕有蟲，書卷不舒有蟲，衣襞不懸有蟲，蝸疽螻蝦有蟲。或白或黑，或長或短，大小鴻殺，不相似類，皆風氣所生，并連以死。生不擇日，若生日短促，見而輒滅。變復之家，見其希出，出又食物，則謂之災。災出當有所罪，則依所似類之吏，順而說之。人腹中有三蟲，下地之澤其蟲曰蛭，蛭食人足，三蟲食腸。順說之家，將謂三蟲何似類乎？凡天地之間，陰陽所生，〔〕蟯之類，蜫蠕之屬，含氣而生，開口而食。食有甘不，同心等欲，強大食細弱，知慧反頓愚。他物小大連相嚙噬，不謂之災，獨謂蟲食谷物為應政事，失道理之實，不達物氣之性也。

벌레의 종류는 매우 많아 하나가 아니다. 생선과 고기가 썩어 냄새가 나면 벌레가 생기고, 식초와 장을 덮지 않으면 벌레가 생기며, 밥이 따뜻하고 축축하면 벌레가 생기고, 책을 펴 보지 않으면 벌레가 생기며, 옷을 개어 두고 걸지 않으면 벌레가 생기고, 종기와 부스럼에도 벌레가 생긴다. 혹은 희고 혹은 검으며, 혹은 길고 혹은 짧으며, 크고 작고 굵고 가는 것이 서로 비슷하지 않은데, 모두 바람의 기운이 낳은 것이고 이어서 죽는다. 생겨남에 날을 가리지 않으니, 만약 사는 날이 짧으면 나타났다가 곧 사라진다. 변복가는 그것이 드물게 나오고 나와서 또 먹을 것을 먹는 것을 보면 재앙이라 한다. 재앙이 나왔으면 마땅히 죄줄 대상이 있어야 하므로, 비슷한 부류의 관리에 의지하여 그에 따라 설명한다. 사람의 배 속에는 세 가지 벌레[三蟲]가 있고, 낮은 땅의 늪에 있는 벌레를 거머리[蛭]라 하는데, 거머리는 사람의 발을 먹고 세 벌레는 창자를 먹는다. 따라서 설명하는 사람들은 세 벌레가 어떤 [관리의] 부류와 비슷하다고 하겠는가? 무릇 천지 사이에 음양이 낳은 것으로 요충[蟯] 따위와 꿈틀거리는 벌레[蜫蠕]의 무리는 기운을 머금고 생겨나 입을 벌려 먹는다. 먹는 데에는 달고 달지 않음이 있으나 마음과 욕구는 같으니, 강하고 큰 것은 가늘고 약한 것을 먹고, 지혜로운 것은 어리석은 것을 [먹는다]. 다른 사물이 크든 작든 서로 잇달아 물어뜯는 것은 재앙이라 하지 않으면서, 유독 벌레가 곡물을 먹는 것만을 정사에 응한다고 하니, 도리의 실상을 잃고 사물 기운의 본성에 통달하지 못한 것이다.

然夫蟲之生也，必依溫濕。溫濕之氣，常在春夏。秋冬之氣，寒而干燥，蟲未曾生。若以蟲生罪鄉部吏，是則鄉部吏貪於春夏，廉於秋冬。雖盜蹠之吏以秋冬署，蒙伯夷之舉矣。夫春夏非一，而蟲時生者，溫濕甚也，甚則陰陽不和。陰陽不和，政也，徒當歸於政治，而指謂部吏為奸，失事實矣。何知蟲以溫濕生也？以蠱蟲知之。谷干燥者，蟲不生；溫濕饐餲，蟲生不禁。藏宿麥之種，烈日干暴，投於燥器，則蟲不生。如不干暴，閘喋之蟲，生如雲煙。以蠱閘喋，准況眾蟲，溫濕所生明矣。

그러나 무릇 벌레가 생겨나는 것은 반드시 따뜻함과 축축함에 의지한다. 따뜻하고 축축한 기운은 늘 봄과 여름에 있다. 가을과 겨울의 기운은 차고 메마르므로 벌레가 생긴 적이 없다. 만약 벌레가 생기는 것으로 고을 관리를 죄준다면, 이는 고을 관리가 봄과 여름에는 탐욕스럽고 가을과 겨울에는 청렴하다는 것이 된다. 비록 도척(盜蹠) 같은 관리라도 가을이나 겨울에 임명되면 백이(伯夷)와 같은 천거를 입을 것이다. 무릇 봄과 여름은 한 번이 아닌데 벌레가 때때로 생기는 것은 따뜻하고 축축함이 심하기 때문이니, 심하면 음양이 조화롭지 못하다. 음양이 조화롭지 못한 것이 정치[의 탓]라면 다만 정치 전반에 돌려야 할 것인데, 해당 부서 관리를 지목하여 간악하다고 하는 것은 사실을 잃은 것이다. 벌레가 따뜻하고 축축함으로 생긴다는 것을 어떻게 아는가? 고충(蠱蟲)으로써 안다. 곡식이 메마르면 벌레가 생기지 않고, 따뜻하고 축축하여 쉬고 상하면 벌레가 생겨나는 것을 막을 수 없다. 묵은 보리 씨앗을 갈무리할 때 뙤약볕에 말려 마른 그릇에 넣으면 벌레가 생기지 않는다. 만약 말리지 않으면 바구미[閘喋] 같은 벌레가 구름과 연기처럼 생겨난다. 고충과 바구미로 뭇 벌레를 견주어 보면, 따뜻하고 축축함이 낳는 것임이 분명하다.

《詩》云：「營營青蠅，止於藩。愷悌君子，無信讒言。」 讒言傷善，青蠅污白，同一禍敗，《詩》以為興。昌邑王夢西階下有積蠅矢，明旦召問郎中龔遂，遂對曰：「蠅者，讒人之象也。夫矢積於階下，王將用讒臣之言也。」 由此言之，蠅之為蟲，應人君用讒。何故不謂蠅為災乎？如蠅可以為災，夫蠅歲生世間，人君常用讒乎？

『시(詩)』에 이르기를 「윙윙거리는 쉬파리가 울타리에 앉았네. 화락한 군자여, 참소하는 말을 믿지 말라.」라 하였다. 참소하는 말이 선한 이를 해치는 것과 쉬파리가 흰 것을 더럽히는 것은 같은 화와 패망이므로, 『시』에서 흥(興)으로 삼았다. 창읍왕이 서쪽 섬돌 아래에 파리똥이 쌓인 꿈을 꾸고 이튿날 아침 낭중(郎中) 공수를 불러 물으니, 공수가 대답하기를 「파리는 참소하는 사람의 형상입니다. 똥이 섬돌 아래에 쌓였으니 왕께서 장차 참소하는 신하의 말을 쓰실 것입니다.」라 하였다. 이로써 말하면 파리라는 벌레는 임금이 참소를 쓰는 데에 응한다. 어째서 파리를 재앙이라 하지 않는가? 만약 파리를 재앙으로 삼을 수 있다면, 파리는 해마다 세상에 생겨나니 임금이 늘 참소를 쓴단 말인가?

案蟲害人者莫如蚊虻，蚊虻歲生。如以蚊虻應災，世間常有害人之吏乎？必以食物乃為災，人則物之最貴者也，蚊虻食人，尤當為災。必以暴生害物乃為災，夫歲生而食人，與時出而害物，災孰為甚？人之病疥亦希非常，疥蟲何故不為災？且天將雨，蟻出蚋蜚，為與氣相應也。或時諸蟲之生，自與時氣相應，如何輒歸罪於部吏乎？天道自然，吉凶偶會，非常之蟲適生，貪吏遭署。人察貪吏之操，又見災蟲之生，則謂部吏之所為致也。

살펴보건대 벌레 가운데 사람을 해치는 것으로는 모기와 등에만 한 것이 없는데, 모기와 등에는 해마다 생긴다. 만약 모기와 등에가 재앙에 응한다면, 세상에는 늘 사람을 해치는 관리가 있단 말인가? 반드시 먹을 것을 먹는 것을 재앙이라 한다면, 사람은 사물 가운데 가장 귀한 것이니 모기와 등에가 사람을 먹는 것은 더욱 재앙이 되어야 한다. 반드시 갑자기 생겨나 사물을 해치는 것을 재앙이라 한다면, 해마다 생겨나 사람을 먹는 것과 때때로 나와 사물을 해치는 것 가운데 어느 재앙이 더 심한가? 사람이 옴을 앓는 것도 드물고 예사롭지 않은 일인데 옴벌레는 어째서 재앙이 되지 않는가? 또 하늘이 비를 내리려 하면 개미가 나오고 깔따구가 나는데, 기운과 서로 응하기 때문이다. 혹 여러 벌레가 생기는 것은 스스로 그때의 기운과 서로 응하는 것이니, 어찌 곧바로 해당 부서 관리에게 죄를 돌리는가? 천도는 자연스러워 길흉이 우연히 맞아떨어지니, 예사롭지 않은 벌레가 마침 생기고 탐욕스러운 관리가 마침 임명된 것이다. 사람들은 탐욕스러운 관리의 행실을 살피고 또 재앙 벌레가 생기는 것을 보고는 해당 부서 관리가 불러온 것이라 하는 것이다.