順순鼓고篇편第제四사十십六륙

《春秋》之義，大水，鼓用牲於社。說者曰：「鼓者，攻之也。」或曰：「脅之。」脅則攻矣。〔陰〕勝，攻社以救之。 或難曰：攻社，謂得勝負之義，未可得順義之節也。人君父事天，母事地。母之党類為害，可攻母以救之乎？以政令失道陰陽繆戾者，人君也。不自攻以復之，反逆節以犯尊，天地安肯濟？使湛水害傷天，不以地害天，攻之可也。今湛水所傷，物也。萬物於地，卑也。害犯至尊之體，於道違逆，論《春秋》者，曾不知難。案雨出於山，流入於川，湛水之類，山川是矣。大水之災，不攻山川。社，土也。五行之性，水土不同。以水為害而攻土，土勝水。攻社之義，毋乃如今世工匠之用椎鑿也？以椎擊鑿，令鑿穿木。今儻攻土令厭水乎？且夫攻社之義，以為攻陰之類也。甲為盜賊，傷害人民，甲在不亡，舍甲而攻乙之家，耐止甲乎？今雨者，水也。水在，不自攻水，而乃攻社。案天將雨，山先出雲，雲積為雨，雨流為水。然則山者，父母；水者，子弟也。重罪刑及族屬，罪父母子弟乎？罪其朋徒也？計山水與社，俱為雨類也，孰為親者？社，土也。五行異氣，相去遠。

『춘추』의 의리에, 큰물이 지면 사(社)에서 북을 치고 희생을 쓴다. 설명하는 자가 말하기를, 「북을 치는 것은 그것을 공격하는 것이다.」라고 하고, 어떤 이는 「그것을 위협하는 것이다.」라고 한다. 위협하는 것이 곧 공격하는 것이다. (陽)[음]이 이기면 사를 공격하여 구한다는 것이다. 어떤 이가 힐난하기를, 사를 공격하는 것은 이기고 지는 의리를 얻었다고 할 수는 있어도 따르는 의리의 절도를 얻었다고 할 수는 없다. 임금은 아버지로 하늘을 섬기고 어머니로 땅을 섬긴다. 어머니의 무리가 해를 끼친다면 어머니를 공격하여 구할 수 있겠는가? 정령이 도를 잃어 음양이 어그러지게 한 것은 임금이다. 스스로를 공격하여 회복하지 않고 도리어 절도를 거슬러 높은 이를 범하니 천지가 어찌 도우려 하겠는가? 만약 장맛물이 해쳐 하늘을 상하게 한다면 땅이 하늘을 해치지 않는 것이니 그것을 공격하는 것도 괜찮다. 지금 장맛물이 상하게 하는 것은 사물이다. 만물은 땅에 대하여 낮다. [그런데도] 해쳐서 지극히 높은 몸을 범하니 도에 거스르는데, 『춘추』를 논하는 자는 일찍이 힐난할 줄 몰랐다. 살펴보건대 비는 산에서 나와 흘러 내로 들어가니, 장맛물의 부류는 산과 내가 그것이다. 큰물의 재앙에 산과 내를 공격하지 않는다. 사는 흙이다. 오행의 성질에서 물과 흙은 같지 않다. 물이 해를 끼친다고 해서 흙을 공격하는 것은, 흙이 물을 이기기 때문이다. 사를 공격하는 의리는 지금 세상의 장인이 망치와 끌을 쓰는 것과 같지 않겠는가? 망치로 끌을 쳐서 끌이 나무를 뚫게 한다. 지금 혹시 흙을 공격하여 [흙이] 물을 누르게 하려는 것인가? 또 무릇 사를 공격하는 의리는 음의 부류를 공격하는 것이라 여긴다. 갑(甲)이 도적이 되어 인민을 해치는데, 갑이 있어 도망하지 않았는데도 갑을 버려두고 을(乙)의 집을 공격한다면 갑을 그치게 할 수 있겠는가? 지금 비는 물이다. 물이 있는데 스스로 물을 공격하지 않고 사를 공격한다. 살펴보건대 하늘이 장차 비를 내리려 하면 산이 먼저 구름을 내고, 구름이 쌓여 비가 되며, 비가 흘러 물이 된다. 그렇다면 산은 부모이고 물은 자제이다. 무거운 죄의 형벌이 친족에 미칠 때 부모와 자제에게 죄를 주는가, 그 벗과 무리에게 죄를 주는가? 산·물과 사를 헤아리면 모두 비의 부류인데 어느 것이 더 가까운가? 사는 흙이다. 오행의 기가 달라 서로 떨어짐이 멀다.

殷太戊桑谷俱生。或曰：「高宗恐駭，側身行道，思索先王之政，興滅國，繼絕世，舉逸民，明養老之義，桑谷消亡，享國長久。」 此說《春秋》〔者〕所共聞也。水災與桑谷之變何以異？殷王改政，《春秋》攻社，道相違反，行之何從？周成王之時，天下雷雨，偃禾拔木，為害大矣。成王開金滕之書，求索行事，周公之功，執書以泣，遏雨止風，反禾，大木復起。大雨久湛，其實一也。成王改過，《春秋》攻社，兩經二義，行之如何？

은나라 태무(太戊) 때 뽕나무와 닥나무가 함께 났다. 어떤 이가 말하기를, 「고종(高宗)이 두려워하고 놀라 몸을 삼가며 도를 행하고, 선왕의 정치를 생각하고 찾아, 망한 나라를 일으키고 끊어진 대를 잇게 하며, 숨은 백성을 천거하고 노인을 봉양하는 의리를 밝히니, 뽕나무와 닥나무가 사라지고 나라를 오래 누렸다.」라고 한다. 이 설은 『춘추』를 설명하는 자들이 함께 들은 바이다. 수재와 뽕나무·닥나무의 변고가 무엇이 다른가? 은나라 왕은 정치를 고쳤고 『춘추』는 사를 공격하니, 도가 서로 어긋나는데 행할 때 무엇을 따라야 하는가? 주 성왕 때 천하에 우레와 비가 쳐서 벼가 쓰러지고 나무가 뽑혀 해가 컸다. 성왕이 금등(金縢)의 글을 열어 행한 일을 찾다가 주공의 공을 [보고] 글을 잡고 우니, 비가 멎고 바람이 그쳤으며, 벼가 다시 [일어서고] 큰 나무가 다시 일어섰다. 큰비와 오랜 장마는 그 실상이 하나이다. 성왕은 허물을 고쳤고 『춘추』는 사를 공격하니, 두 경전에 두 의리가 있는데 행할 때 어떻게 하겠는가?

月令之家，蟲食谷稼，取蟲所類象之吏，笞擊辱以滅其變。實論者謂之未必真是，然而為之，厭合人意。今致雨者，政也、吏也，不變其政，不罪其吏，而徒攻社，能何復塞？苟以為當攻其類，眾陰之精，月也，方諸鄉月，水自下來，月離於畢，出房北道，希有不雨。月中之獸，兔、蟾蜍也。其類在地，螺與也。月毀於天，螺舀缺，同類明矣。雨久不霽，攻陰之類，宜捕斬兔、蟾蜍，椎被螺，為其得實。蝗蟲時至，或飛或集。所集之地，谷草枯索。吏卒部民，塹道作坎，榜驅內於塹坎，杷蝗積聚以千斛數，正攻蝗之身，蝗猶不止。況徒攻陰之類，雨安肯霽？

월령가(月令家)는 벌레가 곡식과 농작물을 먹으면 벌레가 부류로 본뜬 관리를 잡아 매질하고 욕보여 그 변고를 없앤다. 실제로 논하는 자는 그것이 반드시 참으로 옳은 것은 아니라고 하지만, 그래도 그렇게 하는 것은 사람의 뜻에 맞추어 [마음을] 누르는 것이다. 지금 비를 불러온 것은 정치이고 관리인데, 그 정치를 바꾸지 않고 그 관리를 죄주지 않으면서 다만 사만 공격하니 무엇을 회복하고 막을 수 있겠는가? 만약 마땅히 그 부류를 공격해야 한다고 여긴다면, 뭇 음의 정기는 달이니, 방제(方諸)를 달을 향하게 하면 물이 저절로 내려오고, 달이 필에 걸려 방성의 북쪽 길로 나가면 비가 오지 않는 일이 드물다. 달 속의 짐승은 토끼와 두꺼비이다. 그 부류는 땅에서는 소라와 [조개]이다. 달이 하늘에서 이지러지면 소라와 [조개]가 줄어드니, 같은 부류임이 분명하다. 비가 오래 그치지 않으면 음의 부류를 공격해야 하니, 마땅히 토끼와 두꺼비를 잡아 베고 소라와 [조개]를 망치로 깨뜨려야 실상을 얻을 것이다. 메뚜기가 때로 이르러 혹 날고 혹 모인다. 모인 땅에는 곡식과 풀이 말라 다한다. 관리와 병사, 부락 백성이 길에 구덩이를 파고 몽둥이로 몰아 구덩이에 넣어 메뚜기를 긁어모은 것이 천 곡(斛)으로 헤아려지니, 바로 메뚜기의 몸을 공격하였는데도 메뚜기가 오히려 그치지 않는다. 하물며 다만 음의 부류를 공격하는 것으로 비가 어찌 개려 하겠는가?

《尚書》《大傳》曰：「煙氛郊社不修，出川不祝，風雨不時，霜雪不降，責於天公；臣多弒主，孽多殺宗，五品不訓，責於人公；城郭不繕，溝池不修，水泉不隆，水為民害，責於地公。」 王者三公，各有所主；諸侯卿大夫，各有分職。大水不責卿大夫而擊鼓攻社，何〔如〕？不然，魯國失禮，孔子作經，表以為戒也。公羊高不能實，董仲舒不能定，故攻社之義，至今復行之。使高尚生，仲舒未死，將難之曰：「久雨湛水溢，誰致之者？使人君也，宜改政易行以復塞之。如人臣也，宜罪其人以過解天。如非君臣，陰陽之氣偶時運也，擊鼓攻社，而何救止？

『상서대전(尚書大傳)』에 이르기를, 「연기[로 하늘에 제사하는] 교(郊)와 사(社)를 닦지 않고, 산천에 축원하지 않아 바람과 비가 때에 맞지 않고 서리와 눈이 내리지 않으면 천공(天公)을 꾸짖는다. 신하가 임금을 많이 시해하고, 서얼이 종손을 많이 죽이며, 오품(五品)이 가르쳐지지 않으면 인공(人公)을 꾸짖는다. 성곽을 수선하지 않고 도랑과 못을 닦지 않아 물과 샘이 [제대로] 흐르지 않고 물이 백성의 해가 되면 지공(地公)을 꾸짖는다.」라고 하였다. 왕자의 삼공은 각각 주관하는 바가 있고, 제후의 경대부는 각각 나누어 맡은 직분이 있다. 큰물에 경대부를 꾸짖지 않고 북을 쳐 사를 공격하는 것은 어째서인가? 그렇지 않다면 노나라가 예를 잃어 공자가 경전을 지으면서 드러내어 경계로 삼은 것이다. 공양고(公羊高)는 실상을 밝히지 못하였고, 동중서는 정하지 못하였으므로 사를 공격하는 의리가 지금까지 다시 행해진다. 만약 공양고가 아직 살아 있고 중서가 죽지 않았다면 장차 그에게 힐난하기를, 「오랜 비로 장맛물이 넘치는 것은 누가 불러온 것인가? 만약 임금이라면 마땅히 정치를 고치고 행실을 바꾸어 회복하고 막아야 한다. 만약 신하라면 마땅히 그 사람을 죄주어 허물을 하늘에 풀어야 한다. 만약 임금도 신하도 아니고 음양의 기가 우연히 때로 운행하는 것이라면, 북을 쳐 사를 공격한들 무엇을 구하고 그치게 하겠는가?

《春秋》說曰：「人君亢陽致旱，沈溺致水。」 夫如是，旱則為沈溺之行，水則為亢陽之操，何乃攻社？攻社不解，朱絲縈之，亦復未曉。說者以為社陰、朱陽也，水陰也，以陽色縈之，助鼓為救。夫大山失火，灌以〔〕水，眾知不能救之者，何也？火盛水少，熱不能勝也。今國湛水，猶大山失火也；以若繩之絲，縈社為救，猶以〔〕水灌大山也。

『춘추』를 설명하여 말하기를, 「임금이 지나치게 양하면 가뭄을 부르고, 탐닉하면 큰물을 부른다.」라고 한다. 이와 같다면 가물면 탐닉하는 행실을 하고, 큰물이면 지나치게 양한 처사를 해야 하는데, 어찌하여 사를 공격하는가? 사를 공격해도 풀리지 않으면 붉은 실로 그것을 두르니, 이 또한 알 수 없다. 설명하는 자는 사는 음이고 붉은색은 양이며, 물은 음이니 양의 색으로 그것을 둘러 북을 도와 구한다고 여긴다. 무릇 큰 산에 불이 났을 때 (壅)[한 동이] 물을 부으면 아무도 그것을 구할 수 없음을 아는 것은 어째서인가? 불이 성하고 물이 적어 열을 이길 수 없기 때문이다. 지금 나라의 장맛물은 큰 산에 불이 난 것과 같고, 노끈 같은 실로 사를 둘러 구하는 것은 한 동이 물을 큰 산에 붓는 것과 같다.

原天心以人意，狀天治以人事。人相攻擊，氣不相兼，兵不相負，不能取勝。今一國水，使真欲攻陽，以絕其氣，悉發國人操刀把杖以擊之，若歲終逐疫，然後為可。楚、漢之際，六國之時，兵革戰攻，力強則勝，弱劣則負。攻社一人擊鼓，無兵革之威，安能救雨？ 夫一一雨，猶一晝一夜也；其遭若堯、湯之水旱，猶一冬一夏也。如或欲以人事祭祀復塞其變，冬求為夏，夜求為晝也。何以效之？久雨不霽，試使人君高枕安臥，雨猶自止；止久至於太旱，試使人君高枕安臥，旱猶自雨。何則？〔陽〕極反陰，陰極反〔陽〕。故夫天地之有湛也，何以知不如人之有水病也？其有旱也，何以知不如人有癉疾也？禱請求福，終不能愈，變操易行，終不能救；使醫食葯，冀可得愈，命盡期至，醫葯無效。

하늘의 마음을 사람의 뜻으로 근원까지 따지고, 하늘의 다스림을 인사로 형상하여 보자. 사람이 서로 공격할 때 기가 서로 아우르지 못하고 군대가 서로 지지 않으면 이길 수 없다. 지금 한 나라에 큰물이 졌을 때 만약 참으로 [음을] 공격하여 그 기를 끊고자 한다면, 나라 사람을 모두 동원하여 칼을 잡고 몽둥이를 쥐고 그것을 쳐서 연말에 역귀를 쫓는 것처럼 해야 비로소 될 것이다. 초·한 즈음과 육국 시대에 병기와 갑옷으로 싸우고 칠 때 힘이 강하면 이기고 약하면 졌다. 사를 공격할 때 한 사람이 북을 치는 것은 병기와 갑옷의 위엄이 없으니 어찌 비에서 구하겠는가? 무릇 한 번 [볕이 나고] 한 번 비가 오는 것은 한 번 낮이 되고 한 번 밤이 되는 것과 같고, 요·탕의 홍수와 가뭄 같은 것을 만나는 것은 한 번 겨울이 되고 한 번 여름이 되는 것과 같다. 만약 혹 인사와 제사로 그 변고를 회복하고 막으려 한다면, 겨울에 여름이 되기를 구하고 밤에 낮이 되기를 구하는 것이다. 무엇으로 증험하는가? 오래 비가 와서 개지 않을 때 시험 삼아 임금으로 하여금 베개를 높이 하고 편안히 눕게 해도 비는 오히려 저절로 그치고, 그침이 오래되어 큰 가뭄에 이르면 시험 삼아 임금으로 하여금 베개를 높이 하고 편안히 눕게 해도 가뭄은 오히려 저절로 비가 된다. 어째서인가? [양]이 극에 이르면 음으로 돌아가고, 음이 극에 이르면 [양]으로 돌아가기 때문이다. 그러므로 무릇 천지에 장마가 있는 것이 어찌 사람에게 수병(水病)이 있는 것과 같지 않음을 알겠는가? 그 가뭄이 있는 것이 어찌 사람에게 단질(癉疾)이 있는 것과 같지 않음을 알겠는가? 기도하고 청하여 복을 구해도 끝내 낫게 할 수 없고, 처사를 바꾸고 행실을 고쳐도 끝내 구할 수 없다. 의원으로 하여금 약을 먹이게 하면 혹 나을 수 있기를 바라지만, 명이 다하고 기한이 이르면 의원과 약도 효과가 없다.

堯遭洪水，春秋之大水也，聖君知之，不禱於神，不改乎政，使禹治之，百川東流。夫堯之使禹治水，猶病水者之使醫也。然則堯之洪水，天地之水病也；禹之治水，洪水之良醫也。說者何以易之？攻社之義，於事不得。雨不霽，祭女媧，於禮何見？伏羲、女媧，俱聖者也。舍伏羲而祭女媧，《春秋》不言。董仲舒之議，其故何哉？夫《春秋經》但言鼓，豈言攻哉？說者見有鼓文，則言攻矣。夫鼓未必為攻，說者用意異也。

요가 홍수를 만난 것은 『춘추』의 큰물[과 같은 것]이다. 성군은 그것을 알고 신에게 기도하지 않고 정치를 고치지 않았으며, 우로 하여금 다스리게 하여 온갖 내가 동쪽으로 흘렀다. 무릇 요가 우로 하여금 물을 다스리게 한 것은 수병이 있는 자가 의원을 부리는 것과 같다. 그렇다면 요의 홍수는 천지의 수병이고, 우의 치수는 홍수의 좋은 의원이다. 설명하는 자가 무엇으로 이것을 바꾸겠는가? 사를 공격하는 의리는 일에 맞지 않는다. 비가 개지 않으면 여와에게 제사하는 것은 예에서 어디에 보이는가? 복희와 여와는 모두 성인이다. 복희를 버려두고 여와에게 제사하는 것을 『춘추』는 말하지 않았다. 동중서의 의논은 그 까닭이 무엇인가? 무릇 『춘추경』에는 다만 북을 친다고만 하였지 어찌 공격한다고 하였는가? 설명하는 자가 북을 친다는 글이 있는 것을 보고 공격한다고 말한 것이다. 무릇 북을 치는 것이 반드시 공격하는 것은 아니니, 설명하는 자의 뜻 씀이 다른 것이다.

季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之。孔子曰：「非吾徒也，小子鳴鼓攻之，可也。」 攻者，責也，責讓之也。六國兵革相攻，不得難此，此又非也。以卑而責尊，為逆矣。或據天責之也？王者母事地，母有過，子可據父以責之乎？下之於上，宜言諫。若事，臣子之禮也；責故警戒下也。必以伐鼓為攻此社，此則鍾聲鼓鳴攻擊上也。

계씨(季氏)가 주공(周公)보다 부유한데도 구가 그를 위해 거두어들여 재산을 더 늘려 주었다. 공자(孔子)가 말하기를 「우리 무리가 아니다. 너희들은 북을 울려 그를 공격해도 좋다.」라 하였다. 공(攻)이란 책(責)함이니, 그를 꾸짖어 나무라는 것이다. 육국(六國)이 병기로 서로 공격한 것으로는 이를 논란할 수 없으니, 이 또한 그릇되다. 낮은 자로서 높은 이를 꾸짖으면 거역이 된다. 혹 하늘에 의거하여 그를 꾸짖는 것인가? 왕은 땅을 어머니로 섬기는데, 어머니에게 허물이 있으면 자식이 아버지에 의거하여 어머니를 꾸짖을 수 있겠는가? 아랫사람이 윗사람에게는 마땅히 간(諫)한다고 말해야 한다. 섬김은 신하와 자식의 예이고, 꾸짖음은 본래 아랫사람을 경계하는 것이다. 반드시 북 치는 것을 이 사(社)를 공격하는 것으로 여긴다면, 이는 종소리와 북소리로 윗사람을 공격하는 것이다.

大水用鼓，或時再告社，陰之太盛，雨湛不霽。陰盛陽微，非道之宜，口祝不副，以鼓自助，與日食鼓用牲於社，同一義也。俱為告急，彰陰盛也。事大而急者用鍾鼓，小而緩者用鈴〔〕，彰事告急，助口氣也。大道難知，大水久湛，假令政治所致，猶先告急，乃斯政行。盜賊之發，與此同操。盜賊亦政所致，比求闕失，猶先發告。鼓用牲於社，發覺之也。社者，眾陰之長，故伐鼓使社知之。說鼓者以為攻之，故攻母逆義之難，緣此而至。今言告以陰盛陽微，攻尊之難，奚從來哉？且告宜於用牲，用牲不宜於攻。告事用牲，禮也；攻之用牲，於禮何見？朱絲如繩，示在也。氣實微，故用物微也。投一寸之針，布一丸之艾於血脈之蹊，篤病有瘳。朱絲如一寸之針、一丸之艾也？吳攻破楚，昭王亡走，申包胥間步赴秦，哭泣求救，卒得助兵，卻吳而存楚。擊鼓之人，〔誠〕如何耳；使誠若申包胥，一人擊得。假令一人擊鼓，將耐令社與秦王同感，以土勝水之威，卻止雲雨。雲雨氣得與吳同，恐消散入山，百姓被害者得蒙霽晏，有楚國之安矣。迅雷風烈，君子必變，雖夜必興，衣冠而坐，懼威變異也。

큰물에 북을 쓰는 것은 혹 사(社)에 거듭 고하는 것이니, 음(陰)이 너무 성하여 비가 질펀하게 내리고 개지 않기 때문이다. 음이 성하고 양(陽)이 미약한 것은 도(道)의 마땅함이 아니어서, 입으로 하는 축원으로는 부족하므로 북으로 스스로를 돕는 것이니, 일식 때 북을 치고 사(社)에 희생을 쓰는 것과 같은 뜻이다. 모두 급함을 고하여 음이 성함을 드러내는 것이다. 일이 크고 급한 것에는 종과 북을 쓰고, 작고 느슨한 것에는 방울[ ]을 써서, 일을 드러내어 급함을 고하고 입의 기운을 돕는다. 큰 도는 알기 어려운데, 큰물이 오래 질펀한 것이 가령 정치가 불러온 것이라 하더라도 오히려 먼저 급함을 고하고서야 이에 바른 정치를 행한다. 도적이 일어나는 것도 이와 같은 방식이다. 도적 또한 정치가 불러온 것이지만, 잘못된 것을 찾을 즈음에는 오히려 먼저 [그 일을] 드러내어 고한다. 북을 치고 사(社)에 희생을 쓰는 것은 [사(社)로 하여금] 깨닫게 하는 것이다. 사(社)란 뭇 음의 우두머리이므로 북을 쳐서 사(社)가 알게 하는 것이다. 북을 설명하는 자가 그것을 공격이라 여겼기 때문에, 어머니를 공격하여 의리를 거스른다는 논란이 이로 말미암아 생겼다. 이제 음이 성하고 양이 미약함을 고하는 것이라고 말한다면, 높은 이를 공격한다는 논란이 어디서 오겠는가? 또 고하는 데에는 희생을 쓰는 것이 마땅하나, 희생을 쓰는 것은 공격에는 마땅하지 않다. 일을 고하며 희생을 쓰는 것은 예(禮)이지만, 공격하며 희생을 쓰는 것이 예의 어디에 보이는가? 붉은 실을 노끈처럼 [두르는 것은 사(社)가] 있음을 보이는 것이다. 기운이 실로 미약하므로 쓰는 물건도 미약하다. 한 치의 침을 놓고 한 알의 쑥을 혈맥의 길목에 펴면 중한 병도 낫는다. 붉은 실이 한 치의 침이나 한 알의 쑥과 같은 것인가? 오(吳)나라가 초(楚)나라를 쳐서 깨뜨리자 소왕(昭王)이 도망쳤는데, 신포서(申包胥)가 샛길로 걸어 진(秦)나라에 가서 울며 구원을 청하여 마침내 원병을 얻어 오나라를 물리치고 초나라를 보존하였다. 북을 치는 사람이 [정성이] 어떠한가에 달려 있을 뿐이니, 만약 정성이 신포서와 같다면 한 사람이 쳐도 [효과를] 얻는다. 가령 한 사람이 북을 쳐서 사(社)로 하여금 진왕(秦王)과 같이 감동하게 할 수 있다면, 토(土)가 수(水)를 이기는 위엄으로 구름과 비를 물리쳐 그치게 할 것이다. 구름과 비의 기운이 오나라와 같다면 아마 흩어져 산으로 들어갈 것이고, 해를 입던 백성은 날이 개고 맑아지는 은혜를 입어 초나라의 안정과 같음이 있을 것이다. 빠른 우레와 사나운 바람에 군자는 반드시 [안색을] 바꾸고, 비록 밤이라도 반드시 일어나 의관을 갖추고 앉으니, 위엄과 변이를 두려워하기 때문이다.

夫水旱猶雷風也，雖運氣無妄，欲令人君高枕幄臥，以俟其時，無惻怛憂民之心。堯不用牲，或時上世質也。倉頡作書，奚仲作車，可以前代之時，無書車之事，非後世為之乎？時同作殊，事乃可難；異世易俗，相非如何！俗圖畫女媧之象為婦人之形，又其號曰「女」。仲舒之意，殆謂女媧古婦人帝王者也。男陽而女陰，陰氣為害，故祭女媧求福佑也。傳又言：共工與顓頊爭為天子，不勝，怒而觸不周之山，使天柱折，地維絕。女媧消煉五色石以補蒼天，斷鰲之足以立四極。仲舒之祭女媧，殆見此傳也。本有補蒼天、立四極之神，天氣不和，陽道不勝，儻女媧以精神助聖王止雨湛乎！

무릇 수해와 가뭄은 우레·바람과 같으니, 비록 운수의 기운이 망령되지 않다 하더라도 임금으로 하여금 베개를 높이 하고 장막 안에 누워 그 때를 기다리게 하려는 것은 백성을 측은히 여기고 근심하는 마음이 없는 것이다. 요(堯)임금이 희생을 쓰지 않은 것은 혹 상고 시대가 질박했기 때문일 것이다. 창힐(倉頡)이 글자를 만들고 해중(奚仲)이 수레를 만들었는데, 앞 시대에 글자와 수레의 일이 없었다고 하여 후세에 그것을 만든 것을 그르다 할 수 있겠는가? 때가 같은데 하는 일이 다르다면 그 일을 논란할 수 있겠지만, 시대가 다르고 풍속이 바뀌었는데 서로 그르다 하니 어찌하랴! 세속에서 여와(女媧)의 상을 그릴 때 부인의 형상으로 하고, 또 그 이름을 「여(女)」라 한다. 동중서(董仲舒)의 뜻은 아마 여와가 옛날의 부인 제왕이라고 여긴 것이리라. 남자는 양이고 여자는 음인데, 음기가 해를 끼치므로 여와에게 제사하여 복과 도움을 구하는 것이다. 전(傳)에 또 말하기를, 공공(共工)이 전욱(顓頊)과 천자가 되기를 다투다가 이기지 못하자 노하여 부주산(不周山)을 들이받아 하늘 기둥을 부러뜨리고 땅의 벼리를 끊었다. 여와가 오색 돌을 녹여 푸른 하늘을 깁고 자라의 다리를 잘라 사극(四極)을 세웠다고 한다. 동중서가 여와에게 제사한 것은 아마 이 전(傳)을 보았기 때문일 것이다. 본래 푸른 하늘을 깁고 사극을 세운 신이 있으니, 하늘의 기운이 고르지 않고 양의 도가 이기지 못할 때 행여 여와가 정신으로써 성왕(聖王)을 도와 질펀한 비를 그치게 할지도 모른다!