明명雩우篇편第제四사十십五오

變復之家，以久雨為湛，久為旱。旱應亢陽，湛應沈溺。或難曰：「夫一歲之中，十日者一雨，五日者一風。雨頗留，湛之兆也。頗久，旱之漸也。湛之時，人君未必沈溺也；旱之時，未必亢陽也。人君為政，前後若一。然而一湛一早，時氣也。」 范蠡、計然曰：「太歲在〔於〕水，毀；金，穰；木，飢；火，旱。」

변복가는 오래 비가 오는 것을 장마[湛]라 하고, 오래 [볕이 나는] 것을 가뭄이라 한다. 가뭄은 [임금의] 지나친 양[亢陽]에 응하고, 장마는 [임금의] 탐닉에 응한다고 한다. 어떤 이가 힐난하기를, 「무릇 한 해 가운데 열흘에 한 번 비가 오고 닷새에 한 번 바람이 분다. 비가 꽤 머무르면 장마의 조짐이고, [볕이] 꽤 오래면 가뭄의 시작이다. 장마 때 임금이 반드시 탐닉하는 것은 아니고, 가뭄 때 반드시 지나치게 양한 것은 아니다. 임금의 정치는 앞뒤가 한결같다. 그런데도 한 번 장마가 지고 한 번 가무는 것은 때의 기이다.」라고 한다. 범려(范蠡)·계연(計然)이 말하기를, 「태세(太歲)가 (子)[수(水)]에 있으면 [곡식이] 상하고, 금(金)에 있으면 풍년이 들며, 목(木)에 있으면 흉년이 들고, 화(火)에 있으면 가문다.」라고 하였다.

夫如是，水旱飢穰，有歲運也。歲直其運，氣當其世，變復之家，指而名之。人君用其言，求過自改。久自雨，雨久自，變復之家，遂名其功；人君然之，遂信其術。試使人君恬居安處不求己過，天猶自雨，雨猶自。濟雨濟之時，人君無事，變復之家，猶名其術。是則陰陽之氣，以人為主，不〔統〕於天也。夫人不能以行感天，天亦不隨行而應人。《春秋》，魯大雩，旱求雨之祭也。旱久不雨，禱祭求福，若人之疾病祭神解禍矣。此變復也。《詩》云：「月離於畢，比滂㩗矣。」

이와 같다면 홍수·가뭄·흉년·풍년에는 해의 운수가 있다. 해가 그 운수를 만나고 기가 그 시대를 맞으면 변복가가 그것을 가리켜 이름 붙인다. 임금이 그 말을 써서 허물을 찾아 스스로 고친다. [볕이] 오래면 저절로 비가 오고, 비가 오래면 저절로 [볕이 나니], 변복가는 마침내 그 공이라고 이름하고, 임금은 그것을 그렇다고 여겨 마침내 그 술을 믿는다. 시험 삼아 임금으로 하여금 편안히 머물러 자기 허물을 찾지 않게 해도 하늘은 오히려 저절로 비를 내리고, 비가 오면 오히려 저절로 [갠다]. 비가 그치고 [볕이] 그칠 때 임금은 아무 일을 하지 않았는데도 변복가는 오히려 그 술이라고 이름한다. 이렇다면 음양의 기가 사람을 주인으로 삼아 하늘에 (說)[통섭]되지 않는 것이 된다. 무릇 사람은 행실로 하늘을 감응시킬 수 없고, 하늘도 행실을 따라 사람에게 응하지 않는다. 『춘추』에 노나라가 크게 우제(雩祭)를 지냈다고 하였으니, 가뭄에 비를 구하는 제사이다. 가뭄이 오래되어 비가 오지 않으면 기도하고 제사하여 복을 구하니, 사람이 질병이 있으면 신에게 제사하여 화를 푸는 것과 같다. 이것이 변복이다. 『시』에 이르기를, 「달이 필에 걸리니 큰비가 쏟아지리라.」라고 하였다.

《書》曰：「月之從星，則以風雨。」 然則風雨隨月所離從也。房星四表三道，日月之行，出入三道。出北則湛，出南則旱。或言出北則旱，南則湛。案月為天下占，房為九州候。月之南北，非獨為魯也。孔子出，使子路齎雨具。有頃，天果大雨。子路問其故，孔子曰：「昨暮月離於畢。」

『서』에 이르기를, 「달이 별을 따르면 바람과 비가 있다.」라고 하였다. 그렇다면 바람과 비는 달이 걸리고 따르는 바를 따르는 것이다. 방성(房星)에는 네 표지와 세 길이 있어, 해와 달의 운행은 세 길로 드나든다. 북쪽으로 나가면 장마가 지고, 남쪽으로 나가면 가문다. 혹은 북쪽으로 나가면 가물고 남쪽으로 나가면 장마가 진다고 한다. 살펴보건대 달은 천하의 점이 되고, 방성은 구주의 징후가 된다. 달이 남쪽으로 가고 북쪽으로 가는 것은 오직 노나라만을 위한 것이 아니다. 공자가 나갈 때 자로로 하여금 비옷을 챙기게 하였다. 얼마 뒤 하늘이 과연 크게 비를 내렸다. 자로가 그 까닭을 묻자, 공자가 말하기를, 「어제저녁 달이 필에 걸렸다.」라고 하였다.

後日，月復離畢。孔子出，子路請齎雨具，孔子不聽，出果無雨。子路問其故，孔子曰：「昔日，月離其陰，故雨。昨暮，月離其陽，故不雨。」 夫如是，魯雨自以月離，豈以政哉？如審以政令，月離於畢為雨占，天下共之。魯雨，天下亦宜皆雨。六國之時，政治不同，人君所行賞罰異時，必以雨為應政令，月離六七畢星，然後足也？

다른 날 달이 다시 필에 걸렸다. 공자가 나갈 때 자로가 비옷을 챙기기를 청하였으나 공자가 들어주지 않았는데, 나가니 과연 비가 없었다. 자로가 그 까닭을 묻자, 공자가 말하기를, 「지난번에는 달이 그 음[북쪽]에 걸렸으므로 비가 왔고, 어제저녁에는 달이 그 양[남쪽]에 걸렸으므로 비가 오지 않는다.」라고 하였다. 이와 같다면 노나라의 비는 스스로 달이 걸리는 것 때문이지 어찌 정치 때문이겠는가? 만약 참으로 정령 때문이라면, 달이 필에 걸리는 것이 비의 점이 되는 것은 천하가 함께하니, 노나라에 비가 오면 천하도 마땅히 모두 비가 와야 한다. 육국 시대에는 정치가 같지 않고 임금이 행한 상벌이 때를 달리하였으니, 반드시 비가 정령에 응하는 것이라면 달이 여섯 일곱 개의 필성에 걸린 뒤에야 족하겠는가?

魯繆公之時，歲旱。繆公問縣子：「天旱不雨，寡人欲暴巫，奚如？」縣子不聽。「欲徙市，奚如？」對曰：「天子崩，巷市七日；諸公薨，巷市五日。為之徙市，不亦可乎？」 案縣子之言，徙市得雨也。案《詩》、書之文，月離星得雨。日月之行，有常節度，肯為徙市故，離畢之陰乎？夫月畢，天下占。徙魯之市，安耐移月？月之行天，三十日而周。一月之中，一過畢星，離陽則〔〕。假令徙市之感，能令月離畢〔陰〕，其時徙市而得雨乎？夫如縣子言，未可用也。

노 목공 때 해가 가물었다. 목공이 현자(縣子)에게 묻기를, 「하늘이 가물어 비가 오지 않으니 과인이 무당을 볕에 쬐이고자 하는데 어떠한가?」라고 하자, 현자는 들어주지 않았다. 「저자를 옮기고자 하는데 어떠한가?」라고 하자, 대답하기를, 「천자가 붕어하면 골목에 저자를 이레 동안 열고, 제후가 훙거하면 골목에 저자를 닷새 동안 엽니다. 그것[가뭄]을 위해 저자를 옮기는 것도 괜찮지 않겠습니까?」라고 하였다. 현자의 말을 살펴보면 저자를 옮기면 비를 얻는다는 것이다. 『시』·『서』의 글을 살펴보면 달이 별에 걸리면 비를 얻는다. 해와 달의 운행에는 일정한 절도가 있는데, 저자를 옮긴 까닭으로 필의 음에 걸리려 하겠는가? 무릇 달과 필은 천하의 점이다. 노나라의 저자를 옮긴다고 어찌 달을 옮길 수 있겠는가? 달이 하늘을 운행하면 삼십 일에 한 바퀴를 돈다. 한 달 가운데 한 번 필성을 지나니, 양에 걸리면 [볕이 난다]. 가령 저자를 옮긴 감응이 달로 하여금 필의 (陽)[음]에 걸리게 할 수 있다 하더라도, 그때 저자를 옮겨서 비를 얻은 것이겠는가? 무릇 현자의 말과 같은 것은 쓸 수 없다.

董仲舒求雨，申《春秋》之義，設虛立祀，父不食於枝庶，天不食於下地。諸侯雩禮所祀，未知何神。如天神也，唯王者天乃歆，諸侯及今長吏，天不享也。神不歆享，安耐得神？如雲雨者氣也，雲雨之氣，何用歆享？觸石而出，膚寸而合，不崇朝而辨雨天下，泰山也。泰山雨天下，小山雨國邑。

동중서가 비를 구할 때 『춘추』의 의리를 펼쳐 빈 [신위를] 설치하고 제사를 세웠는데, 아버지는 서자(庶子)에게서 제사를 받지 않고, 하늘은 아래 땅[제후]에게서 제사를 받지 않는다. 제후의 우례(雩禮)에서 제사하는 것이 어떤 신인지 알지 못하겠다. 만약 천신이라면 오직 왕자의 [제사만] 하늘이 흠향하니, 제후와 지금의 장리[의 제사는] 하늘이 받지 않는다. 신이 흠향하지 않는데 어찌 신[의 응답]을 얻을 수 있겠는가? 만약 구름과 비라는 것이 기라면, 구름과 비의 기가 어찌 흠향하겠는가? 돌에 부딪쳐 나와 한 치 남짓씩 모여 아침나절이 다하기도 전에 천하에 두루 비를 내리는 것은 태산이다. 태산은 천하에 비를 내리고, 작은 산은 나라와 고을에 비를 내린다.

然則大雩所祭，豈祭山乎？假令審然，而不得也。何以效之？水異川而居，相高分寸，不決不流，不鑿不合。誠令人君禱祭水旁，能令高分寸之水流而合乎？夫見在之水，相差無幾，人君請之，終不耐行。況雨無形兆，深藏高山，人君雩祭，安耐得之？ 夫雨水在天地之間也，猶夫涕泣在人形中也。或齎酒食請於惠人之前，〔求〕出其泣，惠人終不為之隕涕。夫泣不可請而出，雨安可求而得？雍門子悲哭，孟嘗君為之流涕。蘇秦、張儀悲說坑中，鬼谷先生泣下沾襟。或者儻可為雍門之聲、出蘇、張之說以感天乎！天又耳目高遠，音氣不通。杞梁之妻，又已悲哭，天不雨而城反崩。夫如是，竟當何以致雨？雩祭之家，何用感天？案月出北道，離畢之陰，希有不雨。由此言之，北道，畢星之所在也。北道星肯為雩祭之故，下其雨乎？孔子出，使子路齎雨具之時，魯未必雩祭也。不祭，沛然自雨；不求，曠然自。夫如是，天之雨，自有時也。一歲之中，雨連屬，當其雨也，誰求之者？當其也，誰止之者？

그렇다면 크게 우제를 지내 제사하는 것은 어찌 산에 제사하는 것이겠는가? 가령 참으로 그렇다 하더라도 [비를] 얻을 수 없다. 무엇으로 증험하는가? 물이 다른 내에 있어 높이가 서로 한 치 차이 나도 터 주지 않으면 흐르지 않고, 파지 않으면 합하지 않는다. 진실로 임금으로 하여금 물가에서 기도하고 제사하게 한들, 높이가 한 치 차이 나는 물을 흘러 합하게 할 수 있겠는가? 무릇 눈앞에 있는 물도 차이가 얼마 되지 않는데 임금이 청해도 끝내 흐르게 하지 못하는데, 하물며 비는 형체와 조짐이 없이 높은 산에 깊이 감추어져 있으니, 임금이 우제를 지낸들 어찌 그것을 얻을 수 있겠는가? 무릇 빗물이 천지 사이에 있는 것은 눈물이 사람의 몸속에 있는 것과 같다. 혹 술과 음식을 가지고 은혜로운 사람 앞에서 청하여 그 눈물을 내기를 (未)[구하여도], 은혜로운 사람은 끝내 그를 위해 눈물을 떨어뜨리지 않는다. 무릇 눈물을 청하여 낼 수 없는데 비를 어찌 구하여 얻을 수 있겠는가? 옹문자(雍門子)가 슬피 울자 맹상군(孟嘗君)이 그를 위해 눈물을 흘렸다. 소진·장의가 구덩이 속에서 슬프게 유세하자 귀곡 선생이 눈물을 흘려 옷깃을 적셨다. 혹 혹시나 옹문의 소리를 내고 소진·장의의 유세를 내어 하늘을 감응시킬 수 있겠는가! [그러나] 하늘은 또 귀와 눈이 높고 멀어 소리와 기가 통하지 않는다. 기량의 아내가 또 이미 슬피 울었으나 하늘은 비를 내리지 않고 성이 도리어 무너졌다. 이와 같다면 결국 무엇으로 비를 불러와야 하는가? 우제를 지내는 자들은 무엇으로 하늘을 감응시키는가? 살펴보건대 달이 북쪽 길로 나가 필의 음에 걸리면 비가 오지 않는 일이 드물다. 이로써 말하면 북쪽 길은 필성이 있는 곳이다. 북쪽 길의 별이 우제 때문에 그 비를 내리려 하겠는가? 공자가 나갈 때 자로로 하여금 비옷을 챙기게 한 때에 노나라가 반드시 우제를 지낸 것은 아니다. 제사하지 않아도 세차게 저절로 비가 오고, 구하지 않아도 훤히 저절로 [갠다]. 이와 같다면 하늘의 비에는 스스로 때가 있다. 한 해 가운데 비와 [볕이] 이어지니, 그 비가 올 때 누가 그것을 구하였으며, 그 [볕이 날] 때 누가 그것을 그치게 하였는가?

人君聽請，以安民施恩，必非賢也。天至賢矣，時未當雨，偽請求之故，妄下其雨，人君聽請之類也。變復之家，不推類驗之，空張法術，惑人君。或未當雨，而賢君求之而不得；或適當自雨，惡君求之，遭遇其時。是使賢君受空責，而惡君蒙虛名也。世稱聖人純而賢者駁，純則行操無非，無非則政治無失。然而世之聖君，莫有如堯、湯。堯遭洪水，湯遭大旱。如謂政治所致，堯、湯惡君也；如非政治，是運氣也。運氣有時，安可請求？世之論者，猶謂堯、湯水旱。水旱者，時也，其小旱湛皆政也。假令審然，何用致湛。審以政致之，不修所以失之，而從請求，安耐復之？世審稱堯、湯水旱，天之運氣，非政所致。夫天之運氣，時當自然，雖雩祭請求，終無補益。而世又稱湯以五過禱於桑林，時立得雨。夫言運氣，則桑林之說絀；稱桑林，則運氣之論消。世之說稱者，竟當何由？救水旱之術，審當何用？

임금이 [백성의] 청을 들어 백성을 편안하게 하고 은혜를 베푸는 것은 반드시 현명한 것은 아니다. 하늘은 지극히 현명한데, 때가 아직 비가 올 때가 아닌데 거짓으로 청하여 구하는 까닭으로 망령되이 그 비를 내린다면, [이는] 임금이 청을 들어주는 부류이다. 변복가는 부류를 미루어 증험하지 않고 공연히 법술을 펼쳐 임금을 미혹한다. 혹 아직 비가 올 때가 아니면 현명한 임금이 그것을 구해도 얻지 못하고, 혹 마침 저절로 비가 올 때이면 악한 임금이 구해도 그때를 만난다. 이는 현명한 임금으로 하여금 헛된 꾸지람을 받게 하고, 악한 임금으로 하여금 헛된 이름을 입게 하는 것이다. 세상에서 성인은 순수하고 현자는 잡박하다고 일컫는데, 순수하면 행실과 처사에 그릇됨이 없고, 그릇됨이 없으면 정치에 잘못이 없다. 그런데 세상의 성군 가운데 요·탕만 한 이가 없다. 요는 홍수를 만났고, 탕은 큰 가뭄을 만났다. 만약 정치가 불러온 것이라 한다면 요·탕은 악한 임금이다. 만약 정치 때문이 아니라면 이는 운기(運氣)이다. 운기에는 때가 있으니 어찌 청하여 구할 수 있겠는가? 세상의 논자들은 오히려 요·탕의 홍수와 가뭄은 [운기이고], 홍수와 가뭄은 때이지만, 작은 가뭄과 장마는 모두 정치 때문이라고 한다. 가령 참으로 그렇다면 무엇으로 장마를 불렀는가. 참으로 정치로 불러왔다면, 잃게 된 까닭을 닦지 않고 청하여 구하는 것을 좇는다면 어찌 회복할 수 있겠는가? 세상이 참으로 요·탕의 홍수와 가뭄은 하늘의 운기이지 정치가 불러온 것이 아니라고 일컫는다. 무릇 하늘의 운기는 때가 마땅히 저절로 그러하니, 비록 우제를 지내 청하여 구하더라도 끝내 보탬이 없다. 그런데 세상은 또 탕이 다섯 가지 허물로 상림(桑林)에서 기도하자 즉시 비를 얻었다고 일컫는다. 무릇 운기를 말하면 상림의 설이 물리쳐지고, 상림을 일컬으면 운기의 논이 사라진다. 세상의 설명과 일컬음은 결국 무엇을 따라야 하는가? 홍수와 가뭄을 구제하는 술은 참으로 무엇을 써야 하는가?

夫災變大抵有二：有政治之災，有無妄之變。政治之災，須耐求之，求之雖不耐得，而惠愍惻隱之恩，不得已之意也。慈父之於子，孝子之於親，知病不祀神，疾痛不和葯，又知病之必不可治，治之無益，然終不肯安坐待絕，猶卜筮求崇、召醫和葯者，惻痛殷勤，冀有驗也。既死氣絕，不可如何，升屋之危，以衣招復，悲恨思慕，冀其悟也。雩祭者之用心，慈父孝子之用意也。無妄之災，百民不知，必歸於主。為政治者慰民之望，故亦必雩。

무릇 재변에는 대체로 두 가지가 있으니, 정치의 재앙이 있고 무망(無妄)의 변고가 있다. 정치의 재앙은 [허물을 고쳐야] 그것을 구할 수 있으나, 구하여 비록 얻지 못하더라도 은혜롭고 불쌍히 여기며 측은해하는 은혜요, 부득이한 뜻이다. 자애로운 아버지가 자식에게, 효자가 어버이에게, 병이 [신 때문이 아님을] 알아 신에게 제사하지 않고, 질병이 [약으로 낫지 않음을 알아] 약을 조제하지 않으며, 또 병이 반드시 고칠 수 없어 고쳐도 이익이 없음을 알더라도 끝내 편안히 앉아 숨이 끊어지기를 기다리려 하지 않고, 오히려 점을 쳐서 빌미를 찾고 의원을 불러 약을 조제하는 것은, 애통하고 간절하여 효험이 있기를 바라기 때문이다. 이미 죽어 숨이 끊어져 어찌할 수 없게 되면 지붕의 용마루에 올라 옷으로 [혼을] 불러 돌아오게 하니, 슬퍼하고 한스러워하며 그리워하여 그가 깨어나기를 바라는 것이다. 우제를 지내는 자의 마음 씀은 자애로운 아버지와 효자의 뜻 씀이다. 무망의 재앙은 백성이 [그 까닭을] 알지 못하여 반드시 임금에게 돌린다. 정치를 하는 자는 백성의 바람을 위로하므로 또한 반드시 우제를 지낸다.

問：「政治之災，無妄之變，何以別之？」 曰：德酆政得，災猶至者，無妄也；德衰政失，變應來者，政治也。夫政治則外雩而內改，以復其虧；無妄則內守舊政，外修雩禮，以慰民心。故夫無妄之氣，厲世時至，當固自一，不宜改政。何以驗之？周公為成王陳《立政》之言曰：「時則物有間之。自一話一言，我則末維成德之彥，以我受民。」

묻기를, 「정치의 재앙과 무망의 변고는 무엇으로 구별하는가?」라고 한다. 답하기를, 덕이 풍성하고 정치가 [마땅함을] 얻었는데도 재앙이 오히려 이르는 것은 무망이고, 덕이 쇠하고 정치를 잃어 변고가 응하여 오는 것은 정치[의 재앙]이다. 무릇 정치[의 재앙]이면 밖으로는 우제를 지내고 안으로는 고쳐 그 이지러진 것을 회복하고, 무망이면 안으로는 옛 정치를 지키고 밖으로는 우례를 닦아 백성의 마음을 위로한다. 그러므로 무릇 무망의 기는 세상을 지나며 때로 이르니, 마땅히 굳게 스스로 한결같아야 하고 정치를 고쳐서는 안 된다. 무엇으로 증험하는가? 주공이 성왕을 위해 「입정(立政)」의 말을 펼쳐 말하기를, 「때로 사물이 그 사이에 끼어든다. 한 마디 말 한 마디 말에서부터 나는 덕을 이룬 훌륭한 선비를 생각하여 우리가 받은 백성을 [다스리겠다].」라고 하였다.

周公立政，可謂得矣。知非常之物，不賑不至，故敕成王自一話一言，政事無非，毋敢變易。然則非常之變，無妄之氣，間而至也。水氣間堯，旱氣間湯。周宣以賢，遭遇久旱。建初孟〔年〕，北州連旱，牛死民乏，放流就賤。聖主寬明於上，百官共職於下，太平之明時也。政無細非，旱猶有，氣間之也。聖主知之，不改政行，轉谷賑贍，損酆濟耗。斯見之審明，所以救赴之者得宜也。魯文公間，歲大旱，臧文仲曰：「修城郭，貶食省用，務嗇勸分。」

주공이 정치를 세운 것은 [마땅함을] 얻었다고 할 만하다. 비상한 사물은 [자기가] 부르지 않아도 이른다는 것을 알았으므로, 성왕을 타일러 한 마디 말 한 마디 말에서부터 정사에 그릇됨이 없게 하고 감히 바꾸지 말라고 하였다. 그렇다면 비상한 변고와 무망의 기는 [틈을 타서] 끼어들어 이르는 것이다. 수기(水氣)가 요에게 끼어들었고, 한기(旱氣)가 탕에게 끼어들었다. 주 선왕(周宣王)은 현명하였는데도 오랜 가뭄을 만났다. 건초(建初) 초(季)[년]에 북주(北州)에 가뭄이 이어져 소가 죽고 백성이 궁핍하여 떠돌며 [곡식이] 싼 곳으로 나아갔다. 성군은 위에서 너그럽고 밝으며 백관은 아래에서 직분을 함께하니 태평의 밝은 때였다. 정치에 작은 그릇됨도 없는데도 가뭄이 오히려 있었으니 기가 끼어든 것이다. 성군은 그것을 알고 정치와 행실을 고치지 않고 곡식을 옮겨 구휼하고, 풍성한 곳을 덜어 모자란 곳을 구제하였다. 이는 보는 것이 자세하고 밝아 그것을 구하러 나아가는 것이 마땅함을 얻은 것이다. 노 문공(魯文公) 때[에 기가] 끼어들어 해가 크게 가물자, 장문중(臧文仲)이 말하기를, 「성곽을 닦고, 음식을 줄이고 쓰임을 덜며, 아끼는 데 힘쓰고 나누기를 권하십시오.」라고 하였다.

文仲知非政，故徒修備，不改政治。變復之家，見變輒歸於政，不揆政之無非，見異懼惑，變易操行，以不宜改而變，只取災焉！ 何以言必當雩也？曰：《春秋》大雩，傳家〔左丘明〕、公羊、谷梁無譏之文，當雩明矣。曾晰對孔子言其志曰：「暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風乎舞雩，詠而歸。」

장문중은 [가뭄이] 정치 때문이 아님을 알았으므로 다만 대비만 닦고 정치를 고치지 않았다. 변복가는 변고를 보면 곧 정치에 돌리고, 정치에 그릇됨이 없음을 헤아리지 않으며, 이변을 보면 두려워하고 미혹되어 처사와 행실을 바꾸니, 고쳐서는 안 되는데 바꾸어 다만 재앙을 취할 뿐이다! 무엇으로 반드시 우제를 지내야 한다고 말하는가? 답하기를, 『춘추』에 크게 우제를 지냈다고 하였는데, 전(傳)을 지은 이들인 (在宣)[좌구명]·공양·곡량에게 기롱하는 글이 없으니, 마땅히 우제를 지내야 함이 분명하다. 증석(曾晳)이 공자에게 그 뜻을 대답하여 말하기를, 「늦봄에 봄옷이 다 지어지면 관을 쓴 이 대여섯 명, 동자 예닐곱 명과 기수(沂水)에서 목욕하고 무우(舞雩)에서 바람을 쐬고 읊조리며 돌아오겠습니다.」라고 하였다.

孔子曰：「吾與點也！」 魯設雩祭於沂水之上。暮者，晚也；春謂四月也。春服既成，謂四月之服成也。冠者、童子，雩祭樂人也。 浴乎沂，涉沂水也，象龍之從水中出也。風乎舞雩，風，歌也。 詠而餽，詠歌餽祭也，歌詠而祭也。說論之家，以為浴者，浴沂水中也，風干身也。周之四月，正歲二月也，尚寒，安得浴而風干身？由此言之，涉水不浴，雩祭審矣。

공자가 말하기를, 「나는 점(點)과 함께하겠다!」라고 하였다. 노나라는 기수 가에 우제를 베풀었다. 모(暮)는 늦다는 뜻이고, 춘(春)은 사월을 이른다. 봄옷이 다 지어졌다는 것은 사월의 옷이 지어졌다는 것이다. 관을 쓴 이와 동자는 우제의 악인(樂人)이다. 기수에서 목욕한다[浴乎沂]는 것은 기수를 건너는 것이니, 용이 물속에서 나오는 것을 본뜬 것이다. 무우에서 바람을 쐰다[風乎舞雩]는 것의 풍(風)은 노래한다는 뜻이다. 읊조리며 궤(餽)한다는 것은 읊고 노래하며 제사를 드린다는 것이니, 노래하고 읊조리며 제사하는 것이다. 설론가(說論家)는 욕(浴)을 기수 속에서 목욕하는 것이라 여기고, 풍(風)을 [바람에] 몸을 말리는 것이라 여긴다. 주나라의 사월은 정세의 이월이니 아직 추운데 어찌 목욕하고 바람에 몸을 말릴 수 있겠는가? 이로써 말하면 물을 건넌 것이지 목욕한 것이 아니며, 우제임이 분명하다.

《春秋》《左氏傳》曰：「啟蟄而雩。」又曰：「龍見而雩。啟蟄龍見。」皆二月也。春二月雩，秋八月亦雩。春祈谷雨，秋祈谷實。當今靈星，秋之雩也。春雩廢，秋雩在。故靈星之祀，歲雩祭也。孔子曰：「吾與點也！」 善點之言，欲以雩祭調和陰陽，故與之也。使雩失正，點欲為之，孔子宜非，不當與也。樊遲從游，感雩而問，刺魯不能崇德而徒雩也。夫雩，古而有之。故《禮》曰：「雩祭，祭水旱也。」故有雩禮，故孔子不譏，而仲舒申之。夫如是，雩祭，祀禮也。雩祭得禮，則大水鼓用牲於社，亦古禮也。得禮無非，當雩一也。禮祭〔地〕社，報生萬物之功。土地廣遠，難得辨祭，故立社為位，主心事之。為水旱者，陰陽之氣也，滿六合難得盡祀，故修壇設位，敬恭祈求，效事社之義，復災變之道也。推生事死，推人事鬼。陰陽精氣，儻如生人能飲食乎？故共馨香，奉進旨嘉，區區，冀見答享。推祭社言之，當雩二也。歲氣調和，災害不生，尚猶而雩。今有靈星，古昔之禮也。況歲氣有變，水旱不時，人君之懼，必痛甚矣。雖有靈星之祀，猶復雩，恐前不備，肜繹之義也。冀復災變之虧，獲酆穰之報，三也。

『춘추』 『좌씨전』에 이르기를, 「계칩(啓蟄)에 우제를 지낸다.」라고 하였고, 또 이르기를, 「용[성]이 나타나면 우제를 지낸다.」라고 하였다. 계칩과 용이 나타나는 것은 모두 이월이다. 봄 이월에 우제를 지내고, 가을 팔월에도 우제를 지낸다. 봄에는 곡식을 [자라게 할] 비를 빌고, 가을에는 곡식의 열매를 빈다. 지금의 영성(靈星) [제사]는 가을의 우제이다. 봄의 우제는 폐하였고 가을의 우제는 남아 있다. 그러므로 영성의 제사는 해마다의 우제이다. 공자가 말하기를, 「나는 점과 함께하겠다!」라고 하였다. 점의 말을 좋게 여긴 것은 [그가] 우제로 음양을 조화시키고자 하였으므로 그와 함께하겠다고 한 것이다. 만약 우제가 바름을 잃었는데 점이 그것을 하고자 하였다면 공자는 마땅히 그르다 하였을 것이고 함께하겠다고 해서는 안 되었다. 번지(樊遲)가 [공자를] 따라 노닐다가 무우에서 느끼어 물은 것은 노나라가 덕을 높이지 못하고 다만 우제만 지내는 것을 풍자한 것이다. 무릇 우제는 옛날부터 있었다. 그러므로 『예』에 이르기를, 「우제는 홍수와 가뭄에 제사하는 것이다.」라고 하였다. 그러므로 우례가 있었고, 그러므로 공자가 기롱하지 않았으며, 중서가 그것을 펼친 것이다. 이와 같다면 우제는 제사의 예이다. 우제가 예에 맞는다면 큰물에 사(社)에서 북을 치고 희생을 쓰는 것도 옛 예이다. 예에 맞아 그릇됨이 없으니, 마땅히 우제를 지내야 하는 첫째 [이유]이다. 예로 (也)[땅]의 사에 제사하는 것은 만물을 낳는 공에 보답하는 것이다. 토지가 넓고 멀어 두루 제사하기 어려우므로 사를 세워 신위로 삼고 마음을 주로 하여 그것을 섬긴다. 홍수와 가뭄을 만드는 것은 음양의 기인데, 육합(六合)에 가득하여 다 제사하기 어려우므로 단을 닦고 신위를 베풀어 공경히 기도하고 구하니, 사를 섬기는 의리를 본받아 재변을 회복하는 도이다. 산 이를 [섬기는 것을] 미루어 죽은 이를 섬기고, 사람을 [섬기는 것을] 미루어 귀신을 섬긴다. 음양의 정기가 혹시 산 사람처럼 마시고 먹을 수 있을지 모르는가? 그러므로 향기로운 것을 바치고 맛있고 좋은 것을 받들어 올려, 정성스럽게 응답과 흠향을 바라는 것이다. 사에 제사하는 것을 미루어 말하면 마땅히 우제를 지내야 하는 둘째 [이유]이다. 해의 기가 조화되어 재해가 생기지 않아도 오히려 우제를 지낸다. 지금 영성이 있는 것은 옛날의 예이다. 하물며 해의 기에 변고가 있어 홍수와 가뭄이 때가 아니면 임금의 두려움은 반드시 애통함이 심할 것이다. 비록 영성의 제사가 있더라도 오히려 다시 우제를 지내는 것은 앞[의 제사]가 갖추어지지 않았을까 두려워해서이니, 융역(肜繹)의 의리이다. 재변의 이지러짐을 회복하고 풍년의 보답을 얻기를 바라는 것이 셋째 [이유]이다.

禮之心悃，樂之意歡忻。悃以玉帛效心，歡忻以鐘鼓驗意。雩祭請祈，人君精誠也。精誠在內，無以效外。故雩祀盡己惶懼，關納精心於雩祀之前，玉帛鐘鼓之義，四也。臣得罪於君，子獲過於父，比自改更，且當謝罪惶懼。於旱如政治所致，臣子得罪獲過之類也。默改政治，潛易操行，不彰於外，天怒不釋。故必雩祭，惶懼之義，五也。漢立博士之官，師弟子相呵難，欲極道之深，形是非之理也。不出橫難，不得從說；不發苦詰，不聞甘對。導才低仰，欲求裨也；砥石厲，欲求也。推《春秋》之義，求雩祭之說，實孔子之心，考仲舒之意，孔子既歿，仲舒已死，世之論者，孰當復問？唯若孔子之徒，仲舒之党，為能說之。

예의 마음은 정성이고, 악(樂)의 뜻은 기쁨이다. 정성은 옥과 비단으로 마음을 드러내고, 기쁨은 종과 북으로 뜻을 증험한다. 우제로 청하고 비는 것은 임금의 정성이다. 정성이 안에 있으면 밖으로 드러낼 길이 없다. 그러므로 우제로 자기의 두려움을 다하고, 정성스러운 마음을 우제 앞에 들여 바치는 것이니, 옥과 비단, 종과 북의 의리로서 넷째 [이유]이다. 신하가 임금에게 죄를 얻고 자식이 아버지에게 허물을 얻으면, 스스로 고치는 즈음에 또 마땅히 죄를 사과하며 두려워해야 한다. 가뭄이 만약 정치가 불러온 것이라면 신하와 자식이 죄를 얻고 허물을 얻은 부류이다. 잠자코 정치를 고치고 몰래 처사와 행실을 바꾸어 밖으로 드러내지 않으면 하늘의 노여움이 풀리지 않는다. 그러므로 반드시 우제를 지내는 것이니, 두려워하는 의리로서 다섯째 [이유]이다. 한나라가 박사의 관직을 세워 스승과 제자가 서로 꾸짖고 힐난하게 한 것은 도의 깊이를 다하고 옳고 그름의 이치를 드러내고자 한 것이다. 가로지르는 힐난을 내지 않으면 따르는 설명을 얻지 못하고, 쓴 힐문을 하지 않으면 단 대답을 듣지 못한다. 재주를 이끌어 낮추고 올리는 것은 보탬을 구하려는 것이고, 숫돌로 [칼을] 가는 것은 [날카로움을] 구하려는 것이다. 『춘추』의 의리를 미루어 우제의 설을 구하고, 공자의 마음을 실상대로 밝히며 중서의 뜻을 살피려 하나, 공자가 이미 돌아가시고 중서가 이미 죽었으니 세상의 논자 가운데 누구에게 다시 물어야 하겠는가? 오직 공자의 무리와 중서의 무리 같은 이라야 그것을 설명할 수 있을 것이다.