譴견告고篇편第제四사十십二이

論災異，謂古之人君為政失道，天用災異譴告之也。災異非一，復以寒溫為之效。人君用刑非時則寒，施賞違節則溫。天神譴告人君，猶人君責怒臣下也。故楚〔莊〕王曰：「天不下災異，天其忘〔予〕乎！」 災異為譴告，故〔莊〕王懼而思之也。曰：此疑也。夫國之有災異也，猶家人之有變怪也。有災異，謂天譴人君；有變怪，天復譴告家人乎？家人既明，人之身中亦將可以喻。身中病，猶天有災異也。血脈不調，人生疾病；風氣不和，歲生災異。災異謂天譴告國政，疾病天復譴告人乎？釀酒於罌，烹肉於鼎，皆欲其氣味調得也。時或咸苦酸淡不應口者，猶人芍葯失其和也。

재이(災異)를 논하는 자는 옛날 임금이 정치를 하면서 도를 잃으면 하늘이 재이로써 그를 견고(譴告)한다고 한다. 재이는 한 가지가 아닌데, 다시 추위와 따뜻함을 그 증험으로 삼는다. 임금이 때가 아닌데 형벌을 쓰면 춥고, 절기를 어겨 상을 베풀면 따뜻하다고 한다. 천신이 임금을 견고하는 것은 임금이 신하를 꾸짖고 노하는 것과 같다고 한다. 그러므로 초 (嚴)[장]왕(楚莊王)이 말하기를, 「하늘이 재이를 내리지 않으니, 하늘이 나를 잊은 것인가!」라고 하였다. 재이가 견고가 되므로 장왕이 두려워하며 그것을 생각한 것이다. 답하기를, 이것은 의심스럽다. 무릇 나라에 재이가 있는 것은 집안사람에게 변괴가 있는 것과 같다. 재이가 있으면 하늘이 임금을 견고한다고 하는데, 변괴가 있으면 하늘이 또 집안사람을 견고하는가? 집안사람[의 경우]가 이미 밝혀졌다면 사람의 몸속으로도 비유할 수 있다. 몸속의 병은 하늘에 재이가 있는 것과 같다. 혈맥이 고르지 않으면 사람에게 질병이 생기고, 바람과 기가 화하지 않으면 해에 재이가 생긴다. 재이를 하늘이 나라의 정치를 견고하는 것이라 한다면, 질병은 하늘이 또 사람을 견고하는 것인가? 단지에 술을 빚고 솥에 고기를 삶는 것은 모두 그 기와 맛이 고르게 되기를 바라서이다. 때로 혹 짜고 쓰고 시고 싱거워 입에 맞지 않는 것은 사람이 양념[芍藥]의 조화를 잃은 것과 같다.

夫政治之有災異也，猶烹釀之有惡味也。苟謂災異為天譴告，是其烹釀之誤，得見譴告也。占大以小，明物事之喻，足以審天。使〔莊〕王知孔子，則其言可信。衰世霸者之才，猶夫變復之家也，言未必信，故疑之。 夫天道，自然也，無為。如譴告人，是有為，非自然也。黃、老之家，論說天道，得其實矣。且天審能譴告人君，宜變易其氣以覺悟之。用刑非時，刑氣寒而天宜為溫；施賞違節，賞氣溫而天宜為寒。變其政而易其氣，故君得以覺悟知是非。今乃隨寒從溫，為寒為溫以譴告之，意欲令變更之。且太王父以王季之可立，故易名為歷。歷者，適也。

무릇 정치에 재이가 있는 것은 삶고 빚은 것에 나쁜 맛이 있는 것과 같다. 만약 재이를 하늘의 견고라 한다면, 이는 삶고 빚는 것의 잘못도 견고를 당하는 것이 된다. 작은 것으로 큰 것을 점치고 사물과 일의 비유를 밝히면 하늘을 살피기에 족하다. 만약 장왕이 공자[와 같았다면] 그 말을 믿을 수 있을 것이다. [그러나 그는] 쇠한 세상 패자의 재주로서 변복가와 같으니, 말을 반드시 믿을 수는 없으므로 그것을 의심한다. 무릇 하늘의 도는 자연이며 무위이다. 만약 사람을 견고한다면 이는 유위이니 자연이 아니다. 황로(黃老) 학파가 하늘의 도를 논설한 것이 그 실상을 얻었다. 또 하늘이 참으로 임금을 견고할 수 있다면 마땅히 그 기를 바꾸어 그를 깨닫게 해야 한다. 때가 아닌데 형벌을 쓰면 형벌의 기는 추우니 하늘은 마땅히 따뜻하게 해야 하고, 절기를 어겨 상을 베풀면 상의 기는 따뜻하니 하늘은 마땅히 춥게 해야 한다. 그 정치[와 반대로] 바꾸어 그 기를 바꾸어야 임금이 깨달아 옳고 그름을 알 수 있다. 지금은 도리어 추위를 따르고 따뜻함을 좇아 춥게 하고 따뜻하게 하여 그를 견고하면서 그것을 바꾸게 하려 한다. 또 태왕(太王) 고공단보(古公亶父)는 왕계(王季)를 세울 만하다고 여겼으므로 이름을 바꾸어 력(歷)이라 하였다. 력이란 적합하다[適]는 뜻이다.

太伯覺悟，之吳、越采葯，以避王季。使太王不易季名，而復字之季，太伯豈覺悟以避之哉？今刑賞失法，天欲改易其政，宜為異氣，若太王之易季名。今乃重為同氣以譴告之，人君何時將能覺悟，以見刑賞之誤哉？ 鼓瑟者誤於張弦設柱，宮商易聲，其師知之，易其弦而復移其柱。夫天之見刑賞之誤，猶瑟師之睹弦柱之非也。不更變氣以悟人君，反增其氣以渥其惡，則天無心意，苟隨人君為誤，非也。紂為長夜之飲，文王朝夕曰：「祀茲酒。」

태백(太伯)이 깨닫고 오(吳)·월(越)로 가서 약을 캐며 왕계를 피하였다. 만약 태왕이 계의 이름을 바꾸지 않고 다시 그를 계라고 불렀다면 태백이 어찌 깨닫고 그를 피하였겠는가? 지금 형벌과 상이 법을 잃어 하늘이 그 정치를 바꾸고자 한다면 마땅히 다른 기를 만들어야 하니, 태왕이 계의 이름을 바꾼 것과 같이 해야 한다. 지금은 도리어 같은 기를 거듭 만들어 그를 견고하니, 임금이 언제 깨달아 형벌과 상의 잘못을 볼 수 있겠는가? 비파를 타는 자가 줄을 매고 기러기발을 놓는 데 잘못하여 궁상의 소리가 바뀌면, 그 악사가 그것을 알고 줄을 바꾸고 다시 기러기발을 옮긴다. 무릇 하늘이 형벌과 상의 잘못을 보는 것은 비파 악사가 줄과 기러기발의 그릇됨을 보는 것과 같다. 기를 바꾸어 임금을 깨닫게 하지 않고 도리어 그 기를 더하여 그 악을 짙게 한다면, 하늘은 마음과 뜻이 없어 구차하게 임금을 따라 잘못을 하는 것이니 그르다. 주(紂)가 긴 밤의 술잔치를 벌이자 문왕은 아침저녁으로 말하기를, 「이 술은 제사에만 써라.」라고 하였다.

齊奢於祀，晏子祭廟，豚不掩俎。何則？非疾之者，宜有以改易之也。子弟傲慢，父兄教以謹敬；吏民橫悖，長吏示以和順。是故康叔、伯禽失子弟之道，見於周公，拜起驕悖，三見三笞；往見商子，商子令觀橋梓之樹，二子見橋梓，心感覺悟，以知父子〔兄弟〕之禮。周公可隨為驕，商子可順為慢，必須加之捶杖，教觀於物者，冀二人之見異，以奇自覺悟也。夫人君之失政，猶二子失道也。天不告以政道，令其覺悟，若二子觀見橋梓，而顧隨刑賞之誤，為寒溫之報，此則天與人君俱為非也。無相覺悟之感，有相隨從之氣，非皇天之意，愛下譴告之宜也。

제나라가 제사에 사치하자 안자(晏子)는 종묘에 제사할 때 돼지고기가 제기를 덮지 못할 정도로 [검소하게] 하였다. 어째서인가? 그것을 미워하는 자는 마땅히 그것을 바꿀 바가 있어야 하기 때문이다. 자제가 오만하면 아버지와 형은 삼가고 공경하도록 가르치고, 관리와 백성이 횡포하고 패악하면 장리는 화순함으로 보인다. 그러므로 강숙(康叔)과 백금(伯禽)이 자제의 도를 잃고 주공을 뵐 때 절하고 일어나는 것이 교만하고 패악하여, 세 번 뵙고 세 번 매를 맞았다. 가서 상자(商子)를 뵈니, 상자가 교목(橋木)과 가래나무를 보게 하였고, 두 사람이 교목과 가래나무를 보고 마음에 느끼어 깨달아 아버지와 아들, [형과 아우]의 예를 알게 되었다. 주공이 [그들을] 따라 교만하게 할 수 있었고, 상자가 [그들을] 좇아 거만하게 할 수 있었겠는가? 반드시 매를 더하고 사물을 보도록 가르친 것은 두 사람이 다른 것을 보고 그 기이함으로 스스로 깨닫기를 바란 것이다. 무릇 임금이 정치를 잃는 것은 두 사람이 도를 잃은 것과 같다. 하늘이 정치의 도를 알려 그를 깨닫게 하기를 두 사람이 교목과 가래나무를 보게 한 것처럼 하지 않고, 도리어 형벌과 상의 잘못을 따라 추위와 따뜻함으로 갚는다면, 이는 하늘과 임금이 함께 그릇된 것이다. 서로 깨닫게 하는 감응은 없고 서로 따르는 기만 있으니, 황천(皇天)이 아래를 사랑하여 견고하는 마땅함의 뜻이 아니다.

凡物能相割截者，必異性者也；能相奉成者，必同氣者也。是故《離》下、《兌》上曰革。革，更也。火金殊氣，故能相革。如俱火而皆金，安能相成？屈原疾楚之臭，故稱香潔之辭；漁父議以不隨俗，故陳沐浴之言。 凡相混者，或教之熏隧，或令之負豕。二言之於除臭也，孰是孰非，非有不易，少有以益。夫用寒溫，非刑賞也，能易之乎？　西門豹急，佩韋以自寬；董安於緩，帶弦以自促。二賢知佩帶變己之物，而以攻身之短。〔天〕至明矣，人君失政，不以他氣譴告變易，反隨其誤，就起其氣，此則皇天用意，不若二賢審也。楚庄王好獵，樊姬為之不食鳥獸之肉；秦繆公好淫樂，華陽後為之不聽鄭、衛之音。二姬非兩主，拂其欲而不順其行；皇天非賞罰，而順其操，而渥其氣：此蓋皇天之德，不若婦人賢也。

무릇 사물이 서로 자르고 끊을 수 있는 것은 반드시 성질이 다른 것이고, 서로 받들어 이룰 수 있는 것은 반드시 기가 같은 것이다. 그러므로 이(離)가 아래에 있고 태(兌)가 위에 있는 것을 혁(革)이라 한다. 혁은 고친다는 뜻이다. 불과 쇠는 기가 다르므로 서로 고칠 수 있다. 만약 모두 불이거나 모두 쇠라면 어찌 서로 이루겠는가? 굴원은 초나라의 악취를 미워하였으므로 향기롭고 깨끗한 말을 일컬었고, 어부는 세속을 따르지 않는다고 의논하였으므로 목욕하는 말을 펼쳤다. 무릇 서로 섞인 자에게 혹은 향을 피워 쐬라고 가르치고, 혹은 돼지를 지라고 명한다. 두 말이 악취를 없애는 데 있어 어느 것이 옳고 어느 것이 그른가? [후자는] 바꾸지 않을 뿐 아니라 조금 더 보태는 것이다. 무릇 추위와 따뜻함을 쓰는 것이 형벌과 상과 [반대가] 아니라면 그것을 바꿀 수 있겠는가? 서문표(西門豹)는 성급하여 무두질한 가죽을 차서 스스로 느긋하게 하였고, 동안우(董安于)는 느긋하여 활줄을 차서 스스로 재촉하였다. 두 현자는 차고 두르는 것이 자기를 바꾸는 물건임을 알고 그것으로 자기의 단점을 다스렸다. (夫)[하늘]은 지극히 밝은데, 임금이 정치를 잃으면 다른 기로 견고하여 바꾸지 않고 도리어 그 잘못을 따라 그 기를 일으킨다면, 이는 황천의 뜻 씀이 두 현자의 살핌만 못한 것이다. 초 장왕이 사냥을 좋아하자 번희(樊姬)는 그를 위해 새와 짐승의 고기를 먹지 않았고, 진 목공(秦繆公)이 음란한 음악을 좋아하자 화양후(華陽后)는 그를 위해 정(鄭)·위(衛)의 음악을 듣지 않았다. 두 희(姬)는 두 임금[의 행실]을 그르다 하여 그 욕망을 거스르고 그 행실을 따르지 않았는데, 황천은 상벌을 그르다 하지 않고 그 처사를 따라 그 기를 짙게 하니, 이는 대개 황천의 덕이 부인의 현명함만 못한 것이다.

故諫之為言間也，持善間惡，必謂之一亂。周繆王任刑，《甫刑篇》曰：「報虐用威。」威虐皆惡也，用惡報惡，亂莫甚焉。今刑失賞寬，惡也。〔天〕復為惡以應之，此則皇天之操與繆王同也。 故以善駁惡，以惡懼善，告人之理，勸厲為善之道也。舜戒禹曰：「毋若丹朱敖！」周公敕成王曰：「毋若殷王紂！」　　毋者，禁之也。丹朱、殷紂至惡，故曰「毋」以禁之。夫言毋若，孰與言必若哉？故毋必二辭，聖人審之。況肯譴非為非，順人之過以增其惡哉？天人同道，大人與天合德。聖賢以善反惡，皇天以惡隨非，豈道同之效、合德之驗哉？

그러므로 간(諫)이라는 말은 간(間)이니, 선을 가지고 악을 사이에서 [바로잡는] 것인데, 반드시 [악으로 악을 갚는 것은] 한 [층 더한] 어지러움이라 할 것이다. 주 목왕이 형벌에 맡기자 「보형(甫刑)」 편에 이르기를, 「포학을 위엄으로 갚는다.」라고 하였다. 위엄과 포학은 모두 악이니, 악으로 악을 갚으면 어지러움이 이보다 심한 것이 없다. 지금 형벌이 [법도를] 잃고 상이 너그러운 것은 악이다. (大)[하늘]이 다시 악을 만들어 그것에 응한다면, 이는 황천의 처사가 목왕과 같은 것이다. 그러므로 선으로 악을 반박하고 악으로 선을 두렵게 하는 것이 사람에게 알리는 이치요, 선을 행하도록 권하고 격려하는 도이다. 순이 우를 경계하여 말하기를, 「단주(丹朱)처럼 오만하지 말라!」라고 하였고, 주공이 성왕을 타일러 말하기를, 「은왕 주처럼 하지 말라!」라고 하였다. 무(毋)는 금하는 것이다. 단주와 은나라 주는 지극히 악하였으므로 「무」라고 하여 금한 것이다. 무릇 「처럼 하지 말라」고 하는 것과 「반드시 처럼 하라」고 하는 것 중 어느 것이 나은가? 그러므로 무(毋)와 필(必) 두 말을 성인은 살폈다. 하물며 그름을 견고하면서 그름을 행하고, 사람의 허물을 따라 그 악을 더하려 하겠는가? 하늘과 사람은 도가 같고, 대인은 하늘과 덕을 합한다. 성현은 선으로 악을 돌이키는데 황천은 악으로 그름을 따른다면, 어찌 도가 같다는 효과요 덕을 합한다는 증험이겠는가?

孝武皇帝好仙，司馬長卿獻《大人賦》，上乃有凌雲之氣。孝成皇帝好廣宮室，揚子雲上《甘泉頌》，妙稱神怪，若曰非人力所能為，鬼神力乃可成。皇帝不覺，為之不止。長卿之賦如言仙無實效，子云之頌言奢有害，孝武豈有之氣者，孝成豈有不覺之惑哉？然即天之不為他氣以譴告人君，反順人心以非應之，猶二子為賦頌，令兩帝惑而不悟也。竇嬰、灌夫疾時為邪，相與日引繩以糾之。心疾之甚，安肯從其欲？太伯教吳冠帶，孰與隨從其俗與之俱裸也？故吳之知禮義也，太伯改其俗也。蘇武入匈奴，終不左衽。趙他入南越，箕踞椎髻。漢朝稱蘇武而毀趙他。

효무황제가 신선을 좋아하자 사마장경이 「대인부(大人賦)」를 바치니, 임금이 이에 구름을 넘는 기상이 있게 되었다. 효성황제(孝成皇帝)가 궁실을 넓히기를 좋아하자 양자운이 「감천송(甘泉頌)」을 올려 신묘하고 괴이함을 일컬어, 마치 사람의 힘으로 할 수 있는 것이 아니라 귀신의 힘이라야 이룰 수 있는 것이라고 말하는 것 같았다. 황제는 깨닫지 못하고 [공사를] 그치지 않았다. 장경의 부가 만약 신선은 실효가 없다고 말하고, 자운의 송이 사치는 해가 있다고 말하였다면, 효무제에게 어찌 [구름을 넘는] 기상이 있었겠으며, 효성제에게 어찌 깨닫지 못하는 미혹이 있었겠는가? 그렇다면 하늘이 다른 기를 만들어 임금을 견고하지 않고 도리어 사람의 마음을 따라 그른 것으로 응하는 것은, 두 사람이 부와 송을 지어 두 황제로 하여금 미혹되어 깨닫지 못하게 한 것과 같다. 두영(竇嬰)과 관부(灌夫)는 당시의 사악함을 미워하여 서로 날마다 먹줄을 끌어 [법도로] 그것을 바로잡았다. 마음으로 미워함이 심하니 어찌 그 욕망을 따르려 하겠는가? 태백이 오나라에 관과 띠를 가르친 것과 그 풍속을 따라 그들과 함께 벌거벗은 것 중 어느 것이 나은가? 그러므로 오나라가 예의를 알게 된 것은 태백이 그 풍속을 고쳤기 때문이다. 소무(蘇武)는 흉노에 들어가서도 끝내 옷섶을 왼쪽으로 여미지 않았다. 조타(趙他)는 남월(南越)에 들어가 다리를 뻗고 앉고 상투를 방망이처럼 틀었다. 한나라 조정은 소무를 칭찬하고 조타를 헐뜯었다.

之性習越土氣，畔冠帶之制，陸賈說之，夏服雅禮，風告以義，趙他覺悟，運心向內。如陸賈復越服夷談，從其亂俗，安能令之覺悟，自變從漢制哉？三教之相違，文質之相反，政失不相反襲也。譴告人君誤，不變其失而襲其非，欲行譴告之教，不從如何？管、蔡篡畔，周公告教之至於再三。其所以告教之者，豈云當篡畔哉？

[조타의] 성품이 월 땅의 기에 익어 관과 띠의 제도를 배반하였는데, 육가가 그를 설득하면서 중화의 옷과 바른 예로 의리를 넌지시 알리니, 조타가 깨닫고 마음을 돌려 안[중국]으로 향하였다. 만약 육가가 다시 월나라 옷을 입고 오랑캐 말을 하여 그 어지러운 풍속을 따랐다면 어찌 그를 깨닫게 하여 스스로 변하여 한나라 제도를 따르게 할 수 있었겠는가? 삼교(三敎)가 서로 어긋나고 문(文)과 질(質)이 서로 반대되는 것은, 정치의 잘못을 서로 반대로 [고치고] 답습하지 않는 것이다. 임금의 잘못을 견고하면서 그 잘못을 바꾸지 않고 그 그름을 답습한다면, 견고의 가르침을 행하려 해도 [임금이] 따르지 않으면 어찌하겠는가? 관숙(管叔)·채숙(蔡叔)이 찬탈하고 반란하자 주공은 그들을 알리고 가르치기를 두 번 세 번에 이르렀다. 그가 알리고 가르친 것이 어찌 마땅히 찬탈하고 반란하라고 하였겠는가?

人道善善惡惡，施善以賞，加惡以罪，天道宜然。刑賞失實，惡也，為惡氣以應之，惡惡之義，安能施哉？漢正首匿之罪，制亡從之法，惡其隨非而與惡人為群党也。如束罪人以詣吏，離惡人與異居，首匿亡從之法除矣。狄牙之調味也，酸則沃之以水，淡則加之以咸。水火相變易，故膳無咸淡之失也。今刑罰失實，不為異氣以變其過，而又為寒於寒，為溫於溫，此猶憎酸而沃之以咸，惡淡而灌之以水也。由斯言之，譴告之言，疑乎？必信也？

사람의 도는 선을 선하다 하고 악을 악하다 하여 선에는 상을 베풀고 악에는 죄를 더하니, 하늘의 도도 마땅히 그러해야 한다. 형벌과 상이 실상을 잃는 것은 악인데, 악한 기를 만들어 그것에 응한다면 악을 악하다 하는 의리를 어찌 베풀 수 있겠는가? 한나라는 수닉(首匿)의 죄를 바로잡고 망종(亡從)의 법을 제정하였으니, 그름을 따라 악인과 무리를 짓는 것을 미워한 것이다. 만약 죄인을 묶어 관리에게 데려가고 악인을 떼어 따로 살게 한다면 수닉과 망종의 법은 없어질 것이다. 적아(狄牙)가 맛을 조리할 때 시면 물을 붓고 싱거우면 소금을 더하였다. 물과 불이 서로 바꾸므로 반찬에 짜고 싱거운 잘못이 없다. 지금 형벌이 실상을 잃었는데 다른 기를 만들어 그 허물을 바꾸지 않고, 또 추운 데 추위를 만들고 따뜻한 데 따뜻함을 만드니, 이는 신 것을 미워하면서 짠 것을 붓고, 싱거운 것을 미워하면서 물을 붓는 것과 같다. 이로써 말하면 견고의 말은 의심스러운가, 반드시 믿을 만한가?

今薪燃釜，火猛則湯熱，火微則湯冷。夫政猶火，寒溫猶熱冷也。顧可言人君為政，賞罰失中也，逆亂陰陽，使氣不和；乃言天為人君為寒為溫以譴告之乎？儒者之說，又言人君失政，天為異；不改，災其人民；不改，乃災其身也。先異後災，先教後誅之義也。曰：此復疑也。以夏樹物，物枯不生。以秋收谷，谷棄不藏。夫為政教，猶樹物收谷也。顧可言政治失時，氣物為災；乃言天為異以譴告之，不改為災以誅伐之乎？儒者之說，俗人言也。盛夏陽氣熾烈，陰氣干之，激射裂，中殺人物。謂天罰陰過，外一聞若是，內實不然。夫謂災異為譴告誅伐，猶為雷殺人罰陰過也。非謂之言，不然之說也。

지금 땔나무를 때어 솥을 데우면 불이 세면 물이 뜨겁고 불이 약하면 물이 차다. 무릇 정치는 불과 같고, 추위와 따뜻함은 뜨겁고 찬 것과 같다. 오히려 임금이 정치를 하면서 상벌이 중도를 잃어 음양을 거스르고 어지럽혀 기를 화하지 못하게 한다고 말할 수는 있지만, 하늘이 임금을 위해 춥게 하고 따뜻하게 하여 그를 견고한다고 말하겠는가? 유자의 설에 또 말하기를, 임금이 정치를 잃으면 하늘이 이변을 만들고, 고치지 않으면 그 인민에게 재앙을 내리며, 고치지 않으면 비로소 그 몸에 재앙을 내린다고 한다. 먼저 이변을 내리고 뒤에 재앙을 내리는 것은 먼저 가르치고 뒤에 벌하는 의리라는 것이다. 답하기를, 이것도 또 의심스럽다. 여름에 사물을 심으면 사물이 말라 자라지 않는다. 가을에 곡식을 거두면 곡식이 버려져 저장되지 않는다. 무릇 정치와 교화를 하는 것은 사물을 심고 곡식을 거두는 것과 같다. 오히려 정치가 때를 잃어 기와 사물이 재앙이 된다고 말할 수는 있지만, 하늘이 이변을 만들어 그를 견고하고 고치지 않으면 재앙을 만들어 그를 벌한다고 말하겠는가? 유자의 설은 속인의 말이다. 한여름에 양기가 치열한데 음기가 그것을 범하면 격하게 쏘아 찢어져 사람과 사물을 맞혀 죽인다. 하늘이 음의 허물을 벌한다고 하는 것은 겉으로 한 번 들으면 그런 듯하지만 속으로는 실로 그렇지 않다. 무릇 재이를 견고와 벌이라 하는 것은 우레가 사람을 죽이는 것을 음의 허물을 벌한다고 하는 것과 같다. 옳지 않은 말이요 그렇지 않은 설이다.

或曰：「谷子云上書，陳言變異，明天之譴告。不改，後將復有，願貫械待時。後竟復然。即不為譴告，何故復有？子云之言，故後有以示改也。」 曰：夫變異自有占候，陰陽物氣自有終始。履霜以知堅冰必至，天之道也。子云識微，知後復然，借變復之說，以效其言，故願貫械以待時也。猶齊晏子見鉤星在房、心之間，則知地且動也。使子云見鉤星，則將復曰天以鉤星譴告政治，不改，將有地動之變矣。然則子云之願貫械待時，猶子韋之願伏陛下以俟熒惑徙處。必然之驗，故譴告之言信也。予之譴告，何傷於義。損皇天之德，使自然無為轉為人事，故難聽之也。稱天之譴告，譽天之聰察也，反以聰察傷損於天德。何以知其聾也？以其聽之聰也。何以知其盲也？以其視之明也。何以知其狂也？以其言之當也。夫言當視聽聰明，而道家謂之狂而盲聾。今言天之譴告，是謂天狂而盲聾也。

어떤 이가 말하기를, 「곡자운이 글을 올려 변이를 진술하고 하늘의 견고를 밝히며, 고치지 않으면 뒤에 장차 다시 있을 것이니 칼과 차꼬를 차고 때를 기다리겠다고 원하였다. 뒤에 과연 다시 그러하였다. 만약 견고가 아니라면 어째서 다시 있었겠는가? 자운의 말은 그러므로 뒤에 [이변이] 있어 고치기를 보인 것이다.」라고 한다. 답하기를, 무릇 변이에는 스스로 점후(占候)가 있고, 음양과 사물의 기에는 스스로 끝과 시작이 있다. 서리를 밟으면 굳은 얼음이 반드시 이를 것을 아는 것이 하늘의 도이다. 자운은 기미를 알아 뒤에 다시 그러할 것을 알았으므로 변복의 설을 빌려 그 말을 증험하였으니, 그러므로 칼과 차꼬를 차고 때를 기다리겠다고 원한 것이다. 제나라 안자가 구성(鉤星)이 방(房)·심(心) 사이에 있는 것을 보고 땅이 장차 움직일 것을 안 것과 같다. 만약 자운이 구성을 보았다면 장차 다시 말하기를, 하늘이 구성으로 정치를 견고하니 고치지 않으면 지진의 변고가 있을 것이라 하였을 것이다. 그렇다면 자운이 칼과 차꼬를 차고 때를 기다리겠다고 원한 것은 자위(子韋)가 [궁전] 섬돌 아래 엎드려 형혹(熒惑)이 자리를 옮기기를 기다리겠다고 원한 것과 같다. 반드시 그렇게 되는 증험이 있으므로 견고의 말이 믿어지는 것이다. [사람이] 견고한다는 것은 의리에 무슨 해가 있겠는가. [그러나 하늘의 견고라 하면] 황천의 덕을 덜어 자연 무위를 바꾸어 인사로 만드니, 그러므로 듣기 어렵다는 것이다. 하늘의 견고를 일컫는 것은 하늘의 총명함과 살핌을 기리는 것인데, 도리어 총명함과 살핌으로 하늘의 덕을 손상한다. 무엇으로 그가 귀먹었음을 아는가? 그 듣는 것이 밝기 때문이다. 무엇으로 그가 눈멀었음을 아는가? 그 보는 것이 밝기 때문이다. 무엇으로 그가 미쳤음을 아는가? 그 말이 마땅하기 때문이다. 무릇 말이 마땅하고 보고 듣는 것이 총명한 것을 도가에서는 미치고 눈멀고 귀먹었다고 한다. 지금 하늘의 견고를 말하는 것은 하늘이 미치고 눈멀고 귀먹었다고 하는 것이다.

《易》曰：「大人與天地合其德。」故太伯曰：「天不言，殖其道於賢者之心。」 夫大人之德，則天德也；賢者之言，則天言也。大人刺而賢者諫，是則天譴告也，而反歸告於災異，故疑之也。《六經》之文，聖人之語，動言天者，欲化無道、懼愚者。之言非獨吾心，亦天意也。及其言天猶以人心，非謂上天蒼蒼之體也。變復之家，見誣言天，災異時至，則生譴告之言矣。驗古以〔今〕，知天以人。

『역』에 이르기를, 「대인은 천지와 그 덕을 합한다.」라고 하였다. 그러므로 태백이 말하기를, 「하늘은 말하지 않고 그 도를 현자의 마음에 심는다.」라고 하였다. 무릇 대인의 덕은 곧 하늘의 덕이고, 현자의 말은 곧 하늘의 말이다. 대인이 풍자하고 현자가 간하는 것이 곧 하늘의 견고인데, 도리어 견고를 재이에 돌리므로 그것을 의심하는 것이다. 『육경』의 글과 성인의 말이 걸핏하면 하늘을 말하는 것은 무도한 자를 교화하고 어리석은 자를 두렵게 하려는 것이다. [그] 말은 오직 내 마음일 뿐 아니라 하늘의 뜻이기도 하다[는 것이다]. 그들이 하늘을 말할 때도 오히려 사람의 마음으로써 한 것이지, 위의 푸르고 푸른 하늘의 몸체를 이른 것이 아니다. 변복가는 [경전이] 하늘을 말한 것을 보고 거짓으로 말하여, 재이가 때로 이르면 견고의 말을 만들어 낸다. 옛것을 [지금]으로 증험하고, 하늘을 사람으로써 안다.

受終於文祖，不言受終於天。堯之心知天之意也。堯授之，天亦授之，百官臣子皆鄉與舜。舜之授禹，禹之傳啟，皆以人心效天意。《詩》之「眷顧」，《洪范》之「震怒」，皆以人身效天之意。文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居攝，當時豈有上天之教哉？周公推心合天志也。上天之心，在聖人之胸；及其譴告，在聖人之口。不信聖人之言，反然災異之氣，求索上天之意，何其遠哉？世無聖人，安所得聖人之言？賢人庶幾之才，亦聖人之次也。

[순이] 문조(文祖)에게서 [요의 제위를] 마침내 받았다고 하였지 하늘에게서 받았다고 하지 않았다. 요의 마음이 하늘의 뜻을 알았기 때문이다. 요가 그에게 주니 하늘도 그에게 주었고, 백관과 신하들이 모두 순을 향하고 따랐다. 순이 우에게 준 것과 우가 계(啓)에게 전한 것은 모두 사람의 마음으로 하늘의 뜻을 증험한 것이다. 『시』의 「돌아봄[眷顧]」과 『홍범』의 「진노(震怒)」는 모두 사람의 몸으로 하늘의 뜻을 본뜬 것이다. 문왕·무왕이 죽고 성왕이 어리며 주나라의 도가 아직 이루어지지 않았을 때 주공이 섭정하였는데, 그때 어찌 위 하늘의 가르침이 있었겠는가? 주공이 마음을 미루어 하늘의 뜻에 합한 것이다. 위 하늘의 마음은 성인의 가슴에 있고, 그 견고는 성인의 입에 있다. 성인의 말을 믿지 않고 도리어 재이의 기를 그렇다고 여겨 위 하늘의 뜻을 찾으니 어찌 그리 먼가? 세상에 성인이 없으면 어디서 성인의 말을 얻겠는가? 현인은 [성인에] 거의 가까운 재주이니 역시 성인의 다음이다.