謝사短단篇편第제三삼十십六륙

《程材》、《量知》，言儒生、文吏之材，不能相過；以儒生修大道，以文吏曉簿書，道勝於事，故謂儒生頗愈文吏也。此職業外相程相量也。其內各有所以為短，未實謝也。夫儒生能說一經，自謂通大道驕文吏；文吏曉簿書，自謂文無害以戲儒生。各持滿而自〔臧〕，非彼而是我，不知所為短，不悟於己未足。《論衡》之，將使〔〕然各知所〔乏〕。夫儒生所短，不徒以不曉簿書；文吏所劣，不徒以不通大道也。反以閉暗不覽古今，不能各自知其所業之事未具足也。二家各短，不能自知也。世之論者，而亦不能訓之，如何？

「정재」와 「양지(量知)」에서는 유생과 문리의 재주가 서로 넘어설 수 없으나, 유생은 대도를 닦고 문리는 장부와 문서에 밝은데 도가 일보다 낫기 때문에 유생이 문리보다 꽤 낫다고 하였다. 이것은 직업의 겉으로 서로 헤아리고 견준 것이다. 그 안으로 각각 단점이 되는 바가 있는데 아직 실로 [그 단점을] 사죄하지 않았다. 무릇 유생은 한 경전을 설명할 수 있으면 스스로 대도에 통하였다 하여 문리에게 교만하고, 문리는 장부와 문서에 밝으면 스스로 문서에 해가 없다고 하여 유생을 놀린다. 각각 가득함을 지니고 스스로 (藏)[훌륭하다] 여기며, 저쪽을 그르다 하고 자기를 옳다 하여, 단점이 되는 바를 알지 못하고 자기가 부족함을 깨닫지 못한다. 『논형(論衡)』이 그것을 [논하여], 장차 [각자가] 환히 각각 (之)[모자란] 바를 알게 하려 한다. 무릇 유생의 단점은 한갓 장부와 문서에 밝지 못한 것만이 아니고, 문리의 열등함은 한갓 대도에 통하지 못한 것만이 아니다. 도리어 막히고 어두워 고금을 보지 못하여, 각자 자기가 업으로 삼는 일이 아직 갖추어지지 않았음을 스스로 알지 못한다. 두 부류가 각각 단점이 있는데 스스로 알지 못한다. 세상의 논자들도 그것을 가르쳐 주지 못하니 어찌하겠는가?

夫儒生之業，《五經》也，南面為師，旦夕講授章句，滑習義理，究備於《五經》可也。《五經》之後，秦、漢之事，不能知者，短也。夫知古不知今，謂之陸沉，然則儒生，所謂陸沉者也。《五經》之前，至於天地始開、帝王初立者，主名為誰，儒生又不知也。夫知今不知古，謂之盲瞽。《五經》比於上古，猶為今也。徒能說經，不曉上古，然則儒生，所謂盲瞽者也。

무릇 유생의 업은 『오경』이니, 남면하여 스승이 되어 아침저녁으로 장구를 강수하고 의리를 매끄럽게 익혀 『오경』을 끝까지 갖추는 것은 괜찮다. [그러나] 『오경』 이후 진(秦)·한(漢)의 일을 알지 못하는 것은 단점이다. 무릇 옛것을 알고 지금을 모르는 것을 육침(陸沉)이라 하니, 그렇다면 유생은 이른바 육침하는 자이다. 『오경』 이전, 천지가 처음 열리고 제왕이 처음 섰을 때에 이르러 그 주인의 이름이 누구인지 유생은 또 알지 못한다. 무릇 지금을 알고 옛것을 모르는 것을 맹고(盲瞽)라 한다. 『오경』은 상고와 견주면 오히려 지금이다. 한갓 경전을 설명할 줄만 알고 상고를 알지 못하니, 그렇다면 유생은 이른바 맹고한 자이다.

儒生猶曰：「上古久遠，其事暗昧，故經不載而師不說也。」 夫三王之事雖近矣，經雖不載，義所連及，《五經》所當共知，儒生所當審說也。夏自禹向國，幾載而至於殷；殷自湯幾祀而至於周；周自文王幾年而至於秦。桀亡夏而紂棄殷，滅周者何王也？周猶為遠，秦則漢之所伐也。夏始於禹，殷本於湯，周祖后稷，秦初為人者誰？秦燔《五經》，坑殺儒士，《五經》之家所共聞也。秦何起而燔《五經》，何感而坑儒生？秦則前代也。漢國自儒生之家也，從高祖至今朝幾世？歷年訖今幾載？

유생은 오히려 말하기를, 「상고는 오래되고 멀어 그 일이 어둡고 흐릿하므로 경전에 실리지 않았고 스승이 설명하지 않는다.」라고 한다. 무릇 삼왕(三王)의 일은 비록 가깝고 경전에 비록 실리지 않았더라도, 의리상 연관되는 바이니 『오경』[을 하는 자들이] 마땅히 함께 알아야 하고 유생이 마땅히 자세히 설명해야 한다. 하(夏)나라는 우가 나라를 다스린 때부터 몇 해 만에 은(殷)에 이르렀는가? 은나라는 탕부터 몇 해 만에 주에 이르렀는가? 주나라는 문왕부터 몇 해 만에 진에 이르렀는가? 걸(桀)은 하를 망하게 하고 주(紂)는 은을 버렸는데, 주나라를 멸한 자는 어느 왕인가? 주나라는 오히려 멀다고 하더라도, 진나라는 한나라가 친 바이다. 하나라는 우에게서 시작하고, 은나라는 탕에게 근본하며, 주나라는 후직(后稷)을 시조로 하는데, 진나라는 처음 사람이 된 자가 누구인가? 진나라가 『오경』을 불사르고 유사(儒士)를 구덩이에 묻어 죽인 것은 『오경』의 학자들이 함께 들은 바이다. 진나라는 무엇이 일어나 『오경』을 불살랐고, 무엇에 느끼어 유생을 묻었는가? 진나라는 앞 시대이다. 한나라는 유생 [자신의] 집안의 [나라]이니, 고조부터 지금 조정까지 몇 대인가? 지나온 햇수가 지금까지 몇 해인가?

初受何命？復獲何瑞？得天下難易孰與殷、周？家人子弟，學問歷幾歲，人問之曰：「居宅幾年？祖先何為？」 不能知者，愚子弟也。然則儒生不能知漢事，世之愚蔽人也。「溫故知新，可以為師。」 古今不知，稱師如何！彼人問曰：二尺四寸，聖人文語，朝夕講習，義類所及，故可務知。漢事未載於經，名為尺籍短書，比於小道，其能知，非儒者之貴也。儒不能都曉古今，欲各別說其經，經事義類，乃以不知為貴也。

처음에 어떤 천명을 받았는가? 또 어떤 상서를 얻었는가? 천하를 얻은 어려움과 쉬움은 은·주와 비교하여 어떠한가? 집안의 자제가 몇 해 동안 학문을 하였는데, 사람이 그에게 묻기를 「[이] 집에 산 지 몇 년인가? 조상은 무엇을 하였는가?」라고 하자, 알지 못한다면 어리석은 자제이다. 그렇다면 유생이 한나라의 일을 알지 못하는 것은 세상의 어리석고 가려진 사람이다. 「옛것을 익혀 새것을 알면 스승이 될 수 있다.」라고 하였다. 고금을 알지 못하면서 스승이라 일컬음은 어째서인가! 저 사람이 말하기를, 두 자 네 치[의 죽간]은 성인의 글과 말이니 아침저녁으로 강습하고 의리의 부류가 미치는 바이므로 힘써 알아야 한다. 한나라의 일은 경전에 실리지 않아 척적(尺籍)·단서(短書)라 이름하니 작은 도에 견주어지므로, 그것을 알 수 있는 것은 유자가 귀하게 여기는 바가 아니라고 한다. 유자가 고금을 다 알 수 없다면, 각각 따로 그 경전을 설명하게 하고자 하니, 경전의 일과 의리의 부류에서도 알지 못하는 것을 귀하게 여기는 것인가.

事不曉，不以為短，請復別問儒生，各以其經旦夕之所講說。先問《易》家：《易》本何所起？造作之者為誰？彼將應曰：「伏羲作八卦，文王演為六十四，孔子作《象》、《繫辭》。三聖重業，《易》乃具足。」 問之曰：「《易》有三家，一日《連山》，二曰《歸藏》，三曰《周易》。伏羲所作，文王所造，《連山》乎？《歸藏》，《周易》也？秦燔《五經》，《易》何以得脫？漢興幾年而復立？宣帝之時，河內女子坏老屋，得《易》一篇，名為何《易》？此時《易》具足未？」問《尚書》家曰：「今旦夕所授二十九篇，奇有百二篇，又有百篇。二十九篇何所起？百二篇何所造？秦焚諸書之時，《尚書》諸篇皆何在？漢興，始錄《尚書》者何帝？初受學者何人？」問《禮》家曰：「前孔子時，周已制禮，殷禮夏禮，凡三王因時損益，篇有多少，文有增減，不知今禮，周乎？殷、夏也？」

[한나라의] 일을 알지 못하는 것을 단점으로 여기지 않는다면, 다시 따로 유생에게 각각 그 경전으로 아침저녁에 강설하는 바를 물어보기를 청한다. 먼저 『역』을 하는 자에게 묻는다. 『역』은 본래 어디에서 일어났는가? 그것을 지은 자는 누구인가? 그는 장차 대답하기를, 「복희(伏羲)가 팔괘(八卦)를 짓고, 문왕이 그것을 펼쳐 육십사 [괘]로 만들었으며, 공자가 「상(象)」과 「계사(繫辭)」를 지었다. 세 성인이 거듭 업을 이루어 『역』이 비로소 갖추어졌다.」라고 할 것이다. 그에게 묻기를, 「『역』에는 세 학파가 있으니, 첫째는 『연산(連山)』, 둘째는 『귀장(歸藏)』, 셋째는 『주역(周易)』이다. 복희가 지은 것과 문왕이 만든 것은 『연산』인가? 『귀장』인가, 『주역』인가? 진나라가 『오경』을 불사를 때 『역』은 어떻게 벗어날 수 있었는가? 한나라가 일어난 지 몇 해 만에 다시 세워졌는가? 선제(宣帝) 때 하내(河內)의 여자가 낡은 집을 허물다가 『역』 한 편을 얻었는데, 무슨 『역』이라 이름하는가? 이때 『역』은 갖추어졌는가?」라고 한다. 『상서』를 하는 자에게 묻기를, 「지금 아침저녁으로 가르치는 스물아홉 편 외에 따로 백두 편이 있고, 또 백 편이 있다. 스물아홉 편은 어디에서 일어났는가? 백두 편은 어디에서 만들어졌는가? 진나라가 여러 책을 불사를 때 『상서』 여러 편은 모두 어디에 있었는가? 한나라가 일어나 처음 『상서』를 기록한 것은 어느 황제인가? 처음 [그것을] 배운 자는 어떤 사람인가?」라고 한다. 『예』를 하는 자에게 묻기를, 「공자 이전에 주나라가 이미 예를 제정하였고 은례(殷禮)와 하례(夏禮)가 있어, 무릇 삼왕이 때에 따라 덜고 보태어 편에 많고 적음이 있고 글에 더하고 줄임이 있었는데, 알지 못하겠다, 지금의 예는 주나라의 것인가? 은·하의 것인가?」라고 한다.

彼必以漢承周，將曰：「周禮。」 夫周禮六典，又六轉，六六三十六，三百六十，是以周官三百六十也。案今《禮》不見六典，無三百六十官，又不見天子。天子禮廢何時？豈秦滅之哉？宣帝時河內女子坏老屋，得佚《禮》一篇，六十篇中，是何篇是者？ 高祖詔叔孫通制作《儀品》，十〔二〕篇何在？

그는 반드시 한나라가 주나라를 이었다고 하여 장차 「주례(周禮)」라고 할 것이다. 무릇 주례는 육전(六典)이고 또 여섯 번 굴려 육육 삼십육이 되며 [그것이] 삼백육십이 되니, 이 때문에 주나라 관직이 삼백육십이다. 지금의 『예』를 살펴보면 육전이 보이지 않고 삼백육십 관직이 없으며, 또 천자[의 예]가 보이지 않는다. 천자의 예는 언제 폐하였는가? 어찌 진나라가 그것을 멸한 것이겠는가? 선제 때 하내의 여자가 낡은 집을 허물다가 일실된 『예』 한 편을 얻었는데, 육십 편 가운데 어느 편이 그것인가? 고조가 숙손통(叔孫通)에게 조서를 내려 『의품(儀品)』을 짓게 하였는데, 열(六)[두] 편은 어디에 있는가?

而復定《儀禮》，見在十六篇，秦火之餘也。更秦之時，篇凡有幾？問《詩》家曰：「《詩》作何帝王時也？」 彼將曰：「周衰而《詩》作，蓋康王時也。康王德缺於房，大臣刺晏，故《詩》作。」 夫文、武之隆貴在成、康，康王未衰，《詩》安得作？周非一王，何知其康王也？二王之末皆衰，夏、殷衰時，《詩》何不作？《尚書》曰「詩言志，歌詠言」，此時已有詩也，斷取周以來而謂興於周。古者采詩，詩有文也，今《詩》無書，何知非秦燔《五經》，《詩》獨無餘〔札〕也？問《春秋》家曰：「孔子作《春秋》，周何王時也？自衛反魯，然後樂正，《春秋》作矣。

그리고 다시 『의례(儀禮)』를 정하였는데 지금 열여섯 편이 있으니 진나라 불길의 나머지이다. 진나라를 거칠 때 편은 모두 몇 편이었는가? 『시』를 하는 자에게 묻기를, 「『시』는 어느 제왕 때 지어졌는가?」라고 한다. 그는 장차 말하기를, 「주나라가 쇠하여 『시』가 지어졌으니 아마 강왕(康王) 때일 것이다. 강왕이 규방에서 덕이 이지러져 대신이 늦게 [조회하는 것을] 풍자하였으므로 『시』가 지어졌다.」라고 할 것이다. 무릇 문왕·무왕의 융성함은 성왕·강왕 때 귀하게 [이어졌으니], 강왕은 아직 쇠하지 않았는데 『시』가 어찌 지어졌겠는가? 주나라는 한 왕이 아닌데 어찌 그것이 강왕인 줄 아는가? 두 왕조[하·은]의 말엽에도 모두 쇠하였는데, 하·은이 쇠할 때는 『시』가 어찌 지어지지 않았는가? 『상서』에 이르기를 「시는 뜻을 말하고, 노래는 말을 길게 읊는다」라고 하였으니 이때 이미 시가 있었는데, 주나라 이후를 끊어 취하여 주나라에서 일어났다고 한다. 옛날에는 시를 채집하였으니 시에는 글이 있었다. 지금 『시』에 [진나라 이전의] 책이 없으니, 진나라가 『오경』을 불사를 때 『시』만 유독 남은 (禮)[죽간]이 없었던 것이 아님을 어찌 아는가? 『춘추』를 하는 자에게 묻기를, 「공자가 『춘추』를 지은 것은 주나라 어느 왕 때인가? 위(衛)나라에서 노나라로 돌아온 뒤에 음악이 바로잡혔고 『춘추』가 지어졌다.

自衛反魯，哀公時也。自衛，何君也？俟孔子以何禮，而孔子反魯作《春秋》乎？孔子錄史記以作《春秋》，史記本名《春秋》乎？制作以為經乃歸《春秋》也？ 法律之家，亦為儒生問曰：「《九章》，誰所作也？」彼聞皋陶作獄，必將曰：「皋陶山。」詰曰：「皋陶，唐、虞時，唐、虞之刑五刑，案今律無五刑之文。」或曰：「蕭何也。」詰曰：「蕭何，高祖時也，孝文之時，齊太倉令淳于〔意〕有罪，征詣長安，其女緹縈為父上書，言肉刑壹施，不得改悔。文帝痛其言，乃改肉刑。案今《九章》象刑，非肉刑也。文帝在蕭何後，知時肉刑也。蕭何所造，反具〔象〕刑也？而云《九章》蕭何所造乎？」

위나라에서 노나라로 돌아온 것은 애공(哀公) 때이다. 위나라는 어느 임금 때였는가? 무슨 예로 공자를 대우하였기에 공자가 노나라로 돌아와 『춘추』를 지었는가? 공자는 사기(史記)를 기록하여 『춘추』를 지었는데, 사기의 본래 이름이 『춘추』였는가? 지어서 경전으로 삼은 뒤에 비로소 『춘추』로 돌아간 것인가?」라고 한다. 법률을 하는 자 또한 유생을 위하여 묻기를, 「『구장(九章)』은 누가 지었는가?」라고 한다. 그는 고요가 옥(獄)을 만들었다고 들었으므로 반드시 「고요이다.」라고 할 것이다. 따져 묻기를, 「고요는 당(唐)·우(虞) 때 사람인데, 당·우의 형벌은 오형(五刑)이다. 지금의 율을 살펴보면 오형의 글이 없다.」라고 한다. 어떤 이는 「소하(蕭何)이다.」라고 한다. 따져 묻기를, 「소하는 고조 때 사람이다. 효문제(孝文帝) 때 제(齊)나라 태창령(太倉令) 순우(德)[의(意)]가 죄가 있어 장안으로 불려 갔는데, 그 딸 제영(緹縈)이 아버지를 위해 글을 올려 육형(肉刑)은 한 번 시행되면 고쳐 뉘우칠 수 없다고 말하였다. 문제가 그 말을 애통히 여겨 육형을 고쳤다. 지금의 『구장』을 살펴보면 상형(象刑)이지 육형이 아니다. 문제는 소하보다 뒤이니, 그때 [소하의 율은] 육형이었음을 안다. 소하가 만든 것이 도리어 (肉)[상]형을 갖추었는가? 그런데도 『구장』을 소하가 만들었다고 하는가?」라고 한다.

古禮三百，威儀三千，刑亦正刑三百，科條三千。出於禮，入於刑，禮之所去，刑之所取，故其多少同一數也。今《禮經》十六，蕭何律有九章，不相應，又何？ 《五經》題篇，皆以事義別之，至禮與律經也，題之，禮言昏禮，律言盜律，何？ 夫總問儒生以古今之義，儒生不能知，別〔各〕以其經事問之，又不能曉，斯則坐守〔信〕師法、不頗博覽之咎也。文吏自謂知官事，曉簿書。問之曰：「曉知其事，當能究達其義，通見其意否？」

옛 예는 삼백이고 위의(威儀)는 삼천이며, 형벌도 정형(正刑)이 삼백이고 과조(科條)가 삼천이다. 예에서 벗어나면 형벌에 들어가니, 예가 버린 것을 형벌이 취하므로 그 많고 적음이 같은 수이다. 지금 『예경』은 열여섯 [편]이고 소하의 율은 구장이니 서로 맞지 않는 것은 또 어째서인가? 『오경』의 편 제목은 모두 일과 의리로 구별하는데, 예와 율에 이르러서는 (獨)(猶) 경전처럼 제목을 붙여, 예에서는 혼례(昏禮)라 하고 율에서는 도율(盜律)이라 하니 어째서인가? 무릇 유생에게 고금의 의리를 총괄하여 물으면 유생은 알지 못하고, 따로 (名)[각각] 그 경전의 일로 물어도 또 알지 못하니, 이는 앉아서 스승의 법을 (何)[믿고] (言) 지키기만 하고 자못 널리 보지 않은 허물이다. 문리는 스스로 관청의 일을 알고 장부와 문서에 밝다고 이른다. 그에게 묻기를, 「그 일을 밝게 안다면 마땅히 그 의리를 궁구하여 통달하고 그 뜻을 꿰뚫어 볼 수 있는가?」라고 한다.

文吏必將罔然。問之曰：「古者封侯各專國土，今置太守令長，何義？ 古人井田，民為公家耕，今量租，何意？一〔歲〕使民居更一月，何據？年二十三〔傅〕，十五賦，七歲頭錢二十三，何緣？ 有，何帝王時？門戶井灶，何立？社稷、先農、靈星，保祠？歲終逐疫，何驅？使立桃象人於門戶，何旨？挂蘆索於戶上，畫虎於門闌，何放除？

문리는 반드시 망연할 것이다. 그에게 묻기를, 「옛날에는 제후를 봉하여 각각 나라의 땅을 오로지하였는데, 지금은 태수와 영장(令長)을 두니 무슨 의리인가? 옛사람은 정전(井田)을 하여 백성이 공가(公家)를 위해 밭을 갈았는데, 지금은 조세를 헤아리니 무슨 뜻인가? 한 (業)[해]에 백성으로 하여금 한 달씩 경(更)을 서게 하는 것은 무엇에 근거하는가? 나이 스물셋에 (儒)[부적(傅籍)]에 올리고, 열다섯에 부(賦)를 내며, 일곱 살에 두전(頭錢) 스물세 [전]을 내는 것은 무슨 까닭인가? [이러한 제도가] 있게 된 것은 어느 제왕 때인가? 문·호·우물·부뚜막[의 제사]는 무엇 때문에 세웠는가? 사직(社稷)·선농(先農)·영성(靈星)은 무엇을 지키려는 제사인가? 연말에 역귀를 쫓는 것은 무엇을 몰아내는가? 복숭아나무 인형을 문과 호에 세우게 하는 것은 무슨 뜻인가? 갈대 새끼줄을 문 위에 걸고 문 난간에 호랑이를 그리는 것은 무엇을 본떠 [재앙을] 제거하는가?

牆壁書畫厭火丈夫，何見？步之六尺，冠之六寸，何應？有尉史令史，無〔丞〕長史，何制？ 兩郡移書曰「敢告卒人」，兩縣不言，何解？郡言事二府曰「敢言之」，司空曰「上」，何狀？賜民爵八級，何法？名曰簪、上造，何謂？ 吏上功曰伐閱，名籍墨〔狀〕，何指？七十賜王杖，何起？著鳩於杖末，不著爵，何杖？苟以鳩為善，不賜而賜鳩杖，而不爵，何說？日分六十，漏之盡〔百〕，鼓之致五，何故？吏衣黑衣，宮闕赤單，何慎？

담장과 벽에 불을 누르는 장부(丈夫)를 그리는 것은 무엇을 본 것인가? 걸음의 [단위가] 여섯 자이고 관의 [높이가] 여섯 치인 것은 무엇에 응한 것인가? 위사(尉史)와 영사(令史)는 있는데 (承)[승(丞)]과 장사(長史)가 없는 것은 무슨 제도인가? 두 군 사이에 문서를 보낼 때 「감히 졸인(卒人)에게 고한다」고 하는데 두 현 사이에서는 그렇게 말하지 않는 것은 어떻게 풀이하는가? 군에서 이부(二府)에 일을 말할 때 「감히 말씀드린다」고 하고, 사공(司空)에게는 「올린다」고 하는 것은 무슨 형식인가? 백성에게 작위 팔 급을 내리는 것은 무슨 법인가? 이름을 잠뇨(簪褭)·상조(上造)라 하는 것은 무엇을 이르는가? 관리가 공을 올리는 것을 벌열(伐閱)이라 하고, 명적(名籍)에 묵(將)[장(狀)]이라 하는 것은 무엇을 가리키는가? 일흔 살에 왕장(王杖)을 내리는 것은 무엇에서 일어났는가? 지팡이 끝에 비둘기를 붙이고 작위를 붙이지 않는 것은 무슨 지팡이인가? 진실로 비둘기를 좋다고 여긴다면 [비둘기를] 내리지 않고 비둘기 지팡이를 내리며 작위를 내리지 않는 것은 무슨 설명인가? 하루를 육십 분으로 나누고 누각(漏刻)이 다하는 것이 (自)[백 각]이며 북을 다섯 번 치는 것은 무슨 까닭인가? 관리는 검은 옷을 입고 궁궐[의 위사]은 붉은 홑옷을 입으니 무엇을 삼가는 것인가?

服革於腰，佩刀於右，〔帶〕劍於左，何備？著〔〕於履，冠在於首，何象？ 吏居城郭，出乘車馬，坐治文書；起城郭，何王？造車輿，何工？生馬，何地？作書，何人？造城郭及馬所生，難知也，遠也。造車作書，易曉也，必將應曰：「倉頡作書，奚仲作車。」

허리에 가죽띠를 두르고 오른쪽에 칼을 차며 왼쪽에 검을 (舞)[차는] 것은 무엇을 대비하는가? 신에 (鉤)[ ]를 달고 머리에 관을 쓰는 것은 무엇을 본뜬 것인가? 관리는 성곽에 살며 나갈 때는 수레와 말을 타고, 앉아서 문서를 다스린다. 성곽을 일으킨 것은 어느 왕인가? 수레를 만든 것은 어떤 장인인가? 말을 낸 것은 어느 땅인가? 글자를 만든 것은 어떤 사람인가? 성곽을 만든 것과 말이 난 곳은 알기 어려우니 멀기 때문이다. 수레를 만들고 글자를 만든 것은 알기 쉬우니, 반드시 장차 대답하기를, 「창힐(倉頡)이 글자를 만들고 해중(奚仲)이 수레를 만들었다.」라고 할 것이다.

詰曰：「倉頡何感而作書？奚仲何起而作車？」 又不知也。文吏所當知，然而不知，亦不博覽之過也。夫儒生不覽古今，〔所〕知不過守信經文，滑習章句，解剝互錯，分明乖異。文吏不曉吏道，所能不過案獄考事，移書下記，對〔鄉〕便給。准〔之〕無一閱備，皆淺略不及，偏駁不純，俱有闕遺，何以相言？

따져 묻기를, 「창힐은 무엇에 느끼어 글자를 만들었는가? 해중은 무엇에서 일으켜 수레를 만들었는가?」라고 한다. 또 알지 못한다. 문리가 마땅히 알아야 할 것인데도 알지 못하니, 역시 널리 보지 않은 허물이다. 무릇 유생은 고금을 보지 않아 (何)[아는] 바가 경문을 지키고 믿으며 장구를 매끄럽게 익혀, 엇갈린 것을 풀어 헤치고 어긋나고 다른 것을 분명히 하는 데 지나지 않는다. 문리는 관리의 도를 알지 못하여 능한 바가 옥사를 살피고 일을 조사하며, 문서를 보내고 기록을 내리며, 응대에 말 잘하는 데 지나지 않는다. 기준에 [비추어] 하나도 갖추어진 것이 없어 모두 얕고 소략하여 미치지 못하고, 치우치고 섞여 순수하지 못하여 모두 빠뜨린 것이 있으니, 무엇으로 서로 [나무라는] 말을 하겠는가?