量양知지篇편第제三삼十십五오

《程材》所論，論材能行操，未言學知之殊奇也。夫儒生之所以過文吏者，學問日多，簡練其性，雕琢其材也。故夫學者所以反情治性，盡材成德也。材盡德成，其比於文吏亦雕琢者，程量多矣。貧人與富人，俱齎錢百，并為賻禮死哀之家。知之者知貧人劣能共百，以為富人饒羨有奇餘也；不知之者，見錢俱百，以為財貨貧富皆若一也。文吏、儒生有似於此。皆為掾吏，并典一曹，將知之者，知文吏、儒生筆同，而儒生胸中之藏，尚多奇餘。不知之者，以為皆吏，深淺多少同一量，失實甚矣。地性生草，山性生木。如地種葵韭，山樹棗栗，名曰美園茂林，不復與一恆地庸山比矣。文吏、儒生，有似於此，俱有材能，并用筆墨，而儒生奇有先王之道。先王之道，非徒葵韭棗栗之謂也。恆女之手，紡績織經；如或奇能，織錦刺繡，名曰卓殊，不復與恆女科矣。夫儒生與文吏程材，而儒生侈有經傳之學，猶女工織錦刺繡之奇也。

「정재(程材)」에서 논한 것은 재능과 행실·지조를 논한 것이지, 배움과 앎의 특별함을 말하지 않았다. 무릇 유생이 문리보다 나은 까닭은 학문이 날로 많아져 그 성품을 단련하고 그 재주를 갈고 다듬기 때문이다. 그러므로 무릇 배운다는 것은 정을 되돌리고 성품을 다스려 재주를 다하고 덕을 이루는 것이다. 재주가 다하고 덕이 이루어지면, 그것을 문리와 견주어 [문리] 또한 갈고 다듬었다 하더라도 헤아린 분량이 [유생이] 많다. 가난한 사람과 부유한 사람이 함께 백 전씩을 가지고 아울러 초상을 당해 슬퍼하는 집에 부조를 한다. 이를 아는 자는 가난한 사람은 겨우 백 전을 마련할 수 있을 뿐이고, 부유한 사람은 넉넉하여 특별히 남는 것이 있음을 안다. 이를 알지 못하는 자는 돈이 모두 백 전인 것을 보고 재화의 빈부가 모두 같다고 여긴다. 문리와 유생은 이와 비슷한 점이 있다. 모두 연리(掾吏)가 되어 함께 한 조를 맡을 때, 장수 가운데 이를 아는 자는 문리와 유생의 붓은 같으나 유생의 가슴속에 간직한 것은 오히려 특별히 남는 것이 많음을 안다. 이를 알지 못하는 자는 모두 관리이니 깊고 얕음과 많고 적음이 같은 분량이라고 여기니, 실상을 잃음이 심하다. 땅의 성질은 풀을 내고, 산의 성질은 나무를 낸다. 만약 땅에 아욱과 부추를 심고 산에 대추와 밤을 심으면 아름다운 동산과 무성한 숲이라 이름하니, 다시는 보통 땅이나 평범한 산과 견주지 않는다. 문리와 유생은 이와 비슷한 점이 있으니, 모두 재능이 있고 함께 붓과 먹을 쓰지만, 유생은 특별히 선왕의 도를 지니고 있다. 선왕의 도는 아욱·부추·대추·밤에 그치는 것을 이르는 것이 아니다. 보통 여자의 손은 실을 잣고 베를 짜지만, 만약 혹 특별한 능력이 있어 비단을 짜고 자수를 놓으면 탁월하다고 이름하여 다시는 보통 여자와 같은 부류로 치지 않는다. 무릇 유생과 문리의 재주를 헤아릴 때 유생이 경전(經傳)의 학문을 넉넉히 지닌 것은 여공(女工)이 비단을 짜고 자수를 놓는 특별함과 같다.

貧人好濫而富人守節者，貧人不足而富人饒侈。儒生不為非而文吏好為奸者，文吏少道德而儒生多仁義也。貧人富人，并為賓客，受賜於主人，富人不慚而貧人常愧者，富人有以效，貧人無以復也。儒生、文吏，俱以長吏為主人者也。儒生受長吏之祿，報長吏以道；文吏空胸無仁義之學，居往食祿，終無以效，所謂尸位素餐者也。素者，空也；空虛無德，餐人之祿，故曰素餐。無道藝之業，不曉政治，默坐朝庭，不能言事，與尸無異，故曰尸位。然則文吏所謂尸位素餐者也。居右食嘉，見將傾邪，豈能舉記陳言得失乎？一則不能見是非，二則畏罰不敢直言。《禮》曰：「情欲巧。」

가난한 사람이 넘치는 짓을 좋아하고 부유한 사람이 절도를 지키는 것은 가난한 사람은 부족하고 부유한 사람은 넉넉하기 때문이다. 유생이 그릇된 짓을 하지 않고 문리가 간사한 짓을 좋아하는 것은 문리는 도덕이 적고 유생은 인의가 많기 때문이다. 가난한 사람과 부유한 사람이 함께 손님이 되어 주인에게서 선물을 받을 때, 부유한 사람은 부끄러워하지 않고 가난한 사람은 늘 부끄러워하는 것은, 부유한 사람은 보답할 것이 있고 가난한 사람은 갚을 것이 없기 때문이다. 유생과 문리는 모두 장리(長吏)를 주인으로 삼는 자이다. 유생은 장리의 녹을 받고 도로써 장리에게 보답한다. 문리는 가슴이 비어 인의의 학문이 없으니, [자리에] 머물러 녹을 먹으면서 끝내 보답할 것이 없으니, 이른바 시위소찬(尸位素餐)하는 자이다. 소(素)는 비었다는 뜻이니, 텅 비어 덕이 없으면서 남의 녹을 먹으므로 소찬이라 한다. 도와 기예의 업이 없어 정치에 밝지 못하고, 조정에 잠자코 앉아 일을 말하지 못하니 시동(尸童)과 다름이 없으므로 시위라 한다. 그렇다면 문리는 이른바 시위소찬하는 자이다. 높은 자리에 있으며 좋은 것을 먹으면서 장수가 기울고 사악해지는 것을 보아도 어찌 글을 올려 득실을 말할 수 있겠는가? 첫째는 옳고 그름을 볼 수 없고, 둘째는 벌을 두려워하여 감히 곧은 말을 하지 못하기 때문이다. 『예(禮)』에 이르기를, 「정(情)은 진실하고자 하고 말[辭]은 교묘하고자 한다.」라고 하였다.

其能力言者，文丑不好，有骨無肉，脂腴不足，犯干將指，遂取間。為地戰者不能立功名，貪爵祿者不能諫於上。文吏貪爵祿，一日居位，輒欲圖利以當資用，侵漁徇身，不為將官顯義。雖見太山之惡，安肯揚舉毛髪之言。事理如此，何用自解於尸位素餐乎？儒生學大義，以道事將，不可則止，有大臣之志，以經勉為公正之操，敢言者也。位又疏遠，遠而近諫，禮謂之諂，此則郡縣之府庭所以常廓無人者也。

그 힘써 말할 수 있는 자는 문장이 추하여 좋지 않고, 뼈만 있고 살이 없어 기름기가 부족하며, 장수의 뜻을 범하고 거슬러 마침내 틈이 벌어진다. 땅을 위해 싸우는 자는 공명을 세울 수 없고, 작록을 탐하는 자는 위에 간할 수 없다. 문리는 작록을 탐하여 하루라도 자리에 있으면 곧 이익을 도모하여 재물로 쓰고자 하고, 빼앗아 거두어 제 몸을 따르며, 장수를 위해 관직의 의리를 드러내지 않는다. 비록 태산만 한 악을 보더라도 어찌 터럭만 한 말이라도 들추어 내려 하겠는가? 일의 이치가 이와 같으니 무엇으로 시위소찬에서 스스로 벗어나겠는가? 유생은 큰 의리를 배워 도로써 장수를 섬기고, 안 되면 그만두니 대신(大臣)의 뜻이 있으며, 경전으로 공정한 지조를 힘쓰니 감히 말하는 자이다. [그러나] 자리가 또 멀리 떨어져 있으니, 멀면서 가까이 간하면 예에서는 그것을 아첨이라 하니, 이것이 군현의 관청이 늘 텅 비어 사람이 없는 까닭이다.

或曰：「文吏筆扎之能，而治定簿書，考理煩事，雖無道學，筋力材能盡於朝庭，此亦報上之效驗也。」 曰：此有似於貧人負官重責，貧無以償，則身為官作，責乃畢竟。夫官之作，非屋廡則牆壁也。屋廡則用斧斤，牆壁則用筑鍤。荷斤斧，把筑鍤，與彼握刀持筆何以殊？

어떤 이가 말하기를, 「문리는 붓과 찰(札)을 다루는 능력이 있어 장부와 문서를 다스려 정하고 번거로운 일을 살펴 처리하니, 비록 도학이 없더라도 근력과 재능을 조정에서 다하니, 이 또한 위에 보답하는 효험이다.」라고 한다. 답하기를, 이것은 가난한 사람이 관에 무거운 빚을 지고 가난하여 갚을 것이 없으면 몸소 관의 일을 하여 빚을 비로소 다 갚는 것과 비슷하다. 무릇 관의 일이란 집과 처마가 아니면 담장과 벽이다. 집과 처마는 도끼를 쓰고, 담장과 벽은 달굿대와 삽을 쓴다. 도끼를 메고 달굿대와 삽을 잡는 것이 저 칼을 쥐고 붓을 잡는 것과 무엇이 다른가?

苟謂治文書者報上之效驗，此則治屋廡牆壁之人，亦報上也。俱為官作，刀筆斧斤筑鍤鈞也。抱布貿絲，交易有亡，各得所願。儒生抱道貿祿，文吏無所抱，何用貿易？農商殊業，所畜之貨，貨不可同，計其精粗，量其多少，其出溢者名曰富人，富人在世，鄉里願之。夫先王之道，非徒農商之貨也；其為長吏立功致化，百徒富多出溢之榮也。且儒生之業，豈徒出溢哉？其身簡練，知慮光明，見是非，審尤奇也。

진실로 문서를 다스리는 자가 위에 보답하는 효험이라 한다면, 집과 처마, 담장과 벽을 다스리는 사람도 위에 보답하는 것이다. 모두 관의 일을 하니 칼·붓과 도끼·달굿대·삽이 고르게 같다. 베를 안고 가서 실과 바꾸면 교역하여 있고 없는 것을 [바꾸어] 각각 원하는 바를 얻는다. 유생은 도를 안고 가서 녹과 바꾸지만, 문리는 안고 갈 것이 없으니 무엇으로 바꾸겠는가? 농부와 상인은 업이 달라 쌓아 두는 재화가 같을 수 없으나, 그 정밀하고 거친 것을 헤아리고 그 많고 적음을 재어 넘쳐나는 자를 부유한 사람이라 이름하니, 부유한 사람이 세상에 있으면 향리가 그를 부러워한다. 무릇 선왕의 도는 농부와 상인의 재화에 그치는 것이 아니니, 그것이 장리를 위해 공을 세우고 교화를 이루는 것은 한갓 재화가 많아 넘쳐나는 영화의 백 배이다. 또 유생의 업이 어찌 한갓 넘쳐나는 것뿐이겠는가? 그 몸이 단련되고 지혜와 생각이 밝아 옳고 그름을 보는 것이 더욱 특별하다.

蒸所與眾山之材干同也，〔伐〕以為蒸，熏以火，〔〕熱究浹，光色澤潤，之於堂，其耀浩廣，火灶之效加也。繡之未刺，錦之未織，恆絲庸帛，何以異哉？加五采之巧，施針縷之飾，文章炫耀，黼黻華蟲，山龍日月。學士有文章，猶絲帛之有五色之巧也。本質不能相過，學業積聚，超逾多矣。物實無中核者謂之郁，無刀斧之斷者謂之朴。文吏不學，世之教無核也，郁朴之人，孰與程哉？骨曰切，象曰磋，玉曰琢，石曰磨，切磋琢磨，乃成寶器。人之學問知能成就，猶骨象玉石切磋琢磨也。雖欲勿用，賢君其舍諸？孫武、闔廬，世之善用兵者也，知或學其法者，戰必勝。不曉什伯之陣，不知擊刺之術者，強使之軍，軍覆師敗，無其法也。谷之始熟曰粟。舂之於臼，簸其秕糠；蒸之於甑，爨之以火，成熟為飯，乃甘可食。可食而食之，味生肌腴成也。粟未為米，米未成飯，氣腥未熟，食之傷人。夫人之不學，猶谷未成粟，米未為飯也。知心亂少，猶食腥谷，氣傷人也。學士簡練於學，成熟於師，身之有益，猶谷成飯，食之生肌腴也。銅錫未采，在眾石之間，工師鑿掘，爐〔〕鑄鑠乃成器。未更爐〔〕，名曰積石，積石與彼路畔之瓦、山間之礫，一實也。故夫谷未舂蒸曰粟，銅未鑄鑠曰積石，人未學問曰。者，竹木之類也。夫竹生於山，木長於林，未知所入。截竹為筒，破以為牒，加筆墨之跡，乃成文字，大者為經，小者為傳記。斷木為槧，之為板，力加刮削，乃成奏牘。夫竹木，粗苴之物也，雕琢刻削，乃成為器用。況人含天地之性，最為貴者乎！

땔나무[蒸]는 뭇 산의 재목과 줄기가 같으나, (代)[베어서] 땔나무로 만들고 불로 그을려 열기가 속속들이 배면 빛깔이 윤택해지고, 그것을 당(堂)에 [두면] 그 빛남이 넓고 크니, 불과 부뚜막의 효과가 더해진 것이다. 수를 아직 놓지 않고 비단을 아직 짜지 않았을 때는 보통 실과 평범한 비단과 무엇이 다르겠는가? 오채(五采)의 솜씨를 더하고 바늘과 실의 꾸밈을 베풀면 무늬가 빛나니 보불(黼黻)·화충(華蟲)·산룡(山龍)·일월(日月)이 된다. 학사에게 문장이 있는 것은 실과 비단에 오색의 솜씨가 있는 것과 같다. 본바탕은 서로 넘어설 수 없으나, 학업이 쌓이면 넘어서는 것이 많다. 사물 가운데 실제로 속에 씨가 없는 것을 울(郁)이라 하고, 칼과 도끼로 자르지 않은 것을 박(朴)이라 한다. 문리가 배우지 않은 것은 세상의 가르침에 씨가 없는 것이니, 울박(郁朴)한 사람을 무엇과 견주겠는가? 뼈는 절(切)이라 하고, 상아는 차(磋)라 하며, 옥은 탁(琢)이라 하고, 돌은 마(磨)라 하니, 자르고 갈고 쪼고 문질러야 보배로운 그릇이 된다. 사람이 학문하여 지능을 성취하는 것은 뼈·상아·옥·돌을 자르고 갈고 쪼고 문지르는 것과 같다. 비록 쓰지 않으려 한들 현명한 임금이 어찌 그를 버리겠는가? 손무(孫武)와 합려(闔廬)는 세상에서 군대를 잘 쓰는 자이니, 그 법을 알거나 배운 자는 싸우면 반드시 이긴다. 십오(什伍)·백인(百人)의 진을 알지 못하고 치고 찌르는 술을 알지 못하는 자를 억지로 군대를 이끌게 하면 군대가 뒤집히고 병사가 패하니, 그 법이 없기 때문이다. 곡식이 처음 익은 것을 속(粟)이라 한다. 절구에 찧어 쭉정이와 겨를 까부르고, 시루에 쪄서 불로 때어 익혀 밥을 지어야 달아서 먹을 수 있다. 먹을 만하여 먹으면 맛이 살을 찌우고 기름지게 한다. 속이 아직 쌀이 되지 않고 쌀이 아직 밥이 되지 않으면 기운이 비리고 익지 않아 먹으면 사람을 상하게 한다. 무릇 사람이 배우지 않는 것은 곡식이 아직 속이 되지 않고 쌀이 아직 밥이 되지 않은 것과 같다. 지혜와 마음이 어지럽고 적은 것은 비린 곡식을 먹어 기운이 사람을 상하게 하는 것과 같다. 학사가 학문으로 단련되고 스승에게서 성숙하여 몸에 이익이 있는 것은 곡식이 밥이 되어 먹으면 살을 찌우고 기름지게 하는 것과 같다. 구리와 주석은 아직 캐내지 않으면 뭇 돌 사이에 있다가, 장인이 파내어 화로[와 풀무]로 녹여 부어야 그릇이 된다. 아직 화로[와 풀무]를 거치지 않은 것을 적석(積石)이라 이름하니, 적석은 저 길가의 기와나 산속의 자갈과 한가지 실상이다. 그러므로 무릇 곡식이 찧고 찌지 않은 것을 속이라 하고, 구리가 녹여 붓지 않은 것을 적석이라 하며, 사람이 학문하지 않은 것을 [몽(矇)]이라 한다. [몽]이란 대나무와 나무의 부류이다. 무릇 대나무는 산에서 나고 나무는 숲에서 자라니 어디에 쓰일지 알지 못한다. 대나무를 잘라 통을 만들고 쪼개어 첩(牒)을 만들어 붓과 먹의 자취를 더해야 문자가 되니, 큰 것은 경(經)이 되고 작은 것은 전기(傳記)가 된다. 나무를 잘라 참(槧)을 만들고 [쪼개어] 판을 만들어 힘써 깎고 다듬어야 주독(奏牘)이 된다. 무릇 대나무와 나무는 거친 물건인데도 새기고 다듬고 깎아야 그릇과 쓰임이 되는데, 하물며 사람은 천지의 성품을 머금어 가장 귀한 존재임에랴!

不入師門，無經傳之教，以郁朴之實，不曉禮義，立之朝庭，植笮樹表之類也，其何益哉？山野草茂，鉤鐮斬刈，乃成道路也。士未入道門，邪惡未除，猶山野草木未斬刈，不成路也。染練布帛，名之曰采，貴吉之服也。無染練之治名粗，粗不吉，喪人服之。人無道學，仕宦朝庭，其不能招致也，猶喪人服粗不能招吉也。能削柱梁，謂之木匠。能穿鑿穴坎，謂之士匠。能雕琢文書，謂之史匠。夫文吏之學，學治文書也，當與木土之匠同科，安得程於儒生哉？御史之遇文書，不失分銖。有司之陳籩豆，不誤行伍。其巧習者，亦先學之，人不貴者也，小賤之能，非尊大之職也。無經藝之本，有筆墨之末，大道未足而小伎過多，雖曰吾多學問，御史之知、有司之惠也。飯黍梁者饜，餐糟糠者飽，雖俱曰食，為腴不同。儒生文吏，學俱稱習，其於朝庭，有益不鈞。

스승의 문에 들어가지 않아 경전의 가르침이 없고, 울박한 바탕으로 예의를 알지 못하는 자를 조정에 세우는 것은 말뚝을 꽂고 표목을 세우는 부류이니 무슨 이익이 있겠는가? 산과 들에 풀이 무성하면 낫으로 베어 내야 길이 된다. 선비가 도의 문에 들어가지 않아 사악함이 제거되지 않은 것은 산과 들의 풀과 나무를 베어 내지 않아 길이 되지 않은 것과 같다. 베와 비단을 물들이고 누인 것을 채(采)라 이름하니, 귀하고 길한 옷이다. 물들이고 누이는 손질을 하지 않은 것을 추(粗)라 이름하니, 추는 길하지 않아 상주가 입는다. 사람이 도학이 없이 조정에서 벼슬하면 [복을] 불러오지 못하니, 상주가 거친 옷을 입어 길함을 부르지 못하는 것과 같다. 기둥과 들보를 깎을 수 있는 자를 목장(木匠)이라 하고, 구멍과 구덩이를 팔 수 있는 자를 토장(土匠)이라 하며, 문서를 다듬을 수 있는 자를 사장(史匠)이라 한다. 무릇 문리의 학문은 문서 다스리기를 배우는 것이니, 마땅히 목장·토장과 같은 부류이니 어찌 유생과 견주어 헤아릴 수 있겠는가? 어사(御史)가 문서를 다룰 때 한 푼 한 수(銖)도 잃지 않고, 유사(有司)가 변두(籩豆)를 진설할 때 줄과 열을 틀리지 않는다. 그 교묘하게 익힌 자도 먼저 그것을 배운 것이지만 사람들이 귀하게 여기지 않는 것이니, 작고 천한 능력이요 높고 큰 직분이 아니다. 경예(經藝)의 근본은 없고 붓과 먹의 말단만 있어, 대도는 부족하고 작은 기예는 지나치게 많으니, 비록 「나는 학문을 많이 하였다」고 말하더라도 어사의 지혜요 유사의 슬기일 뿐이다. 기장과 조밥을 먹는 자도 배부르고 지게미와 겨를 먹는 자도 배부르니, 비록 모두 먹었다고 하지만 살찌게 하는 것은 같지 않다. 유생과 문리는 배움을 모두 익혔다고 일컫지만, 조정에서 이익이 되는 것은 고르지 않다.

鄭子皮使尹何為政，子產比於未能操刀使之割也。子路使子羔為費宰，孔子曰：「賊夫人之子。」皆以未學不見大道也。醫無方術，云：「吾能治病。」問之曰：「何用治病？」曰：「用心意。」病者必不信也。吏無經學，曰：「吾能治民。」問之曰：「何用治民？」曰：「以材能。」 是醫無方術，以心意治病也，百姓安肯信向，而人君任用使之乎！手中無錢之市，使貨主問曰「錢何在」，對曰「無錢」，貨主必不與也。夫胸中不學，猶手中無錢也。欲人君任使之，百姓信向之，奈何也！

정(鄭)나라 자피(子皮)가 윤하(尹何)로 하여금 정사를 하게 하자, 자산은 이를 아직 칼을 잡을 줄 모르는 자에게 베게 하는 것에 견주었다. 자로가 자고(子羔)로 하여금 비(費)의 읍재가 되게 하자, 공자가 말하기를, 「남의 자식을 해치는구나.」라고 하였다. 모두 아직 배우지 않아 대도를 보지 못하였기 때문이다. 의원이 의방(醫方)과 의술이 없으면서 「나는 병을 고칠 수 있다」고 하여, 그에게 묻기를 「무엇으로 병을 고치는가?」라고 하자 「마음과 뜻으로 고친다」고 한다면 병자는 반드시 믿지 않을 것이다. 관리가 경학이 없으면서 「나는 백성을 다스릴 수 있다」고 하여, 그에게 묻기를 「무엇으로 백성을 다스리는가?」라고 하자 「재능으로 한다」고 한다. 이는 의원이 의방과 의술 없이 마음과 뜻으로 병을 고치는 것이니, 백성이 어찌 믿고 따르려 하며, 임금이 어찌 맡겨 쓰겠는가! 손에 돈 없이 저자에 가면 물건 주인이 「돈은 어디 있느냐」고 묻고, 「돈이 없다」고 대답하면 물건 주인은 반드시 주지 않을 것이다. 무릇 가슴속에 배운 것이 없는 것은 손에 돈이 없는 것과 같다. 임금이 그를 맡겨 쓰고 백성이 그를 믿고 따르기를 바란들 어찌하겠는가!