答답佞녕篇편第제三삼十십三삼

或問曰：「賢者行道，得尊官厚祿矣；何心為佞，以取富貴？」曰：佞人知行道可以得富貴，必以佞取爵祿者，不能禁欲也；知力耕可以得谷，勉貿可以得貨，然而必盜竊，情欲不能禁者也。以禮進退也，人莫之貴，然而違禮者眾，尊義者希，心情貪欲，志慮亂溺也。夫佞與賢者同材，佞以情自敗；偷盜與田商同知，偷盜以欲自劾也。

어떤 이가 묻기를, 「현자는 도를 행하여 높은 관직과 두터운 녹을 얻는데, [영인(佞人)은] 무슨 마음으로 아첨하여 부귀를 취하는가?」라고 하였다. 답하기를, 영인은 도를 행하여 부귀를 얻을 수 있음을 알면서도 반드시 아첨으로 작록을 취하는 것은 욕망을 금할 수 없기 때문이다. 힘써 밭을 갈면 곡식을 얻을 수 있고 부지런히 장사하면 재화를 얻을 수 있음을 알면서도 반드시 도둑질하는 것은 정욕을 금할 수 없는 자이다. 예로써 나아가고 물러나는 것을 사람들이 귀하게 여기지 않음이 없는데도 예를 어기는 자가 많고 의를 높이는 자가 드문 것은 마음이 탐욕스러워 뜻과 생각이 어지러워지고 빠졌기 때문이다. 무릇 영인과 현자는 재주가 같으나 영인은 정욕으로 스스로 무너지고, 도둑과 농부·상인은 지혜가 같으나 도둑은 욕망으로 스스로 죄를 짓는다.

問曰：「佞與賢者同材，材行宜鈞，而佞人曷為獨以情自敗？」曰：「富貴皆人所欲也，雖有君子之行，猶有飢渴之情。君子則以禮防情，以義割欲，故得循道，循道則無禍。小人縱貪利之欲，逾禮犯義，故進得苟佞，苟佞則有罪。」夫賢者，君子也；佞人，小人也。君子與小人本殊操異行，取舍不同。

묻기를, 「영인과 현자는 재주가 같으니 재주와 행실이 마땅히 고르게 같아야 할 텐데, 영인은 어찌하여 유독 정욕으로 스스로 무너지는가?」라고 하였다. 답하기를, 「부귀는 모두 사람이 바라는 것이니, 비록 군자의 행실이 있더라도 여전히 굶주리고 목마른 정이 있다. 군자는 예로써 정을 막고 의로써 욕망을 끊으므로 도를 따를 수 있고, 도를 따르면 화가 없다. 소인은 이익을 탐하는 욕망을 멋대로 하여 예를 넘고 의를 범하므로 나아가 구차하게 아첨하게 되고, 구차하게 아첨하면 죄가 있다.」라고 하였다. 무릇 현자는 군자이고 영인은 소인이다. 군자와 소인은 본래 지조와 행실이 다르고, 취하고 버리는 것이 같지 않다.

問曰：「佞與讒者同道乎？有以異乎？」曰：「讒與佞，俱小人也，同道異材，俱以嫉妒為性，而施行發動之異。」讒以口害人，佞以事危人；讒人以直道不違，佞人依違匿端；讒人無詐慮，佞人有術數。故人君皆能遠讒親仁，莫能知賢別佞。難曰：「人君皆能遠讒親仁，而莫能知賢別佞，然則佞人意不可知乎？」曰：佞可知，人君不能知。庸庸之君，不能知賢，不能知賢，不能知佞。唯聖賢之人，以九德檢其行，以事效考其言。行不合於九德，言不驗於事效，人非賢則佞矣。夫知佞以知賢，知賢以知佞，知賢則賢智自覺，知賢則奸佞自得。賢佞異行，考之一驗；情心不同，觀之一實。

묻기를, 「영인과 참소하는 자는 같은 길인가? 다른 점이 있는가?」라고 하였다. 답하기를, 「참소하는 자와 영인은 모두 소인으로, 길은 같으나 재주가 다르다. 둘 다 시기와 질투를 본성으로 삼지만 베풀어 행하고 드러내 움직이는 것이 다르다.」 참소하는 자는 입으로 남을 해치고, 영인은 일로 남을 위태롭게 한다. 참소하는 자는 곧은 길로 [말하여] 에두르지 않고, 영인은 이리저리 둘러대며 단서를 감춘다. 참소하는 자는 속이는 꾀가 없고, 영인은 술수가 있다. 그러므로 임금은 모두 참소하는 자를 멀리하고 어진 이를 가까이할 수 있으나, 현자를 알아보고 영인을 가려낼 수 있는 자는 없다. 힐난하기를, 「임금이 모두 참소하는 자를 멀리하고 어진 이를 가까이할 수 있으나 현자를 알아보고 영인을 가려낼 수 있는 자는 없다면, 영인의 뜻은 알 수 없는 것인가?」라고 하였다. 답하기를, 영인은 알 수 있으나 임금이 알지 못하는 것이다. 용렬한 임금은 현자를 알아보지 못하고, 현자를 알아보지 못하면 영인도 알아보지 못한다. 오직 성현만이 구덕(九德)으로 그 행실을 점검하고 일의 효과로 그 말을 살핀다. 행실이 구덕에 맞지 않고 말이 일의 효과로 증험되지 않으면, 그 사람은 현자가 아니면 영인이다. 무릇 영인을 앎으로써 현자를 알고, 현자를 앎으로써 영인을 아니, 영인을 알면 현명하고 지혜로운 자가 저절로 드러나고, 현자를 알면 간사한 영인이 저절로 잡힌다. 현자와 영인은 행실이 다르나 살피는 것은 한 가지 증험이고, 마음은 같지 않으나 보는 것은 한 가지 실상이다.

問曰：「九德之法，張設久矣，觀讀之者，莫不曉見，斗斛之量多少，權衡之縣輕重也。然而居國有土之君，曷為常有邪佞之臣與常有欺惑之患？」〔曰〕：「無患斗斛過，所量非其谷；不患無銓衡，所銓非其物故也。」在人君位者，皆知九德之可以檢行，事效可以知情，然而惑亂不能見者，則明不察之故也。人有不能行，行無不可檢；人有不能考，情無不可知。

묻기를, 「구덕의 법이 펼쳐진 지 오래되어 보고 읽는 자가 환히 알지 못하는 이가 없으니, 마치 말과 섬이 많고 적음을 재고 저울이 가볍고 무거움을 다는 것과 같다. 그런데도 나라를 다스리고 땅을 가진 임금이 어찌하여 늘 사악한 영인 신하가 있고 늘 속고 미혹되는 근심이 있는가?」라고 하였다. [답하기를]: 「말과 섬이 지나침을 걱정할 것이 아니라 잰 것이 그 곡식이 아님이 [문제이고], 저울이 없음을 걱정할 것이 아니라 단 것이 그 물건이 아니기 때문이다.」 임금의 자리에 있는 자는 모두 구덕으로 행실을 점검할 수 있고 일의 효과로 실정을 알 수 있음을 알지만, 미혹되고 어지러워 보지 못하는 것은 밝게 살피지 못하기 때문이다. 사람이 [그것을] 행하지 못함은 있어도 행실은 점검할 수 없는 것이 없고, 사람이 살피지 못함은 있어도 실정은 알 수 없는 것이 없다.

問曰：「行不合於九德，效不檢於考功，進近非賢，非賢則佞。夫庸庸之材，無高之知不能及賢。賢功不效，賢行不應，可謂佞乎？」曰：材有不相及，行有不相追，功有不相襲。若知無相襲，人材相什百，取舍宜同，賢佞殊行，是是非非。實名俱立，而效有成敗，是非之言俱當，功有正邪。

묻기를, 「행실이 구덕에 맞지 않고 효과가 고공(考功)에 점검되지 않는다면, 나아가 가까이하는 자는 현자가 아니고, 현자가 아니면 영인이다. 무릇 용렬한 재주는 높은 지혜가 없어 현자에게 미치지 못한다. 현자의 공을 이루지 못하고 현자의 행실에 응하지 못한다면 영인이라 할 수 있는가?」라고 하였다. 답하기를, 재주에는 서로 미치지 못함이 있고, 행실에는 서로 따르지 못함이 있으며, 공에는 서로 이어받지 못함이 있다. 비록 지혜가 서로 이어받지 못하여 사람의 재주가 서로 열 배 백 배 차이가 나더라도, 취하고 버리는 것은 마땅히 같아야 하니, 현자와 영인은 행실이 달라 옳은 것을 옳다 하고 그른 것을 그르다 한다. 실상과 명분이 모두 서 있는데 효과에 성패가 있고, 옳고 그름의 말이 모두 타당한데 공에 바르고 사악함이 있다.

言合行違，名盛行廢，佞人〔也〕。 問曰：「行合九德則賢，不合則佞。世人操行者可盡謂佞乎？」曰：諸非皆惡，惡中之逆者，謂之無道；惡中之巧者，謂之佞人。聖王刑憲，佞在惡中；聖王賞勸，賢在善中。純潔之賢，善中殊高，賢中之聖也。〔惡〕中大佞，惡中之雄也。故曰：觀賢由善，察佞由惡。善惡定成，賢佞形矣。

말은 맞으나 행실이 어긋나고, 이름은 성하나 행실이 폐한 자가 영인[이다]. 묻기를, 「행실이 구덕에 맞으면 현자이고 맞지 않으면 영인이라 한다면, 세상에서 지조와 행실을 지닌 자를 모두 영인이라 할 수 있는가?」라고 하였다. 답하기를, 여러 그릇된 것은 모두 악이니, 악 가운데 거스르는 자를 무도(無道)라 하고, 악 가운데 교묘한 자를 영인이라 한다. 성왕이 형벌로 다스릴 때 영인은 악 가운데 있고, 성왕이 상으로 권할 때 현자는 선 가운데 있다. 순결한 현자는 선 가운데 특히 높은 자이니 현자 가운데 성인이다. (善)[악] 가운데 큰 영인은 악 가운데 우두머리이다. 그러므로 현자를 보는 것은 선으로 말미암고, 영인을 살피는 것은 악으로 말미암는다고 한다. 선악이 정해지고 이루어지면 현자와 영인이 드러난다.

問曰：「聰明有蔽塞，推行有謬誤，今以是者為賢，非者為佞，殆不得賢之實乎？」曰：「聰明蔽塞，推行謬誤，人之所歉也。」故曰：刑故無小，宥過無大。聖君原心省意，故誅故貰誤。故賊加增，過誤減損，一獄吏所能定也，賢者見之不疑矣。

묻기를, 「총명함에는 가려지고 막힘이 있고 미루어 행함에는 잘못이 있는데, 지금 옳은 자를 현자로 삼고 그른 자를 영인으로 삼는다면, 아마도 현자의 실상을 얻지 못하지 않겠는가?」라고 하였다. 답하기를, 「총명함이 가려지고 막히며 미루어 행함이 잘못되는 것은 사람이 모자라는 바이다.」 그러므로 고의로 지은 죄는 작아도 형벌하고, 과실은 커도 용서한다고 한다. 성군은 마음을 헤아리고 뜻을 살피므로 고의는 죽이고 과오는 용서한다. 고의로 해친 것은 [죄를] 더하고 과오는 덜어 주는 것은 한 옥리(獄吏)도 정할 수 있는 바이니, 현자는 그것을 보고 의심하지 않는다.

問曰：「言行無功效，可謂佞乎？」〔曰〕：蘇秦約六國為從，強秦不敢窺兵於關外。張儀為橫，六國不敢同攻於關內。六國約從，則秦畏而六國強；三秦稱橫，則秦強而天下弱。功著效明，載紀竹帛，雖賢何以加之？太史公敘言眾賢，儀、秦有篇，無嫉惡之文，功鈞名敵，不異於賢。夫功之不可以效賢，猶名之不可實也。儀、秦，排難之人也，處擾攘之世，行揣摩之術。當此之時，稷、契不能與之爭計，禹、睾陶不能與之比效。若夫陰陽調和，風雨時適，五谷丰熟，盜賊衰息，人舉廉讓，家行道德之功，命祿貴美，術數所致，非道德之所成也。太史公記功，故高來，記錄成則著效明驗，攬載高卓，以儀、秦功美，故列其狀。由此言之，佞人亦能以權說立功為效。無效，未可為佞也。難曰：「惡中立功者謂之佞。能為功者，材高知明。思慮遠者，必傍義依仁，亂於大賢。故《覺佞》之篇曰：『人主好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。』心合意同，偶當人主，說而不見其非，何以知其偽而伺其奸乎？」曰：是謂庸庸之君也，材下知昏，蔽惑不見。〔若〕〔大〕賢之君，察之審明，若視俎上脯，指掌中之理，數局上之棋，摘轅中之馬。魚鱉匿淵，捕漁者知其源；禽獸藏山，畋獵者見其脈。佞人異行於世，世不能見，庸庸之主，無高材之人也。難曰：「人君好辨，佞人言利；人主好文，佞人辭麗。言操合同，何以覺之？」曰：文王官人法曰：「推其往行以揆其來言，聽其來言以省其往行，觀其陽以考其陰，察其內以揆其外。」是故詐善設節者可知，飾偽無情者可辨，質誠居善者可得，含忠守節者可見也。人之舊性不辨，人君好辨，佞人學求合於上也。人之故能不文，人君好文，佞人意欲稱上。上奢，己麗服；上儉，己不飭。

묻기를, 「말과 행실에 공효(功效)가 없으면 영인이라 할 수 있는가?」라고 하였다. [답하기를]: 소진(蘇秦)이 육국을 묶어 합종(合從)을 하자 강한 진나라가 감히 관(關) 밖으로 군대를 엿보지 못하였다. 장의(張儀)가 연횡(連橫)을 하자 육국이 감히 함께 관 안을 공격하지 못하였다. 육국이 합종을 약속하면 진나라가 두려워하고 육국이 강하였으며, 진나라가 연횡을 일컬으면 진나라가 강하고 천하가 약하였다. 공이 드러나고 효과가 밝아 죽백(竹帛)에 실렸으니, 비록 현자라 한들 무엇을 더하겠는가? 태사공이 여러 현자를 서술하면서 장의와 소진에게도 편이 있고 미워하는 글이 없으니, 공이 고르고 이름이 대등하여 현자와 다르지 않다. 무릇 공으로 현자를 증험할 수 없는 것은 이름으로 실상을 [증험할] 수 없는 것과 같다. 장의와 소진은 어려움을 물리치는 사람으로, 어지러운 세상에 처하여 췌마(揣摩)의 술을 행하였다. 이때에는 직(稷)·설(契)도 그들과 계책을 다툴 수 없었고, 우와 고요(皐陶)도 그들과 효과를 견줄 수 없었다. 음양이 고르게 조화되고 바람과 비가 때에 맞으며 오곡이 풍성하게 익고 도적이 줄어들어 그치며, 사람마다 청렴과 겸양을 행하고 집집마다 도덕을 행하는 공 같은 것은 [논외로 하고], 명록(命祿)이 귀하고 아름다운 것은 술수가 이룬 것이지 도덕이 이룬 것이 아니다. 태사공은 공을 기록하였으므로 높이 [평가하였고], 기록이 이루어지면 효과가 드러나고 증험이 밝으니, 높고 뛰어난 것을 거두어 실었는데, 장의와 소진은 공이 아름다우므로 그들의 행장을 늘어놓은 것이다. 이로써 말하면 영인도 권모의 유세로 공을 세워 효과를 낼 수 있다. 효과가 없다고 해서 영인이라 할 수는 없다. 힐난하기를, 「악 가운데 공을 세운 자를 영인이라 한다. 공을 세울 수 있는 자는 재주가 높고 지혜가 밝다. 생각이 깊은 자는 반드시 의에 기대고 인에 의지하여 큰 현자와 뒤섞인다. 그러므로 「각녕(覺佞)」 편에 이르기를, 『임금이 변론을 좋아하면 영인은 이로움을 말하고, 임금이 문채를 좋아하면 영인은 말을 화려하게 한다』고 하였다. 마음이 맞고 뜻이 같아 마침 임금에게 맞으면 기뻐하여 그 그릇됨을 보지 못하니, 어찌 그 거짓을 알고 그 간사함을 엿볼 수 있겠는가?」라고 하였다. 답하기를, 이는 용렬한 임금을 이르는 것이니, 재주가 낮고 지혜가 어두워 가려지고 미혹되어 보지 못한다. (後)[만약] (又)[큰] 현자인 임금이라면 그것을 살핌이 자세하고 밝아, 마치 도마 위의 포를 보듯, 손바닥의 무늬를 가리키듯, 판 위의 바둑돌을 세듯, 끌채 사이의 말을 가려내듯 한다. 물고기와 자라가 못에 숨어도 고기 잡는 자는 그 근원을 알고, 새와 짐승이 산에 숨어도 사냥하는 자는 그 자취를 본다. 영인이 세상에서 행실을 달리하는데 세상이 보지 못하는 것은 용렬한 임금으로서 높은 재주의 사람이 없기 때문이다. 힐난하기를, 「임금이 변론을 좋아하면 영인은 이로움을 말하고, 임금이 문채를 좋아하면 영인은 말을 화려하게 하여 말과 처사가 맞으니 어떻게 깨닫겠는가?」라고 하였다. 답하기를, 문왕(文王)의 관인법(官人法)에 이르기를, 「그 지난 행실을 미루어 그 앞으로의 말을 헤아리고, 그 앞으로의 말을 들어 그 지난 행실을 살피며, 그 드러난 것을 보아 그 숨은 것을 살피고, 그 안을 살펴 그 밖을 헤아린다.」라고 하였다. 그러므로 선을 꾸미고 절개를 가장하는 자를 알 수 있고, 거짓을 꾸며 진정이 없는 자를 가려낼 수 있으며, 바탕이 성실하고 선에 머무는 자를 얻을 수 있고, 충을 품고 절개를 지키는 자를 볼 수 있다. 사람의 옛 성품은 변론하지 않았는데 임금이 변론을 좋아하면 영인은 배워서 위에 맞추기를 구한다. 사람의 옛 능력은 문채가 없었는데 임금이 문채를 좋아하면 영인은 뜻을 위에 맞추고자 한다. 위가 사치하면 자기도 옷을 화려하게 하고, 위가 검소하면 자기도 꾸미지 않는다.

今操與古殊，朝行與家別，考鄉里之跡，証朝庭之行，察共親之節，明事君之操，外內不相稱，名實不相副，際會發見、奸為覺露也。 問曰：「人操行無恆，權時制宜。信者欺人，直者曲撓，權變所設，前後異操，事有所應，左右異語。儒書所載，權變非一。今以素故考之，母乃失實乎？」曰：賢者有權，佞者有權。賢者之有權，後有應。佞人之有權，亦反經，後有惡。故賢人之權，為事為國；佞人之權，為身為家。觀其所權，賢佞可論。察其發動，邪正可名。

지금의 처사가 옛날과 다르고 조정에서의 행실이 집에서와 다르니, 향리에서의 자취를 살피고 조정에서의 행실을 증험하며, 어버이를 함께 [섬기는] 절도를 살피고 임금 섬기는 지조를 밝히면, 안팎이 서로 걸맞지 않고 이름과 실상이 서로 부합하지 않아 기회에 드러나고 간사함이 발각된다. 묻기를, 「사람의 처사와 행실에는 일정함이 없어 때에 따라 마땅함을 정한다. 신의 있는 자도 남을 속이고 곧은 자도 굽히니, 권변(權變)이 베풀어지면 앞뒤로 처사가 다르고, 일에 응하는 바가 있으면 좌우로 말이 다르다. 유서에 실린 권변이 한 가지가 아니다. 지금 평소의 옛일로 살핀다면 실상을 잃지 않겠는가?」라고 하였다. 답하기를, 현자에게도 권도가 있고 영인에게도 권도가 있다. 현자의 권도는 [경(經)에 어긋나되] 뒤에 좋은 결과가 있다. 영인의 권도는 역시 경에 어긋나되 뒤에 악한 결과가 있다. 그러므로 현인의 권도는 일을 위하고 나라를 위한 것이고, 영인의 권도는 제 몸을 위하고 제 집을 위한 것이다. 그 권도를 쓰는 바를 보면 현자와 영인을 논할 수 있고, 그 드러내 움직이는 바를 살피면 사악함과 바름을 이름 지을 수 있다.

問曰：「佞人好毀人，有諸？」曰：佞人不毀人。如毀人，是讒人也。何則？佞人求利，故不毀人。苟利於己，曷為毀之？苟不利於〔己〕，毀之無益。以計求便，以數取利，利則便得。妒人共事，然後危人。其危人也非毀之，而其害人也非泊之。譽而危之，故人不知。厚而害之，故人不疑。是故佞人危而不怨，害人之敗而不仇。隱情匿意，為之功也。如毀人，人亦毀之，眾不親，士不附也，安能得容世取利於上？

묻기를, 「영인은 남을 헐뜯기를 좋아한다는데 그런가?」라고 하였다. 답하기를, 영인은 남을 헐뜯지 않는다. 만약 남을 헐뜯는다면 그는 참소하는 자이다. 어째서인가? 영인은 이익을 구하므로 남을 헐뜯지 않는다. 진실로 자기에게 이롭다면 어찌 그를 헐뜯겠는가? 진실로 자기에게 이롭지 않다면 헐뜯어도 이익이 없다. 계책으로 편리함을 구하고 술수로 이익을 취하니, 이로우면 편리함을 얻는다. 일을 함께하는 사람을 시기하고 나서 남을 위태롭게 한다. 그가 남을 위태롭게 하는 것은 헐뜯어서가 아니고, 남을 해치는 것은 [대놓고] 공격해서가 아니다. 칭찬하면서 위태롭게 하므로 남이 알지 못하고, 후대하면서 해치므로 남이 의심하지 않는다. 그러므로 영인이 남을 위태롭게 해도 원망받지 않고, 남을 해쳐 무너뜨려도 원수가 되지 않는다. 실정을 숨기고 뜻을 감추는 것이 그의 공이다. 만약 남을 헐뜯는다면 남도 그를 헐뜯어 무리가 친하지 않고 선비가 따르지 않을 것이니, 어찌 세상에 용납되어 위에서 이익을 취할 수 있겠는가?

問曰：「佞人不毀人於世間，毀人於將前乎？」曰：「佞人以人欺將，不毀人於將。」「然則佞人奈何？」曰：「佞人毀人，譽之；危人，安之。」「毀危奈何？」假令甲有高行奇知，名聲顯聞，將恐人君召問，扶而勝己，欲故廢不言，常騰譽之。荐之者眾，將議欲用，問人，人必不對曰，甲賢而宜召也。何則？甲意不欲留縣，前聞其語矣，聲望欲入府，在郡則望欲入州。志高則操與人異，望遠則意不顧近。屈而用之，其心不滿，不則臥病。賤而命之則傷賢，不則損威。故人君所以失名損譽者，好臣所常臣也。自耐下之，用之可也。自度不能下之，用之不便。夫用之不兩相益，舍之不兩相損。人君畏其志，信佞人之言，遂置不用。

묻기를, 「영인은 세상에서는 남을 헐뜯지 않고 장수 앞에서 남을 헐뜯는가?」라고 하였다. 답하기를, 「영인은 남을 이용해 장수를 속이지, 장수 앞에서 남을 헐뜯지 않는다.」 「그렇다면 영인은 어떻게 하는가?」 답하기를, 「영인은 남을 헐뜯을 때 그를 칭찬하고, 남을 위태롭게 할 때 그를 편안하게 한다.」 「헐뜯고 위태롭게 하는 것은 어떻게 하는가?」 가령 갑(甲)이 높은 행실과 기이한 지혜가 있어 명성이 드러나 알려지면, [영인은] 장수가 임금의 부름과 물음을 받아 [갑을] 붙들어 [천거하면 갑이] 자기를 이길까 두려워, 일부러 [그를] 버려두고 말하지 않고자 하면서 늘 그를 드높여 칭찬한다. 그를 천거하는 자가 많아 장수가 논의하여 쓰고자 하여 사람에게 물으면, [영인은] 반드시 갑이 현명하니 마땅히 불러야 한다고 대답하지 않는다. 어째서인가? [이렇게 말한다.] 「갑의 뜻은 현(縣)에 머물고자 하지 않으니 전에 그 말을 들었습니다. 명성으로는 부(府)에 들어가고자 하고, 군(郡)에 있으면 주(州)에 들어가기를 바랍니다. 뜻이 높으면 처사가 남과 다르고, 바라는 것이 멀면 뜻이 가까운 것을 돌아보지 않습니다. 굽혀서 그를 쓰면 그 마음이 차지 않아 그렇지 않으면 병들어 눕습니다. 천하게 명하면 현자를 상하게 하고, 그렇지 않으면 위엄을 덜게 됩니다. 그러므로 임금이 이름을 잃고 명예를 덜게 되는 것은 늘 신하로 삼던 자를 신하로 삼기를 좋아하기 때문입니다. 스스로 그를 낮출 수 있으면 써도 되지만, 스스로 헤아려 그를 낮출 수 없으면 쓰기가 불편합니다. 무릇 그를 쓰면 양쪽이 서로 이익이 되지 않고, 그를 버리면 양쪽이 서로 손해되지 않습니다.」 임금은 그의 뜻을 두려워하고 영인의 말을 믿어 마침내 버려두고 쓰지 않는다.

問曰：「佞人直以高才洪知考上世人乎？將有師學檢也？」曰：「人自有知以詐人，及其人主，須術以動上，猶上人自有勇威人，及其戰斗，須兵法以進眾，術則從橫，師則鬼谷也。」傳曰：「蘇秦、張儀從橫習之鬼谷先生，掘地為坑，曰：下，說令我泣，出則耐分人君之地。蘇秦下，說鬼谷先生泣下沾襟，張儀不若。蘇秦相趙，并相六國。張儀貧賤，往歸蘇秦，座之堂下，食以仆妾之食，數讓激怒，欲令相秦。儀忿恨，遂西入秦。蘇秦使人厚送。其後覺知，曰：此在其術中，吾不知也，此吾所不及蘇君者。」知深有術，權變鋒出，故身尊崇榮顯，為世雄杰。深謀明術，深淺不能并行，明暗不能并知。

묻기를, 「영인은 다만 높은 재주와 큰 지혜로 윗사람과 세상 사람을 헤아리는가, 아니면 스승에게 배워 익힌 것이 있는가?」라고 하였다. 답하기를, 「사람은 스스로 지혜가 있어 남을 속이지만 그 임금에게 이르러서는 술(術)이 있어야 위를 움직일 수 있으니, 마치 윗사람이 스스로 용기가 있어 남을 위압하지만 전투에 이르러서는 병법이 있어야 무리를 나아가게 할 수 있는 것과 같다. 술은 곧 종횡(從橫)이고, 스승은 곧 귀곡(鬼谷)이다.」 전(傳)에 이르기를, 「소진과 장의는 종횡술을 귀곡 선생에게 익혔다. [선생이] 땅을 파 구덩이를 만들고 말하기를, 내려가서 나를 설득하여 울게 하면 나가서 임금의 땅을 나누어 가질 수 있을 것이라 하였다. 소진이 내려가 설득하자 귀곡 선생이 눈물을 흘려 옷깃을 적셨으나, 장의는 그만 못하였다. 소진은 조(趙)나라의 재상이 되고 아울러 육국의 재상이 되었다. 장의는 가난하고 천하여 소진에게 가서 의탁하였는데, [소진은] 그를 당 아래에 앉히고 종과 첩의 음식을 먹이며 여러 번 꾸짖어 격분하게 하여 진나라의 재상이 되게 하고자 하였다. 장의는 분하고 원망스러워 마침내 서쪽으로 진나라에 들어갔다. 소진은 사람을 시켜 [그를] 후하게 전송하였다. 그 뒤에 [장의가] 깨닫고 말하기를, 이것은 그의 술수 속에 있었는데 나는 알지 못하였으니, 이것이 내가 소군(蘇君)에게 미치지 못하는 바이다 하였다.」라고 하였다. 지혜가 깊고 술수가 있어 권변이 칼끝처럼 나오므로 몸이 높아지고 영화가 드러나 세상의 영웅호걸이 되었다. 깊은 꾀와 밝은 술수는 깊고 얕은 [사람이] 함께 행할 수 없고, 밝고 어두운 [사람이] 함께 알 수 없다.

問曰：「佞人養名作高，有諸？」曰：「佞人食利專權，不養名作高。」貪權據凡，則高名自立矣。稱於小人，不行於君子。何則？利義相伐，正邪相反。義動君子，利動小人。佞人貪利名之顯，君子不安下則身危。舉世為佞者，皆以禍眾，不能養其身，安能養其名？上世列傳棄〔榮〕養身，違利赴名，竹帛所載，伯成、子高委國而耕，於陵子辭位灌園，近世蘭陵王仲子、東〔郡〕昔廬君陽，寢位久病，不應上征，可謂養名矣。夫不以道進，必不以道出身；不以義止，必不以義立名。佞人懷貪利之心，輕禍重身，傾死為矣，何名之養？義廢德坏，操行隨辱，何云作高？

묻기를, 「영인은 이름을 기르고 고상함을 꾸민다는데 그런가?」라고 하였다. 답하기를, 「영인은 이익을 먹고 권력을 오로지할 뿐 이름을 기르거나 고상함을 꾸미지 않는다.」 권력을 탐하여 [요직에] 웅거하면 높은 이름이 저절로 선다. [그러나] 소인에게 칭송받을 뿐 군자에게는 통하지 않는다. 어째서인가? 이익과 의리는 서로 치고, 바름과 사악함은 서로 반대되기 때문이다. 의리는 군자를 움직이고 이익은 소인을 움직인다. 영인은 이익과 이름의 드러남을 탐하니, 군자가 편안히 낮추지 않으면 몸이 위태롭다. 온 세상에서 영인이 된 자는 모두 화가 많아 그 몸을 기르지도 못하니, 어찌 그 이름을 기를 수 있겠는가? 옛 세상의 열전에 (宗)[영화]를 버리고 몸을 기르며 이익을 어기고 이름으로 나아간 이들이 죽백에 실려 있으니, 백성자고(伯成子高)는 나라를 버리고 밭을 갈았고, 오릉자(於陵子)는 자리를 사양하고 채마밭에 물을 주었으며, 근세의 난릉(蘭陵) 왕중자(王仲子)와 동(都)[군(郡)]의 석려군양(昔廬君陽)은 자리에 누워 오래 병을 핑계하며 위의 부름에 응하지 않았으니, 이름을 길렀다고 할 만하다. 무릇 도로써 나아가지 않는 자는 반드시 도로써 몸을 내놓지 않고, 의로써 멈추지 않는 자는 반드시 의로써 이름을 세우지 않는다. 영인은 이익을 탐하는 마음을 품어 화를 가볍게 여기고 몸을 중히 여기며, 죽음을 무릅쓰고 행하니 무슨 이름을 기르겠는가? 의리가 폐하고 덕이 무너져 처사와 행실이 따라서 욕되니, 어찌 고상함을 꾸민다고 하겠는가?

問曰：「大佞易知乎，小佞易知也？」曰：「大佞易知，小佞難知。」何則？大佞材高，其跡易察；小佞知下，其效難省。何以明之？成事，小盜難覺，大盜易知也。攻城襲邑，剽劫虜掠，發則事覺，道路皆知盜也。穿鑿垣牆，狸步鼠竊，莫知謂誰。大佞奸深惑亂，其人如大盜易知，人君何難？〔曰〕：「《書》曰：『知人則哲，惟帝難之。'虞舜大聖，兜大佞。大聖難知大佞，大佞不憂大聖。何易之有？」〔曰〕：是謂下知之，上知之。上知之大難小易，下知之大易小難。何則？佞人材高，論說麗美。因麗美之說，人主之威，人〔主〕心并不能責，知或不能覺。小佞材下，對鄉失漏，際會不密，人君警悟，得知其故。大難小易也。屋漏在上，知者在下。漏大，下見之著；漏小，下見之微。或曰：「雍也仁而不佞。」孔子曰：「焉用佞！御人以口給，屢憎於民。」誤設計數，煩擾農商，損下益上，愁民說主。損上益下，忠臣之說也；損下益上，佞人之義也。「季氏富於周公，而求也為之聚斂而附益之，小子鳴鼓而攻之可也。」聚斂，季氏不知其惡，不知百姓所共非也。

묻기를, 「큰 영인을 알기 쉬운가, 작은 영인을 알기 쉬운가?」라고 하였다. 답하기를, 「큰 영인은 알기 쉽고 작은 영인은 알기 어렵다.」 어째서인가? 큰 영인은 재주가 높아 그 자취를 살피기 쉽고, 작은 영인은 지혜가 낮아 그 효과를 살피기 어렵기 때문이다. 무엇으로 밝히는가? 이루어진 일로 보면 작은 도둑은 알아차리기 어렵고 큰 도둑은 알기 쉽다. 성을 치고 고을을 습격하며 겁탈하고 노략질하면 일어나는 즉시 일이 발각되어 길 가는 사람도 모두 도둑인 줄 안다. 담장을 뚫고 살쾡이처럼 걷고 쥐처럼 훔치면 누구인지 아무도 모른다. (曰) 「큰 영인이 간사함이 깊어 미혹하고 어지럽혀도 그 사람이 큰 도둑처럼 알기 쉽다면 임금에게 무엇이 어렵겠는가?」 [답하기를]: 「『서(書)』에 이르기를, 『사람을 알면 명철하니, 오직 제(帝)도 그것을 어렵게 여겼다』고 하였다. 우순(虞舜)은 큰 성인이고 환두(驩兜)는 큰 영인이었다. 큰 성인도 큰 영인을 알기 어려워하였고, 큰 영인은 큰 성인을 근심하지 않았으니, 무엇이 쉽겠는가?」 [답하기를]: 이것은 아래에서 아는 것과 위에서 아는 것을 이른 것이다. 위에서 알 때는 큰 것이 어렵고 작은 것이 쉬우며, 아래에서 알 때는 큰 것이 쉽고 작은 것이 어렵다. 어째서인가? 영인은 재주가 높아 논설이 화려하고 아름답다. 화려하고 아름다운 말과 임금의 위엄으로 인하여 (立)[임금]의 마음이 아울러 꾸짖지 못하고, 지혜가 혹 깨닫지 못한다. 작은 영인은 재주가 낮아 응대에 빠뜨림이 있고 틈새가 치밀하지 못하니, 임금이 경계하여 깨달아 그 까닭을 알게 된다. [그러므로] 큰 것은 어렵고 작은 것은 쉽다. 지붕이 새는 것은 위에 있고 아는 자는 아래에 있다. 새는 것이 크면 아래에서 보기에 뚜렷하고, 새는 것이 작으면 아래에서 보기에 희미하다. 어떤 이가 말하기를, 「옹(雍)은 어질지만 말재주가 없다.」라고 하자, 공자가 말하기를, 「말재주를 어디에 쓰겠는가! 말재주로 남을 막으면 자주 백성에게 미움을 받는다.」라고 하였다. 계책과 술수를 잘못 베풀어 농부와 상인을 번거롭게 어지럽히며, 아래를 덜어 위에 보태고 백성을 근심하게 하여 임금을 기쁘게 한다. 위를 덜어 아래에 보태는 것은 충신의 말이고, 아래를 덜어 위에 보태는 것은 영인의 의리이다. 「계씨가 주공보다 부유한데, 구(求)가 그를 위해 거두어들여 더 보태 주었으니, 너희들은 북을 울려 그를 공격해도 좋다.」라고 하였다. 거두어들임에 대하여 계씨는 그 악함을 알지 못하였고, 백성이 함께 그르다 하는 바임을 알지 못하였다.