刺자孟맹篇편第제三삼十십

孟子見梁惠王，王曰：「叟！不遠千里而來，將何以利吾國乎？」孟子曰：「仁義而已，何必曰利。」 夫利有二，有貨財之利，有安吉之利。惠王曰「何以利吾國」，何以知不欲安吉之利，而孟於徑難以貨財之利也？《易》曰：「利見大人」，「利涉大川」，「《乾》，元享利貞」。《尚書》曰：「黎民亦尚有利哉。」皆安吉之利也。行仁義，得安吉之利。孟子〔必〕且語問惠王何謂利吾國，惠王言貨財之利，乃可答。

맹자(孟子)가 양 혜왕(梁惠王)을 뵈니, 왕이 말하기를, 「노인장! 천 리를 멀다 하지 않고 오셨으니 장차 무엇으로 우리나라를 이롭게 하시겠습니까?」라고 하였다. 맹자가 말하기를, 「인의(仁義)일 뿐이니, 어찌 반드시 이익을 말씀하십니까?」라고 하였다. 무릇 이익에는 두 가지가 있으니, 재화의 이익이 있고 안녕과 길함의 이익이 있다. 혜왕이 「무엇으로 우리나라를 이롭게 하겠느냐」고 하였는데, 어찌 [그가] 안녕과 길함의 이익을 원하지 않았음을 알고서 맹자가 곧바로 재화의 이익으로 힐난하였는가? 『역(易)』에 이르기를 「대인을 만남이 이롭다」, 「큰 내를 건넘이 이롭다」, 「건(乾)은 원형이정(元亨利貞)이다」라고 하였다. 『상서(尚書)』에 이르기를 「백성에게도 오히려 이로움이 있으리라」라고 하였다. 모두 안녕과 길함의 이익이다. 인의를 행하면 안녕과 길함의 이익을 얻는다. 맹자는 (不)[반드시] 우선 혜왕에게 우리나라를 이롭게 한다는 것이 무엇을 이르는지 물어, 혜왕이 재화의 이익이라고 말하면 그때 답할 수 있었다.

若設令惠王問，未知何趣，孟子徑答以貨財之利。如惠王實問貨財，孟子〔有〕以驗效也；如問安吉之利，而孟子答以貨財之利，失對上之指，違道理之實也。 齊王問時子：「我欲中國而授孟子室，養弟子以萬鐘，使諸大夫國人皆有所矜式。子盍為我言之。」時子因陳子而以告孟子。孟子曰：「夫時子惡知其不可也？如使予欲富，辭十萬而受萬，是為欲富乎？」

만약 혜왕이 물었을 때 무엇을 뜻하는지 알지 못하면서 맹자가 곧바로 재화의 이익으로 답한 것이라면, 혜왕이 실제로 재화를 물은 경우에는 맹자에게 (無)[있어] 증험할 수 있겠지만, 안녕과 길함의 이익을 물었는데 맹자가 재화의 이익으로 답하였다면 윗사람에게 답하는 취지를 잃고 도리의 실상에 어긋난 것이다. 제왕(齊王)이 시자(時子)에게 묻기를, 「내가 나라 한가운데에 맹자에게 집을 주고 만 종(鍾)으로 제자들을 기르게 하여, 여러 대부와 나라 사람들이 모두 공경하고 본받을 바가 있게 하고자 하니, 그대가 어찌 나를 위해 그에게 말하지 않겠는가?」라고 하였다. 시자가 진자(陳子)를 통하여 맹자에게 알렸다. 맹자가 말하기를, 「저 시자가 어찌 그것이 불가함을 알겠는가? 만약 내가 부유하고자 한다면 십만 [종]을 사양하고 만 [종]을 받는 것이 부유하고자 하는 것이겠는가?」라고 하였다.

夫孟子辭十萬，失謙讓之理也。夫富貴者，人之所欲也，不以其道得之，不居也。故君子之於爵祿也，有所辭，有所不辭，豈以己不貪富貴之故，而以距逆宜當受之賜乎？ 陳臻問曰：「於齊，王餽兼金一百鎰而不受；於宋，歸七十鎰而受；於薛，歸五十鎰而受。 取前日之不受是，則今受之非也。今日之受是，則前日之不受非也。夫子必居一於此矣。」孟子曰：「皆是也。當在宋也，予將有遠行，行者必以贐，辭曰歸贐，予何為不受？當在薛也，予有戒心，辭曰聞戒，故為兵戒歸之備乎，予何為不受？若於齊，則未有處也，無處而歸之，是貨之也，焉有君子而可以貨取乎？」

무릇 맹자가 십만을 사양한 것을 [근거로 댄 것은] 겸양의 이치를 잃은 것이다. 무릇 부귀는 사람이 바라는 것이나, 그 도로써 얻지 않으면 머물지 않는다. 그러므로 군자는 작록에 대하여 사양할 것이 있고 사양하지 않을 것이 있으니, 어찌 자기가 부귀를 탐하지 않는다는 이유로 마땅히 받아야 할 하사를 거절하겠는가? 진진(陳臻)이 묻기를, 「제나라에서는 왕이 좋은 금 백 일(鎰)을 보냈는데 받지 않으셨고, 송나라에서는 칠십 일을 보내자 받으셨으며, 설(薛)에서는 오십 일을 보내자 받으셨습니다. 전날 받지 않으신 것이 옳다면 오늘 받으신 것은 그르고, 오늘 받으신 것이 옳다면 전날 받지 않으신 것은 그릅니다. 선생님께서는 반드시 이 중 하나에 해당하실 것입니다.」라고 하였다. 맹자가 말하기를, 「모두 옳다. 송나라에 있을 때 나는 먼 길을 떠나려 하였는데, 길 떠나는 자에게는 반드시 노자를 주는 법이라, 노자를 보낸다고 말하였으니 내가 어찌 받지 않겠는가? 설에 있을 때 나는 경계하는 마음이 있었는데, 경계한다는 말을 들었으니 병기를 갖추는 데 쓰라고 보낸다고 하였으니 내가 어찌 받지 않겠는가? 제나라에서는 [받을] 명분이 없었다. 명분 없이 보내는 것은 재물로 [나를] 사려는 것이니, 어찌 군자로서 재물에 팔릴 수 있겠는가?」라고 하였다.

夫金歸或受或不受，皆有故。非受之時已貪，當不受之時己不貪也。金有受不受之義，而室亦宜有受不受之理。今不曰己無功，若己致仕受室非理；而曰己不貪富，引前辭十萬以況後萬。 前當受十萬之多，安得辭之？ 彭更問曰：「後車數十乘，從者數百人，以傳食於諸侯，不亦泰乎？」孟子曰：「非其道，則一簞食而不可受於人；如其道，則舜受堯之天下，不以為泰。」

무릇 금을 보낸 것을 혹 받고 혹 받지 않은 데에는 모두 까닭이 있다. 받을 때 이미 탐하였고 받지 않을 때 자기가 탐하지 않은 것이 아니다. 금에 받고 받지 않는 의리가 있다면 집에도 마땅히 받고 받지 않는 이치가 있다. 지금 자기에게 공이 없어 자기가 벼슬을 그만두고서 집을 받는 것은 이치가 아니라고 말하지 않고, 자기는 부를 탐하지 않는다고 하며 앞서 십만을 사양한 것을 끌어다 뒤의 만에 견주었다. 앞서 십만의 많음을 마땅히 받아야 했다면 어찌 그것을 사양할 수 있었겠는가? 팽경(彭更)이 묻기를, 「뒤따르는 수레 수십 대와 종자 수백 명으로 제후에게 차례로 얻어먹는 것은 지나치지 않습니까?」라고 하였다. 맹자가 말하기를, 「그 도가 아니면 한 그릇의 밥도 남에게서 받을 수 없고, 그 도에 맞으면 순(舜)이 요(堯)의 천하를 받았어도 지나치다고 여기지 않았다.」라고 하였다.

受堯天下，孰與十萬？舜不辭天下者，是其道也。今不曰受十萬非其道，而曰己不貪富貴，失謙讓也。安可以為戒乎？ 沈同以其私問曰：「燕可伐與？」孟子曰：「可。子噲不得與人燕，子之不得受燕於子噲。有士於此，而子悅之，不告於王，而私與之子之爵祿。夫士也，亦無王命而私受之，於子，則可乎？何以異於是。」齊人伐燕，或問曰：「勸齊伐燕，有諸？」曰：「未也。沈同曰：『燕可伐與？'吾應之曰：『可。'彼然而伐之。如曰：『孰可以伐之？'則應之曰：『為天吏則可以伐之。'今有殺人者，或問之曰：『人可殺與？'則將應之曰：『可。'彼如曰：『孰可以殺之？'則應之曰：『為士師則可以殺之。』今以燕伐燕，何為勸之也？」

요의 천하를 받는 것과 십만을 [받는 것] 중 어느 것이 더 큰가? 순이 천하를 사양하지 않은 것은 그것이 그 도였기 때문이다. 지금 십만을 받는 것이 그 도가 아니라고 말하지 않고 자기는 부귀를 탐하지 않는다고 하였으니 겸양을 잃은 것이다. 어찌 본보기로 삼을 수 있겠는가? 심동(沈同)이 사사로이 묻기를, 「연(燕)나라를 칠 수 있습니까?」라고 하였다. 맹자가 말하기를, 「칠 수 있다. 자쾌(子噲)는 남에게 연나라를 줄 수 없고, 자지(子之)는 자쾌에게서 연나라를 받을 수 없다. 여기 어떤 선비가 있는데 그대가 그를 좋아하여 왕에게 아뢰지 않고 사사로이 그대의 작록을 그에게 주고, 저 선비 또한 왕명 없이 사사로이 그것을 받는다면 되겠는가? [연나라의 일이] 이와 무엇이 다르겠는가?」라고 하였다. 제나라 사람이 연나라를 치자, 어떤 이가 묻기를, 「제나라에 연나라를 치라고 권하셨다는데 그런 일이 있습니까?」라고 하였다. [맹자가] 말하기를, 「아니다. 심동이 『연나라를 칠 수 있습니까?』라고 묻기에 내가 『칠 수 있다』고 대답하였더니, 그가 그렇게 여겨 친 것이다. 만약 그가 『누가 칠 수 있습니까?』라고 하였다면 『천리(天吏)라면 칠 수 있다』고 대답하였을 것이다. 지금 사람을 죽인 자가 있는데 어떤 이가 『그 사람을 죽일 수 있습니까?』라고 묻는다면 『죽일 수 있다』고 대답할 것이다. 그가 만약 『누가 죽일 수 있습니까?』라고 한다면 『사사(士師)라면 죽일 수 있다』고 대답할 것이다. 지금 연나라 [같은 나라]로 연나라를 치는데 어찌 그것을 권하였겠는가?」라고 하였다.

夫或問孟子勸王伐燕，不誠是乎？沈同問「燕可伐與」，此挾私意欲自伐之也。知其意慊於是，宜曰：「燕雖可伐，須為天吏乃可以伐之。」沈同意絕，則無伐燕之計矣。不知有此私意而徑應之，不省其語，是不知言也。 公孫丑問曰：「敢問夫子惡乎長？」孟子曰：「我知言。」又問：「何謂知言？」曰：「辭知其所蔽，淫辭知其所陷，邪辭知其所離，遁辭知其所窮。生於其心，害於其政，發於其政，害於其事，雖聖人復起，必從吾言矣。」孟子知言者也，又知言之所起之禍，其極所致之〔害〕，見彼之問，則知其措辭所欲之矣。知其所之，則知其極所當害矣。

무릇 어떤 이가 맹자가 왕에게 연나라를 치라고 권하였다고 물은 것은 참으로 옳지 않은가? 심동이 「연나라를 칠 수 있습니까」라고 물은 것은 사사로운 뜻을 품고 스스로 치고자 한 것이다. 그 뜻이 여기에 쏠려 있음을 알았다면 마땅히 「연나라는 칠 수 있으나 천리여야 칠 수 있다」고 말해야 했다. [그러면] 심동의 뜻이 끊어져 연나라를 칠 계획이 없었을 것이다. 이런 사사로운 뜻이 있음을 알지 못하고 곧바로 대답하여 그 말을 살피지 않았으니, 이는 말을 알지 못한 것이다. 공손추(公孫丑)가 묻기를, 「감히 묻습니다. 선생님께서는 무엇에 뛰어나십니까?」라고 하였다. 맹자가 말하기를, 「나는 말을 안다.」라고 하였다. 또 묻기를, 「말을 안다는 것은 무엇을 이릅니까?」라고 하였다. [맹자가] 말하기를, 「치우친 말에서 그 가려진 바를 알고, 지나친 말에서 그 빠진 바를 알며, 사특한 말에서 그 벗어난 바를 알고, 회피하는 말에서 그 궁한 바를 안다. [이런 말이] 그 마음에서 생기면 그 정치를 해치고, 그 정치에 드러나면 그 일을 해치니, 비록 성인이 다시 나오더라도 반드시 내 말을 따를 것이다.」라고 하였다. 맹자는 말을 아는 자이고, 또 말이 일으키는 화와 그 끝에 이르는 (福)[해]를 알았으니, 저 사람의 물음을 보면 그 말이 무엇을 바라는지 알았어야 했다. 그 가는 바를 알면 그 끝에 마땅히 해가 될 바를 알았을 것이다.

孟子有云：「民舉安，王庶幾改諸！予日望之。」孟子所去之王，豈前所不朝之王哉？而是，何其前輕之疾而後重之甚也？如非是，前王則不去，而於後去之，是後王不肖甚於前；而去三日宿，於前不甚，不朝而宿於景丑氏，何孟子之操前後不同，所以為王，終始不一也？

맹자가 이르기를, 「[왕이 나를 쓰면] 백성이 모두 편안할 것이니, 왕께서 거의 고치시기를! 나는 날마다 그것을 바란다.」라고 하였다. 맹자가 떠난 왕은 어찌 앞서 조회하지 않았던 그 왕이 아니겠는가? 그 [같은 왕]이라면, 어찌 앞에서는 그리 가볍게 여기고 뒤에서는 그리 심하게 중히 여기는가? 만약 그 [왕]이 아니라면, 앞의 왕에게서는 떠나지 않고 뒤의 왕에게서 떠났으니 이는 뒤의 왕이 앞의 왕보다 더 못난 것이다. 그런데 떠나면서 사흘을 묵으니 앞에서는 심하지 않았던 [것인가]. 조회하지 않고 경추씨(景丑氏)의 집에서 묵었으니, 어찌 맹자의 처사는 앞뒤가 같지 않고 왕을 대하는 것이 처음과 끝이 한결같지 않은가?

且孟子在魯，魯平公欲見之，嬖人臧倉毀孟子，止平公。樂正子以告。曰：「行或使之，止或尼之，行止非人所能也。予之不遇魯侯，天也！」前不遇於魯，後不遇於齊，無以異也。前歸之天，今則歸之於王。孟子論稱竟何定哉？夫不行於齊，王不用，則若臧倉之徒毀讒之也。此亦止或尼之也，皆天命不遇，非人所能也。去，何以不徑行而留三宿乎？天命不當遇於齊，王不用其言，天豈為三日之間易命使之遇乎？在魯則歸之於天，絕意無冀；在齊則歸之於王，庶幾有望。夫如是，不遇之議一在人也。

또 맹자가 노나라에 있을 때 노 평공(魯平公)이 그를 만나고자 하였는데, 총애받는 신하 장창(臧倉)이 맹자를 헐뜯어 평공을 멈추게 하였다. 악정자(樂正子)가 이를 알리자, [맹자가] 말하기를, 「가는 것은 혹 무엇이 그렇게 시키는 것이고, 멈추는 것은 혹 무엇이 막는 것이니, 가고 멈추는 것은 사람이 할 수 있는 것이 아니다. 내가 노후(魯侯)를 만나지 못한 것은 하늘[의 뜻]이다!」라고 하였다. 앞서 노나라에서 만나지 못한 것과 뒤에 제나라에서 만나지 못한 것은 다를 바가 없다. 앞에서는 하늘에 돌리고 지금은 왕에게 돌렸다. 맹자의 논설은 결국 무엇으로 정해지는가? 무릇 제나라에서 [도가] 행해지지 않고 왕이 쓰지 않은 것은 장창 같은 무리가 헐뜯고 참소한 것과 같다. 이 또한 멈추는 것은 혹 무엇이 막는 것이니, 모두 천명으로 만나지 못한 것이지 사람이 할 수 있는 것이 아니다. 떠나면서 어찌 곧장 가지 않고 사흘을 머물렀는가? 천명이 제나라에서 만나게 되어 있지 않아 왕이 그 말을 쓰지 않았는데, 하늘이 어찌 사흘 사이에 명을 바꾸어 그를 만나게 하겠는가? 노나라에 있을 때는 하늘에 돌려 뜻을 끊고 바라지 않았고, 제나라에 있을 때는 왕에게 돌려 혹시나 하고 바랐다. 이와 같다면 만나지 못함에 대한 논의가 한결같이 사람에게 있는 것이 된다.

或曰：初去，未可以定天命也，冀三日之間，王復追之，天命或時在三日之間故可也。夫言如是，齊王初使之去者，非天命乎？如使天命在三日之間，魯平公比三日亦時棄臧倉之議，更用樂正子之言，往見孟子，孟子歸之於天，何其早乎？如三日之間，公見孟子，孟子奈前言何乎？

어떤 이가 말하기를, 처음 떠날 때는 아직 천명을 정할 수 없어서 사흘 사이에 왕이 다시 쫓아오기를 바랐으니, 천명이 혹 그때 사흘 사이에 있었으므로 그럴 수 있다고 한다. 무릇 말이 이와 같다면, 제왕이 처음에 그를 떠나게 한 것은 천명이 아닌가? 만약 천명이 사흘 사이에 있다면, 노 평공도 사흘 즈음에 혹 장창의 의논을 버리고 다시 악정자의 말을 써서 가서 맹자를 만날 수도 있었을 터인데, 맹자가 그것을 하늘에 돌린 것은 어찌 그리 이른가? 만약 사흘 사이에 평공이 맹자를 만났다면 맹자는 앞의 말을 어찌하겠는가?

孟子去齊，充虞塗問曰：「夫子若不豫色然。前日，虞聞諸夫子曰：君子不怨天，不尤人。」曰：「彼一時也，此一時也。五百年必有王者興，其間必有名世者矣。由周以來，七百有餘歲矣，以其數則過矣；以其時考之，則可矣。夫天未欲平治天下乎？如欲平治天下，當今之世，舍我而誰也？吾何為不豫哉？」

맹자가 제나라를 떠날 때 충우(充虞)가 길에서 묻기를, 「선생님께서는 언짢은 기색이 있으신 것 같습니다. 전날 저 우(虞)는 선생님께 듣기를, 군자는 하늘을 원망하지 않고 사람을 탓하지 않는다고 하였습니다.」라고 하였다. [맹자가] 말하기를, 「그때는 그때이고 지금은 지금이다. 오백 년마다 반드시 왕자(王者)가 일어나고, 그 사이에 반드시 세상에 이름난 자가 있다. 주(周)나라 이래로 칠백여 년이니, 그 수로 보면 지났고, 그 때로 살펴보면 [지금이] 될 만하다. 무릇 하늘이 아직 천하를 평치(平治)하고자 하지 않는 것인가? 만약 천하를 평치하고자 한다면 지금 세상에서 나를 두고 누구이겠는가? 내가 어찌 언짢아하겠는가?」라고 하였다.

夫孟子言五百年有王者興，何以見乎？帝嚳王者，而堯又王天下；堯傳於舜，舜又王天下；舜傳於禹，禹又王天下。四聖之王天下也，斷踵而興。禹至湯且千歲，湯至周亦然，始於文王，而卒傳於武王。武王崩，成王、周公共治天下。由周至孟子之時，又七百歲而無王者。五百歲必有王者之驗，在何世乎？云五百歲必有王者，誰所言乎？論不實事考驗，信浮淫之語；不遇去齊，有不豫之色；非孟子之賢效與俗儒無殊之驗也？五百年者，以為天出聖期也，又言以天未欲平治天下也，其意以為天欲平治天下，當以五百年之間生聖王也。如孟子之言，是謂天故生聖人也。然則五百歲者，天生聖人之期乎？如是其期，天何不生聖？聖王非其期，故不生。孟子猶信之，孟子不知天也。

무릇 맹자가 오백 년에 왕자가 일어난다고 한 것은 무엇으로 알 수 있는가? 제곡(帝嚳)이 왕자였고 요가 또 천하에 왕 노릇 하였으며, 요가 순에게 전하여 순이 또 천하에 왕 노릇 하였고, 순이 우(禹)에게 전하여 우가 또 천하에 왕 노릇 하였다. 네 성인이 천하에 왕 노릇 한 것은 발꿈치를 잇대어 일어난 것이다. 우에서 탕(湯)까지는 거의 천 년이고, 탕에서 주나라까지도 그러하니, 문왕(文王)에게서 시작하여 마침내 무왕에게 전해졌다. 무왕이 죽자 성왕(成王)과 주공이 함께 천하를 다스렸다. 주나라에서 맹자의 때까지 또 칠백 년인데 왕자가 없었다. 오백 년마다 반드시 왕자가 있다는 증험은 어느 시대에 있는가? 오백 년마다 반드시 왕자가 있다고 한 것은 누가 한 말인가? 논하면서 실제 일로 살펴 증험하지 않고 들뜨고 지나친 말을 믿었으며, 만나지 못하여 제나라를 떠나며 언짢은 기색이 있었으니, 이것이 맹자의 현명함이 속된 유자와 다를 바 없다는 증험이 아니겠는가? 오백 년이라는 것을 하늘이 성인을 내는 기한으로 여겼고, 또 하늘이 아직 천하를 평치하고자 하지 않는다고 말하였으니, 그 뜻은 하늘이 천하를 평치하고자 하면 오백 년 사이에 성왕(聖王)을 낳는다고 여긴 것이다. 맹자의 말대로라면 하늘이 일부러 성인을 낳는다는 것이다. 그렇다면 오백 년은 하늘이 성인을 낳는 기한인가? 만약 그것이 기한이라면 하늘은 어찌 성인을 낳지 않았는가? 성왕은 그 기한이 아니므로 낳지 않은 것이다. 맹자가 오히려 그것을 믿었으니 맹자는 하늘을 알지 못한 것이다.

「自周已來，七百餘歲矣，以其數則過矣；以其時考之，則可矣。」何謂數過？何謂〔時〕可乎？數則時，時則數矣。數過，過五百年也。從周到今七百餘歲，逾二百歲矣。設或王者生，失時矣，又言時可，何謂也？ 云五百年必有王者興，又言其間必有名世，與王者同乎異也？如同，為再言之；如異，名世者謂何等也？謂孔子之徒、孟子之輩，教授後生，覺悟頑愚乎？已有孔子，己又以生矣。如謂聖臣乎，當與聖〔王〕同時。聖王出，聖臣見矣。言五百年而已，何為言其間？如不謂五百年時，謂其中間乎，是謂二三百年之時也。〔生〕不與五百年時聖王相得。夫如是，孟子言其間必有名世者，竟謂誰也？「夫天未欲平治天下也，如欲治天下，舍予而誰也？」

「주나라 이래로 칠백여 년이니, 그 수로 보면 지났고, 그 때로 살펴보면 될 만하다.」라고 하였다. 무엇을 수가 지났다고 하고, 무엇을 [때가] 될 만하다고 하는가? 수가 곧 때이고, 때가 곧 수이다. 수가 지났다는 것은 오백 년이 지났다는 것이다. 주나라부터 지금까지 칠백여 년이니 이백 년을 넘었다. 설령 왕자가 태어나더라도 때를 놓친 것인데, 또 때가 될 만하다고 하니 무엇을 이르는가? 오백 년마다 반드시 왕자가 일어난다고 하고, 또 그 사이에 반드시 세상에 이름난 자가 있다고 하였는데, [이름난 자는] 왕자와 같은가 다른가? 만약 같다면 거듭 말한 것이 되고, 만약 다르다면 세상에 이름난 자란 어떤 사람을 이르는가? 공자의 무리나 맹자 같은 이들이 후생을 가르쳐 완고하고 어리석은 자를 깨우치는 것을 이르는가? 이미 공자가 있었고 자기 또한 이미 태어났다. 만약 성스러운 신하를 이른다면 마땅히 성[왕]과 같은 때여야 한다. 성왕이 나오면 성스러운 신하가 나타난다. 오백 년이라고만 말하면 될 것을 어찌 그 사이라고 말하였는가? 만약 오백 년의 때를 이른 것이 아니라 그 중간을 이른 것이라면 이백 년이나 삼백 년의 때를 이르는 것이다. (聖)[태어나도] 오백 년 때의 성왕과 서로 만나지 못한다. 이와 같다면 맹자가 그 사이에 반드시 세상에 이름난 자가 있다고 한 것은 결국 누구를 이르는가? 「무릇 하늘이 아직 천하를 평치하고자 하지 않는 것이니, 만약 천하를 다스리고자 한다면 나를 두고 누구이겠는가?」라고 하였다.

言若此者，不自謂當為王者，有王者若為王臣矣。為王者臣，皆天也。己命不當平治天下，不浩然安之於齊，懷恨有不豫之色，失之矣。 彭更問曰：「士無事而食，可乎？」孟子曰：「不通功易事，以羨補不足，則農有餘粟，女有餘布。子如通之，則梓匠、輪輿，皆得食於子。於此有人焉，入則孝，出則悌，守先王之道，以待後世之學者，而不得食於子。子何尊梓匠、輪輿而輕為仁義者哉？」曰：「梓匠、輪輿，其志將以求食也。君子之為道也，其志亦將以求食與？」孟子曰：「子何以其志為哉？其有功於子，可食而食之矣。且子食志乎，食功乎？」曰：「食志。」曰：「有人於此，毀瓦畫墁，其志將以求食也，則子食之乎？」曰：「否。」曰：「然則子非食志，食功也。」

말이 이와 같은 것은 스스로 마땅히 왕자가 되리라고 이른 것이 아니라, 왕자가 있으면 왕의 신하가 되리라는 것이다. 왕자의 신하가 되는 것은 모두 하늘[의 뜻]이다. 자기의 명이 천하를 평치하게 되어 있지 않은데도 제나라에서 호연히 편안하게 받아들이지 못하고 한을 품어 언짢은 기색이 있었으니 잘못이다. 팽경이 묻기를, 「선비가 하는 일 없이 먹는 것이 옳습니까?」라고 하였다. 맹자가 말하기를, 「공을 통하고 일을 바꾸어 남는 것으로 부족한 것을 보충하지 않으면 농부에게는 남는 곡식이 있고 여인에게는 남는 베가 있게 된다. 그대가 만약 그것을 통하게 한다면 목수와 수레 만드는 장인이 모두 그대에게서 먹을 것을 얻는다. 여기 어떤 사람이 있어 들어가서는 효도하고 나와서는 공손하며, 선왕(先王)의 도를 지켜 후세의 배우는 자를 기다리는데도 그대에게서 먹을 것을 얻지 못한다. 그대는 어찌 목수와 수레 장인은 높이면서 인의를 행하는 자는 가볍게 여기는가?」라고 하였다. [팽경이] 말하기를, 「목수와 수레 장인은 그 뜻이 먹을 것을 구하려는 것입니다. 군자가 도를 행하는 것도 그 뜻이 먹을 것을 구하려는 것입니까?」라고 하였다. 맹자가 말하기를, 「그대는 어찌 그 뜻을 따지는가? 그대에게 공이 있으면 먹일 만하니 먹이는 것이다. 또 그대는 뜻에 먹이는가, 공에 먹이는가?」라고 하였다. [팽경이] 말하기를, 「뜻에 먹입니다.」라고 하였다. [맹자가] 말하기를, 「여기 어떤 사람이 기와를 깨뜨리고 새로 바른 벽에 금을 긋는데, 그 뜻이 먹을 것을 구하려는 것이라면 그대는 그를 먹이겠는가?」라고 하였다. [팽경이] 말하기를, 「아닙니다.」라고 하였다. [맹자가] 말하기를, 「그렇다면 그대는 뜻에 먹이는 것이 아니라 공에 먹이는 것이다.」라고 하였다.

夫孟子引毀瓦畫墁者，欲以詰彭更之言也。知毀瓦畫墁無功而有志，彭更必不食也。雖然，引毀瓦畫墁非所以詰彭更也。何則？諸志欲求食者，毀瓦畫墁者不在其中。不在其中，則難以詰人矣。夫人無故毀瓦畫墁，此不痴狂則遨戲也。痴狂人之志不求食，遨戲之人亦不求食。求食者，皆多人所〔共〕得利之事，以作此鬻賣於市，得賈以歸，乃得食焉。今毀瓦畫墁，無利於人，何志之有？有知之人，知其無利，固不為也。無知之人，與痴狂比，固無其志。夫毀瓦畫墁，猶比童子擊壤於塗，何以異哉？擊壤於塗者，其志亦欲求食乎？此尚童子，未有志也。巨人博戲，亦畫墁之類也。博戲之人，其志復求食乎？博戲者尚有相奪錢財，錢財眾多，己亦得食，或時有志。夫投石超距，亦畫墁之類也。投石超距之人，其志有求食者乎？然則孟子之詰彭更也，未為盡之也。如彭更以孟子之言，可謂御人以口給矣。

무릇 맹자가 기와를 깨뜨리고 벽에 금을 긋는 자를 끌어온 것은 팽경의 말을 따지려 한 것이다. 기와를 깨뜨리고 벽에 금을 긋는 것은 공이 없고 뜻만 있음을 알았으니 팽경은 반드시 먹이지 않을 것이다. 그렇지만 기와를 깨뜨리고 벽에 금을 긋는 자를 끌어온 것은 팽경을 따질 수 있는 방법이 아니다. 어째서인가? 뜻이 먹을 것을 구하려는 여러 사람 가운데 기와를 깨뜨리고 벽에 금을 긋는 자는 들어 있지 않기 때문이다. 그 가운데 들어 있지 않으면 남을 따지기 어렵다. 무릇 사람이 까닭 없이 기와를 깨뜨리고 벽에 금을 긋는다면 이는 미치광이가 아니면 장난하는 것이다. 미치광이의 뜻은 먹을 것을 구하지 않고, 장난하는 사람도 먹을 것을 구하지 않는다. 먹을 것을 구하는 자는 모두 많은 사람이 (不)[함께] 이익을 얻는 일을 하여, 그것을 만들어 저자에서 팔고 값을 얻어 돌아와서야 먹을 것을 얻는다. 지금 기와를 깨뜨리고 벽에 금을 긋는 것은 사람에게 이익이 없으니 무슨 뜻이 있겠는가? 지각 있는 사람은 그것이 이익이 없음을 알아 진실로 하지 않는다. 지각 없는 사람은 미치광이에 견줄 만하니 진실로 그런 뜻이 없다. 무릇 기와를 깨뜨리고 벽에 금을 긋는 것은 어린아이가 길에서 격양(擊壤) 놀이를 하는 것과 견주면 무엇이 다르겠는가? 길에서 격양 놀이를 하는 자도 그 뜻이 먹을 것을 구하려는 것인가? 이들은 아직 어린아이라 뜻이 없다. 어른이 박희를 하는 것도 벽에 금을 긋는 부류이다. 박희를 하는 사람은 그 뜻이 또 먹을 것을 구하려는 것인가? 박희를 하는 자는 그래도 서로 돈과 재물을 빼앗음이 있어 돈과 재물이 많아지면 자기도 먹을 것을 얻으니, 혹 그런 뜻이 있을 수 있다. 무릇 돌 던지기와 멀리뛰기도 벽에 금을 긋는 부류이다. 돌 던지기와 멀리뛰기를 하는 사람 중에 그 뜻이 먹을 것을 구하려는 자가 있는가? 그렇다면 맹자가 팽경을 따진 것은 다하지 못한 것이다. 만약 팽경이 맹자의 말을 [그대로 받아들인다면], 말재주로 남을 막았다고 할 만하다.

匡章子曰：「陳仲子豈不誠廉士乎！居於於陵，三日不食，耳無聞、目無見也。井上有李，螬食實者過半，扶服往將食之，三咽，然後耳有聞、目有見也。」孟子曰：「於齊國之士，吾必以仲子為巨擘焉。雖然，仲子惡能廉？充仲子之操，則蚓而後可者也。夫蚓上食槁壤，下飲黃泉。仲子之所居室，伯夷之所筑與，抑亦盜蹠之所筑與？所食之粟，伯夷之所樹與，抑亦盜蹠之所樹與？是未可知也。」曰：「是何傷哉？彼身織屨，妻辟以易之也。」曰：「仲子，齊之世家，兄戴，蓋祿萬鍾。以兄之祿為不義之祿，而不食也。以兄之室為不義之室，而弗居也。辟兄離母，處於於陵。他日歸，則有餽其兄生鵝者也。己頻蹙曰：惡用是者為哉？他日，其母殺是鵝也，與之食之。其兄自外至，曰：是之肉也。出而吐之。

광장자(匡章子)가 말하기를, 「진중자(陳仲子)는 어찌 참으로 청렴한 선비가 아니겠습니까! 오릉(於陵)에 살면서 사흘을 먹지 않아 귀에 들리는 것이 없고 눈에 보이는 것이 없었습니다. 우물가에 오얏이 있었는데 굼벵이가 열매를 반 넘게 먹은 것을 기어가서 먹으려 하여 세 번 삼킨 뒤에야 귀에 들리고 눈에 보였습니다.」라고 하였다. 맹자가 말하기를, 「제나라의 선비 중에 나는 반드시 중자를 엄지손가락으로 여긴다. 그렇지만 중자가 어찌 청렴할 수 있겠는가? 중자의 지조를 채우려면 지렁이가 된 뒤에야 가능하다. 무릇 지렁이는 위로는 마른 흙을 먹고 아래로는 황천(黃泉)을 마신다. 중자가 사는 집은 백이가 지은 것인가, 아니면 도척이 지은 것인가? 먹는 곡식은 백이가 심은 것인가, 아니면 도척이 심은 것인가? 이는 알 수 없다.」라고 하였다. [광장자가] 말하기를, 「그것이 무슨 해가 됩니까? 그가 몸소 신을 삼고 아내가 삼을 길쌈하여 바꾼 것입니다.」라고 하였다. [맹자가] 말하기를, 「중자는 제나라의 세가(世家)이다. 형 대(戴)는 합(蓋) 땅의 녹이 만 종이었다. 형의 녹을 의롭지 않은 녹이라 하여 먹지 않았고, 형의 집을 의롭지 않은 집이라 하여 살지 않았다. 형을 피하고 어머니를 떠나 오릉에 살았다. 어느 날 돌아왔는데 그 형에게 산 거위를 보낸 자가 있었다. 자기가 이맛살을 찌푸리며 말하기를, 이런 꽥꽥거리는 것을 어디에 쓰겠는가? 하였다. 다른 날 그 어머니가 이 거위를 잡아 그에게 먹였다. 그 형이 밖에서 들어와 말하기를, 이것이 그 꽥꽥거리던 것의 고기이다, 하자 나가서 그것을 토하였다.

以母則不食，以妻則食之；以兄之室則不居，以於陵則居之。是尚能為充其類也乎？若仲子者，蚓而後充其操者也。」 夫孟子之非仲子也，不得仲子之短矣。仲子之怪鵝如吐之者，豈為在母不食乎？乃先譴鵝曰：「惡用者為哉？」他日，其母殺以食之，其兄曰：「是之肉。」仲子恥負前言，即吐而出之。而兄不告則不吐，不吐，則是食於母也。謂之在母則不食，失其意矣。使仲子執不食於母，鵝膳至，不當食也。今既食之，知其為鵝，怪而吐之。故仲子之吐鵝也，恥食不合己志之物也，非負親親之恩而欲勿母食也。

어머니 [가 준 것이라] 해서 먹지 않고 아내 [가 준 것이라] 해서 먹으며, 형의 집이라 해서 살지 않고 오릉이라 해서 산다. 이것이 오히려 그 부류[의 지조]를 채울 수 있는 것이겠는가? 중자 같은 자는 지렁이가 된 뒤에야 그 지조를 채울 수 있는 자이다.」라고 하였다. 무릇 맹자가 중자를 비난한 것은 중자의 단점을 잡아내지 못하였다. 중자가 거위를 괴이하게 여겨 토한 것이 어찌 어머니가 준 것이라 해서 먹지 않은 것이겠는가? 먼저 거위를 꾸짖어 말하기를, 「[이것을] 어디에 쓰겠는가?」라고 하였다. 다른 날 그 어머니가 잡아서 먹였는데, 그 형이 「이것이 그 고기이다」라고 하자, 중자는 앞의 말을 저버린 것을 부끄러워하여 곧 토해 낸 것이다. 형이 알리지 않았으면 토하지 않았을 것이고, 토하지 않았다면 이는 어머니에게서 먹은 것이다. 어머니가 준 것이라서 먹지 않았다고 하는 것은 그 뜻을 잃은 것이다. 만약 중자가 어머니에게서 먹지 않겠다고 고집하였다면 거위 반찬이 왔을 때 먹지 않았어야 한다. 지금 이미 먹었다가 그것이 거위임을 알고 괴이하게 여겨 토하였다. 그러므로 중자가 거위를 토한 것은 자기 뜻에 맞지 않는 음식을 먹은 것을 부끄러워한 것이지, 어버이를 친애하는 은혜를 저버려 어머니가 [주는 것을] 먹지 않으려 한 것이 아니다.

又「仲子惡能廉？充仲子之性，則蚓而後可者也」。夫蚓上食槁壤，下飲黃泉，是謂蚓為至廉也。仲子如蚓，乃為廉潔耳。今所居之宅，伯夷之所筑；所食之粟，伯夷之所樹。仲子居而食之，於廉潔可也。或時食盜蹠之所樹粟，居盜蹠之所筑室，污廉潔之行矣。用此非仲子，亦復失之。室因人故，粟以屨易之，正使盜之所樹筑，己不聞知。今兄之不義，有其操矣。操見於眾，昭晰議論，故避於陵，不處其宅，織屨辟，不食其祿也。而欲使仲子處於陵之地，避若兄之宅，吐若兄之祿，耳聞目見，昭晰不疑，仲子不處不食，明矣。今於陵之宅不見筑者為誰，粟不知樹者為誰，何得成室而居之，得成粟而食之？孟子非之，是為太備矣。仲子所居，或時盜之所筑，仲子不知而居之，謂之不充其操，唯蚓然後可者也。夫盜室之地中亦有蚓焉，食盜宅中之槁壤，飲盜宅中之黃泉，蚓惡能為可乎？在仲子之操，滿孟子之議，魚然後乃可。夫魚處江海之中，食江海之士，海非盜所鑿，士非盜所聚也。

또 「중자가 어찌 청렴할 수 있겠는가? 중자의 성품을 채우려면 지렁이가 된 뒤에야 가능하다」라고 하였다. 무릇 지렁이는 위로는 마른 흙을 먹고 아래로는 황천을 마시니, 이는 지렁이를 지극히 청렴하다고 한 것이다. 중자가 지렁이와 같아야 청렴결백하다는 것이다. 지금 사는 집이 백이가 지은 것이고 먹는 곡식이 백이가 심은 것이라면, 중자가 거기 살고 그것을 먹는 것은 청렴결백에 괜찮다. 혹 도척이 심은 곡식을 먹고 도척이 지은 집에 산다면 청렴결백한 행실을 더럽히게 된다. 이것으로 중자를 비난하는 것 또한 잘못이다. 집은 남이 [지은] 옛것을 그대로 쓰고 곡식은 신으로 바꾼 것이니, 설령 도적이 심고 지은 것이라 하더라도 자기는 듣지도 알지도 못한다. 지금 형의 불의는 [드러난] 처사가 있다. 처사가 여러 사람에게 드러나 분명하게 논의되었으므로 오릉으로 피하여 그 집에 살지 않고, 신을 삼고 길쌈하여 그 녹을 먹지 않은 것이다. 그런데 중자로 하여금 오릉 땅에 살게 하고 형의 집을 피하듯, 형의 녹을 토하듯 하려면 귀로 듣고 눈으로 보아 분명하여 의심이 없어야 하니, [그런 경우라면] 중자가 살지 않고 먹지 않으리라는 것은 분명하다. 지금 오릉의 집은 지은 자가 누구인지 보지 못하였고 곡식은 심은 자가 누구인지 알지 못하니, 어찌 다 지어진 집을 얻어 살고 다 자란 곡식을 얻어 먹을 수 있겠는가? 맹자가 그를 비난한 것은 너무 완비를 요구한 것이다. 중자가 사는 곳이 혹 도적이 지은 것이고 중자가 알지 못하고 산다고 하여, 그 지조를 채우지 못하니 오직 지렁이가 된 뒤에야 가능하다고 하였다. 무릇 도적의 집 땅속에도 지렁이가 있어 도적의 집 안의 마른 흙을 먹고 도적의 집 안의 황천을 마시니, 지렁이가 어찌 [청렴하다고] 할 수 있겠는가? 중자의 지조로 맹자의 논의를 만족시키려면 물고기가 된 뒤에야 가능하다. 무릇 물고기는 강과 바다 가운데 살면서 강과 바다의 흙을 먹으니, 바다는 도적이 판 것이 아니고 흙은 도적이 모은 것이 아니다.

然則仲子有大非，孟子非之不能得也。夫仲子之去母辟兄，與妻獨處於陵，以兄之宅為義之宅，以兄之祿為不義之祿，故不處不食，廉潔之至也。然則其徒陵歸候母也，宜自齎食而行。鵝膳之進也，必與飯俱。母之所為飯者，兄之祿也。母不自有私粟，以食仲子，明矣。仲子食兄祿也。伯夷不食周粟。餓死於首陽之下，豈一食周粟而以污其潔行哉？仲子之操，近不若伯夷，而孟子謂之若蚓乃可，失仲子之操所當比矣。

그렇다면 중자에게 큰 잘못이 있는데 맹자가 비난하면서 그것을 잡아내지 못하였다. 무릇 중자가 어머니를 떠나고 형을 피하여 아내와 단둘이 오릉에 산 것은 형의 집을 의롭지 않은 집으로 여기고 형의 녹을 의롭지 않은 녹으로 여겼기 때문에 살지 않고 먹지 않은 것이니, 청렴결백의 지극함이다. 그렇다면 그가 오릉에서 돌아와 어머니를 문안할 때에는 마땅히 스스로 먹을 것을 싸 가지고 갔어야 했다. 거위 반찬을 올릴 때에는 반드시 밥과 함께였을 것이다. 어머니가 지은 밥은 형의 녹이다. 어머니가 따로 사사로운 곡식을 가지고 있어서 중자에게 먹인 것이 아님은 분명하다. 중자는 형의 녹을 먹은 것이다. 백이는 주나라 곡식을 먹지 않고 수양산(首陽山) 아래에서 굶어 죽었으니, 어찌 한 번이라도 주나라 곡식을 먹어 그 깨끗한 행실을 더럽혔겠는가? 중자의 지조는 가까이 백이만 못한데, 맹자가 지렁이와 같아야 가능하다고 하였으니, 중자의 지조를 마땅히 견주어야 할 바를 잃은 것이다.

孟子曰：「莫非天命也，順受其正。是故知命者不立乎岩牆之下。」盡其道而死者，為正命也。桎梏而死者，非天命也。 夫孟子之言，是謂人無觸值之命也。順操行者得正命，妄行苟為得非正〔命〕，是天命於操行也。 夫子不王，顏淵早夭，子夏失明，伯牛為癘。四者行不順與？何以不受正命？比干剖，子胥烹，子路菹，天下極戮，非徒桎梏也。必以桎梏效非正命，則比干、子胥行不順也。人稟性命，或當壓溺兵燒，雖或慎操修行，其何益哉？竇廣國與百人俱臥積炭之下，炭崩，百人皆死，廣國獨濟，命當封侯也。積炭與岩牆何以異？命不壓，雖岩崩，有廣國之命者猶將脫免。行或使之，止或尼之，命當壓，猶或使之立於牆下。孔甲所入主人〔之〕子，天命當賤，雖載入宮，猶為守者。不立岩牆之下，與孔甲載子入宮，同一實也。

맹자가 말하기를, 「천명 아닌 것이 없으니, 그 바른 것을 순순히 받는다. 그러므로 명을 아는 자는 무너질 듯한 담장 아래에 서지 않는다. 그 도를 다하고 죽는 것이 정명(正命)이다. 차꼬와 수갑에 묶여 죽는 것은 천명이 아니다.」라고 하였다. 무릇 맹자의 말은 사람에게 [우연히] 부딪치고 만나는 명이 없다고 이르는 것이다. 순한 행실을 하는 자는 정명을 얻고, 망령되이 행하고 구차하게 하는 자는 바르지 않은 [명]을 얻는다고 하니, 이는 천명이 행실에 달려 있다는 것이다. (P) 공자는 왕이 되지 못하였고, 안연(顏淵)은 일찍 죽었으며, 자하(子夏)는 눈이 멀었고, 백우(伯牛)는 나병에 걸렸다. 네 사람의 행실이 순하지 않았는가? 어찌하여 정명을 받지 못하였는가? 비간(比干)은 [가슴이] 갈라졌고, 오자서(伍子胥)는 삶아졌으며, 자로는 젓갈이 되었으니, 천하의 지극한 형륙이요 한갓 차꼬와 수갑뿐이 아니다. 반드시 차꼬와 수갑으로 바르지 않은 명을 증험한다면 비간과 오자서는 행실이 순하지 않은 것이 된다. 사람이 성명(性命)을 타고날 때 혹 깔리고 빠지고 병기에 죽고 불에 타게 되어 있다면, 비록 혹 조심하여 지조를 지키고 행실을 닦더라도 무슨 이익이 있겠는가? 두광국(竇廣國)이 백 명과 함께 쌓아 둔 숯 아래 누워 있었는데 숯이 무너져 백 명이 모두 죽고 광국만 홀로 살아났으니, 명이 제후에 봉해지게 되어 있었기 때문이다. 쌓아 둔 숯과 무너질 듯한 담장이 무엇이 다른가? 명이 깔리게 되어 있지 않으면 비록 담장이 무너지더라도 광국의 명을 지닌 자는 오히려 벗어날 것이다. 가는 것은 혹 무엇이 그렇게 시키는 것이고 멈추는 것은 혹 무엇이 막는 것이니, 명이 깔리게 되어 있으면 오히려 무엇이 그로 하여금 담장 아래에 서게 할 것이다. 공갑(孔甲)이 들어간 주인 [집의] 아들은 천명이 천하게 되어 있어 비록 [수레에] 실어 궁에 들였어도 오히려 문지기가 되었다. 무너질 듯한 담장 아래에 서지 않는 것과 공갑이 아이를 수레에 실어 궁에 들인 것은 한가지 실상이다.