非비韓한篇편第제二이十십九구

韓子之術，明法尚功。賢，無益於國不加賞；不肖，無害於治不施罰。責功重賞，任刑用誅。故其論儒也，謂之「不耕而食」，比之於一蠹，論有益與無益也。比之於鹿馬，馬之似鹿者千金，天下有千金之馬，無千金之鹿。鹿無益，馬有用也。儒者猶鹿，有用之吏猶馬也。

한자의 술(術)은 법을 밝히고 공을 숭상한다. 현명하더라도 나라에 이익이 없으면 상을 더하지 않고, 어리석더라도 다스림에 해가 없으면 벌을 베풀지 않는다. 공을 따지고 상을 무겁게 하며, 형벌을 쓰고 주벌을 행한다. 그러므로 그가 유자(儒者)를 논할 때 「밭 갈지 않고 먹는 자」라 하고 좀벌레 하나에 견주었으니, 이익이 있음과 없음을 논한 것이다. [또] 사슴과 말에 견주어, 사슴을 닮은 말은 천금이고 천하에 천금짜리 말은 있어도 천금짜리 사슴은 없다고 하였다. 사슴은 이익이 없고 말은 쓸모가 있기 때문이다. 유자는 사슴과 같고, 쓸모 있는 관리는 말과 같다는 것이다.

夫韓子知以鹿馬喻，不知以冠履譬。使韓子不冠，徒履而朝，吾將聽其言也。加冠於首而立於朝，受無益之服，增無益之〔行〕，言與服相違，行與術相反，吾是以非其言而不用其法也。煩勞人體，無益於人身，莫過跪拜。使韓子逢人不拜，見君父不謁，未必有賊於身體也。然須拜謁以尊親者，禮義至重，不可失也。故禮義在身，身未必肥；而禮義去身，身未必瘠而化衰。以謂有益，禮義不如飲食。使韓子賜食君父之前，不拜而用，肯為之乎？夫拜謁，禮義之效，非益身之實也。然而韓子終不失者，不廢禮義以苟益也。夫儒生，禮義也；耕戰，飲食也。貴耕戰而賤儒生，是棄禮義求飲食也。

무릇 한자는 사슴과 말로 비유할 줄은 알았으나 관(冠)과 신으로 비유할 줄은 몰랐다. 만약 한자가 관을 쓰지 않고 신만 신고 조회한다면 나는 그 말을 들어 주겠다. [그러나] 머리에 관을 쓰고 조정에 서서 무익한 옷을 받고 무익한 (仕)[행동]을 더하니, 말과 옷이 서로 어긋나고 행동과 술(術)이 서로 반대된다. 나는 이 때문에 그 말을 그르다 하고 그 법을 쓰지 않는다. 사람의 몸을 번거롭고 수고롭게 하면서 사람의 몸에 이익이 없는 것으로는 꿇어 절하는 것보다 더한 것이 없다. 만약 한자가 사람을 만나도 절하지 않고 임금과 아버지를 보고도 뵙는 예를 행하지 않더라도 반드시 몸에 해가 되는 것은 아니다. 그런데도 반드시 절하고 뵈어 어버이를 높이는 것은 예의가 지극히 중하여 잃어서는 안 되기 때문이다. 그러므로 예의가 몸에 있어도 몸이 반드시 살찌는 것은 아니며, 예의가 몸에서 떠나도 몸이 반드시 여위는 것은 아니되 교화는 쇠퇴한다. 이익이 있느냐로 말하면 예의는 음식만 못하다. 만약 한자가 임금과 아버지 앞에서 음식을 하사받고 절하지 않고 먹으라 하면 그렇게 하겠는가? 무릇 절하고 뵙는 것은 예의의 표현이지 몸을 이롭게 하는 실질이 아니다. 그런데도 한자가 끝내 [그 예를] 잃지 않는 것은 예의를 폐하여 구차하게 이익을 취하지 않기 때문이다. 무릇 유생은 예의이고, 경작과 전쟁은 음식이다. 경작과 전쟁을 귀하게 여기고 유생을 천하게 여기는 것은 예의를 버리고 음식을 구하는 것이다.

使禮義廢，綱紀敗，上下亂而陰陽繆，水旱失時，五谷不登，萬民飢死，農不得耕，士不得戰也。子貢去告朔之餼羊，孔子曰：「賜也，爾愛其羊，我愛其禮。」子貢惡費羊，孔子重廢禮也。故以舊防為無益而去之，必有水災；以舊禮為無補而去之，必有亂患。 儒者之在世，禮義之舊防也，有之無益，無之有損。庠序之設，自古有之。重本尊始，故立官置吏。官不可廢，道不可棄。儒生，道官之吏也，以為無益而廢之，是棄道也。夫道無成效於人，成效者須道而成。然足蹈路而行，所蹈之路，須不蹈者。身須手足而動，待不動者。故事或無益而益者須之，無效而效者待之。儒生，耕戰所須待也，棄而不存，如何也？

예의가 폐하고 기강이 무너지면 위아래가 어지러워지고 음양이 어그러져 홍수와 가뭄이 때를 잃고 오곡이 여물지 않아 만민이 굶어 죽게 되니, 농부는 밭을 갈 수 없고 병사는 싸울 수 없다. 자공(子貢)이 곡삭(告朔) 제사에 바치는 희생 양을 없애려 하자, 공자가 말하기를, 「사(賜)야, 너는 그 양을 아끼지만 나는 그 예를 아낀다.」라고 하였다. 자공은 양을 허비하는 것을 싫어하였고, 공자는 예를 폐하는 것을 중하게 여긴 것이다. 그러므로 옛 둑을 무익하다고 여겨 허물면 반드시 수재가 있고, 옛 예를 보탬이 없다고 여겨 버리면 반드시 난리의 우환이 있다. 유자가 세상에 있는 것은 예의의 옛 둑이니, 있어도 [당장] 이익은 없으나 없으면 손해가 있다. 상서의 설치는 예로부터 있었다. 근본을 중히 여기고 시초를 높이므로 관직을 세우고 관리를 두었다. 관직은 폐할 수 없고 도는 버릴 수 없다. 유생은 도를 맡은 관리이니, 무익하다고 하여 폐하면 이는 도를 버리는 것이다. 무릇 도는 사람에게 [직접] 성과를 내지 않으나, 성과를 내는 것은 도를 기다려서 이루어진다. 발이 길을 밟고 가지만 밟는 길은 밟지 않는 [땅]이 있어야 한다. 몸은 손발이 있어야 움직이지만 움직이지 않는 [몸통]을 기다린다. 그러므로 일 가운데는 이익이 없어도 이익이 있는 것이 그것을 필요로 하고, 효과가 없어도 효과 있는 것이 그것을 기다리는 경우가 있다. 유생은 경작과 전쟁이 필요로 하고 기다리는 바이니, 버리고 두지 않는다면 어찌하겠는가?

韓子非儒，謂之無益有損，蓋謂俗儒無行操，舉措不重禮，以儒名而俗行，以實學而偽說，貪官尊榮，故不足貴。夫志潔行顯，不徇爵祿，去卿相之位若脫者，居位治職，功雖不立，此禮義為業者也。國之所以存者，禮義也。民無禮義，傾國危主。今儒者之操，重禮愛義，率無禮義士，激無義之人。人民為善，愛其主上，此亦有益也。聞伯夷風者，貪夫廉，懦夫有立志；聞柳下惠風者，薄夫敦，鄙夫寬。此上化也，非人所見。

한자가 유자를 비난하여 무익하고 손해가 있다고 한 것은, 아마도 속된 유자가 행실과 지조가 없고 거동에 예를 중히 여기지 않으며, 유자의 이름으로 속된 짓을 하고, 실학(實學)이라 하면서 거짓된 말을 하며, 관직과 존귀·영화를 탐하므로 귀하게 여길 만하지 않다는 것을 이른 것이리라. 무릇 뜻이 깨끗하고 행실이 드러나며 작록(爵祿)을 좇지 않아 경상(卿相)의 자리를 신발 벗듯 버리는 자는, 자리에 있으며 직무를 다스릴 때 비록 공을 세우지 못하더라도 이는 예의를 업으로 삼는 자이다. 나라가 보존되는 까닭은 예의이다. 백성에게 예의가 없으면 나라가 기울고 임금이 위태롭다. 지금 유자의 지조는 예를 중히 여기고 의를 아껴, 예의 없는 선비를 이끌고 의 없는 사람을 격려한다. 인민이 선을 행하고 그 임금을 사랑하게 되니 이 또한 이익이 있는 것이다. 백이(伯夷)의 풍모를 들은 자는 탐욕스런 자가 청렴해지고 나약한 자가 뜻을 세우며, 유하혜(柳下惠)의 풍모를 들은 자는 박정한 자가 도타워지고 비루한 자가 너그러워진다. 이것은 높은 교화로서 사람들이 눈으로 보는 것이 아니다.

段干木闔門不出，魏文敬之，表式其閭，秦軍聞之，卒不攻魏。使魏無干木，秦兵入境，境土危亡。秦，強國也，兵無不勝，兵加於魏，魏國必破，三軍兵頓，流血千里。今魏文式闔門之士，卻強秦之兵，全魏國之境，濟三軍之眾，功莫大焉，賞莫先焉。齊有高節之士，曰狂譎、華士，二人昆弟也，義不降志，不仕非其主。太公封於齊，以此二子解沮齊眾，開不為上用之路，同時誅之。韓子善之，以為二子無益而有損也。

단간목(段干木)이 문을 닫고 나오지 않자 위 문후(魏文侯)가 그를 공경하여 그 마을 문을 지날 때 수레 앞 가로대를 잡고 경의를 표하였는데, 진(秦)나라 군대가 이를 듣고 마침내 위나라를 공격하지 않았다. 만약 위나라에 단간목이 없었다면 진나라 군대가 국경에 들어와 국토가 위태로워 망했을 것이다. 진은 강국이라 군대가 이기지 못함이 없으니, 군대가 위나라에 가해졌다면 위나라는 반드시 깨지고 삼군(三軍)이 무너져 피가 천 리에 흘렀을 것이다. 지금 위 문후가 문 닫고 들어앉은 선비에게 경의를 표하여 강한 진나라의 군대를 물리치고 위나라의 국경을 온전히 하며 삼군의 무리를 구하였으니, 공이 이보다 큰 것이 없고 상이 이보다 앞설 것이 없다. 제(齊)나라에 고상한 절개의 선비가 있었으니 광휼(狂譎)과 화사(華士)라 하였고, 두 사람은 형제였다. 의리상 뜻을 굽히지 않고 자기 임금이 아닌 자에게 벼슬하지 않았다. 태공(太公)이 제나라에 봉해지자, 이 두 사람이 제나라 백성의 [기강을] 흐트러뜨리고 윗사람에게 쓰이지 않는 길을 연다고 하여 동시에 그들을 죽였다. 한자는 이를 좋게 여겨, 두 사람이 무익하고 손해가 있다고 하였다.

夫狂譎、華士，段干木之類也，太公誅之，無所卻到；魏文侯式之，卻強秦而全魏。功孰大者？使韓子善干木闔門高節，魏文式之，是也；狂譎、華士之操，干木之節也，善太公誅之，非也。使韓子非干木之行，下魏文之式，則干木以此行而有益，魏文用式之道為有功；是韓子不賞功、尊有益也。

무릇 광휼과 화사는 단간목과 같은 부류인데, 태공은 그들을 죽여 물리친 것이 없었고, 위 문후는 [단간목에게] 경의를 표하여 강한 진나라를 물리치고 위나라를 온전히 하였다. 공은 누가 더 큰가? 만약 한자가 단간목이 문 닫고 지킨 높은 절개를 좋게 여기고 위 문후가 경의를 표한 것을 옳다고 한다면, 광휼·화사의 지조는 곧 단간목의 절개이니 태공이 그들을 죽인 것을 좋게 여기는 것은 그르다. 만약 한자가 단간목의 행실을 그르다 하고 위 문후의 경례를 낮춘다면, 단간목은 이 행실로 이익이 있었고 위 문후는 경례하는 도를 써서 공이 있었으니, 이는 한자가 공을 상 주지 않고 이익 있는 것을 높이지 않는 것이 된다.

論者或曰：「魏文式段干木之閭，秦兵為之不至，非法度之功；一功特然，不可常行，雖全國有益，非所貴也。」夫法度之功者，謂何等也？養三軍之士，明賞罰之命，嚴刑峻法，富國強兵，此法度也。案秦之強，肯為此乎？六國之亡，皆滅於秦兵。六國之兵非不銳，士眾之力非不勁也，然而不勝，至於破亡者，強弱不敵，眾寡不同，雖明法度，其何益哉？使童子變孟賁之意，孟賁怒之，童子操刃與孟賁戰，童子必不勝，力不如也。孟賁怒，而童子修禮盡敬，孟賁不忍犯也。秦之與魏，孟賁之與童子也。魏有法度，秦必不畏，猶童子操刃，孟賁不避也。其尊士式賢者之閭，非徒童子修禮盡敬也。夫力少則修德，兵強則奮威。秦以兵強，威無不勝，卻軍還眾，不犯魏境者，賢干木之操，高魏文之禮也。夫敬賢，弱國之法度，力少之強助也。謂之非法度之功，如何？高皇帝議欲廢太子，呂后患之，即召張子房而取策，子房教以敬迎四皓而厚禮之，高祖見之，心消意沮，太子遂安。使韓子為呂后議，進不過強諫，退不過勁力。以此自安，取誅之道也，豈徒易哉？夫太子敬厚四皓以消高帝之議，猶魏文式段干木之閭，卻強秦之兵也。

논자 가운데 어떤 이가 말하기를, 「위 문후가 단간목의 마을 문에 경의를 표하여 진나라 군대가 그 때문에 오지 않은 것은 법도(法度)의 공이 아니다. 한 번의 공이 특별히 그러했을 뿐 항상 행할 수는 없으니, 비록 나라를 온전히 하는 이익이 있었더라도 귀하게 여길 바가 아니다.」라고 한다. 무릇 법도의 공이란 어떤 것을 이르는가? 삼군의 병사를 기르고, 상벌의 명을 밝히며, 형벌을 엄하게 하고 법을 준엄하게 하여 나라를 부유하게 하고 군대를 강하게 하는 것, 이것이 법도이다. 진나라의 강함을 살펴보건대 이 [법도] 때문에 [물러서려] 하였겠는가? 육국(六國)이 망한 것은 모두 진나라 군대에게 멸망한 것이다. 육국의 군대가 날카롭지 않은 것이 아니고 병사들의 힘이 굳세지 않은 것이 아니었는데도 이기지 못하고 깨져 망하기에 이른 것은 강약이 맞서지 못하고 많고 적음이 같지 않았기 때문이니, 비록 법도를 밝혔더라도 무슨 이익이 있었겠는가? 만약 어린아이가 맹분(孟賁)의 뜻을 거슬러 맹분이 노하였는데, 어린아이가 칼을 잡고 맹분과 싸운다면 어린아이는 반드시 이기지 못하니, 힘이 미치지 못하기 때문이다. 맹분이 노하였더라도 어린아이가 예를 닦고 공경을 다하면 맹분은 차마 범하지 못한다. 진나라와 위나라는 맹분과 어린아이의 관계이다. 위나라에 법도가 있어도 진나라는 반드시 두려워하지 않으니, 어린아이가 칼을 잡아도 맹분이 피하지 않는 것과 같다. 선비를 높이고 현자의 마을 문에 경의를 표한 것은 어린아이가 예를 닦고 공경을 다한 것에 그치지 않는다. 무릇 힘이 적으면 덕을 닦고 군대가 강하면 위엄을 떨친다. 진나라는 군대가 강하여 위엄으로 이기지 못함이 없었는데도 군대를 물리고 무리를 돌려 위나라 국경을 범하지 않은 것은 단간목의 지조를 현명하게 여기고 위 문후의 예를 높이 여겼기 때문이다. 무릇 현자를 공경하는 것은 약한 나라의 법도요, 힘이 적은 자의 강한 도움이다. 그것을 법도의 공이 아니라고 하는 것은 어째서인가? 고황제가 태자를 폐하려고 의논하자 여후(呂后)가 이를 근심하여 곧 장자방을 불러 계책을 구하였다. 자방은 사호(四皓)를 공경히 맞아 후하게 예우하도록 가르쳤고, 고조가 그들을 보고는 마음이 사그라지고 뜻이 꺾여 태자가 마침내 편안해졌다. 만약 한자가 여후를 위해 의논하였다면 나아가서는 강하게 간하는 데 지나지 않고 물러나서는 힘을 쓰는 데 지나지 않았을 것이다. 이것으로 스스로 편안하려 한다면 주살을 당하는 길이니, 어찌 [태자를] 바꾸는 데 그치겠는가? 무릇 태자가 사호를 공경하고 후대하여 고제의 의논을 사그라뜨린 것은 위 문후가 단간목의 마을 문에 경의를 표하여 강한 진나라의 군대를 물리친 것과 같다.

治國之道，所養有二：一曰養德，二曰養力。養德者，養名高之人，以示能敬賢；養力者，養氣力之士，以明能用兵。此所謂文武張設，德力〔具〕足者也，事或可以德懷，或可以力摧。外以德自立，內以力自備。慕德者不戰而服，犯德者畏兵而卻。徐偃王修行仁義，陸地朝者三十二國，強楚聞之，舉兵而滅之。此有德守，無力備者也。夫德不可獨任以治國，力不可直任以御敵也。韓子之術不養德，偃王之操不任力。二者偏駁，各有不足。偃王有無力之禍，知韓子必有無德之患。凡人稟性也，清濁貪廉，各有操行，猶草木異質，不可復變易也。狂譎、華士不仕於齊，猶段干木不仕於魏矣。性行清廉，不貪富貴，非時疾世，義不苟仕，雖不誅此人，此人行不可隨也。太公誅之，韓子是之，是謂人無性行，草木無質也。

나라를 다스리는 도에는 기르는 것이 둘 있으니, 하나는 덕을 기르는 것이고 둘은 힘을 기르는 것이다. 덕을 기른다는 것은 명성이 높은 사람을 길러 현자를 공경할 줄 앎을 보이는 것이고, 힘을 기른다는 것은 기력 있는 병사를 길러 군대를 쓸 줄 앎을 밝히는 것이다. 이것이 이른바 문(文)과 무(武)를 함께 펼쳐 덕과 힘이 (且)[모두] 갖추어진 것이니, 일에 따라 덕으로 품을 수도 있고 힘으로 꺾을 수도 있다. 밖으로는 덕으로 스스로 서고, 안으로는 힘으로 스스로 대비한다. 덕을 사모하는 자는 싸우지 않고도 복종하고, 덕을 범하는 자는 군대를 두려워하여 물러난다. 서 언왕(徐偃王)이 인의(仁義)를 닦아 행하니 육지에서 조회하러 온 나라가 서른두 나라였는데, 강한 초(楚)나라가 이를 듣고 군대를 일으켜 그를 멸하였다. 이는 덕으로 지킴은 있었으나 힘의 대비가 없었던 것이다. 무릇 덕만 홀로 맡겨 나라를 다스릴 수 없고, 힘만 곧바로 맡겨 적을 막을 수 없다. 한자의 술은 덕을 기르지 않고, 언왕의 지조는 힘을 쓰지 않았다. 두 가지는 한쪽으로 치우쳐 각각 부족함이 있다. 언왕에게 힘이 없는 화가 있었으니, 한자에게도 반드시 덕이 없는 근심이 있을 것임을 안다. 무릇 사람이 타고난 성품은 맑고 탁하며 탐욕스럽고 청렴하여 각각 지조와 행실이 있으니, 초목의 바탕이 달라 다시 바꿀 수 없는 것과 같다. 광휼·화사가 제나라에서 벼슬하지 않은 것은 단간목이 위나라에서 벼슬하지 않은 것과 같다. 성품과 행실이 맑고 청렴하여 부귀를 탐하지 않고, 때를 그르다 하고 세상을 미워하여 의리상 구차하게 벼슬하지 않으니, 비록 이 사람들을 죽이지 않더라도 이 사람들의 행실은 [다른 사람이] 따를 수 없다. 태공이 그들을 죽이고 한자가 이를 옳다고 한 것은 사람에게 성품과 행실이 없고 초목에 바탕이 없다고 하는 것이다.

太公誅二子，使齊有二子之類，必不為二子見誅之故，不清其身；使無二子之類，雖養之，終無其化。堯不誅許由，唐民不皆處；武王不誅伯夷，周民不皆隱餓；魏文侯式段干木之閭，魏國不皆闔門。由此言之，太公不誅二子，齊國亦不皆不仕。何則？清廉之行，人所不能為也。夫人所不能為，養使為之，不能使勸；人所能為，誅以禁之，不能使止。然則太公誅二子，無益於化，空殺無辜之民。賞無功，殺無辜，韓子所非也。太公殺無辜，韓子是之，以韓子之術殺無辜也。夫執不仕者，未必有正罪也，太公誅之。如出仕未有功，太公肯賞之乎？賞須功而加，罰待罪而施。使太公不賞出仕未有功之人，則其誅不仕未有罪之民，非也；而韓子是之，失誤之言也。

태공이 두 사람을 죽였으나, 만약 제나라에 두 사람과 같은 부류가 있다면 반드시 두 사람이 죽임을 당한 까닭에 제 몸을 맑게 하지 않는 일은 없을 것이다. 만약 두 사람과 같은 부류가 없다면 비록 그런 사람을 기르더라도 끝내 그 교화는 없을 것이다. 요(堯)가 허유(許由)를 죽이지 않았어도 당(唐)의 백성이 모두 은거하지는 않았고, 무왕(武王)이 백이를 죽이지 않았어도 주(周)의 백성이 모두 숨어 굶지는 않았으며, 위 문후가 단간목의 마을 문에 경의를 표하였어도 위나라 사람이 모두 문을 닫지는 않았다. 이로써 말하면, 태공이 두 사람을 죽이지 않았더라도 제나라 사람이 또한 모두 벼슬하지 않는 일은 없었을 것이다. 어째서인가? 청렴한 행실은 사람들이 할 수 없는 것이기 때문이다. 무릇 사람이 할 수 없는 것은 길러서 하게 하려 해도 권할 수 없고, 사람이 할 수 있는 것은 죽여서 금하려 해도 그치게 할 수 없다. 그렇다면 태공이 두 사람을 죽인 것은 교화에 이익이 없고 공연히 죄 없는 백성을 죽인 것이다. 공 없는 자에게 상 주고 죄 없는 자를 죽이는 것은 한자가 그르다고 하는 바이다. 태공이 죄 없는 자를 죽였는데 한자가 이를 옳다고 하였으니, 한자의 술로 죄 없는 자를 죽이는 것이다. 무릇 벼슬하지 않는 자를 잡아들였다고 해서 반드시 바른 죄가 있는 것은 아닌데 태공이 그를 죽였다. 만약 나와서 벼슬하였으나 아직 공이 없다면 태공이 그에게 상을 주려 하겠는가? 상은 공이 있어야 더하고, 벌은 죄를 기다려 베푼다. 만약 태공이 나와서 벼슬하였으나 아직 공이 없는 사람에게 상을 주지 않는다면, 벼슬하지 않았으나 아직 죄가 없는 백성을 죽이는 것은 그르다. 그런데 한자가 이를 옳다고 하였으니 잘못된 말이다.

且不仕之民，性廉寡欲；好仕之民，性貪多利。利欲不存於心，則視爵祿猶糞土矣。廉則約省無極，貪則奢泰不止；奢泰不止，則其所欲不避其主。案古篡畔之臣，希清白廉潔之人。貪，故能立功；驕，故能輕生。積功以取大賞，奢泰以貪主位。太公遺此法而去，故齊有陳氏劫殺之患。太公之術，致劫殺之法也；韓子善之，是韓子之術亦危亡也。

또 벼슬하지 않는 백성은 성품이 청렴하고 욕심이 적으며, 벼슬하기 좋아하는 백성은 성품이 탐욕스럽고 이익을 많이 [구한다]. 이익과 욕심이 마음에 있지 않으면 작록 보기를 똥과 흙같이 한다. 청렴하면 검약함이 끝이 없고, 탐욕스러우면 사치가 그치지 않는다. 사치가 그치지 않으면 그 욕심이 그 임금도 피하지 않는다. 옛날 찬탈하고 반란한 신하를 살펴보면 청백하고 청렴결백한 사람이 드물다. 탐욕스럽기 때문에 공을 세울 수 있고, 교만하기 때문에 목숨을 가볍게 여길 수 있다. 공을 쌓아 큰 상을 취하고, 사치하여 임금의 자리를 탐낸다. 태공이 이 법을 남기고 떠났으므로 제나라에 진씨(陳氏)가 [임금을] 겁박해 죽이는 우환이 있었다. 태공의 술은 겁박과 시해를 부르는 법이다. 한자가 이를 좋게 여겼으니, 한자의 술 또한 위태롭고 망하는 것이다.

周公聞太公誅二子，非而不是，然而身執贄以下白屋之士。白屋之士，二子之類也，周公禮之，太公誅之，二子之操，孰為是者？宋人有御馬者不進，拔俞剄而棄之於溝中；又駕一馬，馬又不進，又剄而棄之於溝。是者三。以此威馬，至矣，然非王良之法也。王良登車，馬無罷駑。堯、舜治世，民無狂悖。王良馴馬之心，堯、舜順民之意。人同性，馬殊類也。王良能調殊類之馬，太公不能率同性之士。然則周公之所下白屋，王良之馴馬也；太公之誅二子，宋人之剄馬也。舉王良之法與宋人之操，使韓子平之，韓子必是王良而非宋人矣。王良全馬，宋人賊馬也。馬之賊，則不若其全；然則民之死，不若其生。使韓子非王良，自同於宋人，賊善人矣。如非宋人，宋人之術與太公同。非宋人，是太公，韓子好惡無定矣。

주공(周公)이 태공이 두 사람을 죽였다는 것을 듣고 그르다 하고 옳다고 하지 않았으며, 몸소 예물을 들고 백옥의 선비에게 몸을 낮추었다. 백옥의 선비는 두 사람과 같은 부류인데, 주공은 그들을 예우하고 태공은 그들을 죽였으니, 두 사람의 처사 중 누가 옳은가? 송(宋)나라 사람 중에 말을 모는데 말이 나아가지 않자 칼을 뽑아 목을 베어 도랑에 버린 자가 있었다. 또 말 한 마리를 매었는데 말이 또 나아가지 않자 또 목을 베어 도랑에 버렸다. 이렇게 하기를 세 번 하였다. 이로써 말을 위협한 것은 지극하나, 왕량(王良)의 법은 아니다. 왕량이 수레에 오르면 말에 지치거나 둔한 것이 없었다. 요·순이 세상을 다스리자 백성에 미치고 패악한 자가 없었다. 왕량은 말의 마음을 길들였고, 요·순은 백성의 뜻을 따랐다. 사람은 성품이 같고, 말은 [사람과] 부류가 다르다. 왕량은 부류가 다른 말을 조련할 수 있었는데, 태공은 성품이 같은 선비를 이끌지 못하였다. 그렇다면 주공이 백옥의 선비에게 몸을 낮춘 것은 왕량이 말을 길들인 것이고, 태공이 두 사람을 죽인 것은 송나라 사람이 말의 목을 벤 것이다. 왕량의 법과 송나라 사람의 처사를 들어 한자에게 평하게 한다면 한자는 반드시 왕량을 옳다 하고 송나라 사람을 그르다 할 것이다. 왕량은 말을 온전히 하였고 송나라 사람은 말을 해쳤다. 말을 해치는 것은 말을 온전히 하는 것만 못하니, 그렇다면 백성을 죽이는 것은 살리는 것만 못하다. 만약 한자가 왕량을 그르다 한다면 스스로 송나라 사람과 같아져 선한 사람을 해치는 것이다. 만약 송나라 사람을 그르다 한다면, 송나라 사람의 술은 태공과 같다. 송나라 사람을 그르다 하고 태공을 옳다 한다면 한자의 좋아하고 싫어함은 일정함이 없는 것이다.

治國猶治身也。治一身，省恩德之行，多傷害之操，則交党疏絕，恥辱至身。推治身以況治國，治國之道當任德也。韓子任刑獨以治世，是則治身之人任傷害也。韓子豈不知任德之為善哉？以為世衰事變，民心靡薄，故作法術，專意於刑也。夫世不乏於德，猶歲不絕於春也。謂世衰難以德治，可謂歲亂不可以春生乎？人君治一國，猶天地生萬物。天地不為亂歲去春，人君不以衰世屏德。孔子曰：「斯民也，三代所以直道而行也。」

나라를 다스리는 것은 몸을 다스리는 것과 같다. 한 몸을 다스리면서 은덕의 행실을 줄이고 남을 해치는 처사를 많이 하면 사귀는 무리가 멀어지고 끊어져 치욕이 몸에 이른다. 몸을 다스리는 것을 미루어 나라 다스리는 것에 견주면, 나라를 다스리는 도는 마땅히 덕에 맡겨야 한다. 한자가 형벌에만 맡겨 세상을 다스리려는 것은 몸을 다스리는 사람이 남을 해치는 데 맡기는 것과 같다. 한자가 어찌 덕에 맡기는 것이 좋다는 것을 몰랐겠는가? 세상이 쇠하고 일이 변하여 민심이 경박해졌다고 여겼으므로 법술을 만들어 형벌에 뜻을 오로지한 것이다. 무릇 세상에 덕이 모자라지 않는 것은 해에 봄이 끊이지 않는 것과 같다. 세상이 쇠하여 덕으로 다스리기 어렵다고 한다면, 해가 어지러우면 봄에 [만물이] 날 수 없다고 할 수 있겠는가? 임금이 한 나라를 다스리는 것은 천지가 만물을 낳는 것과 같다. 천지는 어지러운 해라고 해서 봄을 없애지 않으니, 임금은 쇠한 세상이라고 해서 덕을 물리치지 않는다. 공자가 말하기를, 「이 백성은 삼대(三代)가 곧은 도로 행한 바이다.」라고 하였다.

周穆王之世，可謂衰矣，任刑治政，亂而無功，甫侯諫之，穆王存德，享國久長，功傳於世。夫穆王之治，初亂終治，非知昏於前，才妙於後也；前任蚩尤之刑，後用甫侯之言也。 夫治人不能舍恩，治國不能廢德，治物不能去春。韓子欲獨任刑用誅，如何？ 魯繆公問於子思曰：「吾聞龐是子不孝，不孝其行奚如？」子思對曰：「君子尊賢以崇德，舉善以勸民。若夫過行，是細人之所識也，臣不知也。」子思出，子服厲伯見，君問龐是子，子服厲伯對以其過，皆君〔之〕所未曾聞。自是之後，君貴子思而賤子服厲伯。韓子聞之，以非繆公，以為明君求奸而誅之，子思不以奸聞，而厲伯以奸對，厲伯宜貴，子思宜賤。今繆公貴子思，賤厲伯，失貴賤之宜，故非之也。

주 목왕(周穆王)의 시대는 쇠하였다고 할 만하다. 형벌에 맡겨 정치를 하니 어지러워 공이 없었는데, 보후(甫侯)가 간하자 목왕이 덕을 보존하여 나라를 오래 누리고 공이 세상에 전해졌다. 무릇 목왕의 다스림이 처음에는 어지럽다가 끝에는 다스려진 것은, 앞에서는 지혜가 어둡고 뒤에서는 재주가 묘해서가 아니라, 앞에서는 치우(蚩尤)의 형벌을 맡겼고 뒤에서는 보후의 말을 썼기 때문이다. 무릇 사람을 다스림에 은혜를 버릴 수 없고, 나라를 다스림에 덕을 폐할 수 없으며, 만물을 다스림에 봄을 없앨 수 없다. 한자가 형벌에만 맡기고 주벌을 쓰려 하니 어찌 되겠는가? 노 목공(魯繆公)이 자사(子思)에게 묻기를, 「내가 듣기에 방간자(龐𥗽子)가 불효하다는데, 그 불효의 행실이 어떠한가?」라고 하였다. 자사가 대답하기를, 「군자는 현자를 높여 덕을 숭상하고, 선한 이를 천거하여 백성을 권면합니다. 허물 있는 행실 같은 것은 소인이 아는 바이니, 신은 알지 못합니다.」라고 하였다. 자사가 나가자 자복여백(子服厲伯)이 뵈었는데, 임금이 방간자에 대해 묻자 자복여백이 그 허물을 들어 대답하였으니, 모두 임금이 일찍이 듣지 못한 것이었다. 이후로 임금은 자사를 귀하게 여기고 자복여백을 천하게 여겼다. 한자가 이를 듣고 목공을 비난하여, 현명한 임금은 간사함을 찾아 죽이는데, 자사는 간사함을 알리지 않았고 여백은 간사함을 들어 대답하였으니, 여백을 마땅히 귀하게 여기고 자사를 마땅히 천하게 여겨야 한다고 하였다. 지금 목공이 자사를 귀하게 여기고 여백을 천하게 여겨 귀천의 마땅함을 잃었으므로 그를 비난한 것이다.

夫韓子所尚者，法度也。人為善，法度賞之；惡，法度罰之。雖不聞善惡於外，善惡有所制矣。夫聞惡不可以行罰，猶聞善不可以行賞也。非人不舉奸者，韓子之術也。使韓子聞善，必將試之；試之有功，乃肯賞之。夫聞善不輒加賞，虛言未必可信也。若此，聞善與不聞，無以異也。夫聞善不輒賞，則聞惡不輒罰矣。聞善必試之，聞惡必考之。試有功乃加賞，考有驗乃加罰。虛聞空見，實試未立，賞罰未加。賞罰未加，善惡未定，未定之事，須術乃立。則欲耳聞之，非也。

무릇 한자가 숭상하는 것은 법도이다. 사람이 선을 행하면 법도가 상을 주고, 악을 행하면 법도가 벌을 준다. 비록 밖에서 선악을 듣지 않더라도 선악은 제어되는 바가 있다. 무릇 악을 들었다고 해서 [곧바로] 벌을 행할 수 없는 것은, 선을 들었다고 해서 [곧바로] 상을 행할 수 없는 것과 같다. 남이 간사함을 들추지 않는 것을 비난하는 것은 한자의 술이. 만약 한자가 선을 들으면 반드시 그것을 시험할 것이고, 시험하여 공이 있으면 비로소 상을 줄 것이다. 무릇 선을 들어도 곧바로 상을 더하지 않는 것은 헛된 말은 반드시 믿을 수 있는 것이 아니기 때문이다. 이와 같다면 선을 듣는 것과 듣지 않는 것은 다를 바가 없다. 무릇 선을 들어도 곧바로 상 주지 않는다면, 악을 들어도 곧바로 벌하지 않을 것이다. 선을 들으면 반드시 시험하고, 악을 들으면 반드시 조사한다. 시험하여 공이 있으면 상을 더하고, 조사하여 증험이 있으면 벌을 더한다. 헛되이 듣고 공연히 보아 실제 시험이 서지 않으면 상벌을 더하지 않는다. 상벌을 더하지 않으면 선악이 정해지지 않으니, 정해지지 않은 일은 술(術)을 기다려야 선다. 그렇다면 귀로 듣고자 하는 것은 그르다.

鄭子產晨出，過東匠之宮，聞婦人之哭也，撫其仆之手而聽之。有間，使吏執而問之；手殺其夫者也。翼日，其仆問曰：「夫子何以知之？」子產曰：「其聲不慟。凡人於其所親愛也，知病而憂，臨死而懼，已死而哀。今哭夫已死，不哀而懼，是以知其有奸也。」韓子聞而非之，曰：「子產不亦多事乎！奸必待耳目之所及而後知之，則鄭國之得奸寡矣。不任典城之吏，察參伍之正，不明度量，待盡聰明、勞知慮而以知奸，不亦無術乎！」韓子之非子產，是也。其非繆公，非也。夫婦人之不哀，猶龐〔是〕子不孝也。非子產持耳目以知奸，獨欲繆公須問以定邪。子產不任典城之吏，而以耳〔聞〕定實；繆公亦不任吏，而以口問立誠。夫耳聞口問，一實也，俱不任吏，皆不參伍。厲伯之對不可以立實，猶婦人之哭不可以定誠矣。不可定誠，使吏執而問之。可以立實，不使吏考，獨信厲伯口以罪不考之奸，如何？

정(鄭)나라 자산(子産)이 새벽에 나가 동장(東匠)의 집을 지나다가 부인의 곡소리를 듣고, 마부의 손을 누르고 [멈추게 하여] 들었다. 잠시 뒤 관리를 시켜 잡아다 심문하게 하니, 손수 그 남편을 죽인 자였다. 이튿날 그 마부가 묻기를, 「선생님께서는 어떻게 아셨습니까?」라고 하였다. 자산이 말하기를, 「그 소리가 애통하지 않았다. 무릇 사람은 친애하는 이에 대하여 병든 것을 알면 근심하고, 죽음에 임하면 두려워하며, 이미 죽으면 슬퍼한다. 지금 이미 죽은 남편을 곡하면서 슬퍼하지 않고 두려워하니, 이 때문에 간사함이 있음을 알았다.」라고 하였다. 한자가 이를 듣고 비난하여 말하기를, 「자산은 또한 일을 많이 하는 것이 아닌가! 간사함을 반드시 귀와 눈이 미치는 것을 기다린 뒤에야 안다면 정나라에서 간사함을 잡는 일은 적을 것이다. 성을 맡은 관리에게 맡기지 않고, 참오(參伍)로 대조하는 바른 [방법을] 살피지 않으며, 법도를 밝히지 않고 총명을 다하고 지려(知慮)를 수고롭게 하여 간사함을 알기를 기다리니, 또한 술(術)이 없는 것이 아닌가!」라고 하였다. 한자가 자산을 비난한 것은 옳다. [그러나] 그가 목공을 비난한 것은 그르다. 무릇 부인이 슬퍼하지 않은 것은 방(捫)[간]자가 불효한 것과 같다. 자산이 귀와 눈에 의지하여 간사함을 안 것은 비난하면서, 유독 목공에게는 물어서 사악함을 정하기를 바라는가. 자산은 성을 맡은 관리에게 맡기지 않고 귀로 [들어] 실상을 정하였고, 목공 또한 관리에게 맡기지 않고 입으로 물어 진실을 세웠다. 무릇 귀로 듣는 것과 입으로 묻는 것은 한가지 실정이니, 둘 다 관리에게 맡기지 않았고 모두 참오로 대조하지 않았다. 여백의 대답으로 실상을 세울 수 없는 것은 부인의 곡소리로 진실을 정할 수 없는 것과 같다. 진실을 정할 수 없으면 관리를 시켜 잡아다 심문하게 해야 한다. 실상을 세울 수 있다고 하여 관리로 하여금 조사하게 하지 않고, 유독 여백의 입만 믿고 조사하지도 않은 간사함을 죄주라는 것은 어째서인가?

韓子曰：「子思不以過聞，繆公貴之。子服厲伯以奸聞，繆公賤之。人情皆喜貴而惡賤，故季氏之亂成而不上聞。此魯君之所以劫也。」夫魯君所以劫者，以不明法度邪，以不早聞奸也？夫法度明，雖不聞奸，奸無由生；法度不明，雖日求奸，決其源鄣之以掌也。御者無銜，見馬且奔，無以制也。使王良持轡，馬無欲奔之心，御之有數也。今不言魯君無術，而曰「不聞奸」；不言〔不〕審法度，曰「不通下情」，韓子之非繆公也，與術意而相違矣。

한자가 말하기를, 「자사는 허물을 알리지 않았는데 목공이 그를 귀하게 여겼고, 자복여백은 간사함을 알렸는데 목공이 그를 천하게 여겼다. 사람의 정은 모두 귀함을 기뻐하고 천함을 싫어하므로, 계씨(季氏)의 난이 이루어졌는데도 위에 알려지지 않았다. 이것이 노나라 임금이 겁박당한 까닭이다.」라고 하였다. 무릇 노나라 임금이 겁박당한 까닭은 법도를 밝히지 않았기 때문인가, 간사함을 일찍 듣지 못하였기 때문인가? 무릇 법도가 밝으면 비록 간사함을 듣지 못하더라도 간사함이 생겨날 길이 없고, 법도가 밝지 않으면 비록 날마다 간사함을 찾더라도 터진 근원을 손바닥으로 막는 격이다. 말 모는 자에게 재갈이 없으면 말이 달아나려는 것을 보아도 제어할 수가 없다. 만약 왕량이 고삐를 잡으면 말은 달아나려는 마음이 없으니, 모는 데에 법이 있기 때문이다. 지금 노나라 임금에게 술이 없다고 말하지 않고 「간사함을 듣지 못하였다」고 하며, 법도를 살피지 [않았다고] 말하지 않고 「아랫사람의 실정을 통하지 못하였다」고 하니, 한자가 목공을 비난한 것은 [자신의] 술의 뜻과 서로 어긋난다.

龐〔〕是子不孝，子思不言。繆公貴之，韓子非之，以為明君求善而賞之，求奸而誅之。夫不孝之人，下愚之才也。下愚無禮，順情從欲，與鳥獸同，謂之惡，可也，謂奸，非也。奸人外善內惡，色厲內荏，作為操止象類賢行，以取升進，容媚於上，安肯作不孝、著身為惡以取棄殉之咎乎？龐〔〕是子可謂不孝，不可謂奸。韓子謂之奸，失奸之實矣。

방간자가 불효하였는데 자사가 말하지 않았다. 목공이 그를 귀하게 여기자 한자가 비난하여, 현명한 임금은 선을 찾아 상 주고 간사함을 찾아 죽인다고 하였다. 무릇 불효하는 사람은 가장 어리석은 재질이다. 가장 어리석은 자는 예가 없어 정을 따르고 욕망을 좇아 새·짐승과 같으니, 그를 악하다고 하는 것은 옳으나 간사하다고 하는 것은 그르다. 간사한 사람은 겉은 선하고 속은 악하며, 얼굴빛은 엄하나 속은 유약하여, 행동거지를 현자의 행실과 비슷하게 꾸며 승진을 취하고 윗사람에게 아첨하니, 어찌 불효를 저질러 몸소 악을 드러내어 버림받고 죽는 허물을 취하려 하겠는가? 방간자는 불효하다고는 할 수 있어도 간사하다고는 할 수 없다. 한자가 그를 간사하다고 한 것은 간사함의 실상을 잃은 것이다.

韓子曰：「布帛尋常，庸人不擇；爍金百鎰，盜蹠不搏。」 以此言之，法明，民不敢犯也。設明法於邦，有盜賊之心，不敢犯矣；不測之者，不敢發矣。奸心藏於胸中，不敢以犯罪法，〔明〕法恐之也。明法恐之，則不須考奸求邪於下矣。使法峻，民無奸者；使法不峻，民多為奸。而不言明王之嚴刑峻法，而云求奸而誅之。言求奸，是法不峻，民或犯之也。世不專意於明法，而專心求奸。韓子之言，與法相違。

한자가 말하기를, 「한두 자 되는 베와 비단은 범인도 가리지 않고 [가져가지만], 녹인 금 백 일(鎰)은 도척(盜跖)도 움켜쥐지 않는다.」라고 하였다. 이로써 말하면, 법이 밝으면 백성이 감히 범하지 못한다. 나라에 밝은 법을 베풀어 두면 도적질할 마음이 있어도 감히 범하지 못하고, 헤아릴 수 없는 [마음을 품은] 자도 감히 드러내지 못한다. 간사한 마음이 가슴속에 감추어져 있어도 감히 죄 될 법을 범하지 못하는 것은 (罪)[밝은] 법이 그를 두렵게 하기 때문이다. 밝은 법이 그를 두렵게 하면 아래에서 간사함을 조사하고 사악함을 찾을 필요가 없다. 법을 준엄하게 하면 백성에게 간사한 자가 없고, 법을 준엄하게 하지 않으면 백성이 많이 간사한 짓을 한다. 그런데 현명한 왕의 엄한 형벌과 준엄한 법을 말하지 않고 간사함을 찾아 죽인다고 하였다. 간사함을 찾는다고 말하는 것은 법이 준엄하지 않아 백성이 혹 그것을 범하기 때문이다. 세상이 법을 밝히는 데 뜻을 오로지하지 않고 간사함을 찾는 데 마음을 오로지하게 된다. 한자의 말은 [그의] 법과 서로 어긋난다.

人之釋溝渠也，知者必溺身。不塞溝渠而繕船楫者，知水之性不可閼，其勢必溺人也。臣子之性欲奸君父，猶水之性溺人也。不教所以防奸，而非其不聞知，是猶不備水之具，而徒欲早知水之溺人也。溺於水，不責水而咎己者，己失防備也。然則人君劫於臣，己失法也。備溺不閼水源，防劫不求臣奸，韓子所宜用教己也。水之性勝火，如裹之以釜，水煎而不得勝，必矣。 夫君猶火也，臣猶水也，法度釜也。火不求水之奸，君亦不宜求臣之罪也。

사람이 도랑을 [막지 않고] 내버려 두면 지혜로운 자는 반드시 [누군가] 몸이 빠질 것을 안다. 도랑을 막지 않고 배와 노를 수선하는 것은 물의 성질을 막을 수 없고 그 형세가 반드시 사람을 빠뜨린다는 것을 알기 때문이다. 신하와 자식의 성품이 임금과 아버지를 속이고자 하는 것은 물의 성질이 사람을 빠뜨리는 것과 같다. 간사함을 막는 방법을 가르치지 않고 그것을 듣고 알지 못한 것을 비난하는 것은, 물에 대비하는 기구를 갖추지 않고 한갓 물이 사람을 빠뜨릴 것을 일찍 알고자 하는 것과 같다. 물에 빠졌을 때 물을 탓하지 않고 자신을 허물하는 것은 자신이 방비를 잃었기 때문이다. 그렇다면 임금이 신하에게 겁박당하는 것은 자신이 법을 잃었기 때문이다. 빠지는 것을 대비하되 물의 근원을 막지 않고, 겁박을 막되 신하의 간사함을 찾지 않는 것, 이것이 한자가 마땅히 써서 스스로 가르쳐야 할 바이다. 물의 성질은 불을 이기지만, 만약 솥으로 [물을] 감싸면 물이 끓기만 하고 [불을] 이기지 못함은 분명하다. 무릇 임금은 불과 같고, 신하는 물과 같으며, 법도는 솥이다. 불이 물의 간사함을 찾지 않듯이, 임금 또한 신하의 죄를 찾아서는 안 된다.