問문孔공篇편第제二이十십八팔

世儒學者，好信師而是古，以為賢聖所言皆無非，專精講習，不知難問。夫賢聖下筆造文，用意詳審，尚未可謂盡得實，況倉卒吐言，安能皆是？不能皆是，時人不知難；或是，而意沉難見，時人不知問。案賢聖之言，上下多相違；其文，前後多相伐者。世之學者，不能知也。

세상의 유자와 학자들은 스승을 믿고 옛것을 옳다 하기를 좋아하여, 현인·성인이 말한 것은 모두 그른 것이 없다고 여겨 오로지 정신을 기울여 강습할 뿐 반론하여 물을 줄을 모른다. 현인·성인이 붓을 들어 글을 지을 때 뜻을 써서 자세히 살펴도 오히려 실상을 다 얻었다고 할 수 없는데, 하물며 창졸간에 내뱉은 말이 어찌 다 옳을 수 있겠는가? 다 옳을 수 없는데도 당시 사람들은 반론할 줄 몰랐고, 혹 옳더라도 뜻이 깊어 보기 어려운데 당시 사람들은 물을 줄 몰랐다. 현인·성인의 말을 살펴보면 위아래가 서로 어긋나는 것이 많고, 그 글은 앞뒤가 서로 공박하는 것이 많다. 세상의 학자들은 그것을 알지 못한다.

論者皆云：「孔門之徒，七十子之才，勝今之儒。」此言妄也。彼見孔子為師，聖人傳道，必授異才，故謂之殊。夫古人之才，今人之才也。今謂之英杰，古以為聖神，故謂七十子歷世希有。使當今有孔子之師，則斯世學者，皆顏、閔之徒也；使無孔子，則七十子之徒，今之儒生也。何以驗之？以學於孔子，不能極問也。聖人之言，不能盡解。說道陳義，不能輒形。不能輒形，宜問以發之；不能盡解，宜難以極之。皋陶陳道帝舜之前，淺略未極。禹問難之，淺言復深，略指復分。蓋起問難，此說激而深切、觸而著明也。

논하는 자들은 모두 「공자 문하의 무리인 70제자의 재주는 지금의 유자보다 낫다.」라고 한다. 이 말은 망령되다. 그들은 공자가 스승이 되었고 성인이 도를 전할 때는 반드시 남다른 재주에게 전수하였으리라 보았으므로 그들을 특별하다고 하는 것이다. 옛사람의 재주는 지금 사람의 재주이다. 지금은 영걸(英杰)이라 하는 것을 옛날에는 성신(聖神)이라 여겼으므로 70제자를 역대에 드물게 있는 자들이라 하는 것이다. 만약 지금 공자 같은 스승이 있다면 이 세상의 학자들은 모두 안연·민자건(閔子騫)의 무리일 것이고, 만약 공자가 없었다면 70제자의 무리는 지금의 유생일 것이다. 무엇으로 증험하는가? 공자에게 배우면서도 끝까지 묻지 못하였기 때문이다. 성인의 말은 다 이해할 수 없다. 도를 말하고 뜻을 늘어놓을 때 곧바로 드러낼 수 없다. 곧바로 드러낼 수 없으면 마땅히 물어서 그것을 끌어내야 하고, 다 이해할 수 없으면 마땅히 반론하여 끝까지 밝혀야 한다. 고요(皋陶)가 제순 앞에서 도를 말하였을 때 얕고 간략하여 다하지 못하였다. 우가 묻고 반론하자 얕은 말이 다시 깊어지고 간략한 뜻이 다시 나뉘어 [자세해]졌다. 대개 묻고 반론함을 일으키면 이 말이 격동되어 깊고 절실해지고, 부딪쳐 드러나 밝아지는 것이다.

孔子笑子游之弦歌，子游引前言以距孔子。自今案《論語》之文，孔子之言多若笑弦歌之辭，弟子寡若子游之難，故孔子之言，遂結不解。以七十子不能難，世之儒生，不能實道是非也。 凡學問之法，不為無才，難於距師，核道實義，証定是非也。問難之道，非必對聖人及生時也。世之解說說人者，非必須聖人教告，乃敢言也。苟有不曉解之問，〔追〕難孔子，何傷於義？誠有傳聖業之知，伐孔子之說，何逆於理？謂問孔子之言，難其不解之文，世間弘才大知，能答問解難之人，必將賢吾世間難問之言。

공자가 자유(子游)의 현가(弦歌)를 비웃자 자유는 앞서 [공자가] 한 말을 끌어 공자를 막았다. 이제 『논어』의 글을 살펴보면, 공자의 말 가운데 현가를 비웃은 것과 같은 말은 많은데 제자들 가운데 자유처럼 반론한 자는 적으므로 공자의 말이 마침내 맺혀 풀리지 않았다. 70제자가 반론하지 못하였으므로 세상의 유생들은 옳고 그름을 사실대로 말하지 못한다. 무릇 학문하는 법은 재주가 없는 것이 문제가 아니라, 스승에게 맞서 도를 따지고 뜻을 실증하여 옳고 그름을 증명하여 정하기 어려운 것이 문제이다. 묻고 반론하는 도는 반드시 성인을 마주하여 [성인이] 살아 있을 때에 하는 것만은 아니다. 세상에서 해설하여 남에게 말하는 자도 반드시 성인의 가르침과 일러 줌을 기다린 뒤에야 감히 말하는 것은 아니다. 진실로 깨우쳐 이해하지 못한 물음이 있어 거슬러 올라가 공자에게 반론한들 의리에 무슨 해가 되겠는가? 진실로 성인의 업을 전할 지혜가 있어 공자의 설을 공박한들 이치에 무엇이 어긋나겠는가? 공자의 말을 묻고 그 이해되지 않는 글에 반론한다면, 세간의 큰 재주와 큰 지혜로 물음에 답하고 반론을 풀 수 있는 사람은 반드시 장차 우리 세간의 반론하고 묻는 말을 어질다고 여길 것이다.

孟懿子問孝。子曰："毋違。"樊遲御，子告之曰：「孟孫問孝於我，我對曰『毋違』。」 樊遲曰：「何謂也？」子曰：「生，事之以禮；死，葬之以禮。」問曰：孔子之言毋違，毋違者，禮也。孝子亦當先意承志，不當違親之欲。孔子言毋違，不言違禮。懿子聽孔子之言，獨不為嫌於無違志乎。樊遲問何謂，孔子乃言「生，事之以禮；死，葬之以禮，祭之以禮。」

맹의자(孟懿子)가 효를 물었다. 공자가 말하기를 「어기지 말라.」 하였다. 번지(樊遲)가 수레를 몰 때 공자가 그에게 말하기를 「맹손(孟孫)이 나에게 효를 묻기에 내가 『어기지 말라』고 대답하였다.」 하였다. 번지가 말하기를 「무엇을 이르신 것입니까?」 하니, 공자가 말하기를 「살아 계실 때는 예로써 섬기고, 돌아가시면 예로써 장사 지내는 것이다.」 하였다. 묻건대, 공자가 말한 '어기지 말라'에서 어기지 말라는 것은 예이다. 효자는 또한 마땅히 [부모의] 뜻을 앞서 받들어 이어야 하며 어버이의 바람을 어겨서는 안 된다. 공자는 '어기지 말라'고 말하였을 뿐 '예를 어기지 말라'고 말하지 않았다. 맹의자가 공자의 말을 듣고서 유독 [부모의] 뜻을 어기지 말라는 것으로 의심하지 않았겠는가? 번지가 무엇을 이른 것이냐고 묻자 공자가 비로소 「살아 계실 때는 예로써 섬기고, 돌아가시면 예로써 장사 지내며, 예로써 제사 지내는 것이다.」라고 말하였다.

使樊遲不問，毋違之說遂不可知也。懿子之才，不過樊遲，故《論語》篇中不見言行。樊遲不曉，懿子必能曉哉？ 孟武伯問孝，子曰：「父母，唯其疾之憂。」武伯善憂父母，故曰「唯其疾之憂」。武伯憂親，懿子違禮。攻其短，答武伯云「父母，唯其疾之憂」，對懿子亦宜言難水火之變乃違禮。周公告小才敕，大材略。子游之大材也，孔子告之敕；懿子小才也，告之反略。違周公之志，攻懿子之短，失道理之宜。弟子不難，何哉？如以懿子權尊，不敢極言，則其對武伯亦宜但言毋憂而已。〔俱〕孟氏子也，權尊鈞同，〔敕〕武伯而略懿子，未曉其故也。使孔子對懿子極言毋違禮，何害之有？專魯莫過季氏，譏八佾之舞庭，刺太山之旅祭，不懼季氏增邑不隱諱之害，獨畏答懿子極言之罪，何哉？且問孝者非一，皆有御者，對懿子言不但心服、臆肯，故告樊遲。

만약 번지가 묻지 않았다면 '어기지 말라'는 말은 마침내 알 수 없었을 것이다. 맹의자의 재주는 번지를 넘지 못하므로 『논어』 편 가운데 [그의] 언행이 보이지 않는다. 번지도 깨닫지 못하였는데 맹의자가 반드시 깨달을 수 있었겠는가? 맹무백(孟武伯)이 효를 물었다. 공자가 말하기를 「부모는 오직 자식이 병들까 그것을 근심한다.」라고 하였다. 맹무백은 부모를 근심하게 하기를 잘하였으므로 「오직 자식이 병들까 그것을 근심한다」라고 한 것이다. 맹무백은 어버이를 근심하게 하였고 맹의자는 예를 어겼다. 그 단점을 공박하여 맹무백에게 「부모는 오직 자식이 병들까 그것을 근심한다」라고 답하였다면, 맹의자에게 대답할 때도 마땅히 물불처럼 피해야 할 변고를 말하여 예를 어기는 것[을 경계했어야] 하였다. 주공은 재주가 작은 이에게는 자세히 일러 주고, 재주가 큰 이에게는 간략히 일러 주었다. 자유는 재주가 큰 사람인데 공자는 그에게 자세히 일러 주었고, 맹의자는 재주가 작은 사람인데 그에게 일러 준 것은 도리어 간략하였다. 주공의 뜻을 어기고, 맹의자의 단점을 공박함에 도리의 마땅함을 잃었다. 제자들이 반론하지 않은 것은 어째서인가? 만약 맹의자의 권세가 높아서 감히 끝까지 말하지 못하였다면, 맹무백에게 대답할 때도 마땅히 다만 근심하게 하지 말라고만 말했어야 한다. 함께 맹씨(孟氏)의 아들로서 권세의 높음이 똑같은데, 맹무백에게는 자세히 하고 맹의자에게는 간략히 하였으니 그 까닭을 알 수 없다. 만약 공자가 맹의자에게 대답할 때 끝까지 말하여 예를 어기지 말라고 하였다 한들 무슨 해가 있었겠는가? 노나라를 전횡하기로는 계씨(季氏)를 넘는 자가 없었는데, [공자는] 뜰에서 팔일무(八佾舞)를 춘 것을 나무라고 태산에서 여제(旅祭)를 지낸 것을 풍자하여, 계씨가 [노여워] 해를 더하는 것을 두려워하지 않고 숨기지 않았으면서, 유독 맹의자에게 끝까지 말하여 대답하는 죄는 두려워하였으니 어째서인가? 또 효를 물은 자가 하나가 아니고 모두 수레를 모는 자가 있었는데, 맹의자에게 대답한 말이 [그가] 마음으로 복종하고 속으로 수긍하지 않을 것이었으므로 번지에게 일러 준 것인가.

孔子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不居也；貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。」此言人當由道義得，不當苟取也；當守節安貧，不當妄去也。 夫言不以其道，得富貴不居，可也；不以其道，得貧賤如何？ 富貴顧可去，去貧賤何之？去貧賤，得富貴也。不得富貴，不去貧賤。如謂得富貴不以其道，則不去貧賤邪？則所得富貴，不得貧賤也。貧賤何故當言得之？顧當言貧與賤是人之所惡也，不以其道去之，則不去也。當言去，不當言得。得者，施於得之也。今去之，安得言得乎？獨富貴當言得耳。何者？得富貴，乃去貧賤也。是則以道去貧賤如何？修身行道，仕得爵祿、富貴。得爵祿、富貴，則去貧賤矣。不以其道去貧賤如何？毒苦貧賤，起為奸盜，積聚貨財，擅相官秩，是為不以其道。七十子既不問，世之學者亦不知難。使此言意不解而文不分，是謂孔子不能吐辭也；使此言意結文又不解，是孔子相示未形悉也。弟子不問，世俗不難，何哉？

공자가 말하기를 「부와 귀는 사람이 바라는 것이지만 그 도로써 얻은 것이 아니면 머물지 않는다. 가난과 천함은 사람이 싫어하는 것이지만 그 도로써 얻은 것이 아니면 떠나지 않는다.」라고 하였다. 이는 사람이 마땅히 도의를 말미암아 얻어야지 구차하게 취해서는 안 되며, 마땅히 절개를 지켜 가난을 편안히 여겨야지 망령되이 떠나서는 안 된다는 말이다. 그 도로써 하지 않고 부귀를 얻으면 머물지 않는다고 말하는 것은 괜찮으나, 그 도로써 하지 않고 가난과 천함을 얻는다는 것은 어떠한가? 부귀는 [머물지 않고] 떠날 수 있지만, 가난과 천함을 떠나서 어디로 가겠는가? 가난과 천함을 떠나는 것은 부귀를 얻는 것이다. 부귀를 얻지 못하면 가난과 천함을 떠나지 못한다. 만약 부귀를 얻는 것이 그 도로써 하지 않은 것이라 [그래서] 가난과 천함을 떠나지 않는다는 것인가? 그렇다면 얻는 것은 부귀이지 가난과 천함을 얻는 것이 아니다. 가난과 천함을 무슨 까닭으로 얻는다고 말해야 하는가? 마땅히 '가난과 천함은 사람이 싫어하는 것이지만 그 도로써 떠나는 것이 아니면 떠나지 않는다'고 말했어야 한다. 마땅히 떠난다고 말해야지 얻는다고 말해서는 안 된다. 얻는다는 것은 [무엇을] 얻는 데에 쓰는 말이다. 이제 그것을 떠나는 것인데 어찌 얻는다고 말할 수 있겠는가? 오직 부귀에 대해서만 얻는다고 말해야 한다. 어째서인가? 부귀를 얻으면 곧 가난과 천함을 떠나는 것이기 때문이다. 그렇다면 도로써 가난과 천함을 떠나는 것은 어떠한가? 몸을 닦고 도를 행하여 벼슬하여 작록과 부귀를 얻는 것이다. 작록과 부귀를 얻으면 가난과 천함을 떠난다. 그 도로써 하지 않고 가난과 천함을 떠나는 것은 어떠한가? 가난과 천함을 괴로워하여 일어나 간악한 도둑이 되어 재화를 쌓아 모으고 제멋대로 관직과 녹봉을 주고받는 것, 이것이 그 도로써 하지 않는 것이다. 70제자가 이미 묻지 않았고 세상의 학자들도 반론할 줄 모른다. 만약 이 말이 뜻이 풀리지 않고 글이 분명하지 않다면 이는 공자가 말을 할 줄 몰랐다는 것이고, 만약 이 말이 뜻이 맺혀 있고 글이 또 풀리지 않는다면 이는 공자가 보여 줌이 다 드러나지 않았다는 것이다. 제자들이 묻지 않고 세속이 반론하지 않는 것은 어째서인가?

孔子曰：「公冶長可妻也，雖在縲紲之中，非其罪也。」以其子妻之。 問曰：孔子妻公冶長者，何據見哉？據年三十可妻邪，見其行賢可妻也？如據其年三十，不宜稱在縲紲；如見其行賢，亦不宜稱在縲紲。何則？諸入孔子門者，皆有善行，故稱備徒役。徒役之中無妻，則妻之耳，不須稱也。如徒役之中多無妻，公冶長尤賢，故獨妻之，則其稱之宜列其行，不宜言其在縲紲也。何則？世間強受非辜者多，未必盡賢人也。恆人見枉，眾多非一，必以非辜為孔子所妻，則是孔子不妻賢，妻冤也。

공자가 말하기를 「공야장(公冶長)은 사위 삼을 만하다. 비록 포승에 묶여 감옥에 있었으나 그의 죄가 아니었다.」 하고 자기 딸을 그에게 시집보냈다. 묻건대, 공자가 공야장을 사위로 삼은 것은 무엇에 근거하고 무엇을 보았는가? 나이 서른이 되어 장가들 만하다는 데 근거한 것인가, 그의 행실이 어질어 사위 삼을 만함을 본 것인가? 만약 그의 나이 서른에 근거하였다면 포승에 묶여 감옥에 있었다는 것을 일컬어서는 안 되고, 만약 그의 행실이 어진 것을 보았다면 역시 포승에 묶여 감옥에 있었다는 것을 일컬어서는 안 된다. 어째서인가? 공자의 문하에 들어온 모든 자는 모두 선한 행실이 있었으므로 [공자의] 문도를 갖추었다고 일컫는다. 문도 가운데 아내가 없는 자이면 그에게 시집보내면 될 뿐 일컬을 필요가 없다. 만약 문도 가운데 아내 없는 자가 많은데 공야장이 특히 어질었으므로 그에게만 시집보냈다면, 그를 일컬을 때 마땅히 그 행실을 늘어놓았어야 하지 그가 포승에 묶여 감옥에 있었다는 것을 말해서는 안 된다. 어째서인가? 세간에 억지로 죄 없는 죄를 받은 자가 많으나 반드시 모두 현인은 아니다. 보통 사람으로서 억울함을 당한 자는 많아 하나둘이 아닌데, 반드시 죄 없음을 [이유로] 공자가 사위로 삼았다고 한다면, 이는 공자가 어진 이를 사위로 삼은 것이 아니라 억울한 이를 사위로 삼은 것이다.

案孔子之稱公冶長，有非辜之言，無行能之文。實不賢，孔子妻之，非也；實賢，孔子稱之不具，亦非也。誠似妻南容云，國有道不廢，國無道免於刑戮，具稱之矣。 子謂子貢曰：「汝與回也，孰愈？」曰：「賜也，何敢望回？回也，聞一以知十；賜也，聞一以知二。」子曰：「弗如也，吾與汝俱不如也。」

살펴보건대 공자가 공야장을 일컬은 데에는 죄가 없다는 말만 있고 행실과 능력에 대한 글은 없다. 실로 어질지 않은데 공자가 사위로 삼았다면 그르고, 실로 어진데 공자가 그를 일컬음에 갖추지 않았다면 역시 그르다. 진실로 남용(南容)을 사위로 삼을 때 「나라에 도가 있으면 버려지지 않고 나라에 도가 없으면 형륙을 면한다」라고 한 것처럼 했다면 그를 갖추어 일컬은 것이다. 공자가 자공에게 말하기를 「너와 안회 중에 누가 나으냐?」 하니, [자공이] 말하기를 「제가 어찌 감히 안회를 바라겠습니까? 안회는 하나를 들으면 열을 알고, 저는 하나를 들으면 둘을 압니다.」 하였다. 공자가 말하기를 「[그만] 못하다. 나와 너는 모두 [그만] 못하다.」라고 하였다.

是賢顏淵試以問子貢也。 問曰：孔子所以教者，禮讓也。子路，為國以禮，其言不讓，孔子非之。使子貢實愈顏淵，孔子問之，猶曰不如，使實不及，亦曰不如，非失對欺師，禮讓之言宜謙卑也。今孔子出言，欲何趣哉？使孔子知顏淵愈子貢，則不須問子貢。使孔子實不知，以問子貢，子貢謙讓亦不能知。使孔子徒欲表善顏淵，稱顏淵賢，門人莫及，於名多矣，何須問於子貢？子曰：「賢哉，回也！」又曰：「吾與回言終日，不違如愚。」又曰：「回也，其心三月不違仁。」

이는 안연을 어질다 여겨 시험 삼아 자공에게 물은 것이다. 묻건대, 공자가 가르친 것은 예양(禮讓)이다. 자로가 나라를 예로써 다스려야 하는데 그 말이 겸양하지 않다 하여 공자가 그를 그르다 하였다. 만약 자공이 실로 안연보다 나았다면 공자가 그에게 물었을 때 오히려 못하다고 말하였을 것이고, 만약 실로 미치지 못하였다면 역시 못하다고 말하였을 것이니, [이는] 대답을 잘못하거나 스승을 속인 것이 아니라 예양의 말은 마땅히 겸손하고 낮추어야 하기 때문이다. 이제 공자가 말을 낸 것은 무엇을 하고자 한 것인가? 만약 공자가 안연이 자공보다 낫다는 것을 알았다면 자공에게 물을 필요가 없다. 만약 공자가 실로 알지 못하여 자공에게 물었다면 자공은 겸양하므로 역시 알 수 없다. 만약 공자가 다만 안연을 드러내 기리고자 하였다면, 안연이 어질어 문인 가운데 미치는 자가 없다고 일컬으면 명예로는 충분한데 어찌 자공에게 물을 필요가 있겠는가? 공자가 말하기를 「어질도다, 안회여!」 하였고, 또 말하기를 「내가 안회와 종일 말하여도 [내 말을] 어기지 않아 어리석은 듯하다.」 하였으며, 또 말하기를 「안회는 그 마음이 석 달 동안 인(仁)을 어기지 않는다.」라고 하였다.

三章皆直稱，不以他人激。至是一章，獨以子貢激之，何哉？ 或曰：欲抑子貢也。當此之時，子貢之名凌顏淵之上，孔子恐子貢志驕意溢，故抑之也。夫名在顏淵之上，當時所為，非子貢求勝之也。實子貢之知何如哉？使顏淵才在己上，己自服之，不須抑也。使子貢不能自知，孔子雖言，將謂孔子徒欲抑已。由此言之，問與不問，無能抑揚。

세 장(章)은 모두 직접 일컬었고 다른 사람으로 격동시키지 않았다. 이 한 장에 이르러서만 유독 자공으로 격동시킨 것은 어째서인가? 어떤 이는 말한다. 자공을 누르고자 한 것이다. 이때 자공의 명성이 안연의 위를 넘었으므로 공자는 자공의 뜻이 교만해지고 마음이 넘칠까 두려워하였으므로 그를 누른 것이라고. 명성이 안연의 위에 있었던 것은 당시 [사람들이] 그렇게 한 것이지 자공이 이기기를 구한 것이 아니다. 실로 자공의 지혜는 어떠하였는가? 만약 안연의 재주가 자기보다 위에 있었다면 자기가 스스로 복종하였을 것이니 누를 필요가 없다. 만약 자공이 스스로 알지 못하였다면 공자가 비록 말하였더라도 공자가 다만 자기를 누르려 한다고 여겼을 것이다. 이로써 말하면 묻든 묻지 않든 누르거나 높일 수 없다.

宰我晝寢。子曰：「朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也，於予予何誅。」是惡宰予之晝寢。 問曰：晝寢之惡也，小惡也；朽木糞土，敗毀不可復成之物，大惡也。責小過以大惡，安能服人？使宰我性不善，如朽木糞土，不宜得入孔子之門，序在四科之列。使性善，孔子惡之，惡之太甚，過也；人之不仁，疾之已甚，亂也。孔子疾宰予，可謂甚矣。使下愚之人涉耐罪，獄吏令以大辟之罪，必冤而怨邪？將服而自咎也？使宰我愚，則與涉耐罪之人同志；使宰我賢，知孔子責人，幾微自改矣。明文以識之，流言以過之，以其言示端而已自改。自改不在言之輕重，在宰予能更與否。

재아(宰我)가 낮잠을 잤다. 공자가 말하기를 「썩은 나무는 조각할 수 없고, 거름흙으로 쌓은 담은 흙손질할 수 없으니, 재여(宰予)에 대해 내가 무엇을 꾸짖겠는가.」라고 하였다. 이는 재여의 낮잠을 미워한 것이다. 묻건대, 낮잠의 악은 작은 악이고, 썩은 나무와 거름흙은 무너지고 망가져 다시 이룰 수 없는 사물이니 큰 악이다. 작은 허물을 큰 악으로 꾸짖으면 어찌 사람을 복종시킬 수 있겠는가? 만약 재아의 성품이 선하지 않아 썩은 나무나 거름흙과 같았다면 공자의 문하에 들어와 사과(四科)의 반열에 차례 매겨져서는 안 된다. 만약 성품이 선하였다면 공자가 그를 미워한 것은 미워함이 너무 심하여 허물이다. 사람이 어질지 못하다고 그를 미워함이 너무 심하면 어지러움이 된다. 공자가 재여를 미워한 것은 심하다고 할 만하다. 만약 아주 어리석은 사람이 내죄(耐罪)를 범하였는데 옥리가 대벽(大辟)의 죄로 다스린다면, 반드시 억울해하며 원망하겠는가? 아니면 복종하여 스스로 허물하겠는가? 만약 재아가 어리석다면 내죄를 범한 사람과 마음이 같을 것이고, 만약 재아가 어질다면 공자가 사람을 꾸짖는 것을 알아 작은 기미에도 스스로 고칠 것이다. 분명한 글로 그것을 기록하고 떠도는 말로 그것을 허물하더라도, 그 말로 단서를 보여 주면 [그는] 스스로 고칠 것이다. 스스로 고치는 것은 말의 가볍고 무거움에 있지 않고 재여가 고칠 수 있느냐 없느냐에 있다.

《春秋》之義，采毫毛之善，貶纖介之惡，褒毫毛以巨大，以巨大貶纖介。觀《春秋》之義，肯是之乎？不是，則宰我不受；不受，則孔子之言棄矣。聖人之言與文相副，言出於口，文立於策，俱發於心，其實一也。孔子作《春秋》，不貶小以大。其非宰予也，以大惡細，文語相違，服人如何？

『춘추』의 의리는 털끝만 한 선도 채록하고 티끌만 한 악도 폄하하니, 털끝만 한 것을 기리는 데 거대한 것으로 하고, 거대한 것으로 티끌만 한 것을 폄하하는가? 『춘추』의 의리를 살펴보면 그것을 옳다고 하겠는가? 옳지 않다면 재아는 받아들이지 않을 것이고, 받아들이지 않으면 공자의 말은 버려질 것이다. 성인의 말과 글은 서로 맞아야 하니, 말은 입에서 나오고 글은 죽간에 세워지지만 모두 마음에서 나오니 그 실상은 하나이다. 공자는 『춘추』를 지을 때 작은 것을 큰 것으로 폄하하지 않았다. 그가 재여를 그르다 할 때는 큰 것으로 작은 것을 미워하였으니, 글과 말이 서로 어긋나는데 어떻게 사람을 복종시키겠는가?

子曰：「始吾於人也，聽其言而信其行；今吾於人也，聽其言而觀其行。於予予改是。」 蓋起宰予晝寢，更知人之術也。 問曰：人之晝寢，安足以毀行？毀行之人，晝夜不臥，安足以成善？以晝寢而觀人善惡，能得其實乎？案宰予在孔子之門，序於四科，列在賜上。如性情怠，不可雕琢，何以致此？使宰我以晝寢自致此，才復過人遠矣。如未成就，自謂已足，不能自知，知不明耳，非行惡也。曉敕而已，無為改術也。如自知未足，倦極晝寢，是精神索也。精神索至於死亡，豈徒寢哉？

공자가 말하기를 「처음에 나는 사람에 대해 그 말을 듣고 그 행실을 믿었는데, 이제 나는 사람에 대해 그 말을 듣고 그 행실을 살핀다. 재여 때문에 나는 이것을 고쳤다.」라고 하였다. 대개 재여의 낮잠을 계기로 사람을 아는 방법을 바꾼 것이다. 묻건대, 사람이 낮잠을 자는 것이 어찌 행실을 허무는 데 충분하겠는가? 행실을 허무는 사람이 밤낮으로 눕지 않는다고 어찌 선을 이루는 데 충분하겠는가? 낮잠으로 사람의 선악을 살피면 그 실상을 얻을 수 있겠는가? 살펴보건대 재여는 공자의 문하에 있으면서 사과에 차례 매겨져 자공[賜]보다 위에 늘어서 있었다. 만약 성정이 게을러 조각하고 다듬을 수 없었다면 어떻게 여기에 이르렀겠는가? 만약 재아가 낮잠을 자면서도 스스로 여기에 이르렀다면 재주가 다시 남보다 훨씬 뛰어난 것이다. 만약 아직 성취하지 못하였는데 스스로 이미 충분하다고 여겼다면 스스로 알지 못한 것이니, 앎이 밝지 못할 뿐이지 행실이 악한 것이 아니다. 깨우쳐 타이르면 그만이지 [사람을 아는] 방법을 고칠 까닭이 없다. 만약 스스로 아직 부족함을 알아 지쳐서 낮잠을 잤다면 이는 정신이 다한 것이다. 정신이 다하면 죽음에 이르는데 어찌 다만 잠자는 것뿐이겠는가?

且論人之法，取其行則棄其言，取其言則棄其行。今宰予雖無力行，有言語。用言，令行缺，有一概矣。今孔子起宰予晝寢，聽其言，觀其行，言行相應，則謂之賢。是孔子備取人也。毋求備於一人之義，何所施？ 子張問：「令尹子文三仕為令尹，無喜色；三已之，無慍色；舊令尹之政，必以告新令尹。何如？」子曰：「忠矣。」曰：「仁矣乎？」曰：「未知，焉得仁？」子文曾舉楚子玉代己位而伐宋，以百乘敗而喪其眾，不知如此，安得為仁？

또 사람을 논하는 법은 그 행실을 취하면 그 말을 버리고, 그 말을 취하면 그 행실을 버린다. 이제 재여는 비록 힘써 행하지는 못하였으나 언어[의 재능]가 있었다. 말을 쓰고 행실은 모자라게 두는 것도 하나의 기준이 있다. 이제 공자는 재여의 낮잠을 계기로 그 말을 듣고 그 행실을 살펴, 말과 행실이 서로 맞아야 어질다고 한다 하였다. 이는 공자가 사람에게서 다 갖추어지기를 취하는 것이다. 한 사람에게서 다 갖추기를 구하지 말라는 의리는 어디에 베풀겠는가? 자장(子張)이 묻기를 「영윤(令尹) 자문(子文)은 세 번 벼슬하여 영윤이 되었으나 기뻐하는 낯빛이 없었고, 세 번 그만두었으나 성내는 낯빛이 없었으며, 옛 영윤의 정사를 반드시 새 영윤에게 알려 주었습니다. 어떻습니까?」 하니, 공자가 말하기를 「충성스럽다.」 하였다. [자장이] 「어집니까?」 하니, [공자가] 「모르겠다. 어찌 어질다 하겠는가?」 하였다. 자문은 일찍이 초의 자옥(子玉)을 천거하여 자기 자리를 대신하게 하였는데 [자옥이] 송을 정벌하다가 백 승(乘)으로 패하여 그 무리를 잃었으니, 지혜롭지 못함이 이와 같은데 어찌 어질다 하겠는가[라는 것이다].

問曰：子文舉子玉，不知人也。智與仁，不相干也。有不知之性，何妨為仁之行？五常之道，仁、義、禮、智、信也。五者各別，不相須而成。故有智人、有仁人者，有禮人、有義人者。人有信者未必智，智者未必仁，仁者未必禮，禮者未必義。子文智蔽於子玉，其仁何毀？謂仁，焉得不可？且忠者，厚也。厚人，仁矣。孔子曰：「觀過，斯知仁矣。」子文有仁之實矣。孔子謂忠非仁，是謂父母非二親，配匹非夫婦也。

묻건대, 자문이 자옥을 천거한 것은 사람을 알아보지 못한 것이다. 지혜와 어짊은 서로 관계가 없다. 지혜롭지 못한 성품이 있다고 어진 행실을 하는 데 무슨 방해가 되겠는가? 오상의 도는 인·의·예·지·신이다. 다섯 가지는 각기 달라 서로 기다려 이루어지는 것이 아니다. 그러므로 지혜로운 사람이 있고 어진 사람이 있으며, 예 있는 사람이 있고 의로운 사람이 있다. 사람 가운데 신의 있는 자가 반드시 지혜로운 것은 아니고, 지혜로운 자가 반드시 어진 것은 아니며, 어진 자가 반드시 예 있는 것은 아니고, 예 있는 자가 반드시 의로운 것은 아니다. 자문의 지혜가 자옥에게 가려졌다 해서 그의 어짊이 어찌 허물어지겠는가? 어질다고 하는 것이 어찌 불가하겠는가? 또 충성이란 두터움이다. 사람에게 두터운 것은 어짊이다. 공자가 말하기를 「허물을 보면 그 어짊을 안다.」라고 하였다. 자문에게는 어짊의 실상이 있었다. 공자가 충성을 어짊이 아니라고 한 것은 부모를 두 어버이가 아니라 하고 배필을 부부가 아니라 하는 것과 같다.

哀公問：「弟子孰謂好學？」孔子對曰：「有顏回者，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣。今也則亡，未聞好學者也。」 夫顏淵所以死者，審何用哉？令自以短命，猶伯牛之有疾也。人生受命，皆全當潔。今有惡疾，故曰無命。人生皆當受天長命，今得短命，亦宜曰無命。如〔命〕有短長，則亦有善惡矣。言顏淵短命，則宜言伯牛惡命；言伯牛無命，則宜言顏淵無命。

애공(哀公)이 묻기를 「제자 가운데 누가 배우기를 좋아한다 하겠습니까?」 하니, 공자가 대답하기를 「안회라는 자가 있어 노여움을 옮기지 않고 허물을 두 번 하지 않았는데, 불행히도 명이 짧아 죽었습니다. 지금은 없으니 배우기를 좋아하는 자를 듣지 못하였습니다.」 하였다. 안연이 죽은 까닭은 참으로 무엇 때문인가? 스스로 명이 짧아서였다면 백우에게 병이 있었던 것과 같다. 사람이 태어나 명을 받으면 모두 온전하고 마땅히 깨끗하다. 이제 [백우에게] 나쁜 병이 있었으므로 명이 없다고 하였다. 사람이 태어나면 모두 마땅히 하늘의 긴 명을 받는데, 이제 짧은 명을 얻었으니 또한 마땅히 명이 없다고 해야 한다. 만약 명에 길고 짧음이 있다면 또한 좋고 나쁨도 있을 것이다. 안연을 명이 짧다고 말한다면 마땅히 백우를 명이 나쁘다고 말해야 하고, 백우를 명이 없다고 말한다면 마땅히 안연을 명이 없다고 말해야 한다.

一死一病，皆痛云命。所稟不異，文語不同。未曉其故也。 哀公問孔子孰為好學。孔子對曰：「有顏回者好學，今也則亡。不遷怒，不貳過。」何也？曰：并攻哀公之性，遷怒、貳過故也。因其問則并以對之，兼以攻上之短，不犯其罰。 問曰：康子亦問好學，孔子亦對之以顏淵。康子亦有短，何不并對以攻康子？康子，非聖人也，操行猶有所失。成事，康子患盜，孔子對曰：「苟子之不欲，雖賞之不竊。」由此言之，康子以欲為短也。不攻，何哉？

한 사람은 죽고 한 사람은 병들었는데 모두 애통해하며 명이라고 하였다. 받은 바는 다르지 않은데 글과 말이 같지 않다. 그 까닭을 알 수 없다. 애공이 공자에게 누가 배우기를 좋아하느냐고 물었다. 공자가 대답하기를 「안회라는 자가 배우기를 좋아하였는데 지금은 없습니다. 노여움을 옮기지 않고 허물을 두 번 하지 않았습니다.」라고 하였는데, 무엇 때문인가? 말하기를, 아울러 애공의 성품을 공박한 것이니 [애공이] 노여움을 옮기고 허물을 두 번 하였기 때문이다. 그 물음을 계기로 아울러 대답하여 겸하여 윗사람의 단점을 공박하면서도 그 벌을 범하지 않은 것이라 한다. 묻건대, 계강자(季康子)도 배우기를 좋아하는 자를 물었고 공자도 안연으로 대답하였다. 계강자에게도 단점이 있었는데 어찌 아울러 대답하여 계강자를 공박하지 않았는가? 계강자는 성인이 아니니 행실에 오히려 잃는 바가 있었다. 이미 이루어진 일로 보면, 계강자가 도둑을 근심하자 공자가 대답하기를 「진실로 그대가 탐욕을 부리지 않는다면 비록 상을 주더라도 훔치지 않을 것이다.」라고 하였다. 이로써 말하면 계강자는 탐욕을 단점으로 삼았다. 공박하지 않은 것은 어째서인가?

孔子見南子，子路不悅。 子曰：「予所鄙者，天厭之！天厭之！」南子，衛靈公夫人也，聘孔子，子路不說，謂孔子淫亂也。孔子解之曰：「我所為鄙陋者，天厭殺我。」至誠自誓，不負子路也。 問曰：孔子自解，安能解乎？使世人有鄙陋之行，天曾厭殺之，可引以誓；子路聞之，可信以解；今未曾有為天所厭者也，曰天厭之，子路肯信之乎？行事，雷擊殺人，水火燒溺人，牆屋壓填人。如曰雷擊殺我，水火燒溺我，牆屋壓填我，子路頗信之；今引未曾有之禍，以自誓於子路，子路安肯曉解而信之？行事，適有臥厭不悟者，謂此為天所厭邪？案諸臥厭不悟者，未皆為鄙陋也。子路入道雖淺，猶知事之實。事非實，孔子以誓，子路必不解矣。

공자가 남자(南子)를 만나자 자로가 기뻐하지 않았다. 공자가 말하기를 「내가 비루한 짓을 하였다면 하늘이 나를 버릴 것이다! 하늘이 나를 버릴 것이다!」라고 하였다. 남자는 위 영공의 부인인데 공자를 초빙하였고, 자로가 기뻐하지 않은 것은 공자가 음란하다고 여겼기 때문이다. 공자가 해명하여 말하기를 「내가 비루한 짓을 하였다면 하늘이 나를 눌러 죽일 것이다.」라고 하였으니, 지극한 정성으로 스스로 맹세하여 자로를 저버리지 않은 것이다. 묻건대, 공자가 스스로 해명한 것으로 어찌 [의심을] 풀 수 있겠는가? 만약 세상 사람 가운데 비루한 행실이 있어 하늘이 일찍이 그를 눌러 죽인 일이 있다면 끌어다 맹세할 수 있고, 자로가 그것을 들으면 믿어 풀 수 있다. 이제 일찍이 하늘에게 눌려 죽은 자가 있었던 적이 없는데, 하늘이 나를 버릴 것이라 하면 자로가 그것을 믿으려 하겠는가? 실제 일로 보면 천둥이 쳐서 사람을 죽이고, 물과 불이 사람을 태우고 빠뜨리며, 담과 집이 사람을 눌러 묻는다. 만약 '천둥이 나를 쳐서 죽일 것이다, 물과 불이 나를 태우고 빠뜨릴 것이다, 담과 집이 나를 눌러 묻을 것이다'라고 하였다면 자로가 자못 그것을 믿었을 것이다. 이제 일찍이 있지 않았던 화를 끌어다 자로에게 스스로 맹세하니, 자로가 어찌 깨우쳐 풀고 그것을 믿으려 하겠는가? 실제 일로 보면 마침 잠자다가 가위눌려 깨어나지 못하는 자가 있는데, 이것을 하늘에게 눌린 것이라 하겠는가? 잠자다가 가위눌려 깨어나지 못한 모든 자를 살펴보면 모두 비루한 자였던 것은 아니다. 자로가 도에 들어선 것이 비록 얕으나 오히려 일의 실상은 안다. 일이 실상이 아닌데 공자가 그것으로 맹세하였으니, 자로는 반드시 [의심이] 풀리지 않았을 것이다.

孔子稱曰：「死生有命，富貴在天。」若此者，人之死生自有長短，不在操行善惡也。成事，顏淵蚤死，孔子謂之短命。由此知短命夭死之人，必有邪行也。子路入道雖淺，聞孔子之言，知死生之實。 孔子誓以「予所鄙者，天厭之」！獨不為子路言：夫子惟命未當死，天安得厭殺之乎？若此，誓子路以天厭之，終不見信。不見信，則孔子自解，終不解也。《尚書》曰：「毋若丹朱敖，惟慢游是好。」謂帝舜敕禹毋〔私〕不肖子也。重天命，恐禹私其子，故引丹朱以敕戒之。禹曰：「予娶若時，辛壬癸甲，開呱呱而泣，予弗子。」

공자가 일컬어 말하기를 「죽고 사는 것은 명에 달려 있고, 부귀는 하늘에 달려 있다.」라고 하였다. 이와 같다면 사람의 죽고 삶은 본래 길고 짧음이 있는 것이지 행실의 선악에 달려 있지 않다. 이미 이루어진 일로 보면, 안연이 일찍 죽자 공자는 그를 명이 짧다고 하였다. 이로써 [보면] 명이 짧아 요절한 사람에게 반드시 사악한 행실이 있는 것은 아님을 안다. 자로가 도에 들어선 것이 비록 얕으나 공자의 말을 들어 죽고 사는 것의 실상을 알았다. 공자가 「내가 비루한 짓을 하였다면 하늘이 나를 버릴 것이다!」라고 맹세하였으니, 유독 자로가 '선생님께서는 오직 명이 아직 죽을 때가 아닌데 하늘이 어찌 눌러 죽일 수 있겠습니까?'라고 말하리라 여기지 않았는가? 이와 같다면 자로에게 하늘이 버릴 것이라고 맹세한 것은 끝내 믿음을 받지 못한다. 믿음을 받지 못하면 공자가 스스로 해명한 것은 끝내 풀리지 않는다. 『상서』에 이르기를 「단주(丹朱)처럼 오만하여 오직 게으르게 노는 것을 좋아하지 말라.」라고 하였다. 제순이 우에게 못난 아들을 사사로이 하지 말라고 타이른 것이다. 천명을 중히 여겨 우가 그 아들을 사사로이 할까 두려워하였으므로 단주를 끌어 그를 타이르고 경계한 것이다. 우가 말하기를 「제가 도산씨(塗山氏)에게 장가든 때가 신(辛)·임(壬)·계(癸)·갑(甲)일이었는데, 계(啟)가 앙앙 울어도 저는 그를 자식으로 [돌보지] 않았습니다.」라고 하였다.

陳已行事以往推來，以見卜隱，效己不敢私不肖子也。不曰天厭之者，知俗人誓好引天也。孔子為子路所疑，不引行事效己不鄙，而云天厭之，是與俗人解嫌引天祝詛，何以異乎？ 孔子曰：「鳳鳥不至，河不出圖，吾已矣夫。」夫子自傷不王也。己王，致太平；太平則鳳鳥至，河出圖矣。今不得王，故瑞應不至，悲心自傷，故曰「吾已矣夫」。

이미 행한 일을 늘어놓아 지난 것으로 올 것을 미루어, 숨은 것을 점쳐 보이게 하여 자기가 감히 못난 아들을 사사로이 하지 않을 것을 증명한 것이다. 하늘이 나를 버릴 것이라 말하지 않은 것은 세속 사람들이 맹세할 때 하늘을 끌어대기 좋아함을 알았기 때문이다. 공자는 자로에게 의심을 받았을 때 실제로 행한 일을 끌어 자기가 비루하지 않음을 증명하지 않고 하늘이 나를 버릴 것이라 하였으니, 이는 세속 사람이 혐의를 풀 때 하늘을 끌어 저주하는 것과 무엇이 다른가? 공자가 말하기를 「봉황이 오지 않고 황하에서 그림이 나오지 않으니 나는 끝났구나.」라고 하였다. 공자가 스스로 왕이 되지 못함을 슬퍼한 것이다. 자기가 왕이 되면 태평을 이루고, 태평하면 봉황이 이르고 황하에서 그림이 나온다. 이제 왕이 될 수 없으므로 서응이 이르지 않으니, 슬픈 마음으로 스스로 상심하였으므로 「나는 끝났구나」라고 한 것이다.

問曰：鳳鳥、河圖，審何據始起？始起之時，鳥、圖未至；如據太平，太平之帝，未必常致鳳鳥與河圖也。五帝、三王，皆致太平。案其瑞應，不皆鳳皇為必然之瑞；於太平，鳳皇為未必然之應。孔子，聖人也，思未必然以自傷，終不應矣。 或曰：孔子不自傷不得王也，傷時無明王，故己不用也。鳳鳥、河圖，明王之瑞也。瑞應不至，時無明王；明王不存，己遂不用矣。

묻건대, 봉황과 하도는 참으로 무엇에 근거하여 처음 일어나는가? [제왕이] 처음 일어날 때에는 새와 그림이 아직 이르지 않는다. 만약 태평에 근거한다면 태평한 제왕이 반드시 늘 봉황과 하도를 불러오는 것은 아니다. 오제·삼왕은 모두 태평을 이루었다. 그 서응을 살펴보면 모두 봉황이 반드시 그러한 상서였던 것은 아니니, 태평에 있어 봉황은 반드시 그러하지는 않은 응험이다. 공자는 성인인데 반드시 그러하지 않은 것을 생각하여 스스로 상심하였으니, 끝내 맞지 않는다. 어떤 이는 말한다. 공자는 스스로 왕이 되지 못함을 상심한 것이 아니라, 당시에 밝은 왕이 없으므로 자기가 쓰이지 못함을 상심한 것이다. 봉황과 하도는 밝은 왕의 상서이다. 서응이 이르지 않으니 당시에 밝은 왕이 없고, 밝은 왕이 존재하지 않으니 자기는 마침내 쓰이지 못한다는 것이라고.

夫致瑞應，何以致之？任賢使能，治定功成；治定功成，則瑞應至矣。瑞應至後，亦不須孔子。孔子所望，何其末也！不思其本而望其末也。 不相其主而名其物，治有未定，物有不至，以至而效明王，必失之矣。孝文皇帝可謂明矣，案其本紀，不見鳳鳥與河圖。使孔子在孝文之世，猶曰「吾已矣夫」。

서응을 불러오는 것은 무엇으로 불러오는가? 어진 이에게 맡기고 능한 이를 부려 다스림이 안정되고 공이 이루어지면, 다스림이 안정되고 공이 이루어지면 서응이 이른다. 서응이 이른 뒤에는 또한 공자가 필요하지 않다. 공자가 바란 것은 어찌 그리 말단인가! 그 근본을 생각하지 않고 그 말단을 바란 것이다. 그 군주를 살피지 않고 그 사물을 일컬었으니, 다스림이 아직 안정되지 않으면 사물이 이르지 않는 경우가 있는데, [사물이] 이른 것으로 밝은 왕을 증명하려 하면 반드시 잃을 것이다. 효문황제는 밝았다고 할 만한데 그 본기를 살펴보면 봉황과 하도가 보이지 않는다. 만약 공자가 효문제의 시대에 있었다면 오히려 「나는 끝났구나」라고 말하였을 것이다.

子欲居九夷，或曰：「陋，如之何？」子曰：「君子居之，何陋之有！」孔子疾道不行於中國，志恨失意，故欲之九夷也。或人難之曰：「夷狄之鄙陋無禮義，如之何？」孔子曰：「君子居之，何陋之有？」言以君子之道居而教之，何為陋乎！ 問之曰：孔子欲之九夷者，何起乎？起道不行於中國，故欲之九夷。夫中國且不行，安能行於夷狄？「夷狄之有君，不若諸夏之亡」。言夷狄之難，諸夏之易也。不能行於易，能行於難乎？且孔子云以君子居之者，何謂陋邪，謂修君子之道自容乎，謂以君子之道教之也？如修君子之道苟自容，中國亦可，何必之夷狄？如以君子之道教之，夷狄安可教乎？禹入裸國，裸入衣出，衣服之制不通於夷狄也。禹不能教國衣服，孔子何能使九夷為君子？或孔子實不欲往，患道不行，動發此言。或人難之，孔子知其陋，然而猶曰「何陋之有」者，欲遂已然，距或人之諫也。

공자가 구이(九夷)에 가서 살고자 하자 어떤 이가 말하기를 「누추하니 어찌하겠습니까?」 하였다. 공자가 말하기를 「군자가 거기에 산다면 무슨 누추함이 있겠는가!」라고 하였다. 공자는 도가 중국에서 행해지지 않음을 괴로워하여 뜻이 한스럽고 실의하였으므로 구이에 가고자 한 것이다. 어떤 사람이 그에게 반론하여 말하기를 「이적은 비루하고 예의가 없으니 어찌하겠습니까?」 하니, 공자가 말하기를 「군자가 거기에 산다면 무슨 누추함이 있겠는가?」라고 한 것이다. 군자의 도로써 거기에 살면서 가르친다면 어찌 누추하겠느냐는 말이다. 묻건대, 공자가 구이에 가고자 한 것은 무엇에서 일어났는가? 도가 중국에서 행해지지 않음에서 일어났으므로 구이에 가고자 한 것이다. 중국에서도 오히려 행해지지 않는데 어찌 이적에서 행해질 수 있겠는가? 「이적에 임금이 있는 것이 제하에 [임금이] 없는 것만 못하다」라고 하였다. 이적은 어렵고 제하는 쉽다는 말이다. 쉬운 곳에서 행할 수 없는데 어려운 곳에서 행할 수 있겠는가? 또 공자가 군자가 거기에 산다면 [무슨 누추함이 있겠느냐고] 한 것은 무엇을 누추하지 않다고 한 것인가? 군자의 도를 닦아 스스로 [몸을] 용납한다는 것인가, 군자의 도로써 그들을 가르친다는 것인가? 만약 군자의 도를 닦아 구차하게 스스로 용납한다면 중국에서도 괜찮은데 어찌 반드시 이적에 가겠는가? 만약 군자의 도로써 그들을 가르친다면 이적을 어찌 가르칠 수 있겠는가? 우가 벌거벗은 나라에 들어갈 때 벌거벗고 들어갔다가 옷을 입고 나왔으니, 의복의 제도가 이적에 통하지 않은 것이다. 우도 그 나라에 의복을 가르칠 수 없었는데 공자가 어찌 구이로 하여금 군자가 되게 할 수 있겠는가? 혹 공자가 실로 가고 싶지 않았으나 도가 행해지지 않음을 근심하여 [마음이] 움직여 이 말을 하였을 것이다. 어떤 사람이 그에게 반론하자, 공자는 그곳이 누추함을 알면서도 오히려 「무슨 누추함이 있겠는가」라고 한 것은 이미 [한 말을] 그대로 밀고 나가 그 사람의 간언을 막고자 한 것이다.

實不欲往，志動發言，是偽言也。君子於言無所苟矣。如知其陋，苟欲自遂，此子路對孔子以子羔也。子路使子羔為費宰，子曰：「賊夫人之子。」子路曰：「有社稷焉，有民人焉，何必讀書，然後為學？」 子曰：「是故惡夫佞者。」子路知其不可，苟對自遂，孔子惡之，比夫佞者。孔子亦知其不可，苟應或人。孔子、子路，皆以佞也。

실로 가고 싶지 않은데 마음이 움직여 말을 하였다면 이는 거짓말이다. 군자는 말에 구차함이 없다. 만약 그곳이 누추함을 알면서도 구차하게 스스로 [말을] 밀고 나가려 하였다면, 이는 자로가 자고의 일로 공자에게 대답한 것과 같다. 자로가 자고를 비(費)의 읍재로 삼으려 하자 공자가 말하기를 「남의 자식을 해치는구나.」 하였다. 자로가 말하기를 「사직이 있고 백성이 있으니 어찌 반드시 글을 읽은 뒤에야 배운다 하겠습니까?」 하였다. 공자가 말하기를 「이 때문에 말 잘하는 자를 미워한다.」 하였다. 자로는 그것이 불가함을 알면서도 구차하게 대답하여 스스로 [뜻을] 밀고 나갔으므로 공자가 그를 미워하여 말 잘하는 자에 견주었다. 공자도 그것이 불가함을 알면서 구차하게 어떤 사람에게 응수하였다. [그렇다면] 공자와 자로는 모두 말재주를 부린 것이다.

孔子曰：「賜不受命而貨殖焉，億則屢中。」何謂不受命乎？說曰：受當富之命，自以術知數億中時也。 夫人富貴在天命乎，在人知也？如在天命，知術求之不能得；如在人，孔子何為言「死生有命，富貴在天」？夫謂富不受命而自知術得之，貴亦可不受命而自以努力求之。世無不受貴命而自得貴，亦知無不受富命而自得富得者。成事，孔子不得富貴矣，周流應聘，行說諸侯，智窮策困，還定《詩》、《書》，望絕無〔翼〕，稱「已矣夫」自知無貴命，周流無補益也。孔子知己不受貴命，周流求之不能得，而謂賜不受富命，而以術知得富，言行相違，未曉其故。

공자가 말하기를 「사(賜)는 명을 받지 않고 재화를 불렸는데, 헤아리면 자주 맞혔다.」라고 하였다. 무엇을 명을 받지 않았다고 하는가? 해설에 말하기를, 부유해질 명을 받지 않았는데 스스로 술수로 시세를 헤아려 때를 맞혔다는 것이라 한다. 사람의 부귀는 천명에 달려 있는가, 사람의 지혜에 달려 있는가? 만약 천명에 달려 있다면 지혜와 술수로 구하여도 얻을 수 없고, 만약 사람에게 달려 있다면 공자는 어찌하여 「죽고 사는 것은 명에 달려 있고, 부귀는 하늘에 달려 있다」라고 말하였는가? 부유함을 명을 받지 않고 스스로 지혜와 술수로 얻을 수 있다고 한다면, 귀함도 명을 받지 않고 스스로 노력하여 구할 수 있을 것이다. 세상에 귀한 명을 받지 않고 스스로 귀함을 얻은 자가 없으니, 또한 부유한 명을 받지 않고 스스로 부유함을 얻은 자도 없음을 안다. 이미 이루어진 일로 보면, 공자는 부귀를 얻지 못하여 두루 다니며 초빙에 응하고 제후에게 유세하다가 지혜가 다하고 계책이 막히자 돌아와 『시』·『서』를 정리하였으며, 바람이 끊어져 도움[翼]이 없자 「끝났구나」라고 일컬었으니 스스로 귀한 명이 없고 두루 다녀도 보탬이 없음을 안 것이다. 공자는 자기가 귀한 명을 받지 않아 두루 다니며 구하여도 얻을 수 없음을 알면서, 사는 부유한 명을 받지 않았는데 술수와 지혜로 부유함을 얻었다고 하였으니, 말과 행실이 서로 어긋나 그 까닭을 알 수 없다.

或曰：欲攻子貢之短也。子貢不好道德而徒好貨殖，故攻其短，欲令窮服而更其行節。夫攻子貢之短，可言賜不好道德而貨殖焉，何必立不受命，與前言富貴在天相違反也？ 顏淵死，子曰：「噫！天喪予！」此言人將起，天與之輔；人將廢，天奪其佑。孔子有四友，欲因而起，顏淵早夭，故曰「天喪予"」。

어떤 이는 말한다. 자공의 단점을 공박하고자 한 것이다. 자공은 도덕을 좋아하지 않고 다만 재화 불리기를 좋아하였으므로 그 단점을 공박하여 궁하여 복종하고 그 행실과 절조를 고치게 하고자 한 것이라고. 자공의 단점을 공박하려면 '사는 도덕을 좋아하지 않고 재화를 불렸다'고 말하면 되는데, 어찌 반드시 명을 받지 않았다는 말을 세워 앞서 부귀는 하늘에 달려 있다고 한 말과 서로 어긋나게 하였는가? 안연이 죽자 공자가 말하기를 「아! 하늘이 나를 망쳤구나!」라고 하였다. 이는 사람이 장차 일어나려 하면 하늘이 그에게 보좌를 주고, 사람이 장차 폐하려 하면 하늘이 그 도움을 빼앗는다는 말이다. 공자에게는 네 벗이 있어 그로 인해 일어나고자 하였는데 안연이 일찍 요절하였으므로 「하늘이 나를 망쳤구나」라고 한 것이다.

問曰：顏淵之死，孔子不王，天奪之邪，不幸短命自為死也？如短命不幸，不得不死，孔子雖王，猶不得生。輔之於人，猶杖之扶疾也。人有病，須杖而行；如斬杖本得短，可謂天使病人不得行乎？如能起行，杖短能使之長乎？夫顏淵之短命，猶杖之短度也。且孔子言「天喪予」者，以淵賢也。案賢者在世，未必為輔也。夫賢者未必為輔，猶聖人未必受命也。為帝有不聖，為輔有不賢。何則？祿命、骨法，與才異也。由此言之，顏淵生未必為輔，其死未必有喪。孔子云「天喪予」，何據見哉？且天不使孔子王者，本意如何？本稟性命之時，不使之王邪，將使之王，復中悔之也？如本不使之王，顏淵死，何喪？如本使之王，復中悔之，此王無骨法，便宜自在天也。且本何善所見而使之王？後何惡所聞，中悔不命？天神論議誤不諦也。

묻건대, 안연의 죽음은 공자가 왕이 되지 못하게 하려고 하늘이 그를 빼앗은 것인가, 불행히 명이 짧아 스스로 죽은 것인가? 만약 명이 짧고 불행하여 죽지 않을 수 없었다면 공자가 비록 왕이 되었더라도 오히려 살 수 없었을 것이다. 사람에게 보좌가 있는 것은 지팡이가 병든 이를 부축하는 것과 같다. 사람이 병이 있으면 지팡이가 있어야 다니는데, 만약 지팡이를 벤 것이 본래 짧았다면 하늘이 병든 사람으로 하여금 다니지 못하게 하였다고 할 수 있겠는가? 만약 일어나 다닐 수 있다면 지팡이가 짧은 것을 길게 할 수 있겠는가? 안연의 짧은 명은 지팡이의 짧은 길이와 같다. 또 공자가 「하늘이 나를 망쳤구나」라고 말한 것은 안연이 어질었기 때문이다. 살펴보건대 현자가 세상에 있다고 반드시 보좌가 되는 것은 아니다. 현자가 반드시 보좌가 되지 않는 것은 성인이 반드시 천명을 받지는 않는 것과 같다. 제왕이 된 자 가운데 성스럽지 않은 자가 있고, 보좌가 된 자 가운데 어질지 않은 자가 있다. 어째서인가? 녹명(祿命)과 골법(骨法)은 재주와 다르기 때문이다. 이로써 말하면 안연이 살았더라도 반드시 보좌가 되지는 않았을 것이고, 그가 죽었다고 반드시 잃은 것이 있지는 않다. 공자가 「하늘이 나를 망쳤구나」라고 한 것은 무엇에 근거하고 무엇을 본 것인가? 또 하늘이 공자로 하여금 왕이 되지 못하게 한 것은 본뜻이 어떠한가? 본래 성명을 받을 때 그로 하여금 왕이 되지 못하게 한 것인가, 그로 하여금 왕이 되게 하려다가 다시 중간에 뉘우친 것인가? 만약 본래 그로 하여금 왕이 되지 못하게 하였다면 안연이 죽은 것이 무슨 망침인가? 만약 본래 그로 하여금 왕이 되게 하려다가 다시 중간에 뉘우쳤다면, 이 왕[이 될 자]에게는 골법이 없는 것이니 곧 [그 결정은] 마땅히 본래 하늘에 있는 것이다. 또 본래 무슨 선을 보았기에 그로 하여금 왕이 되게 하였으며, 뒤에 무슨 악을 들었기에 중간에 뉘우쳐 명하지 않았는가? 천신의 논의가 잘못되어 자세하지 못한 것이다.

孔子之衛，遇舊館人之喪，入而哭之，出使子貢脫驂而賻之。子貢曰：「於門人之喪，未有所脫驂。脫驂於舊館，毋乃已重乎？」孔子曰：「予鄉者入而哭之，遇於一哀而出涕，予惡夫涕之無從也，小子行之。」 孔子脫驂以賻舊館者，惡情不副禮也。副情而行禮，情起而恩動，禮情相應，君子行之。顏淵死，子哭之慟。門人曰：「子慟矣。」「吾非斯人之慟而誰為？」

공자가 위에 갔다가 예전에 묵었던 객관 주인의 상을 만나 들어가 곡하고, 나와서 자공으로 하여금 곁말[驂]을 풀어 부의하게 하였다. 자공이 말하기를 「문인의 상에도 곁말을 푼 적이 없었는데, 옛 객관 주인에게 곁말을 푸는 것은 너무 무겁지 않습니까?」 하니, 공자가 말하기를 「내가 아까 들어가 곡할 때 한 번 슬픔을 만나 눈물이 났는데, 나는 눈물이 [예물로] 따르는 것이 없음을 싫어한다. 너는 그것을 행하라.」 하였다. 공자가 곁말을 풀어 옛 객관 주인에게 부의한 것은 정이 예와 맞지 않는 것을 싫어하였기 때문이다. 정에 맞추어 예를 행하니, 정이 일어나면 은혜가 움직이고 예와 정이 서로 응하므로 군자는 그것을 행한다. 안연이 죽자 공자가 곡하며 몹시 애통해하였다. 문인들이 말하기를 「선생님께서 몹시 애통해하십니다.」 하니, [공자가] 「내가 이 사람을 위해 몹시 애통해하지 않으면 누구를 위해 하겠느냐?」 하였다.

夫慟，哀之至也。哭顏淵慟者，殊之眾徒，哀痛之甚也。死有棺無槨，顏路請車以為之槨，孔子不予，為大夫不可以徒行也。吊舊館脫驂以賻，惡涕無從；哭顏淵慟，請車不與，使慟無副。豈涕與慟殊，馬與車異邪？於彼則禮情相副，於此則恩義不稱，未曉孔子為禮之意。

몹시 애통해함은 슬픔의 지극함이다. 안연을 곡하며 몹시 애통해한 것은 뭇 제자와 달리하여 슬프고 아파함이 심하였던 것이다. [안연이] 죽었을 때 관(棺)은 있었으나 곽(槨)이 없자 안로(顏路)가 [공자의] 수레를 청하여 곽을 만들고자 하였는데, 공자는 주지 않았으니 대부가 되어서는 걸어 다닐 수 없기 때문이었다. 옛 객관 주인을 조문할 때는 곁말을 풀어 부의하여 눈물이 따르는 것이 없음을 싫어하였으면서, 안연을 곡할 때는 몹시 애통해하면서도 수레를 청하자 주지 않아 애통함에 맞는 것이 없게 하였다. 어찌 눈물과 애통함이 다르고, 말과 수레가 다르겠는가? 저기서는 예와 정이 서로 맞고, 여기서는 은혜와 의리가 걸맞지 않으니, 공자가 예를 행한 뜻을 알 수 없다.

孔子曰：「鯉也死，有棺無槨，吾不徒行以為之槨。」鯉之恩深於顏淵，鯉死無槨，大夫之儀，不可徒行也。鯉，子也；顏淵，他姓也。子死且不禮，況其禮他姓之人乎？ 曰：是蓋孔子實恩之效也。副情於舊館，不稱恩於子，豈以前為士，後為大夫哉？如前為士，士乘二馬；如為大夫，大夫乘三馬。

공자가 말하기를 「리(鯉)가 죽었을 때도 관은 있었으나 곽이 없었으니, 나는 걸어 다니면서까지 그를 위해 곽을 만들지 않았다.」라고 하였다. 리에 대한 은혜는 안연보다 깊었는데, 리가 죽었을 때도 곽이 없었던 것은 대부의 의례상 걸어 다닐 수 없었기 때문이다. 리는 아들이고 안연은 다른 성씨이다. 아들이 죽어도 오히려 예를 다하지 않았는데, 하물며 다른 성씨의 사람에게 예를 다하겠는가? 말하건대, 이는 아마 공자의 실제 은혜[의 차등]를 보인 것일 것이다. 옛 객관 주인에게는 정에 맞추었으면서 아들에게는 은혜에 걸맞게 하지 않았으니, 어찌 앞서는 사(士)였고 뒤에는 대부였기 때문이겠는가? 만약 앞서 사였다면 사는 말 두 필을 타고, 만약 대부였다면 대부는 말 세 필을 탄다.

大夫不可去車徒行，何不截賣兩馬以為槨，乘其一乎？為士時乘二馬，截一以賻舊館，今亦何不截其二以副恩，乘一以解不徒行乎？不脫馬以賻舊館，未必亂制。葬子有棺無槨，廢禮傷法。孔子重賻舊人之恩，輕廢葬子之禮。此禮得於他人，制失〔於〕親子也。然則孔子不粥車以為鯉槨，何以解於貪官好仕恐無車？而自云"君子殺身以成仁"，何難退位以成禮？

대부는 수레를 버리고 걸어 다닐 수 없다면, 어찌 두 필의 말을 떼어 팔아 곽을 만들고 그 한 필을 타지 않았는가? 사였을 때 말 두 필을 탔는데 한 필을 떼어 옛 객관 주인에게 부의하였으니, 이제 또한 어찌 그 두 필을 떼어 은혜에 맞추고 한 필을 타서 걸어 다니지 않는 문제를 풀지 않았는가? 말을 풀어 옛 객관 주인에게 부의하지 않는다고 반드시 제도를 어지럽히는 것은 아니다. [그러나] 아들을 장사 지낼 때 관은 있고 곽이 없는 것은 예를 폐하고 법을 상하게 하는 것이다. 공자는 옛사람에게 부의하는 은혜는 중히 여기고, 아들을 장사 지내는 예를 폐하는 것은 가볍게 여겼다. 이는 예를 남에게는 얻고 제도를 친아들에게는 잃은 것이다. 그렇다면 공자가 수레를 팔아 리의 곽을 만들지 않은 것은, 관직을 탐하고 벼슬하기를 좋아하여 수레가 없을까 두려워한 것이라는 [비판을] 어떻게 풀겠는가? 스스로는 「군자는 몸을 죽여 인을 이룬다」라고 말하면서 어찌 자리에서 물러나 예를 이루기를 어렵게 여겼는가?

子貢問政，子曰：「足食，足兵，民信之矣。」曰：「必不得已而去，於斯三者何先？」 曰：「去兵。」曰：「必不得已而去，於斯二者何先？」曰：「去食。自古皆有死，民無信不立。」信最重也。 問：使治國無食，民餓，棄禮義；禮義棄，信安所立？傳曰：「倉稟實，知禮節；衣食足，知榮辱。讓生於有餘，爭生於不足。」今言去食，信安得成？春秋之時，戰國飢餓，易子而食，析骸而炊，口飢不食，不暇顧恩義也。夫父子之恩，信矣。飢餓棄信，以子為食。孔子教子貢去食存信，如何？夫去信存食，雖不欲信，信自生矣；去食存信，雖欲為信，信不立矣。

자공이 정치를 물었다. 공자가 말하기를 「먹을 것을 넉넉히 하고, 병기를 넉넉히 하면 백성이 믿을 것이다.」 하였다. [자공이] 말하기를 「부득이하여 버려야 한다면 이 셋 가운데 무엇을 먼저 하겠습니까?」 하였다. [공자가] 말하기를 「병기를 버린다.」 하였다. [자공이] 말하기를 「부득이하여 버려야 한다면 이 둘 가운데 무엇을 먼저 하겠습니까?」 하니, [공자가] 말하기를 「먹을 것을 버린다. 예로부터 모두 죽음이 있으나, 백성은 믿음이 없으면 서지 못한다.」 하였다. 믿음이 가장 중하다는 것이다. 묻건대, 가령 나라를 다스리는데 먹을 것이 없어 백성이 굶주리면 예의를 버리고, 예의를 버리면 믿음이 어디에 서겠는가? 전에 이르기를 「창고가 차야 예절을 알고, 옷과 먹을 것이 넉넉해야 영예와 치욕을 안다. 사양은 넉넉함에서 생기고, 다툼은 부족함에서 생긴다.」라고 하였다. 이제 먹을 것을 버린다고 하니 믿음이 어찌 이루어지겠는가? 춘추시대에 싸우는 나라가 굶주려 자식을 바꾸어 먹고 뼈를 쪼개어 불을 땠으니, 입이 굶주려 먹지 못하면 은혜와 의리를 돌볼 겨를이 없다. 아버지와 아들의 은혜는 믿음이다. 굶주리자 믿음을 버리고 자식을 먹이로 삼았다. 공자가 자공에게 먹을 것을 버리고 믿음을 보존하라고 가르친 것은 어떠한가? 믿음을 버리고 먹을 것을 보존하면 비록 믿음을 바라지 않아도 믿음이 저절로 생기고, 먹을 것을 버리고 믿음을 보존하면 비록 믿음을 하고자 하여도 믿음이 서지 않는다.

子適衛，冉子仆，子曰：「庶矣哉！」曰：「既庶矣，又何加焉？」曰：「富之。」曰：「既富矣，又何加焉？」曰：「教之。」語冉子先富而後教之，教子貢去食而存信。食與富何別？信與教何異？二子殊教，所尚不同，孔子為國，意何定哉？ 蘧伯玉使人於孔子，孔子曰：「夫子何為乎？」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」使者出，孔子曰：「使乎！使乎！」非之也。說《論語》者，曰：「非之者，非其代人謙也。」

공자가 위에 갈 때 염자(冉子)가 수레를 몰았는데, 공자가 말하기를 「[백성이] 많구나!」 하였다. [염자가] 말하기를 「이미 많으면 또 무엇을 더하겠습니까?」 하니, [공자가] 「부유하게 하라.」 하였다. [염자가] 「이미 부유하면 또 무엇을 더하겠습니까?」 하니, [공자가] 「가르쳐라.」 하였다. 염자에게는 먼저 부유하게 하고 뒤에 가르치라고 말하였고, 자공에게는 먹을 것을 버리고 믿음을 보존하라고 가르쳤다. 먹을 것과 부유함이 무엇이 다르며, 믿음과 가르침이 무엇이 다른가? 두 사람에게 가르침을 달리하여 숭상하는 바가 같지 않으니, 공자가 나라를 다스림에 뜻을 어디에 정하였는가? 거백옥(蘧伯玉)이 공자에게 사람을 보냈다. 공자가 말하기를 「그분은 무엇을 하시는가?」 하니, 대답하기를 「그분은 그 허물을 적게 하고자 하나 아직 하지 못하십니다.」 하였다. 사자가 나가자 공자가 말하기를 「사자로구나! 사자로구나!」 하였으니 그를 그르다 한 것이다. 『논어』를 해설하는 자는 말하기를 「그를 그르다 한 것은 그가 남을 대신하여 겸손해한 것을 그르다 한 것이다.」라고 한다.

夫孔子之問使者曰「夫子何為」，問所治為，非問操行也。如孔子之問也，使者宜對曰「夫子為某事，治某政」，今反言「欲寡其過而未能也」，何以知其對失指，孔子非之也？且實孔子何以非使者，非其代人謙之乎？其非乎對失指也？所非猶有一實，不明其過，而徒云「使乎使乎」，後世疑惑，不知使者所以為過。韓子曰：「書約則弟子辨。」孔子之言「使乎」，何其約也？

공자가 사자에게 「그분은 무엇을 하시는가」라고 물은 것은 다스리고 하는 일을 물은 것이지 행실을 물은 것이 아니다. 공자의 물음대로라면 사자는 마땅히 「그분은 어떤 일을 하고 어떤 정사를 다스리십니다」라고 대답했어야 하는데, 이제 도리어 「그 허물을 적게 하고자 하나 아직 하지 못하십니다」라고 말하였으니, 어찌 그 대답이 요지를 잃어서 공자가 그를 그르다 한 것임을 알겠는가? 또 실로 공자는 무엇 때문에 사자를 그르다 하였는가? 그가 남을 대신하여 겸손해한 것을 그르다 한 것인가? 그 대답이 요지를 잃은 것을 그르다 한 것인가? 그르다 한 바는 오히려 하나의 실상이 있을 것인데 그 허물을 밝히지 않고 다만 「사자로구나, 사자로구나」라고만 하였으니, 후세가 의혹하여 사자가 허물이 된 까닭을 알지 못한다. 한자가 말하기를 「글이 간략하면 제자들이 [해석을] 다툰다.」라고 하였다. 공자가 「사자로구나」라고 한 말은 어찌 그리 간략한가?

或曰：「《春秋》之義也，為賢者諱。蘧伯玉賢，故諱其使者。」夫欲知其子視其友，欲知其君視其所使。伯玉不賢，故所使過也。《春秋》之義，為賢者諱，亦貶纖介之惡。今不非而諱，貶纖介安所施哉？使孔子為伯玉諱，宜默而已。揚言曰「使乎使乎」，時人皆知孔子之非也。出言如此，何益於諱？

어떤 이가 말하기를, 「『춘추(春秋)』의 의리는 현자를 위하여 [허물을] 숨겨 주는 것이다. 거백옥(蘧伯玉)이 현명하였으므로 그 사자(使者)의 [허물을] 숨겨 준 것이다.」라고 한다. 무릇 그 아들을 알고자 하면 그 벗을 보고, 그 임금을 알고자 하면 그가 부리는 사람을 본다. 백옥이 현명하지 못하였으므로 부린 사람이 허물이 있었던 것이다. 『춘추』의 의리는 현자를 위하여 숨겨 주되, 또한 아주 작은 악도 깎아내린다. 지금 비난하지 않고 숨겨 준다면, 작은 악을 깎아내리는 일은 어디에 베풀겠는가? 만약 공자가 백옥을 위하여 숨겨 주려 하였다면 마땅히 잠자코 있었을 뿐이다. 소리 높여 「사자로구나, 사자로구나」라고 말하였으니, 당시 사람들이 모두 공자가 [그를] 비난한 것을 알았다. 말을 이렇게 내었으니, 숨겨 주는 데에 무슨 보탬이 되겠는가?

佛召，子欲往。子路不說，曰：「昔者，由也聞諸夫子曰：『親於其身為不善者，君子不入也。』佛以牟畔，子之往也如之何？」子曰：「有是〔言〕也。不曰堅乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不淄。吾豈匏瓜也哉，焉能繫而不食也？」 子路引孔子往時所言以非孔子也。往前孔子出此言，欲令弟子法而行之，子路引之以諫，孔子曉之，不曰「前言戲」，若非而不可行，而曰「有是言」者，審有當行之也。「不曰堅乎？磨而不磷；不曰白乎？涅而不淄」，孔子言此言者，能解子路難乎？「親於其身為不善者，君子不入也」，解之，宜〔曰〕：佛未為不善，尚猶可入。

필힐(佛肸)이 부르자 공자가 가려 하였다. 자로(子路)가 기뻐하지 않으며 말하기를, 「예전에 저 유(由)는 선생님께 듣기를, 『몸소 불선(不善)을 행하는 자에게는 군자가 들어가지 않는다.』라고 하였습니다. 필힐이 중모(中牟)를 근거로 반란하였는데, 선생님께서 가시는 것은 어찌 된 일입니까?」라고 하였다. 공자가 말하기를, 「그런 [말이] 있었다. 단단하다고 하지 않겠느냐? 갈아도 얇아지지 않는다. 희다고 하지 않겠느냐? 검은 물을 들여도 검어지지 않는다. 내가 어찌 박[匏瓜]이겠느냐, 어찌 매달려만 있고 먹히지 않겠느냐?」라고 하였다. 자로는 공자가 예전에 한 말을 끌어다 공자를 비난한 것이다. 예전에 공자가 이 말을 낸 것은 제자들로 하여금 본받아 행하게 하려는 것이었고, 자로가 그것을 끌어다 간하자 공자가 그를 깨우치면서 「앞의 말은 농담이었다」고 하지 않았다. 만약 [그 말이] 그르고 행할 수 없는 것이라면 [그렇게 말했겠지만], 「그런 말이 있었다」고 한 것은 참으로 마땅히 행해야 할 것이 있다는 뜻이다. 「단단하다고 하지 않겠느냐? 갈아도 얇아지지 않는다. 희다고 하지 않겠느냐? 검은 물을 들여도 검어지지 않는다」라는 이 말을 공자가 한 것이 자로의 힐난을 풀 수 있겠는가? 「몸소 불선을 행하는 자에게는 군자가 들어가지 않는다」는 말을 풀려면 마땅히 「필힐이 아직 불선을 행한 것은 아니니 오히려 들어갈 수 있다」고 [말해야] 했다.

而曰「堅磨而不磷，白涅而不淄」。如孔子之言，有堅白之行者可以入之，君子之行軟而易污邪，何以獨不入也？孔子不飲盜泉之水，曾子不入勝母之閭，避惡去污，不以義恥辱名也。盜泉、勝母有空名，而孔、曾恥之；佛有惡實，而子欲往。不飲盜泉是，則欲對佛非矣。「不義而富且貴，於我如浮雲」，枉道食篡畔之祿，所謂「浮雲」者非也？或權時欲行道也？即權時行道，子路難之，當云「行道」，不〔當〕言食。有權時以行道，無權時以求食。「吾豈匏瓜也哉，焉能繫而不食」，自比以匏瓜者，言人當仕而食祿。我非匏瓜繫而不食，非子路也。孔子之言，不解子路之難。子路難孔子，豈孔子不當仕也哉？當擇善國而入之也。孔子自比匏瓜，孔子欲安食也。且孔之言，何其鄙也！

그런데 「단단하여 갈아도 얇아지지 않고, 희어서 검은 물을 들여도 검어지지 않는다」고 하였다. 공자의 말대로라면 단단하고 흰 행실을 지닌 자는 들어갈 수 있다는 것인데, 군자의 행실은 무르고 쉽게 더럽혀진다는 말인가, 어찌하여 유독 들어가지 않는가? 공자는 도천(盜泉)의 물을 마시지 않았고, 증자(曾子)는 승모(勝母)라는 마을에 들어가지 않았으니, 악을 피하고 더러움을 버려 의롭지 못한 것으로 이름을 욕되게 하지 않은 것이다. 도천·승모는 헛된 이름만 있는데도 공자·증자는 그것을 부끄러워하였고, 필힐은 악한 실상이 있는데도 공자는 가려 하였다. 도천의 물을 마시지 않은 것이 옳다면 필힐에게 가려 한 것은 그르다. 「의롭지 않으면서 부유하고 귀한 것은 나에게 뜬구름과 같다」고 하였는데, 도를 굽혀 찬탈·반란한 자의 녹을 먹는다면 이른바 「뜬구름」이라 한 것은 그른 것인가? 아니면 임시 방편으로 도를 행하려 한 것인가? 임시 방편으로 도를 행하려 한 것이라면, 자로가 힐난할 때 마땅히 「도를 행한다」고 해야지 먹는다고 말해서는 안 [되었다]. 임시 방편으로 도를 행하는 일은 있어도, 임시 방편으로 먹을 것을 구하는 일은 없다. 「내가 어찌 박이겠느냐, 어찌 매달려만 있고 먹히지 않겠느냐」라고 스스로 박에 견준 것은, 사람은 마땅히 벼슬하여 녹을 먹어야 한다는 말이다. 「나는 매달려 먹히지 않는 박이 아니다」라는 것은 자로를 비난하는 말이 아니다. 공자의 말은 자로의 힐난을 풀지 못하였다. 자로가 공자를 힐난한 것이 어찌 공자가 벼슬해서는 안 된다는 것이었겠는가? 마땅히 선한 나라를 골라 들어가야 한다는 것이었다. 공자가 스스로 박에 견준 것은 공자가 편안히 먹고자 한 것이다. 또 공자의 말이 어찌 그리 비루한가!

何彼仕為食哉？君子不宜言也。匏瓜繫而不食，亦繫而不仕等也。距子路可云「吾豈匏瓜也哉，繫而不仕也」。今吾繫而不食，孔子之仕，不為行道，徒求食也。人之仕也，主貪祿也。禮義之言，為行道也。猶人之娶也，主為欲也；禮義之言，為供親也。仕而直言食，娶可直言欲乎？孔子之言，解情而無依違之意，不假義理之名，是則俗人，非君子也。儒者說孔子周流，應聘不濟，閔道不行，失孔子情矣。

어찌 저 벼슬하는 것이 먹기 위해서이겠는가? 군자가 할 말이 아니다. 박이 매달려 먹히지 않는 것은 매달려 벼슬하지 않는 것과 같다. 자로를 막으려면 「내가 어찌 박이겠느냐, 매달려 벼슬하지 않겠느냐」라고 말할 수 있었다. 지금 「매달려 먹히지 않겠느냐」고 하였으니, 공자의 벼슬은 도를 행하기 위한 것이 아니라 한갓 먹을 것을 구하는 것이 된다. 사람이 벼슬하는 것은 주로 녹을 탐해서이지만, 예의(禮義)로 하는 말로는 도를 행하기 위해서라고 한다. 사람이 장가드는 것이 주로 욕망 때문이지만, 예의로 하는 말로는 어버이를 봉양하기 위해서라고 하는 것과 같다. 벼슬하면서 곧바로 먹는다고 말한다면, 장가들면서 곧바로 욕망이라고 말할 수 있겠는가? 공자의 말은 속마음을 드러내어 에두르는 뜻이 없고 의리의 명분을 빌리지 않았으니, 이는 속인이지 군자가 아니다. 유자들이 공자가 두루 돌아다니며 초빙에 응했으나 이루지 못하고 도가 행해지지 않음을 근심하였다고 말하는 것은 공자의 실정을 잃은 것이다.

公山弗擾以費畔，召，子欲往。子路曰：「未如也已，何必公山氏之之也？」子曰：「夫召我者，而豈徒哉？如用我，吾其為東周乎。」 為東周，欲行道也。 公山、佛俱畔者，行道於公山，求食於佛，孔子之言無定趨也。言無定趨，則行無常務矣。周流不用，豈獨有以乎？陽貨欲見之不見，呼之仕不仕，何其清也。公山、佛召之欲往，何其濁也！公山不擾與陽虎俱畔，執季桓子，二人同惡，呼召禮等。獨對公山，不見陽虎，豈公山尚可，陽虎不可乎？子路難公山之〔召〕，孔子宜解以尚及佛未甚惡之狀也

공산불요(公山弗擾)가 비(費) 땅을 근거로 반란하고 [공자를] 부르자 공자가 가려 하였다. 자로가 말하기를, 「갈 곳이 없으면 그만이지, 어찌 반드시 공산씨에게 가십니까?」라고 하였다. 공자가 말하기를, 「나를 부르는 자가 어찌 공연히 그러겠느냐? 만일 나를 써 준다면 나는 동주(東周)를 이루리라.」라고 하였다. 동주를 이룬다는 것은 도를 행하고자 한 것이다. 공산불요와 필힐은 모두 반란한 자인데, 공산에게서는 도를 행하려 하고 필힐에게서는 먹을 것을 구하려 하였으니, 공자의 말에는 일정한 지향이 없다. 말에 일정한 지향이 없으면 행동에도 일정한 힘씀이 없다. 두루 돌아다녀도 쓰이지 못한 것이 어찌 까닭이 없겠는가? 양화(陽貨)가 만나고자 하여도 만나지 않고 벼슬하라 불러도 벼슬하지 않았으니 어찌 그리 맑은가. 공산·필힐이 부르자 가려 하였으니 어찌 그리 탁한가! 공산불요는 양호(陽虎)와 함께 반란하여 계환자(季桓子)를 붙잡았으니, 두 사람은 악이 같고 부르는 예도 같았다. 유독 공산에게만 응하고 양호는 만나지 않았으니, 어찌 공산은 그래도 되고 양호는 안 된단 말인가? 자로가 공산의 (名)[부름]을 힐난하였으니, 공자는 마땅히 공산과 필힐이 아직 심하게 악하지 않은 정황으로 풀었어야 했다.