藝예增증篇편第제二이十십七칠

世谷所患，患言事增其實；著文垂辭，辭出溢其真，稱美過其善，進惡沒其罪。何則？俗人好奇。不奇，言不用也。故譽人不增其美，則聞者不快其意；毀人不益其惡，則聽者不愜於心。聞一增以為十，見百益以為千。使夫純朴之事，十剖百判；審然之語，千反萬畔。墨子哭於練絲，楊子哭於歧道，蓋傷失本，悲離其實也。蜚流之言，百傳之語，出小人之口，馳閭巷之間，其猶是也。諸子之文，筆墨之疏，〔大〕賢所著，妙思所集，宜如其實，猶或增之；儻經藝之言如其實乎，言審莫過聖人，經藝萬世不易，猶或出溢增過其實。增過其實皆有事為，不妄亂誤以少為多也。然而必論之者，方言經藝之增與傳語異也。經增非一，略舉較著，令恍惑之人，觀覽采擇，得以開心通意，曉解覺悟。

세상의 근심거리는, 일을 말할 때 그 실상을 부풀리는 것이다. 글을 지어 말을 남길 때 말이 그 참을 넘치고, 아름다움을 일컬을 때 그 선함을 지나치며, 악을 말할 때 그 죄를 넘어선다. 어째서인가? 세속 사람은 기이한 것을 좋아한다. 기이하지 않으면 말이 쓰이지 않는다. 그러므로 남을 칭찬할 때 그 아름다움을 부풀리지 않으면 듣는 자가 그 뜻에 통쾌해하지 않고, 남을 헐뜯을 때 그 악을 보태지 않으면 듣는 자가 마음에 흡족해하지 않는다. 하나를 들으면 부풀려 열로 삼고, 백을 보면 보태어 천으로 삼는다. 이로써 순박한 일이 열 번 쪼개지고 백 번 갈라지며, 참으로 그러한 말이 천 번 뒤집히고 만 번 어긋나게 된다. 묵자가 누인 실을 보고 울고 양자(楊子)가 갈림길에서 운 것은 대개 근본을 잃는 것을 마음 아파하고 그 실상에서 멀어지는 것을 슬퍼한 것이다. 떠도는 말과 백 번 전한 말이 소인의 입에서 나와 마을 골목 사이를 내달리는 것도 이와 같다. 제자의 글과 필묵의 기록은 대현(大賢)이 지은 것이고 오묘한 생각이 모인 것이니 마땅히 그 실상과 같아야 하는데도 오히려 혹 부풀린다. 경예(經藝)의 말은 그 실상과 같은가? 말의 자세함은 성인을 넘는 이가 없고 경예는 만세에 바뀌지 않는데도 오히려 혹 넘쳐 부풀려 그 실상을 지나친다. [그러나 경전에서] 부풀려 그 실상을 지나친 것은 모두 일의 까닭이 있는 것이지, 망령되이 어지럽혀 잘못하여 적은 것을 많다고 한 것이 아니다. 그런데도 반드시 그것을 논하는 것은 바야흐로 경예의 부풀림이 전하는 말과 다르다는 것을 말하려는 것이다. 경전의 부풀림은 한 가지가 아니니 대략 두드러진 것을 들어, 황홀하고 미혹된 사람으로 하여금 보고 가려 취하여 마음을 열고 뜻을 통하며 깨우쳐 이해하고 깨닫게 하고자 한다.

《尚書》「協和萬國」，是美堯德致太平之化，化諸夏并及夷狄也。言協和方外，可也；言萬國，增之也。 夫唐之與周，俱治五千里內。周時諸侯千七百九十三國，荒服、戎服、要服及四海之外不粒食之民，若穿胸、儋耳、焦僥、跋踵之輩，并合其數，不能三千。天之所覆，地之所載，盡於三千之中矣。而《尚書》云萬國，褒增過實以美堯也。欲言堯之德大，所化者眾，諸夏夷狄，莫不雍和，故曰萬國。猶《詩》言"子孫千億"矣，美周宣王之德能慎天地，天地祚之，子孫眾多，至於千億。言子孫眾多，可也；言千億，增之也。夫子孫雖眾，不能千億，詩人頌美，增益其實。案后稷始受邰封，訖於宣王，宣王以至外族內屬，血脈所連，不能千億。夫千與萬，數之大名也。萬言眾多，故《尚書》言萬國，《詩》言千億。

『상서』에 「만국(萬國)을 화합하게 하였다」라고 한 것은 요의 덕이 태평의 교화를 이루어 제하(諸夏)를 교화하고 아울러 이적에까지 미쳤음을 아름답게 여긴 것이다. 영역 밖까지 화합하게 하였다고 말하는 것은 괜찮으나, 만국이라고 말하는 것은 부풀린 것이다. 당(唐)과 주(周)는 모두 5천 리 안을 다스렸다. 주나라 때 제후는 1,793국이었으니, 황복(荒服)·융복(戎服)·요복(要服) 및 사해 밖의 낟알을 먹지 않는 백성, 곧 천흉(穿胸)·담이(儋耳)·초요(焦僥)·발종(跋踵)의 무리까지 아울러 그 수를 합쳐도 3천을 넘지 못한다. 하늘이 덮고 땅이 싣는 바가 3천 가운데 다 들어간다. 그런데 『상서』에서 만국이라 한 것은 기리느라 부풀려 실상을 지나치게 하여 요를 아름답게 한 것이다. 요의 덕이 커서 교화된 자가 많아 제하와 이적이 화합하지 않음이 없었음을 말하고자 하였으므로 만국이라 한 것이다. 이는 『시』에서 「자손이 천억이다」라고 한 것과 같으니, 주 선왕의 덕이 천지를 삼가 받들 수 있어 천지가 그에게 복을 내려 자손이 많아 천억에 이르렀다는 것을 아름답게 여긴 것이다. 자손이 많았다고 말하는 것은 괜찮으나, 천억이라고 말하는 것은 부풀린 것이다. 자손이 비록 많아도 천억이 될 수는 없으니, 시인이 기려 아름답게 하느라 그 실상을 부풀려 보탠 것이다. 살펴보건대 후직이 처음 태(邰)에 봉해진 때부터 선왕에 이르기까지, 선왕과 외족·내속으로서 혈맥이 이어진 자들을 [다 합쳐도] 천억이 될 수 없다. 천과 만은 수의 큰 이름이다. 만은 많음을 말하므로 『상서』는 만국이라 하고 『시』는 천억이라 한 것이다.

《詩》云：「鶴鳴九皋，聲聞於天。」言鶴鳴九折之澤，聲猶聞於天，以喻君子修德窮僻，名猶達朝廷也。〔言〕其聞高遠，可矣；言其聞於天，增之也。 彼言聲聞於天，見鶴鳴於雲中，從地聽之，度其聲鳴於地，當復聞於天也。夫鶴鳴雲中，人聞聲仰而視之，目見其形。耳目同力，耳聞其聲，則目見其形矣。然則耳目所聞見，不過十里，使參天之鳴，人不能聞也。何則？天之去人以萬數遠，則目不能見，耳不能聞。今鶴鳴從下聞之，鶴鳴近也。以從下聞其聲，則謂其鳴於地，當復聞於天，失其實矣。其鶴鳴於雲中，人從下聞之，如鳴於九皋。人無在天上者，何以知其聞於天上也？無以知，意從准況之也。詩人或時不知，至誠以為然；或時知而欲以喻事，故增而甚之。

『시』에 이르기를 「학이 구고(九皋)에서 우니 소리가 하늘에 들린다.」라고 하였다. 학이 아홉 번 굽이진 늪에서 울어도 소리가 오히려 하늘에 들린다는 것으로, 군자가 궁벽한 곳에서 덕을 닦아도 이름이 오히려 조정에 이름을 비유한 것이다. 그것이 높고 멀리 들린다고 말하는 것은 괜찮으나, 그것이 하늘에 들린다고 말하는 것은 부풀린 것이다. 저 소리가 하늘에 들린다고 말한 것은, 학이 구름 속에서 우는 것을 보고 땅에서 그것을 들으니, 그 소리를 헤아려 땅에서 울어도 마땅히 다시 하늘에 들릴 것이라 여긴 것이다. 학이 구름 속에서 울면 사람은 소리를 듣고 우러러보아 눈으로 그 형체를 본다. 귀와 눈은 힘이 같으니, 귀가 그 소리를 들으면 눈이 그 형체를 본다. 그렇다면 귀와 눈이 듣고 보는 것은 10리를 넘지 못하니, 하늘에 닿는 [높이의] 울음이라면 사람이 들을 수 없다. 어째서인가? 하늘은 사람과의 거리가 만으로 헤아릴 만큼 멀어 눈으로 볼 수 없고 귀로 들을 수 없다. 이제 학이 우는 것을 아래에서 듣는 것은 학의 울음이 가깝기 때문이다. 아래에서 그 소리를 듣는다고 하여 땅에서 울어도 마땅히 다시 하늘에 들릴 것이라 하니 그 실상을 잃은 것이다. 그 학이 구름 속에서 울 때 사람이 아래에서 그것을 듣는 것은 구고에서 우는 것과 같다. 사람 가운데 하늘 위에 있는 자가 없는데 어떻게 그것이 하늘 위에 들리는 줄 알겠는가? 알 길이 없으니 뜻으로 [미루어] 견주어 헤아린 것이다. 시인은 혹 알지 못하고 지극한 정성으로 그렇다고 여겼거나, 혹 알면서도 일을 비유하고자 하였으므로 부풀려 심하게 한 것이다.

《詩》曰：「維周黎民，靡有孑遺」是謂周宣王之時，遭大旱之災也。 詩人傷早之甚，民被其害，言無有孑遺一人不愁痛者。夫早甚，則有之矣；言無孑遺一人，增之也。 夫周之民，猶今之民也。使今之民也，遭大旱之災，貧羸無蓄積，扣心思雨。若其富人，谷食饒足者，廩不空，口腹不飢，何愁之有？天之旱也，山林之間不枯，猶地之水，丘陵之上不湛也。山林之間，富貴之人，必有遣脫者矣，而言靡有孑遺，增益其文，欲言旱甚也。

『시』에 이르기를 「주나라 백성 가운데 남은 이가 하나도 없다」라고 하였다. 이는 주 선왕 때 큰 가뭄의 재앙을 만났음을 말한 것이다. 시인은 가뭄이 심하여 백성이 그 해를 입은 것을 마음 아파하여, 하나도 남김없이 한 사람도 시름하고 아파하지 않는 자가 없었다고 말한 것이다. 가뭄이 심하였던 것은 있었을 것이나, 하나도 남은 이가 없었다고 말하는 것은 부풀린 것이다. 주나라 백성은 지금의 백성과 같다. 가령 지금의 백성이 큰 가뭄의 재앙을 만나면, 가난하고 여위어 쌓아 둔 것이 없는 자는 가슴을 치며 비를 생각할 것이다. 그러나 부자로서 곡식과 먹을 것이 넉넉한 자는 곳간이 비지 않고 입과 배가 굶주리지 않으니 무슨 시름이 있겠는가? 하늘이 가물어도 산림 사이는 마르지 않으니, 땅에 물이 [넘쳐도] 언덕 위는 잠기지 않는 것과 같다. 산림 사이와 부귀한 사람 가운데 반드시 [재앙을] 벗어난 자가 있었을 것인데도 남은 이가 하나도 없다고 말한 것은 그 글을 부풀려 보태어 가뭄이 심하였음을 말하고자 한 것이다.

《易》曰：「丰其屋，其家，窺其戶，闃其無人也。」非其無人也，無賢人也。《尚書》曰：「毋曠庶官。」曠，空；庶，眾也。毋空眾官，置非其人，與空無異，故言空也。 夫不肖者皆懷五常，才劣不逮，不成純賢，非狂妄頑，身中無一知也。德有大小，材有高下，居官治職，皆欲勉效在官。《尚書》之官，《易》之戶中，猶能有益，如何謂之空而無人？《詩》曰：「濟濟多士，文王以寧。」此言文王得賢者多而不肖者少也。今《易》宜言闃其少人，《尚書》宜言無少眾官。以少言之，可也；言空而無人，亦尤甚焉。

『역』에 이르기를 「그 집을 크게 하고 그 집안을 덮어 가리니, 그 문을 엿보면 고요하여 사람이 없다.」라고 하였다. 사람이 없는 것이 아니라 어진 사람이 없는 것이다. 『상서』에 이르기를 「뭇 관직을 비우지 말라.」라고 하였다. 광(曠)은 비움이고 서(庶)는 무리이다. 뭇 관직을 비우지 말라는 것은, 적합하지 않은 사람을 두는 것은 비운 것과 다름이 없으므로 비운다고 말한 것이다. 못난 자도 모두 오상(五常)을 품고 있으나 재주가 모자라 미치지 못하여 순수한 현인이 되지 못한 것일 뿐, 미치광이나 망령되고 완고한 자처럼 몸속에 하나의 앎도 없는 것이 아니다. 덕에는 크고 작음이 있고 재주에는 높고 낮음이 있으나, 관직에 있어 직무를 다스리면 모두 관직에서 힘써 공을 바치고자 한다. 『상서』의 관직과 『역』의 문 안[의 사람]도 오히려 이익이 있을 수 있는데 어찌 비어 사람이 없다고 하는가? 『시』에 이르기를 「많고 많은 선비들이여, 문왕이 그로써 편안하였네.」라고 하였다. 이는 문왕이 현자를 얻은 것이 많고 못난 자가 적었음을 말한 것이다. 이제 『역』은 마땅히 고요하여 사람이 적다고 말해야 하고, 『상서』는 마땅히 뭇 관직을 [인재가] 적게 하지 말라고 말해야 한다. 적다고 말하는 것은 괜찮으나, 비어 사람이 없다고 말하는 것은 또한 너무 심하다.

五谷之於人也，食之皆飽。稻粱之味，甘而多腴。豆麥雖糲，亦能愈飢。食豆麥者，皆謂糲而不甘，莫謂腹空無所食。竹木之杖，皆能扶病。竹杖之力，弱劣不及木。或操竹杖，皆謂不勁，莫謂手空無把持。夫不肖之臣，豆麥、竹杖之類也。《易》具臣在戶，言無人者，惡之甚也。

오곡은 사람에게 먹으면 모두 배부르게 한다. 벼와 기장의 맛은 달고 기름진 것이 많다. 콩과 보리는 비록 거칠어도 굶주림을 고칠 수 있다. 콩과 보리를 먹는 자는 모두 거칠어 달지 않다고 하지만, 배가 비어 먹은 것이 없다고 하는 이는 없다. 대나무와 나무 지팡이는 모두 병든 이를 부축할 수 있다. 대나무 지팡이의 힘은 약하여 나무에 미치지 못한다. 혹 대나무 지팡이를 잡은 자를 두고 모두 굳세지 않다고 하지만, 손이 비어 잡은 것이 없다고 하는 이는 없다. 못난 신하는 콩·보리나 대나무 지팡이 같은 부류이다. 『역』에서 [자리만 채우는] 구신(具臣)이 문 안에 있는데도 사람이 없다고 말한 것은 그것을 매우 미워한 것이다.

《尚書》眾官，亦容小材，而云無空者，刺之甚也。 《論語》曰：「大哉，堯之為君也！蕩蕩乎民無能名焉。」傳曰：「有年五十擊壤於路者，觀者曰：大哉，堯德乎！擊壤者曰：吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，堯何等力！」此言蕩蕩無能名之效也。言蕩蕩，可也；乃欲言民無能名，增之也。四海之大，萬民之眾，無能名堯之德者，殆不實也。

『상서』의 뭇 관직도 작은 재주를 용납하는데 비우지 말라고 한 것은 그것을 매우 풍자한 것이다. 『논어』에 이르기를 「위대하도다, 요의 임금 노릇이여! 넓고 넓어 백성이 이름 붙일 수 없도다.」라고 하였다. 전에 이르기를 「나이 쉰에 길에서 격양 놀이를 하는 자가 있었는데, 구경하는 자가 말하기를 '위대하도다, 요의 덕이여!' 하니, 격양하던 자가 말하기를 '나는 해가 뜨면 일하고 해가 지면 쉬며, 우물을 파서 마시고 밭을 갈아 먹는다. 요가 무슨 힘이 있는가!'라고 하였다.」라고 하였다. 이는 넓고 넓어 이름 붙일 수 없었다는 효험을 말한 것이다. 넓고 넓다고 말하는 것은 괜찮으나, 백성이 이름 붙일 수 없었다고 말하고자 하는 것은 부풀린 것이다. 사해의 큼과 만백성의 많음으로 요의 덕을 이름 붙일 수 있는 자가 없었다는 것은 아마 사실이 아닐 것이다.

夫擊壤者曰：「堯何等力！」欲言民無能名也。觀者曰：「大哉，堯之德乎！」此何等民者，猶能知之。實有知之者，云無，竟增之。 儒書又言：「堯、舜之民，可比屋而封。」言其家有君子之行，可皆官也。夫言可封，可也；言比屋，增之也。 人年五十為人父，為人父而不知君，何以示子？太平之世，家為君子，人有禮義，父不失禮，子不廢行。夫有行者有知，知君莫如臣，臣賢能知君，能知其君，故能治其民。今不能知堯，何可封官？年五十擊壤於路，與豎子未成人者為伍，何等賢者？子路使子羔為宰，孔子以為不可：未學，無所知也。擊壤者無知，官之如何？稱堯之蕩蕩，不能述其可比屋而封；言賢者可比屋而封，不能議讓其愚。而無知之夫擊壤者，難以言比屋，比屋難以言蕩蕩。二者皆增之所由起，美堯之德也。

격양하던 자가 「요가 무슨 힘이 있는가!」라고 말한 것은 백성이 이름 붙일 수 없었음을 말하려는 것이다. 구경하는 자가 「위대하도다, 요의 덕이여!」라고 하였으니, 이 사람은 어떤 백성이기에 오히려 그것을 알 수 있었는가? 실로 그것을 아는 자가 있었는데 없다고 하니 결국 부풀린 것이다. 유가의 책에 또 말하기를 「요·순의 백성은 집집마다 봉할 만하였다.」라고 하였다. 그 집집마다 군자의 행실이 있어 모두 벼슬을 줄 만하였다는 말이다. 봉할 만하였다고 말하는 것은 괜찮으나, 집집마다라고 말하는 것은 부풀린 것이다. 사람이 나이 쉰이면 남의 아버지가 되는데, 남의 아버지가 되어서 임금을 알지 못한다면 무엇으로 자식에게 보이겠는가? 태평한 세상에는 집집마다 군자가 되어 사람마다 예의가 있으니, 아버지는 예를 잃지 않고 자식은 행실을 버리지 않는다. 행실이 있는 자는 앎이 있으니, 임금을 아는 데는 신하만 한 이가 없고, 신하가 어질면 임금을 알 수 있으며, 그 임금을 알 수 있으므로 그 백성을 다스릴 수 있다. 이제 요를 알지 못하였는데 어찌 봉하여 벼슬을 줄 수 있겠는가? 나이 쉰에 길에서 격양 놀이를 하며 아직 어른이 되지 못한 아이들과 짝이 되었으니 무슨 현자이겠는가? 자로가 자고(子羔)를 읍재로 삼으려 하자 공자가 안 된다고 여겼으니, 아직 배우지 않아 아는 바가 없었기 때문이다. 격양하던 자는 앎이 없는데 그에게 벼슬을 준다면 어떠하겠는가? 요가 넓고 넓었다고 일컫는 [자는] 집집마다 봉할 만하였다는 것을 서술할 수 없고, 현자가 집집마다 봉할 만하였다고 말하는 [자는] 그 어리석음을 따져 나무랄 수 없다. 그러나 앎이 없는 사내인 격양하던 자로는 집집마다 [봉할 만하였다고] 말하기 어렵고, 집집마다 [봉할 만하였다면] 넓고 넓었다고 말하기 어렵다. 두 가지는 모두 부풀림이 일어난 까닭이니 요의 덕을 아름답게 하려는 것이다.

《尚書》曰：「祖伊諫紂曰：今我民罔不欲喪。」罔，無也；我天下民無不欲王亡者。夫言欲王之亡，可也；言無不，增之也。 紂雖惡，民臣蒙恩者非一，而祖伊增語，欲以懼紂也。故曰：語不益，心不惕；心不惕，行不易。增其語欲以懼之，冀其警悟也。 w:蘇秦說齊王曰：「臨淄之中，車轂擊，人肩磨，舉袖成幕，連衽成帷，揮汗成雨。」齊雖熾盛，不能如此。蘇秦增語，激齊王也。祖伊之諫紂，猶蘇秦之說齊王也。賢聖增文，外有所為，內未必然。何以明之？夫《武成》之篇，言武王伐紂，血流浮杵。助戰者多，故至血流如此。皆欲紂之亡也，土崩瓦解，安肯戰乎？然祖伊之言民無不欲，如蘇秦增語。

『상서』에 이르기를 「조이(祖伊)가 주(紂)에게 간하여 말하기를, 지금 우리 백성 가운데 [왕이] 망하기를 바라지 않는 자가 없습니다.」라고 하였다. 망(罔)은 없음이니, 우리 천하의 백성 가운데 왕이 망하기를 바라지 않는 자가 없다는 것이다. 왕이 망하기를 바란다고 말하는 것은 괜찮으나, [바라지] 않는 자가 없다고 말하는 것은 부풀린 것이다. 주가 비록 악하였으나 은혜를 입은 백성과 신하가 하나둘이 아니었을 것인데, 조이가 말을 부풀린 것은 주를 두렵게 하고자 한 것이다. 그러므로 말하기를, 말을 보태지 않으면 마음이 두려워하지 않고, 마음이 두려워하지 않으면 행실이 바뀌지 않는다고 하였다. 그 말을 부풀려 그를 두렵게 하고자 한 것은 그가 경계하여 깨닫기를 바란 것이다. 소진(蘇秦)이 제왕에게 유세하여 말하기를 「임치(臨淄) 안에는 수레바퀴 통이 서로 부딪치고, 사람의 어깨가 서로 스치며, 소매를 들면 장막을 이루고, 옷섶을 이으면 휘장을 이루며, 땀을 뿌리면 비를 이룹니다.」라고 하였다. 제나라가 비록 번성하였으나 이와 같을 수는 없다. 소진이 말을 부풀려 제왕을 격동시킨 것이다. 조이가 주에게 간한 것은 소진이 제왕에게 유세한 것과 같다. 현인·성인이 글을 부풀리는 것은 밖으로 하고자 하는 바가 있어서이지 안으로 반드시 그러한 것은 아니다. 무엇으로 그것을 밝히는가? 「무성」편에서는 무왕이 주를 정벌할 때 피가 흘러 절굿공이를 띄웠다고 하였다. 싸움을 도운 자가 많았으므로 피가 흐름이 이와 같은 데 이르렀다는 것이다. [백성이] 모두 주가 망하기를 바랐다면 흙이 무너지고 기와가 깨지듯 하였을 것인데 어찌 싸우려 하였겠는가? 그렇다면 조이가 백성 가운데 바라지 않는 자가 없다고 말한 것은 소진이 말을 부풀린 것과 같다.

《武成》言血流浮杵，亦太過焉。死者血流，安能浮杵？案武王伐紂於牧之野。河北地高，壤靡不干燥。兵頓血流，輒燥入土，安得杵浮？且周、殷士卒，皆齎盛糧，無杵臼之事，安得杵而浮之？言血流杵，欲言誅紂，惟兵頓士傷，故至浮杵。 《春秋》莊公七年：「夏四月辛卯，夜中恆星不見，星如雨。」《公羊傳》曰：「如雨者何？非雨也。非雨則曷為謂之如雨？不修《春秋》曰：雨星不及地尺而復。君子修之，星如雨。」

「무성」에서 피가 흘러 절굿공이를 띄웠다고 한 것도 너무 지나치다. 죽은 자의 피가 흐른들 어찌 절굿공이를 띄울 수 있겠는가? 살펴보건대 무왕은 목야의 들에서 주(紂)를 쳤다. 황하 북쪽은 땅이 높아 흙이 건조하지 않은 곳이 없다. 군사가 쓰러지고 피가 흘러도 곧 말라 흙에 스며들 것이니 어찌 절굿공이가 뜨겠는가? 또 주와 은의 군사들은 모두 [이미 찧은] 양식을 넉넉히 가지고 다녀 절구질할 일이 없었으니 어찌 절굿공이가 있어 그것을 띄웠겠는가? 피가 흘러 절굿공이를 [띄웠다고] 말한 것은 주를 주살할 때 오직 군사가 쓰러지고 병사가 다쳤으므로 절굿공이를 띄우는 데 이르렀다고 말하고자 한 것이다. 『춘추』 장공(莊公) 7년에 「여름 4월 신묘(辛卯)일 밤중에 항성(恆星)이 보이지 않고 별이 비처럼 떨어졌다.」라고 하였다. 『공양전(公羊傳)』에 이르기를 「비처럼[如雨]이란 무엇인가? 비가 아니다. 비가 아니라면 어찌하여 비처럼이라 하였는가? 고치지 않은 『춘추』에 이르기를 '별이 비처럼 떨어져 땅에 한 자 못 미쳐 다시 [올라갔다].'라고 하였다. 군자가 그것을 고쳐 '별이 비처럼 [떨어졌다]'라고 하였다.」라고 하였다.

不修《春秋》者，未修《春秋》時魯史記，曰「雨星不及地尺如復」。君子者，謂孔子也。孔子修之，「星如雨」。如雨者，如雨狀也。山氣為雲，上不及天，下而為〔雨〕。雨星，星隕不及地，上復在天，故曰如雨。孔子正言也。夫星或時至地，或時不能，尺丈之數，難審也。史記言尺，亦以太甚矣。夫地有樓台山陵，安得言尺？孔子言如雨，得其實矣。孔子作《春秋》，故正言如雨。如孔子不作，不及地尺之文，遂傳至今。

고치지 않은 『춘추』란 아직 『춘추』를 고치기 전의 노나라 사기(史記)이니, 「별이 비처럼 떨어져 땅에 한 자 못 미쳐 다시 [올라갔다]」라고 하였다. 군자란 공자를 이른다. 공자가 그것을 고쳐 「별이 비처럼 [떨어졌다]」라고 하였다. 비처럼이란 비의 모양과 같다는 것이다. 산의 기운은 구름이 되는데, 위로는 하늘에 미치지 못하고 내려와 비가 된다. 별이 비처럼 떨어진 것은 별이 떨어져 땅에 미치지 못하고 위로 다시 하늘에 있게 된 것이므로 비처럼이라 한 것이다. 공자가 바르게 말한 것이다. 별은 혹 땅에 이르기도 하고 혹 이르지 못하기도 하니, 한 자 한 길의 수는 자세히 알기 어렵다. 사기에서 한 자라고 말한 것도 너무 심하다. 땅에는 누대와 산과 언덕이 있는데 어찌 한 자라고 말할 수 있겠는가? 공자가 비처럼이라고 말한 것은 그 실상을 얻은 것이다. 공자가 『춘추』를 지었으므로 바르게 비처럼이라고 말한 것이다. 만약 공자가 짓지 않았다면 땅에 한 자 못 미쳤다는 글이 마침내 지금까지 전해졌을 것이다.

光武皇帝之時，郎中汝南賁光上書，言孝文皇帝時居明光宮，天下斷獄三人。頌美文帝，陳其效實。光武皇帝曰：「孝文時不居明光宮，斷獄不三人。」積善修德，美名流之，是以君子惡居下流。夫賁光上書於漢，漢為今世，增益功美，猶過其實，況上古帝王久遠，賢人從後褒述，失實離本，獨已多矣。不遭光武論，千世之後，孝文之事載在經藝之上，人不知其增，居明光宮斷獄三人，而遂為實事也。

광무황제 때 낭중(郎中)인 여남(汝南)의 분광(賁光)이 글을 올려, 효문황제 때 명광궁(明光宮)에 거처하였고 천하에 옥사를 판결한 것이 세 사람뿐이었다고 말하였다. 문제를 기리고 아름답게 하여 그 효험과 실상을 늘어놓은 것이다. 광무황제가 말하기를 「효문제 때 명광궁에 거처하지 않았고, 옥사를 판결한 것도 세 사람이 아니었다.」라고 하였다. 선을 쌓고 덕을 닦으면 아름다운 이름이 [그에게로] 흘러가니, 이 때문에 군자는 하류에 머무는 것을 싫어하는 것이다. 분광이 한나라에 글을 올렸고 한나라는 지금 시대인데도 공적과 아름다움을 부풀려 보태 오히려 그 실상을 지나쳤는데, 하물며 상고의 제왕은 오래되고 멀어 현인이 뒤에 기려 서술하였으니, 실상을 잃고 근본에서 떠난 것이 참으로 이미 많을 것이다. 광무제의 논박을 만나지 않았다면, 천 세대 뒤에 효문제의 일이 경예 위에 실려 사람들이 그 부풀림을 알지 못하고, 명광궁에 거처하였고 옥사를 판결한 것이 세 사람이었다는 것이 마침내 사실이 되었을 것이다.