道도虛허篇편第제二이十십四사

儒書言：黃帝采首山銅，鑄鼎於荊山下。鼎既成，有龍垂胡髯下迎黃帝，黃帝上騎龍，群臣後宮從上七十餘人，龍乃上去。餘小臣不得上，乃悉持龍髯。龍髯拔，墮黃帝之弓，百姓仰望黃帝既上天，乃抱其弓與龍胡髯吁號。故後世因其處曰鼎湖，其弓曰烏號。《太史公記》誄五帝亦云：黃帝封禪已，仙去。群臣朝其衣冠，因葬埋之。

유가의 책에 말하기를, 황제(黃帝)가 수산(首山)의 구리를 캐어 형산(荊山) 아래에서 솥을 주조하였다. 솥이 이루어지자 용이 턱수염을 드리우고 내려와 황제를 맞이하니, 황제가 올라 용을 타고 신하들과 후궁으로서 따라 오른 자가 70여 명이었으며 용이 이에 올라갔다. 나머지 낮은 신하들은 오르지 못하자 모두 용의 수염을 붙잡았다. 용의 수염이 뽑히고 황제의 활이 떨어지니, 백성들은 황제가 이미 하늘에 오른 것을 우러러보고 그 활과 용의 턱수염을 안고 울부짖었다. 그러므로 후세에 그곳을 정호(鼎湖)라 하고 그 활을 오호(烏號)라 하였다고 한다. 『태사공기(太史公記)』에서 오제를 기리면서도 말하기를, 황제가 봉선을 마치고 신선이 되어 떠나자 신하들이 그의 의관에 조회하고 그로 인해 그것을 장사 지내 묻었다고 하였다.

曰：此虛言也。實黃帝者何等也？號乎，謚也？如謚，臣子所誄列也。誄生時所行為之謚。黃帝好道，遂以升天，臣子誄之，宜以仙升，不當以「黃」謚。謚法曰：「靜民則法曰黃。」 黃者，安民之謚，非得道之稱也。百王之謚，文則曰文，武則曰武。文武不失實，所以勸操行也。如黃帝之時質，未有謚乎，名之為黃帝，何世之人也？使黃帝之臣子知君，使後世之人跡其行。黃帝之世，號謚有無，雖疑未定，「黃」非升仙之稱，明矣。

말하건대 이는 헛된 말이다. 실로 '황제'라는 것은 무엇인가? 칭호인가, 시호인가? 만약 시호라면 신하와 자식이 [행적을] 기려 늘어놓은 것이다. 살았을 때 행한 바를 기려 그것으로 시호를 삼는다. 황제가 도를 좋아하여 마침내 하늘에 올랐다면, 신하와 자식이 그를 기릴 때 마땅히 신선이 되어 올랐음으로 [시호를] 삼아야지 '황(黃)'으로 시호를 삼아서는 안 된다. 『시법(謚法)』에 이르기를 「백성을 고요하게 하고 법을 지키는 것을 황(黃)이라 한다.」라고 하였다. 황은 백성을 편안히 한 시호이지 도를 얻은 칭호가 아니다. 백왕의 시호는 문덕이 있으면 문(文)이라 하고 무공이 있으면 무(武)라 한다. 문과 무가 실상을 잃지 않는 것은 행실을 권장하기 위함이다. 만약 황제의 때가 질박하여 아직 시호가 없었다면, 그를 황제라 이름한 것은 어느 시대 사람인가? [시호는] 황제의 신하와 자식이 임금을 알게 하고, 후세 사람이 그 행적을 따르게 하는 것이다. 황제의 시대에 칭호와 시호가 있었는지 없었는지는 비록 의심스러워 정해지지 않았으나, '황'이 신선이 되어 오른 것의 칭호가 아님은 분명하다.

龍不升天，黃帝騎之，乃明黃帝不升天也。龍起雲雨，因乘而行；雲散雨止，降復入淵。如實黃帝騎龍，隨溺於淵也。案黃帝葬於橋山，猶曰群臣葬其衣冠。審騎龍而升天，衣不離形；如封禪已仙去。衣冠亦不宜遺。黃帝實仙不死而升天，臣子百姓所親見也。見其升天，知其不死必也。葬不死之衣冠，與實死者無以異，非臣子實事之心，別生於死之意也。

용은 하늘에 오르지 않으니, 황제가 그것을 탔다면 이는 곧 황제가 하늘에 오르지 않았음을 밝히는 것이다. 용은 구름과 비를 일으켜 그것을 타고 다니다가 구름이 흩어지고 비가 그치면 내려와 다시 연못으로 들어간다. 만약 실로 황제가 용을 탔다면 [용을] 따라 연못에 빠졌을 것이다. 살펴보건대 황제는 교산(橋山)에 묻혔다고 하고, 또 신하들이 그 의관을 장사 지냈다고 한다. 참으로 용을 타고 하늘에 올랐다면 옷은 몸을 떠나지 않았을 것이고, 만약 봉선을 마치고 신선이 되어 떠났다면 의관도 마땅히 남기지 않았을 것이다. 황제가 실로 신선이 되어 죽지 않고 하늘에 올랐다면 신하와 자식과 백성이 친히 본 것이다. 그가 하늘에 오르는 것을 보았다면 그가 죽지 않았음을 반드시 알았을 것이다. 죽지 않은 자의 의관을 장사 지내는 것은 실로 죽은 자와 다를 바 없으니, 신하와 자식이 사실대로 섬기는 마음이 아니며, 산 자와 죽은 자를 구별하는 뜻도 아니다.

載太山之上者七十有二君，皆勞情苦思，憂念王事，然後功成事立，致治太平。太平則天下和安，乃升太山而封禪焉。夫修道求仙，與憂職勤事不同。心思道則忘事，憂事則害性。世稱堯若腊，舜若，心愁憂苦，形體贏㮡。使黃帝致太平乎，則其形體宜如堯、舜。堯、舜不得道，黃帝升天，非其實也。使黃帝廢事修道，則心意調和，形體肥勁，是與堯、舜異也，異則功不同矣。功不同，天下未太平而升封，又非實也。五帝、三王皆有聖德之優者，黃帝〔亦〕在上焉。如聖人皆仙，仙者非獨黃帝；如聖人不仙，黃帝何為獨仙？世見黃帝好方術，方術仙者之業，則謂帝仙矣。又見鼎湖之名，則言黃帝采首山銅鑄鼎，而龍垂胡髯迎黃帝矣。是與說會稽之山無以異也。夫山名曰會稽，即云夏禹巡狩，會計於此山上，故曰"會稽"。夫禹至會稽治水不巡狩，猶黃帝好方伎不升天也。無會計之事，猶無鑄鼎龍垂胡髯之實也。里名勝母，可謂實有子勝其母乎？邑名朝歌，可謂民朝起者歌乎？

태산 위에 [봉선한 것이] 기록된 임금이 일흔둘인데, 모두 마음을 수고롭게 하고 생각을 괴롭게 하며 왕의 일을 근심한 뒤에야 공이 이루어지고 일이 서서 태평을 이루었다. 태평하면 천하가 화목하고 편안하므로 이에 태산에 올라 봉선한 것이다. 도를 닦아 신선을 구하는 것은 직분을 근심하고 일에 부지런한 것과 같지 않다. 마음이 도를 생각하면 일을 잊고, 일을 근심하면 본성을 해친다. 세상에서 일컫기를 요는 포[腊]처럼 말랐고 순은 [살갗이] 거칠었다 하니, 마음이 시름하고 근심하며 괴로워 형체가 여위고 수척하였던 것이다. 만약 황제가 태평을 이루었다면 그 형체도 마땅히 요·순과 같았을 것이다. 요·순은 도를 얻지 못하였는데 황제가 하늘에 올랐다는 것은 실상이 아니다. 만약 황제가 일을 폐하고 도를 닦았다면 마음과 뜻이 조화롭고 형체가 살찌고 굳세었을 것이니, 이는 요·순과 다르고, 다르면 공이 같지 않다. 공이 같지 않아 천하가 아직 태평하지 않은데 [태산에] 올라 봉선하였다는 것도 실상이 아니다. 오제·삼왕은 모두 성덕(聖德)이 뛰어난 이들이고 황제도 그 위에 있다. 만약 성인이 모두 신선이 된다면 신선이 된 자는 황제뿐만이 아니고, 만약 성인이 신선이 되지 않는다면 황제는 어찌하여 홀로 신선이 되었겠는가? 세상은 황제가 방술(方術)을 좋아하였고 방술은 신선의 업이라는 것을 보고 황제가 신선이 되었다고 일컬은 것이다. 또 정호라는 이름을 보고, 황제가 수산의 구리를 캐어 솥을 주조하자 용이 턱수염을 드리우고 황제를 맞이하였다고 말한 것이다. 이는 회계산을 설명한 것과 다를 바 없다. 산 이름이 회계이니 곧 하우가 순수하여 이 산 위에서 회계하였으므로 「회계」라 하였다고 하는 것이다. 우가 회계에 이른 것은 물을 다스리기 위해서지 순수하기 위해서가 아니었으니, 황제가 방기(方伎)를 좋아하였으나 하늘에 오르지 않은 것과 같다. 회계한 일이 없었던 것은 솥을 주조하고 용이 턱수염을 드리운 실상이 없었던 것과 같다. 마을 이름이 승모(勝母)라 하여 실로 자식이 그 어머니를 이긴 일이 있었다고 할 수 있겠는가? 고을 이름이 조가(朝歌)라 하여 백성들이 아침에 일어나 노래하였다고 할 수 있겠는가?

儒書言：淮南王學道，招會天下有道之人，傾一國之尊，下道術之士。是以道術之士，并會淮南，奇方異術，莫不爭出。王遂得道，舉家升天，畜產皆仙，犬吠於天上，雞鳴於雲中。此言仙葯有餘，犬雞食之，并隨王而升天也。好道學仙之人，皆謂之然。此虛言也。 夫人，物也，雖貴為王侯，性不異於物。物無不死，人安能仙？鳥有毛羽，能飛不能升天。人無毛羽，何用飛升？使有毛羽，不過與鳥同；況其無有，升天如何？案能飛升之物，生有毛羽之兆;能馳走之物，生有蹄足之形。馳走不能飛升，飛升不能馳走。稟性受氣，形體殊別也。今人稟馳走之性，故生無毛羽之兆，長大至老，終無奇怪。好道學仙，中生毛羽，終以飛升。使物性可變，金木水火，可革更也。蝦蟆化為鶉，雀入水為蜃蛤，稟自然之性，非學道所能為也。好道之人，恐其或若等之類，故謂人能生毛羽，毛羽備具，能升天也。且夫物之生長，無卒成暴起，皆有浸漸。為道學仙之人，能先生數寸之毛羽，從地自奮，升樓台之陛，乃可謂升天。今無小升之兆，卒有大飛之驗，何方術之學成無浸漸也？

유가의 책에 말하기를, 회남왕(淮南王)이 도를 배우면서 천하의 도 있는 사람들을 불러 모으고 한 나라의 존귀함을 기울여 도술(道術)의 선비들에게 몸을 낮추었다. 이 때문에 도술의 선비들이 모두 회남에 모여 기이한 처방과 남다른 술법이 다투어 나오지 않는 것이 없었다. 왕이 마침내 도를 얻어 온 집안이 하늘에 오르고 가축도 모두 신선이 되어 개는 하늘 위에서 짖고 닭은 구름 속에서 울었다고 한다. 이는 신선의 약이 남아 개와 닭이 그것을 먹고 모두 왕을 따라 하늘에 올랐다는 말이다. 도를 좋아하고 신선을 배우는 사람들은 모두 그렇다고 말한다. 이는 헛된 말이다. 사람은 사물이니, 비록 귀하여 왕후가 되더라도 본성은 사물과 다르지 않다. 사물로서 죽지 않는 것이 없는데 사람이 어찌 신선이 될 수 있겠는가? 새는 깃털이 있어 날 수는 있으나 하늘에 오르지는 못한다. 사람은 깃털이 없는데 무엇으로 날아오르겠는가? 깃털이 있다 하더라도 새와 같은 데 불과한데, 하물며 그것이 없으니 하늘에 오르는 것이 어떠하겠는가? 살펴보건대 날아오를 수 있는 사물은 태어날 때 깃털의 조짐이 있고, 달릴 수 있는 사물은 태어날 때 발굽과 발의 형체가 있다. 달리는 것은 날아오를 수 없고, 날아오르는 것은 달릴 수 없다. 본성을 받고 기를 받은 것이 형체가 다르기 때문이다. 이제 사람은 달리는 본성을 받았으므로 태어날 때 깃털의 조짐이 없고, 자라서 늙기까지 끝내 기이한 일이 없다. [그런데] 도를 좋아하고 신선을 배우면 중도에 깃털이 나서 마침내 날아오른다고 한다. 만약 사물의 본성이 변할 수 있다면 금·목·수·화도 바꾸어 고칠 수 있을 것이다. 두꺼비가 메추라기로 변하고 참새가 물에 들어가 조개가 되는 것은 자연의 본성을 받은 것이지 도를 배워서 할 수 있는 것이 아니다. 도를 좋아하는 사람들은 혹 그런 부류와 같을까 여겨, 사람이 깃털을 낼 수 있고 깃털이 다 갖추어지면 하늘에 오를 수 있다고 하는 것이다. 또 사물이 나서 자라는 것은 갑자기 이루어지고 갑자기 일어나는 것이 없고 모두 차츰차츰 나아간다. 도를 닦고 신선을 배우는 사람이 먼저 몇 치의 깃털을 내어 땅에서 스스로 떨쳐 일어나 누대의 섬돌에 오를 수 있어야 하늘에 오른다고 할 수 있다. 이제 조금 오르는 조짐도 없이 갑자기 크게 나는 증험이 있다니, 어찌 방술의 학문은 이루어지는 데 차츰 나아감이 없는가?

毛羽大效，難以觀實。且以人髯髪物色少老驗之。 物生也色青，其熟也色黃。人之少也髪黑，其老也髪白。黃為物熟驗，白為人老效。物黃，人雖灌溉壅養，終不能青；髪白，雖吞葯養性，終不能黑。黑青不可復還，老衰安可復卻？黃之與白，猶肉腥炙之，魚鮮煮之熟也。不可復令腥，熟不可復令鮮。鮮腥猶少壯，熟猶衰老也。天養物，能使物暢至秋，不得延之至春。吞葯養性，能令人無病，不能壽之為仙。為仙體輕氣強，猶未能升天，令見輕強之驗，亦無毛羽之效，何用升天？天之與地，皆體也。地無下，則天無上矣。天無上升之路，何如穿天之體？人力不能入。如天之門在西北，升天之人，宜從昆侖上。淮南之國，在地東南。如審升天，宜舉家先從昆侖，乃得其階。如鼓翼邪飛，趨西北之隅，是則淮南王有羽翼也。今不言其從之昆侖，亦不言其身生羽翼，空言升天，竟虛非實也。

깃털은 큰 효험이라 실상을 살피기 어렵다. 우선 사람의 수염과 머리털, 사물의 빛깔로 젊음과 늙음을 증험해 보겠다. 사물은 날 때 빛깔이 푸르고, 익으면 빛깔이 누렇다. 사람은 젊을 때 머리털이 검고, 늙으면 머리털이 희다. 누런 것은 사물이 익은 증험이고, 흰 것은 사람이 늙은 효험이다. 사물이 누레지면 사람이 비록 물을 대고 북돋아 길러도 끝내 푸르게 할 수 없고, 머리털이 희어지면 비록 약을 삼키고 본성을 길러도 끝내 검게 할 수 없다. 검음과 푸름을 다시 되돌릴 수 없는데 늙음과 쇠함을 어찌 다시 물리칠 수 있겠는가? 누런 것과 흰 것은 날고기를 굽고 생선을 삶아 익히는 것과 같다. 다시 날것으로 만들 수 없고, 익은 것은 다시 싱싱하게 할 수 없다. 싱싱함과 날것은 젊고 장성함과 같고, 익음은 쇠하고 늙음과 같다. 하늘이 사물을 기르는 것은 사물로 하여금 가을까지 무성하게 할 수는 있으나 봄까지 늘릴 수는 없다. 약을 삼키고 본성을 기르는 것은 사람으로 하여금 병이 없게 할 수는 있으나 수명을 늘려 신선이 되게 할 수는 없다. 신선이 되어 몸이 가볍고 기가 강하더라도 오히려 하늘에 오를 수 없는데, 이제 가볍고 강한 증험도 보이지 않고 깃털의 효험도 없으니 무엇으로 하늘에 오르겠는가? 하늘과 땅은 모두 형체이다. 땅에 아래가 없으면 하늘에도 위가 없다. 하늘에 위로 오르는 길이 없는데, 어떻게 하늘의 몸을 뚫겠는가? 사람의 힘으로는 들어갈 수 없다. 만약 하늘의 문이 서북쪽에 있다면 하늘에 오르는 사람은 마땅히 곤륜에서 올라야 한다. 회남의 나라는 땅의 동남쪽에 있다. 만약 참으로 하늘에 올랐다면 마땅히 온 집안이 먼저 곤륜으로 가서야 그 계단을 얻을 수 있다. 만약 날개를 치며 비스듬히 날아 서북쪽 모퉁이로 달려갔다면 이는 회남왕에게 날개가 있었다는 것이다. 이제 그가 곤륜으로 갔다고도 말하지 않고, 또 그 몸에 날개가 났다고도 말하지 않으면서 공연히 하늘에 올랐다고 말하니 결국 헛되어 실상이 아니다.

案淮南王劉安，孝武皇帝之時也。父長，以罪遷蜀嚴道，至雍道死。安嗣為王，恨父徙死，懷反逆之心，招會術人，欲為大事。伍被之屬充滿殿堂，作道術之書，發怪奇之文，合景亂首。八公之〔儔〕欲示神奇若得道之狀，道終不成，效驗不立，乃與伍被謀為反事，事覺自殺，或言誅死。誅死、自殺，同一實也。世見其書深冥奇怪，又觀八公之〔儔〕似若有效，則傳稱淮南王仙而升天，失其實也。

살펴보건대 회남왕 유안(劉安)은 효무황제 때 사람이다. 아버지 유장(劉長)은 죄를 지어 촉(蜀)의 엄도(嚴道)로 옮겨 가다가 옹(雍)에 이르러 길에서 죽었다. 유안이 뒤를 이어 왕이 되었는데, 아버지가 귀양 가다 죽은 것을 한스럽게 여겨 반역의 마음을 품고 술법 있는 사람들을 불러 모아 큰일을 하고자 하였다. 오피(伍被)의 무리가 전당에 가득하여 도술의 책을 짓고 괴이하고 기이한 글을 펴냈다. 팔공(八公)의 무리가 신기함을 보여 도를 얻은 듯한 모양을 하고자 하였으나 도는 끝내 이루어지지 않고 효험이 서지 않자, 이에 오피와 반역을 꾀하였다가 일이 발각되어 자살하였고, 혹은 주살되어 죽었다고 한다. 주살되어 죽은 것과 자살한 것은 같은 실상이다. 세상은 그의 책이 깊고 그윽하며 기괴한 것을 보고, 또 팔공의 무리가 효험이 있는 듯한 것을 보았으므로, 회남왕이 신선이 되어 하늘에 올랐다고 전하여 일컬으니 그 실상을 잃은 것이다.

儒書言：盧敖游乎北海，經乎太陰，入乎玄關，至於蒙谷之上，見一士焉：深目玄准，雁頸而〔鳶〕肩，浮上而殺下，軒軒然方迎風而舞。顧見盧敖，樊然下其臂，遁逃乎碑下。敖乃視之，方卷然龜背而食合梨。盧敖仍與之語曰：「吾子唯以敖為倍俗，去群離黨，窮觀於六合之外者，非敖而己。敖幼而游，至長不〔偷〕解，周行四極，唯北陰之未窺。今卒睹夫子於是，殆可與敖為友乎？」若士者悖然而笑曰：「嘻!子中州之民也，不宜遠至此。此猶〔乎〕光日月而戴列星，四時之所行，陰陽之所生也。此其比夫不名之地，猶突兀也。若我南游乎罔浪之野，北息乎沉之鄉，西窮乎杳冥之党，而東貫須之先。此其下無地，上無天，聽焉無聞，而視焉則營；此其外猶有狀，有狀之餘，壹舉而能千萬里，吾猶未能之在。今子游始至於此，乃語窮觀，豈不亦遠哉!然子處矣。吾與汗漫期於九垓之上，吾不可久。」若士者舉臂而縱身，逐入雲中。盧敖目仰而視之，不見乃止，喜心不怠，悵若有喪，曰：「吾比夫子也，猶黃鵠之與壤蟲也，終日行而不離咫尺，而自以為遠，豈不悲哉!」

유가의 책에 말하기를, 노오(盧敖)가 북해에서 노닐며 태음(太陰)을 지나 현관(玄關)에 들어가 몽곡(蒙谷) 위에 이르러 한 선비를 보았다. 눈이 깊고 코가 검으며 기러기 목에 솔개 어깨를 하고, 위는 풍만하고 아래는 가늘며, 훨훨 바람을 맞아 춤추고 있었다. 노오를 돌아보더니 슬그머니 팔을 내리고 비석 아래로 달아나 숨었다. 노오가 그를 보니 바야흐로 거북처럼 등을 웅크리고 조개[合梨]를 먹고 있었다. 노오가 이에 그와 말하기를 「그대는 오직 나 노오를 세속을 등진 자로 여기겠지만, 무리를 떠나고 동료를 떠나 육합(六合) 밖을 끝까지 구경한 자는 나 노오뿐입니다. 나는 어려서부터 노닐어 자라서도 게을리하지 않고 사방 끝을 두루 다녔으나 오직 북쪽 그늘만은 엿보지 못하였습니다. 이제 마침내 선생을 여기서 뵈었으니 아마 나와 벗할 수 있겠습니까?」 하였다. 그 선비가 피식 웃으며 말하기를 「아! 그대는 중주(中州)의 백성이니 멀리 여기까지 와서는 안 된다. 이곳은 오히려 해와 달이 비추고 늘어선 별을 이고 있으며, 사시가 운행하고 음양이 생겨나는 곳이다. 이곳을 저 이름 없는 땅에 견주면 [작은] 언덕과 같다. 나 같은 이는 남쪽으로 망랑(罔浪)의 들에서 노닐고, 북쪽으로 침묵[沉墨]의 고을에서 쉬며, 서쪽으로 아득하고 어두운 곳을 다하고, 동쪽으로 홍몽(鴻濛)의 앞을 꿰뚫는다. 그곳은 아래로 땅이 없고 위로 하늘이 없어, 들어도 들리는 것이 없고 보아도 어지럽다. 그 밖에도 오히려 형상이 있는 곳이 있으니, 형상이 있는 곳 너머로 한 번 날아오르면 천만 리를 갈 수 있으나 나는 오히려 아직 거기에 이르지 못하였다. 이제 그대는 노닐어 처음 여기에 이르렀으면서 끝까지 구경하였다고 말하니 어찌 또한 먼 것이 아니겠는가! 그렇지만 그대는 머물라. 나는 한만(汗漫)과 구해(九垓) 위에서 만나기로 약속하였으니 나는 오래 있을 수 없다.」 하였다. 그 선비가 팔을 들고 몸을 솟구쳐 마침내 구름 속으로 들어갔다. 노오가 눈으로 우러러 그를 보다가 보이지 않자 이에 그쳤는데, 마음이 [그를 생각하여] 쉬지 않고 무언가를 잃은 듯 서운해하며 말하기를 「내가 선생에 견주면 누런 고니와 땅벌레 같구나. 종일 다녀도 지척을 떠나지 못하면서 스스로 멀리 갔다고 여겼으니 어찌 슬프지 않은가!」 하였다.

若盧敖者，唯龍無翼者升則乘雲。盧敖言若士者有翼，言乃可信。今不言有翼，何以升雲？且凡能輕舉入雲中者，飲食與人殊之故也。龍食與蛇異，故其舉措與蛇不同。聞為道者服金玉之精，食紫芝之英，食精身輕，故能神仙。若士者食合蜊之肉，與庸民同食，無精輕之驗，安能縱體而升天？聞食氣者不食物，食物者不食氣。若士者食物如不食氣，則不能輕舉矣。

노오의 [이야기와] 같은 것에 대해 말하자면, 오직 용만은 날개가 없어도 오를 때 구름을 탄다. 노오가 그 선비에게 날개가 있었다고 말하였다면 그 말은 믿을 만하다. 이제 날개가 있었다고 말하지 않았으니 무엇으로 구름에 올랐겠는가? 또 무릇 가볍게 날아 구름 속에 들어갈 수 있는 것은 먹고 마시는 것이 사람과 다르기 때문이다. 용의 먹이는 뱀과 다르므로 그 움직임도 뱀과 같지 않다. 듣건대 도를 닦는 자는 금과 옥의 정수를 먹고 자지(紫芝)의 꽃을 먹으니, 정수를 먹어 몸이 가벼워지므로 신선이 될 수 있다고 한다. 그 선비는 조개의 살을 먹었으니 평범한 백성과 같은 것을 먹은 것이라 정수를 먹어 가벼워진 증험이 없는데, 어찌 몸을 솟구쳐 하늘에 오를 수 있겠는가? 듣건대 기를 먹는 자는 음식을 먹지 않고, 음식을 먹는 자는 기를 먹지 않는다고 한다. 그 선비는 음식을 먹었으니 기를 먹지 않은 것이라면 가볍게 날아오를 수 없다.

或時盧敖學道求仙，游乎北海，離眾遠去，無得道之效，慚於鄉里，負於論議。自知以必然之事見責於世，則作夸誕之語，云見一士，其意以為有〔仙〕，求之未得，期數未至也。淮南王劉安坐反而死，天下并聞，當時并見，儒書尚有言其得道仙去，雞犬升天者；況盧敖一人之身，獨行絕跡之地，空造幽冥之語乎？是與河東蒲阪項曼都之語，無以異也。曼都好道學仙，委家亡去，三年而返。家問其狀，曼都曰：「去時不能自知，忽見若臥形，有仙人數人，將我上天，離月數里而止。見月上下幽冥，幽冥不知東西。居月之旁，其寒淒愴。口飢欲食，仙人輒飲我以流霞一杯，每飲一杯，數月不飢。不知去幾何年月，不知以何為過，忽然若臥，復下至此。」河東號之曰「斥仙」。

혹 노오가 도를 배워 신선을 구하면서 북해에서 노닐다가 무리를 떠나 멀리 갔으나 도를 얻은 효험이 없어, 고향 마을에 부끄럽고 논의에서 [면목이] 없었을 것이다. 반드시 그러한 일[인 실패] 때문에 세상에서 책망받을 것을 스스로 알았으므로, 과장되고 터무니없는 말을 지어 한 선비를 보았다고 하였으니, 그 뜻은 신선이 있으나 구하여 얻지 못한 것은 기한이 아직 이르지 않았기 때문이라 여긴 것이다. 회남왕 유안이 반역에 연좌되어 죽은 것은 천하가 다 듣고 당시 사람들이 다 보았는데도 유가의 책에는 오히려 그가 도를 얻어 신선이 되어 떠났고 닭과 개가 하늘에 올랐다고 말하는 것이 있다. 하물며 노오 한 사람의 몸으로 홀로 자취가 끊긴 땅을 다녔으니, 공연히 그윽하고 아득한 말을 지어내지 않았겠는가? 이는 하동(河東) 포판(蒲阪)의 항만도(項曼都)의 말과 다를 바 없다. 항만도는 도를 좋아하고 신선을 배워 집을 버리고 떠났다가 3년 만에 돌아왔다. 집안사람들이 그 정황을 물으니 항만도가 말하기를 「떠날 때 스스로 알지 못하였는데, 홀연히 누운 듯한 모습이 되자 선인 몇 사람이 나를 데리고 하늘에 올라 달에서 몇 리 떨어진 곳에서 멈추었다. 달을 보니 위아래가 그윽하고 어두웠으며, 그윽하고 어두워 동서를 알 수 없었다. 달 곁에 머무니 그 추위가 처량하였다. 입이 굶주려 먹고 싶으면 선인이 곧 유하(流霞) 한 잔을 나에게 마시게 하였는데, 한 잔을 마실 때마다 몇 달 동안 배고프지 않았다. 떠난 지 몇 해 몇 달인지 알지 못하고, 무엇 때문에 허물이 되었는지 알지 못하나, 홀연히 누운 듯하더니 다시 내려와 여기에 이르렀다.」 하였다. 하동 사람들은 그를 「쫓겨난 신선[斥仙]」이라 불렀다.

實論者聞之，乃知不然。夫曼都能上天矣，何為不仙？已三年矣，何故復還？夫人去民間，升皇天之上，精氣形體，有變於故者矣。萬物變化，無復還者。復育化為蟬，羽翼既成，不能復化為復育。能升之物，皆有羽翼，升而復降，羽翼如故。見曼都之身有羽翼乎，言乃可信；身無羽翼，言虛妄也。虛則與盧敖同一實也。或時曼都好道，默委家去，周章遠方，終無所得。力倦望極，默復歸家，慚愧無言，則言上天。其意欲言道可學得，審有仙人;己殆有過，故成而復斥，升而復降。

실상을 논하는 자는 그것을 듣고 곧 그렇지 않음을 안다. 항만도가 하늘에 오를 수 있었다면 어찌하여 신선이 되지 않았는가? 이미 3년이 되었는데 무슨 까닭으로 다시 돌아왔는가? 사람이 민간을 떠나 황천 위에 오르면 정기와 형체가 예전과 달라지는 것이 있을 것이다. 만물이 변화하면 다시 되돌아오는 것이 없다. 매미 애벌레[復育]가 변하여 매미가 되면 날개가 이미 이루어져 다시 애벌레로 변할 수 없다. 오를 수 있는 사물은 모두 날개가 있으니, 올랐다가 다시 내려와도 날개는 예전과 같다. 항만도의 몸에 날개가 있는 것을 보았다면 그 말은 믿을 만하지만, 몸에 날개가 없다면 그 말은 허망하다. 허망하다면 노오와 같은 실상이다. 혹 항만도가 도를 좋아하여 몰래 집을 버리고 떠나 먼 지방을 두루 헤매었으나 끝내 얻은 바가 없었을 것이다. 힘이 지치고 바람이 다하자 몰래 다시 집으로 돌아왔는데, 부끄러워 할 말이 없자 하늘에 올랐다고 말한 것이다. 그 뜻은 도는 배워서 얻을 수 있고 참으로 선인이 있으나, 자기는 아마 허물이 있었으므로 이루었다가 다시 쫓겨나고 올랐다가 다시 내려왔다고 말하려 한 것이다.

儒書言：齊王疾，使人之宋迎文摯。文摯至，視王之疾，謂太子曰：「王之疾，必可已也。」雖然，王之疾已，則必殺摯也。太子曰：「何故？」文摯對曰：「非怒王，疾不可治也。王怒，則摯必死。」 太子頓首強請曰：「苟已王之疾，臣與臣之母以死爭之於王，必幸臣之母。願先生之勿患也。」

유가의 책에 말하기를, 제왕(齊王)이 병들자 사람을 송(宋)에 보내 문지(文摯)를 맞아 오게 하였다. 문지가 이르러 왕의 병을 살피고 태자에게 말하기를 「왕의 병은 반드시 나을 수 있습니다. 그렇지만 왕의 병이 나으면 반드시 저를 죽일 것입니다.」 하였다. 태자가 「무슨 까닭인가?」 하니, 문지가 대답하기를 「왕을 노하게 하지 않으면 병을 고칠 수 없습니다. 왕이 노하면 저는 반드시 죽습니다.」 하였다. 태자가 머리를 조아려 굳이 청하기를 「진실로 왕의 병을 낫게 해 준다면, 신과 신의 어머니가 죽음을 무릅쓰고 왕께 다툴 것이니, 왕께서는 반드시 신의 어머니를 아끼실 것입니다. 선생께서는 근심하지 마십시오.」 하였다.

文摯曰：「諾，請以死為王。」與太子期，將往不至者三，齊王固已怒矣。文摯至，不解屨登床履衣，問王之疾。王怒而不與言。文摯因出辭以重王怒。王叱而起，疾乃遂已。王大怒不悅，將生烹文摯。太子與王后急爭之而不能得，果以鼎生烹文摯，爨之三日三夜，顏色不變。文摯曰：「誠欲殺我，則胡不覆之，以絕陰陽之氣。」

문지가 말하기를 「알겠습니다. 죽음을 무릅쓰고 왕을 위하겠습니다.」 하였다. 태자와 약속하고 가겠다고 하고서 가지 않기를 세 번 하니 제왕이 이미 크게 노하였다. 문지가 이르러 신을 벗지 않고 침상에 올라 [왕의] 옷을 밟고서 왕의 병을 물었다. 왕이 노하여 그와 말하지 않았다. 문지가 이에 말을 내뱉어 왕의 노여움을 더하였다. 왕이 꾸짖으며 일어나니 병이 이에 마침내 나았다. 왕이 크게 노하여 기뻐하지 않고 문지를 산 채로 삶으려 하였다. 태자와 왕후가 급히 다투었으나 [말리지] 못하여 과연 솥에 문지를 산 채로 삶았는데, 사흘 낮 사흘 밤 동안 불을 때도 얼굴빛이 변하지 않았다. 문지가 말하기를 「참으로 나를 죽이고자 한다면 어찌 [솥을] 덮어 음양의 기를 끊지 않는가?」 하였다.

王使覆之，文摯乃死。夫文摯，道人也，入水不濡，入火不，故在鼎三日三夜，顏色不變。此虛言也。 夫文摯而烹三日三夜，顏色不變，為一覆之，故絕氣而死，非得道之驗也。諸生息之物，氣絕則死。死之物，烹之輒爛。致生息之物密器之中，覆蓋其口，漆塗其隙，中外氣隔，息不得泄，有頃死也。如置湯鑊之中，亦輒爛矣。何則？體同氣均，稟性於天，共一類也。文摯不息乎，與金石同，入湯不爛，是也。令文摯息乎，烹之不死，非也。令文摯言，言則以聲，聲以呼吸。呼吸之動，因血氣之發。血氣之發，附於骨肉。骨肉之物，烹之輒死。今言烹之不死，一虛也。既能烹煮不死，此真人也，與金石同。金石雖覆蓋，與不覆蓋者無以異也。今言文摯覆之則死，二虛也。置人寒水之中，無湯火之熱，鼻中口內不通於外，斯須之頃，氣絕而死矣。寒水沉人，尚不得生，況在沸湯之中，有猛火之烈乎？言其入湯不死，三虛也。人沒水中，口不見於外，言音不揚。烹文摯之時，身必沒於鼎中。

왕이 덮게 하자 문지가 이에 죽었다. 문지는 도인(道人)이라 물에 들어가도 젖지 않고 불에 들어가도 타지 않으므로 솥에 사흘 낮 사흘 밤 있어도 얼굴빛이 변하지 않았다고 한다. 이는 헛된 말이다. 문지가 사흘 낮 사흘 밤을 삶겨도 얼굴빛이 변하지 않았는데 한 번 덮자 그 때문에 기가 끊어져 죽었다면 도를 얻은 증험이 아니다. 숨 쉬며 사는 모든 사물은 기가 끊어지면 죽는다. 죽은 사물은 삶으면 곧 문드러진다. 숨 쉬며 사는 사물을 밀폐된 그릇 안에 두고 그 입구를 덮고 그 틈을 옻으로 바르면 안팎의 기가 막혀 숨이 새어 나가지 못하므로 잠시 뒤에 죽는다. 만약 끓는 가마솥 안에 두면 역시 곧 문드러진다. 어째서인가? 몸이 같고 기가 같아 하늘에서 본성을 받은 것이 같은 부류이기 때문이다. 문지가 숨을 쉬지 않는다면 쇠·돌과 같으니 끓는 물에 들어가도 문드러지지 않는 것이 옳다. 문지가 숨을 쉰다면 삶아도 죽지 않는다는 것은 그르다. 문지가 말을 하였다면 말은 소리로 하고 소리는 호흡으로 한다. 호흡의 움직임은 혈기가 일어남에 말미암는다. 혈기가 일어나는 것은 뼈와 살에 붙어 있다. 뼈와 살로 된 사물은 삶으면 곧 죽는다. 이제 삶아도 죽지 않았다고 말하니 첫째 헛됨이다. 이미 삶아도 죽지 않을 수 있다면 이는 진인(真人)이니 쇠·돌과 같다. 쇠·돌은 비록 덮어도 덮지 않은 것과 다를 바 없다. 이제 문지가 덮자 죽었다고 말하니 둘째 헛됨이다. 사람을 찬물 속에 두면 끓는 물과 불의 열이 없어도 코와 입이 밖과 통하지 않아 잠깐 사이에 기가 끊어져 죽는다. 찬물에 사람을 빠뜨려도 오히려 살 수 없는데, 하물며 끓는 물속에 있고 맹렬한 불의 열기가 있음에랴? 그가 끓는 물에 들어가도 죽지 않았다고 말하니 셋째 헛됨이다. 사람이 물속에 잠기면 입이 밖으로 드러나지 않아 말소리가 퍼지지 않는다. 문지를 삶을 때 몸은 반드시 솥 속에 잠겼을 것이다.

沒則口不見，口不見則言不揚。文摯之言，四虛也。烹輒死之人，三日三夜顏色不變，痴愚之人，尚知怪之。使齊王無知，太子群臣宜見其奇。奇怪文摯，則請出尊寵敬事，從之問道。今言三日三夜，無臣子請出之言，五虛也。此或時聞文摯實烹，烹而輒死。世見文摯為道人也，則為虛生不死之語矣。猶黃帝實死也，傳言升天；淮南坐反，書言度世。世好傳虛，故文摯之語傳至於今。

잠기면 입이 보이지 않고, 입이 보이지 않으면 말소리가 퍼지지 않는다. [그런데] 문지가 말하였다고 하니 넷째 헛됨이다. 삶으면 곧 죽을 사람이 사흘 낮 사흘 밤 동안 얼굴빛이 변하지 않았다면 어리석은 사람도 오히려 괴이하게 여길 것이다. 설령 제왕이 알지 못하였다 하더라도 태자와 신하들은 마땅히 그 기이함을 보았을 것이다. 문지를 기이하고 괴이하게 여겼다면 꺼내어 높이고 총애하며 공경하여 섬기기를 청하고 그를 따라 도를 물었을 것이다. 이제 사흘 낮 사흘 밤이라고 하면서도 신하와 자식이 꺼내기를 청한 말이 없으니 다섯째 헛됨이다. 이는 혹 문지가 실로 삶겼고 삶겨서 곧 죽었다는 것을 들었는데, 세상이 문지를 도인이라 여겼으므로 헛되이 죽지 않았다는 말을 만들어 낸 것이리라. 황제가 실로 죽었는데 하늘에 올랐다고 전하고, 회남왕이 반역에 연좌되었는데 책에서 세상을 벗어났다[度世]고 말한 것과 같다. 세상이 헛된 것을 전하기를 좋아하므로 문지의 이야기가 지금까지 전해진 것이다.

世無得道之效，而有有壽之人，世見長壽之人，學道為仙，逾百不死，共謂之仙矣。何以明之？如武帝之時，有李少君以祠灶辟谷卻老方見上，上尊重之。少君匿其年及所生長，常自謂七十，而能使物卻老。其游以方遍諸侯，無妻。人聞其能使物及不老，更餽遺之，常餘錢金衣食。

세상에는 도를 얻은 효험은 없고 장수하는 사람은 있으니, 세상은 장수하는 사람을 보고 도를 배워 신선이 되어 백 살을 넘겨도 죽지 않는다 하여 함께 신선이라고 일컫는다. 무엇으로 그것을 밝히는가? 무제(武帝) 때 이소군(李少君)이 부뚜막 제사[祠灶]·곡기 끊기[辟谷]·늙음을 물리치는 방술로 황제를 알현하니 황제가 그를 존중하였다. 이소군은 그 나이와 태어나고 자란 곳을 숨기고 늘 스스로 일흔 살이라 하며 사물로 하여금 늙음을 물리치게 할 수 있다고 하였다. 그는 방술로 제후들 사이를 두루 다녔고 아내가 없었다. 사람들은 그가 사물을 부리고 늙지 않게 할 수 있다는 것을 듣고 다투어 그에게 선물을 보냈으므로 늘 돈과 금, 옷과 음식이 남았다.

人皆以為不治產業饒給，又不知其何許人，愈爭事之。少君資好方，善為巧發奇中。嘗從武安侯君見上，上有古銅器，問少君。少君曰：「此器齊桓公十五年陳於柏寢。」已而案其刻，果齊桓公器，一宮盡驚，以為少君數百歲人也。久之，少君病死。 今世所謂得道之人，李少君之類也。少君死於人中，人見其尸，故知少君性壽之人也。如少君處山林之中，入絕跡之野，獨病死於岩石之間，尸為虎狼狐狸之食，則世復以為真仙去矣。

사람들은 모두 그가 생업을 다스리지 않는데도 넉넉하다고 여기고, 또 그가 어디 사람인지 알지 못하였으므로 더욱 다투어 그를 섬겼다. 이소군은 본래 방술을 좋아하고 교묘하게 말하여 기이하게 맞히는 데 능하였다. 일찍이 무안후(武安侯)를 따라 [연회에서] 황제를 뵈었는데, 황제에게 오래된 구리 그릇이 있어 이소군에게 물었다. 이소군이 말하기를 「이 그릇은 제 환공 15년에 백침(柏寢)에 진열되었던 것입니다.」 하였다. 얼마 뒤 그 새김을 살펴보니 과연 제 환공의 그릇이었으므로 온 궁중이 다 놀라 이소군을 수백 살 된 사람으로 여겼다. 오랜 뒤 이소군은 병들어 죽었다. 지금 세상에서 이른바 도를 얻은 사람은 이소군 같은 부류이다. 이소군은 사람들 가운데서 죽어 사람들이 그 시체를 보았으므로, 이소군이 타고난 성품이 장수한 사람임을 알았다. 만약 이소군이 산림 속에 살다가 자취가 끊긴 들에 들어가 홀로 바위 사이에서 병들어 죽어 시체가 범·이리·여우·살쾡이의 먹이가 되었다면, 세상은 다시 참으로 신선이 되어 떠났다고 여겼을 것이다.

世學道之人無少君之壽，年未至百，與眾俱死。愚夫無知之人，尚謂之尸解而去，其實不死。所謂尸解者，何等也？謂身死精神去乎，謂身不死得免去皮膚也？如謂身死精神去乎，是與死無異，人亦仙人也；如謂不死免去皮膚乎，諸學道死者骨肉具在，與恆死之尸無以異也。夫蟬之去復育，龜之解甲，蛇之脫皮，鹿之墮角，殼皮之物解殼皮，持骨肉去，可謂尸解矣。今學道而死者，尸與復育相似，尚未可謂之尸解。何則?案蟬之去復育，無以神於復育，況不相似復育，謂之尸解，蓋復虛妄失其實矣。太史公與李少君同世并時，少君之死，臨尸者雖非太史公，足以見其實矣。如實不死。尸解而去，太史公宜紀其狀，不宜言死，其處座中年九十老父為兒時者，少君老壽之效也。或少君年十四五，老父為兒，隨其王父。少君年二百歲而死，何為不識？武帝去桓公鑄銅器，且非少君所及見也。或時聞宮殿之內有舊銅器，或案其刻以告之者，故見而知之。今時好事之人，見舊劍古鉤，多能名之，可復謂目見其鑄作之時乎？

세상의 도를 배우는 사람들은 이소군만 한 수명도 없어 나이가 백 살에 이르지 못하고 뭇사람과 함께 죽는다. 어리석고 무지한 사람들은 오히려 그가 시해(尸解)하여 떠났고 실은 죽지 않았다고 한다. 이른바 시해란 무엇인가? 몸은 죽고 정신이 떠난다는 것인가, 몸은 죽지 않고 피부를 벗어 떠난다는 것인가? 만약 몸이 죽고 정신이 떠난다는 것이라면 이는 죽음과 다르지 않으니 [모든] 사람이 또한 선인이다. 만약 죽지 않고 피부를 벗어 떠난다는 것이라면, 도를 배우다 죽은 모든 자는 뼈와 살이 다 남아 있어 보통 죽은 시체와 다를 바 없다. 매미가 애벌레[의 껍질]를 벗고, 거북이 껍데기를 벗고, 뱀이 허물을 벗고, 사슴이 뿔을 떨어뜨리는 것처럼, 껍데기와 가죽이 있는 사물이 껍데기와 가죽을 벗고 뼈와 살을 가지고 떠나야 시해라고 할 수 있다. 이제 도를 배우다 죽은 자는 시체가 애벌레[껍질]와 비슷하더라도 오히려 그것을 시해라고 할 수 없다. 어째서인가? 살펴보건대 매미가 애벌레[껍질]를 벗어도 애벌레보다 신령하지 않은데, 하물며 애벌레[껍질]와 비슷하지도 않은데 그것을 시해라고 하니 대개 다시 허망하여 그 실상을 잃은 것이다. 태사공은 이소군과 같은 시대 같은 때 사람이니, 이소군이 죽었을 때 시체에 임한 자가 비록 태사공이 아니었더라도 그 실상을 보기에는 충분하였을 것이다. 만약 실로 죽지 않고 시해하여 떠났다면 태사공은 마땅히 그 모양을 기록하였을 것이지 죽었다고 말하지 않았을 것이다. 그가 좌중의 아흔 살 노인이 어렸을 때의 일을 [안 것]은 이소군이 늙도록 장수하였다는 효험이다. 혹 이소군이 열네댓 살일 때 노인은 어린아이로서 그 할아버지를 따라다녔을 것이다. 이소군이 이백 살이 되어 죽었다면 어찌 알아보지 못하였겠는가? 무제와 환공이 구리 그릇을 주조한 때와의 거리는 이소군이 볼 수 있는 바가 아니다. 혹 궁전 안에 오래된 구리 그릇이 있다는 것을 들었거나, 혹 그 새김을 살펴보고 그에게 알려 준 자가 있었으므로 보고 그것을 안 것이다. 지금 호사가들은 옛 칼과 옛 띠고리를 보고 그 이름을 많이 댈 수 있는데, 다시 그것을 주조하던 때를 눈으로 보았다고 할 수 있겠는가?

世或言東方朔亦道人也，姓金氏，字曼倩。變姓易名，游宦漢朝。外有仕宦之名，內乃度世之人，此又虛也。 夫朔與少君并在武帝之時，太史公所及見也。少君有〔谷〕道祠灶卻老之方，又名齊桓公所鑄鼎，知九十老人王父所游射之驗，然尚無得道之實，而徒性壽遲死之人也。況朔無少君之方術效驗，世人何見謂之得道？案武帝之時，道人文成、五利之輩，入海求仙人，索不死之葯，有道術之驗，故為上所信。朔無入海之使，無奇怪之效也。如使有奇，不過少君之類及文成、五利之輩耳，況謂之有道？

세상에서 혹 동방삭(東方朔)도 도인이라 하여, 성은 김씨(金氏)이고 자는 만천(曼倩)인데 성을 바꾸고 이름을 바꾸어 한나라 조정에서 벼슬하였으니, 겉으로는 벼슬한 이름이 있으나 속으로는 곧 세상을 벗어난 사람이라고 하는데, 이 또한 헛되다. 동방삭과 이소군은 함께 무제 때에 있었으니 태사공이 볼 수 있었던 바이다. 이소군은 곡기를 끊는 도와 부뚜막 제사로 늙음을 물리치는 방술이 있었고, 또 제 환공이 주조한 솥을 이름 댔으며, 아흔 살 노인의 할아버지가 노닐며 활 쏘던 곳을 안 증험이 있었으나, 그래도 오히려 도를 얻은 실상은 없었고 다만 타고난 성품이 장수하여 늦게 죽은 사람이었다. 하물며 동방삭은 이소군 같은 방술의 효험도 없는데 세상 사람들은 무엇을 보고 그를 도를 얻었다고 하는가? 살펴보건대 무제 때 도인 문성(文成)·오리(五利)의 무리는 바다에 들어가 선인을 구하고 죽지 않는 약을 찾아 도술의 증험이 있었으므로 황제에게 믿음을 받았다. 동방삭은 바다에 들어가는 사명도 없었고 기이한 효험도 없었다. 설령 기이함이 있었다 하더라도 이소군의 부류나 문성·오리의 무리에 지나지 않았을 것인데, 하물며 그를 도가 있다고 하겠는가?

此或時偶復若少君矣，自匿所生之處，當時在朝之人不知其故，朔盛稱其年長，人見其面狀少，性又恬淡，不好仕宦，善達占卜射覆為怪奇之戲，世人則謂之得道之人矣。 世或以老子之道為可以度世，恬淡無欲，養精愛氣。夫人以精神為壽命，精神不傷則壽命長而不死。成事，老子行之，逾百度世，為真人矣。

이는 혹 우연히 다시 이소군과 같았을 것이니, 스스로 태어난 곳을 숨겼으므로 당시 조정에 있던 사람들이 그 내력을 알지 못하였다. 동방삭이 자기 나이가 많다고 크게 일컬었는데, 사람들은 그의 얼굴 모양이 젊은 것을 보았고 성품이 또 담박하여 벼슬을 좋아하지 않으며 점복(占卜)과 사복(射覆)에 통달하여 괴이하고 기이한 놀이를 하므로, 세상 사람들이 그를 도를 얻은 사람이라 일컬은 것이다. 세상에서 혹 노자(老子)의 도로 세상을 벗어날 수 있다고 여기니, 담박하고 욕심이 없으며 정(精)을 기르고 기를 아끼기 때문이라 한다. 사람은 정신으로 수명을 삼으니, 정신이 상하지 않으면 수명이 길어 죽지 않는다는 것이다. 이미 이루어진 일로 말하면, 노자가 그것을 행하여 백 살을 넘겨 세상을 벗어나 진인이 되었다는 것이다.

夫恬淡少欲，孰與鳥獸？鳥獸亦老而死。鳥獸含情欲，有與人相類者矣，未足以言。草木之生何情欲，而春生秋死乎？ 夫草木無欲，壽不逾歲；人多情欲，壽至於百。此無情欲者反夭，有情欲者壽也。夫如是，老子之術以恬淡無欲延壽度世者，復虛也。或時老子，李少君之類也，行恬淡之道，偶其性命亦自壽長。世見其命壽，又聞其恬淡，謂老子以術度世矣。

담박하고 욕심이 적은 것이 새·짐승과 비교하여 어떠한가? 새와 짐승도 늙어서 죽는다. 새와 짐승은 정욕을 품어 사람과 비슷한 점이 있으니 말할 것이 못 된다. 초목이 날 때 무슨 정욕이 있기에 봄에 나서 가을에 죽는가? 초목은 욕심이 없으나 수명이 한 해를 넘기지 못하고, 사람은 정욕이 많으나 수명이 백 살에 이른다. 이는 정욕이 없는 것이 도리어 요절하고 정욕이 있는 것이 장수하는 것이다. 이와 같다면 노자의 술법이 담박하고 욕심이 없는 것으로 수명을 늘려 세상을 벗어났다는 것은 다시 헛되다. 혹 노자는 이소군의 부류로서 담박한 도를 행하였는데 우연히 그 성명(性命)도 저절로 장수하였을 것이다. 세상은 그의 명이 장수한 것을 보고, 또 그가 담박하였다는 것을 듣고서 노자가 술법으로 세상을 벗어났다고 일컬은 것이다.

世或以辟谷不食為道術之人，謂王子喬之輩以不食谷，與恆人殊食，故與恆人殊壽，逾百度世，逐為仙人。此又虛也。夫人之生也，稟食飲之性，故形上有口齒，形下有孔竅。口齒以拕食，孔竅以注瀉。順此性者為得天正道，逆此性者為違所稟受。失本氣於天，何能得久壽？使子喬生無齒口孔竅，是稟性與人殊；稟性與人殊，尚未可謂壽，況形體均同而以所行者異，言其得度世，非性之實也。

세상에서 혹 곡기를 끊고 먹지 않는 것을 도술의 사람이라 여겨, 왕자교(王子喬)의 무리는 곡식을 먹지 않아 보통 사람과 먹는 것이 달랐으므로 보통 사람과 수명이 달라 백 살을 넘겨 세상을 벗어나 마침내 선인이 되었다고 한다. 이 또한 헛되다. 사람이 태어날 때 먹고 마시는 본성을 받았으므로 형체 위에는 입과 이가 있고 형체 아래에는 구멍이 있다. 입과 이로는 음식을 씹고, 구멍으로는 쏟아 배설한다. 이 본성을 따르는 것이 하늘의 바른 도를 얻은 것이고, 이 본성을 거스르는 것은 받은 바를 어기는 것이다. 하늘에서 받은 본래의 기를 잃으면 어찌 오래 살 수 있겠는가? 만약 왕자교가 태어날 때 이와 입과 구멍이 없었다면 이는 받은 본성이 사람과 다른 것이다. 받은 본성이 사람과 달라도 오히려 장수한다고 할 수 없는데, 하물며 형체가 똑같은데 행하는 바가 다르다는 것으로 그가 세상을 벗어났다고 말하는 것은 본성의 실상이 아니다.

夫人之不食也，猶身之不衣也。衣以溫膚，食以充腹。膚溫腹飽，精神明盛。如飢而不飽，寒而不溫，則有凍餓之害矣。凍餓之人，安能久壽？且人之生也，以食為氣，猶草木生以土為氣矣。拔草木之根，使之離土，則枯而蚤死。閉人之口，使之不食，則餓而不壽矣。 道家相夸曰：真人食氣。以氣而為食，故傳曰：「食氣者壽而不死，雖不谷飽，亦以氣盈。」此又虛也。

사람이 먹지 않는 것은 몸에 옷을 입지 않는 것과 같다. 옷으로 살갗을 따뜻하게 하고, 음식으로 배를 채운다. 살갗이 따뜻하고 배가 부르면 정신이 밝고 성하다. 만약 굶주려 배부르지 않고 추워 따뜻하지 않으면 얼고 굶주리는 해가 있다. 얼고 굶주린 사람이 어찌 오래 살 수 있겠는가? 또 사람이 사는 것은 음식을 기로 삼으니, 초목이 사는 것이 흙을 기로 삼는 것과 같다. 초목의 뿌리를 뽑아 흙을 떠나게 하면 말라서 일찍 죽는다. 사람의 입을 막아 먹지 못하게 하면 굶주려 오래 살지 못한다. 도가(道家)는 서로 자랑하여 말하기를, 진인은 기를 먹는다고 한다. 기를 음식으로 삼으므로 전에 이르기를 「기를 먹는 자는 장수하여 죽지 않으니, 비록 곡식으로 배부르지 않아도 기로써 가득 찬다.」라고 하였다. 이 또한 헛되다.

夫氣，謂何氣也？如謂陰陽之氣，陰陽之氣不能飽人，人或咽氣，氣滿腹脹，不能饜飽。如謂百葯之氣，人或服葯，食一合屑，吞數十丸，葯力烈盛，胸中憒毒，不能飽人。食氣者必謂吹呼吸，吐故納新也。昔有彭祖嘗行之矣，不能久壽，病而死矣。 道家或以導氣養性度世而不死，以為血脈在形體之中，不動搖屈伸，則閉塞不通。不通積聚，則為病而死。此又虛也。

기란 무슨 기를 말하는가? 만약 음양의 기를 말한다면 음양의 기는 사람을 배부르게 할 수 없으니, 사람이 혹 기를 삼키면 기가 가득 차 배가 부풀 뿐 배불리 채울 수 없다. 만약 온갖 약의 기를 말한다면, 사람이 혹 약을 먹어 가루 한 홉을 먹고 수십 알을 삼키면 약의 힘이 맹렬하여 가슴속이 답답하고 독하니 사람을 배부르게 할 수 없다. 기를 먹는 자는 반드시 숨을 내쉬고 들이쉬어 묵은 것을 뱉고 새것을 들이는 것을 말할 것이다. 옛날 팽조(彭祖)가 일찍이 그것을 행하였으나 오래 살지 못하고 병들어 죽었다. 도가는 혹 기를 이끌어[導氣] 본성을 길러 세상을 벗어나 죽지 않는다고 여기니, 혈맥은 형체 속에 있어 흔들고 굽히고 펴지 않으면 막혀 통하지 않고, 통하지 않아 쌓여 모이면 병이 되어 죽는다고 여긴다. 이 또한 헛되다.

夫人為形，猶草木之體也。草木在高山之巔，當疾風之衝，晝夜動搖者，能復勝彼隱在山谷間，鄣於疾風者乎？案草木之生，動搖者傷而不暢，人之導引動搖形體者，何故壽而不死？夫血脈之藏於身也，猶江河之流地。江河之流，濁而不清，血脈之動，亦擾不安。不安，則猶人勤苦無聊也，安能得久生乎？

사람의 형체는 초목의 몸과 같다. 초목이 높은 산꼭대기에 있어 거센 바람이 들이치는 곳에서 밤낮으로 흔들리는 것이, 저 산골짜기 사이에 숨어 거센 바람에서 가려진 것보다 다시 나을 수 있겠는가? 살펴보건대 초목이 날 때 흔들리는 것은 상하여 무성하지 못한데, 사람이 도인(導引)하여 형체를 흔드는 것은 무슨 까닭으로 장수하여 죽지 않겠는가? 혈맥이 몸에 간직된 것은 강과 하가 땅에 흐르는 것과 같다. 강과 하의 흐름은 [흔들리면] 흐려 맑지 않고, 혈맥이 움직이면 또한 어지러워 편안하지 않다. 편안하지 않으면 사람이 부지런히 애써 고달픈 것과 같으니 어찌 오래 살 수 있겠는가?

道家或以服食葯物，輕身益氣，延年度世。此又虛也。夫服食葯物，輕身益氣，頗有其驗。若夫延年度世，世無其效。百葯愈病，病愈而氣復，氣復而身輕矣。凡人稟性，身本自輕，氣本自長，中於風濕，百病傷之，故身重氣劣也。服食良葯，身氣復故，非本氣少身重，得葯而乃氣長身更輕也，稟受之時，本自有之矣。故夫服食葯物除百病，令身輕氣長，復其本性，安能延年至於度世？有血脈之類，無有不生，生無不死。以其生，故知其死也。天地不生，故不死；陰陽不生，故不死。死者，生之效；生者，死之驗也。夫有始者必有終，有終者必有始。唯無終始者，乃長生不死。人之生，其猶〔冰〕也。水凝而為冰，氣積而為人。冰極一冬而釋，人竟百歲而死。人可令不死，冰可令不釋乎？諸學仙術為不死之方，其必不成，猶不能使冰終不釋也。

도가는 혹 약물을 복용하여 몸을 가볍게 하고 기를 더하여 수명을 늘리고 세상을 벗어난다고 여긴다. 이 또한 헛되다. 약물을 복용하여 몸을 가볍게 하고 기를 더하는 것은 자못 그 증험이 있다. 그러나 수명을 늘리고 세상을 벗어나는 것은 세상에 그 효험이 없다. 온갖 약은 병을 낫게 하니, 병이 나으면 기가 회복되고 기가 회복되면 몸이 가벼워진다. 무릇 사람이 받은 본성은 몸이 본래 저절로 가볍고 기가 본래 저절로 길지만, 풍습(風濕)에 맞아 온갖 병이 그를 상하게 하므로 몸이 무겁고 기가 약해진다. 좋은 약을 복용하면 몸과 기가 예전으로 회복되는 것이지, 본래 기가 적고 몸이 무거운데 약을 얻어서 비로소 기가 길어지고 몸이 더 가벼워지는 것이 아니니, [가벼운 몸과 긴 기는] 받을 때에 본래 저절로 있었던 것이다. 그러므로 약물을 복용하여 온갖 병을 없애 몸을 가볍게 하고 기를 길게 하여 그 본성을 회복할 수는 있지만, 어찌 수명을 늘려 세상을 벗어나는 데 이를 수 있겠는가? 혈맥이 있는 부류는 태어나지 않는 것이 없고, 태어나면 죽지 않는 것이 없다. 그것이 태어나므로 그것이 죽을 것을 안다. 천지는 태어나지 않았으므로 죽지 않고, 음양은 태어나지 않았으므로 죽지 않는다. 죽음은 태어남의 효험이고, 태어남은 죽음의 증험이다. 시작이 있는 것은 반드시 끝이 있고, 끝이 있는 것은 반드시 시작이 있다. 오직 끝과 시작이 없는 것만이 길이 살아 죽지 않는다. 사람의 삶은 얼음과 같다. 물이 엉기어 얼음이 되고, 기가 쌓여 사람이 된다. 얼음은 한겨울을 다하면 녹고, 사람은 백 년을 다하면 죽는다. 사람을 죽지 않게 할 수 있다면 얼음을 녹지 않게 할 수 있겠는가? 신선술을 배워 죽지 않는 방법을 만드는 모든 이들이 반드시 이루지 못하는 것은, 얼음으로 하여금 끝내 녹지 않게 할 수 없는 것과 같다.