雷뇌虛허篇편第제二이十십三삼

盛夏之時，雷電迅疾，擊折樹木，壞敗室屋，時犯殺人。世俗以為擊折樹木、壞敗室屋者，天取龍；其犯殺人也，謂之〔有〕陰過，飲食人以不潔淨，天怒，擊而殺之。隆隆之聲，天怒之音，若人之吁矣。世無愚智，莫謂不然。推人道以論之，虛妄之言也。 夫雷之發動，一氣一聲也，折木坏屋亦犯殺人，犯殺人時亦折木壞屋。獨謂折木壞屋者，天取龍；犯殺人，罰陰過，與取龍吉凶不同，并時共聲，非道也。論者以為隆隆者，天怒吁之聲也。此便於罰過，不宜於取龍。罰過，天怒可也。

한여름에 천둥과 번개가 빠르고 거세게 나무를 쳐서 꺾고 집을 무너뜨리며 때로 사람을 쳐서 죽인다. 세속에서는 나무를 쳐서 꺾고 집을 무너뜨리는 것은 하늘이 용을 가져가는 것이고, 사람을 쳐서 죽이는 것은 숨은 허물이 있어 남에게 깨끗하지 않은 음식을 먹였으므로 하늘이 노하여 쳐서 죽인 것이라 한다. 우르릉거리는 소리는 하늘이 노하는 소리이니 사람이 [성내어] 고함치는 것과 같다고 한다. 세상에 어리석은 자나 지혜로운 자나 그렇지 않다고 말하는 이가 없다. 사람의 도를 미루어 논해 보면 허망한 말이다. 천둥이 일어나는 것은 한 가지 기, 한 가지 소리이니, 나무를 꺾고 집을 무너뜨릴 때 또한 사람을 쳐서 죽이고, 사람을 쳐서 죽일 때 또한 나무를 꺾고 집을 무너뜨린다. 유독 나무를 꺾고 집을 무너뜨리는 것은 하늘이 용을 가져가는 것이고, 사람을 쳐서 죽이는 것은 숨은 허물을 벌하는 것이라 하여 용을 가져가는 것과 길흉이 다르다고 하면서, 때를 함께하고 소리를 같이한다고 하니 도리가 아니다. 논하는 자들은 우르릉거리는 것이 하늘이 노하여 고함치는 소리라고 여긴다. 이는 허물을 벌하는 데는 편하나 용을 가져가는 데는 맞지 않는다. 허물을 벌한다면 하늘이 노하는 것이 옳다.

取龍，龍何過而怒之？如龍神，天取之，不宜怒。如龍有過，與人同罪，殺而已，何為取也？殺人，怒可也。取龍，龍何過而怒之？殺人，不取；殺龍，取之。人龍之罪何別，而其殺之何異？然則取龍之說既不可聽，罰過之言復不可從。 何以效之？案雷之聲迅疾之時，人仆死於地，隆隆之聲臨人首上，故得殺人。審隆隆者天怒乎？怒用口之怒氣殺人也。口之怒氣，安能殺人？人為雷所殺，詢其身體，若燔灼之狀也。如天用口怒，口怒生火乎？且口著乎體，口之動與體俱。當擊折之時，聲著於地；其衰也，聲著於天。夫如是，聲著地之時，口至地，體亦宜然。當雷迅疾之時，仰視天，不見天之下，不見天之下，則夫隆隆之聲者，非天怒也。天之怒與人無異。人怒，身近人則聲疾，遠人則聲微。今天聲近，其體遠，非怒之實也。且雷聲迅疾之時，聲東西或南北，如天怒體動，口東西南北，仰視天亦宜東西南北。或曰：「天已東西南北矣，雲雨冥晦，人不能見耳。」

용을 가져간다면, 용이 무슨 허물이 있기에 그것에 노하는가? 만약 용이 신령하여 하늘이 그것을 가져간다면 노해서는 안 된다. 만약 용에게 허물이 있어 사람과 죄가 같다면 죽이면 그만이지 어찌 가져가겠는가? 사람을 죽일 때는 노하는 것이 옳다. 용을 가져갈 때 용이 무슨 허물이 있기에 그것에 노하는가? 사람을 죽일 때는 가져가지 않고, 용을 죽일 때는 가져간다. 사람과 용의 죄가 무엇이 다르기에 그것을 죽이는 것이 어찌 다른가? 그렇다면 용을 가져간다는 설도 들을 수 없고, 허물을 벌한다는 말도 따를 수 없다. 무엇으로 증명하는가? 살펴보건대 천둥소리가 빠르고 거셀 때 사람이 땅에 엎어져 죽는 것은 우르릉거리는 소리가 사람의 머리 위에 닥쳤기 때문에 사람을 죽일 수 있는 것이다. 참으로 우르릉거리는 것이 하늘의 노여움인가? 노여움이라면 입의 노기(怒氣)로 사람을 죽이는 것이다. 입의 노기가 어찌 사람을 죽일 수 있겠는가? 천둥에 죽은 사람의 몸을 살펴보면 불에 타고 그을린 모양과 같다. 만약 하늘이 입의 노여움을 쓴다면, 입의 노여움이 불을 낳는가? 또 입은 몸에 붙어 있으니 입이 움직이면 몸도 함께 움직인다. [천둥이] 쳐서 꺾을 때는 소리가 땅에 닿고, 그것이 약해질 때는 소리가 하늘에 닿는다. 이와 같다면 소리가 땅에 닿을 때 입이 땅에 이르니 몸도 마땅히 그래야 한다. 천둥이 빠르고 거셀 때 하늘을 우러러보아도 하늘이 내려오는 것이 보이지 않는다. 하늘이 내려오는 것이 보이지 않는다면 저 우르릉거리는 소리는 하늘의 노여움이 아니다. 하늘의 노여움은 사람과 다르지 않을 것이다. 사람이 노할 때 몸이 사람과 가까우면 소리가 크고 사람과 멀면 소리가 작다. 이제 하늘의 소리는 가까운데 그 몸은 머니 노여움의 실상이 아니다. 또 천둥소리가 빠르고 거셀 때 소리가 동서로, 혹은 남북으로 [옮겨 가니], 만약 하늘이 노하여 몸이 움직여 입이 동서남북으로 [옮겨 간다면] 하늘을 우러러보아도 마땅히 [하늘이] 동서남북으로 [움직여야] 한다. 어떤 이는 말하기를 「하늘은 이미 동서남북으로 움직였으나 구름과 비로 어두워 사람이 볼 수 없을 뿐이다.」라고 한다.

夫千里不同風，百里不共雷。《易》曰：「震驚百里。」雷電之地，〔雲〕雨晦冥，百里之外無雨之處，宜見天之東西南北也。口著於天，天宜隨口，口一移普天皆移，非獨雷雨之地，天隨口動也。且所謂怒者，誰也？天神邪？蒼蒼之天也？如謂天神，神怒無聲；如謂蒼蒼之天，天者體不怒，怒用口。且天地相與，夫婦也，其即民父母也。子有過，父怒，笞之致死，而母不哭乎？今天怒殺人，地宜哭之。獨聞天之怒，不聞地之哭。如地不能哭，則天亦不能怒。且有怒則有喜。人有陰過，亦有陰善。有陰過，天怒殺之；如有陰善，天亦宜以〔喜〕賞之。隆隆之聲謂天之怒，如天之喜亦哂然而笑。

천 리 [밖은] 바람이 같지 않고 백 리 [밖은] 천둥을 함께하지 않는다. 『역』에 이르기를 「우레가 백 리를 놀라게 한다.」라고 하였다. 천둥과 번개가 치는 땅은 구름과 비로 어두우나 백 리 밖의 비 없는 곳에서는 마땅히 하늘이 동서남북으로 [움직이는 것을] 보아야 한다. 입이 하늘에 붙어 있다면 하늘은 마땅히 입을 따를 것이니, 입이 한 번 옮기면 온 하늘이 다 옮길 것이지 유독 천둥과 비가 오는 땅의 하늘만 입을 따라 움직이는 것이 아니다. 또 이른바 노하는 자는 누구인가? 천신인가? 푸르고 푸른 하늘인가? 만약 천신이라 한다면 신의 노여움은 소리가 없다. 만약 푸르고 푸른 하늘이라 한다면 하늘이라는 몸은 노하지 않으니, 노하려면 입을 써야 한다. 또 하늘과 땅이 서로 함께하는 것은 부부이니 곧 백성의 부모이다. 자식에게 허물이 있어 아버지가 노하여 매질하다 죽게 하면 어머니가 곡하지 않겠는가? 이제 하늘이 노하여 사람을 죽인다면 땅은 마땅히 곡하여야 한다. 하늘의 노여움만 듣고 땅의 곡은 듣지 못한다. 만약 땅이 곡할 수 없다면 하늘도 노할 수 없다. 또 노여움이 있으면 기쁨이 있다. 사람에게 숨은 허물이 있으면 숨은 선도 있다. 숨은 허물이 있어 하늘이 노하여 죽인다면, 숨은 선이 있으면 하늘은 또한 마땅히 기쁨으로 상을 주어야 한다. 우르릉거리는 소리를 하늘의 노여움이라 한다면, 하늘이 기쁠 때는 또한 껄껄 웃어야 한다.

人有喜怒，故謂天喜怒、推人以知天，知天本於人。如人不怒，則亦無緣謂天怒也。緣人以知天，宜盡人之性。人性怒則吁，喜則歌笑。比聞天之怒，希聞天之喜；比見天之罰，希見天之賞。豈天怒、不喜，貪於罰、希於賞哉？何怒罰有效，喜賞無驗也？ 且雷之擊也，折木坏屋，時犯殺人，以為天怒。時或徒雷，無所折敗，亦不殺人，天空怒乎？人君不空喜怒，喜怒必有賞罰。無所罰而空怒，是天妄也。妄則失威，非天行也。政事之家，以寒溫之氣為喜怒之候，人君喜即天溫，〔怒〕則天寒。雷電之日，天必寒也。高祖之先劉媼，曾息大澤之陂，夢與神遇，此時雷電晦冥。天方施氣，宜喜之時也，何怒而雷？如用擊折者為怒，不擊折者為喜，則夫隆隆之聲，不宜同音。人怒喜異聲，天怒喜同音，與人乖異，則人何緣謂之天怒？

사람에게 기쁨과 노여움이 있으므로 하늘에 기쁨과 노여움이 있다고 하니, 사람을 미루어 하늘을 아는 것이요, 하늘을 아는 것은 사람에 근본한다. 만약 사람이 노하지 않는다면 하늘이 노한다고 말할 까닭도 없다. 사람에 기대어 하늘을 안다면 마땅히 사람의 성정을 다 [적용]해야 한다. 사람의 성정은 노하면 고함치고 기쁘면 노래하고 웃는다. 하늘의 노여움은 자주 듣는데 하늘의 기쁨은 드물게 듣고, 하늘의 벌은 자주 보는데 하늘의 상은 드물게 본다. 어찌 하늘은 노하기만 하고 기뻐하지 않으며, 벌주는 데는 탐하고 상주는 데는 드물겠는가? 어찌하여 노여움과 벌에는 효험이 있고 기쁨과 상에는 증험이 없는가? 또 천둥이 칠 때 나무를 꺾고 집을 무너뜨리며 때로 사람을 쳐서 죽이는 것을 하늘의 노여움이라 여긴다. 때로 혹 천둥만 치고 꺾거나 무너뜨리는 것이 없고 또 사람을 죽이지도 않으면, 하늘이 헛되이 노한 것인가? 임금은 헛되이 기뻐하거나 노하지 않으니, 기뻐하고 노하면 반드시 상과 벌이 있다. 벌할 것이 없는데 헛되이 노한다면 이는 하늘이 망령된 것이다. 망령되면 위엄을 잃으니 하늘의 행실이 아니다. 정사를 논하는 학파는 추위와 따뜻함의 기를 기쁨과 노여움의 징후로 삼아, 임금이 기뻐하면 하늘이 따뜻하고 노하면 하늘이 차다고 한다. 천둥과 번개가 치는 날에는 하늘이 반드시 차야 한다. 고조의 어머니 유온은 일찍이 큰 못의 둑에서 쉬다가 꿈에 신과 만났는데, 이때 천둥 번개가 치고 어두웠다. 하늘이 바야흐로 기를 베풀었으니 마땅히 기뻐할 때인데 무엇에 노하여 천둥을 쳤는가? 만약 쳐서 꺾는 것은 노여움이고 쳐서 꺾지 않는 것은 기쁨이라고 한다면, 저 우르릉거리는 소리는 같은 소리여서는 안 된다. 사람은 노여움과 기쁨의 소리가 다른데 하늘은 노여움과 기쁨의 소리가 같으니, 사람과 어긋나 다르다면 사람은 무슨 까닭으로 그것을 하늘의 노여움이라 하겠는가?

且飲食人以不潔淨，小過也。以至尊之身，親罰小過，非尊者之宜也。尊不親罰過，故王不誅罪。天尊於王，親罰小過，是天德劣於王也。且天之用心，猶人之用意。人君罪惡，初聞之時，怒以非之；及其誅之，哀以怜之。故《論語》曰：「如得其情，則哀怜而勿喜。」紂至惡也，武王將誅，哀而怜之。故《尚書》曰：「予惟率夷怜爾。」人君誅惡，怜而殺之；天之罰過，怒而擊之。是天少恩而人多惠也。說雨者以為天施氣。天施氣，氣渥為雨，故雨潤萬物，名曰澍。人不喜，不施恩。天不說，不降雨。謂雷，天怒；雨者，天喜也。雷起常與雨俱，如論之言，天怒且喜也。人君賞罰不同日，天之怒喜不殊時，天人相違，賞罰乖也。且怒喜具形，亂也。惡人為亂，怒罰其過；罰之以亂，非天行也。冬雷人謂之陽氣泄，春雷謂之陽氣發。夏雷不謂陽氣盛，謂之天怒，竟虛言也。

또 남에게 깨끗하지 않은 음식을 먹이는 것은 작은 허물이다. 지극히 높은 몸으로 친히 작은 허물을 벌하는 것은 높은 자에게 마땅한 일이 아니다. 높은 자는 친히 허물을 벌하지 않으므로 왕은 [몸소] 죄인을 주살하지 않는다. 하늘은 왕보다 높은데 친히 작은 허물을 벌한다면 이는 하늘의 덕이 왕보다 못한 것이다. 또 하늘이 마음을 쓰는 것은 사람이 뜻을 쓰는 것과 같다. 임금은 죄악을 처음 들었을 때는 노하여 그르다 하지만, 그를 주살할 때에 이르러서는 슬퍼하여 불쌍히 여긴다. 그러므로 『논어』에 이르기를 「만약 그 실정을 알게 되면 슬퍼하고 불쌍히 여기되 기뻐하지 말라.」라고 하였다. 주(紂)는 지극히 악하였으나 무왕이 주살하려 할 때 슬퍼하여 불쌍히 여겼다. 그러므로 『상서』에 이르기를 「나는 오직 [너희를] 다 불쌍히 여긴다.」라고 하였다. 임금이 악인을 주살할 때는 불쌍히 여기며 죽이는데, 하늘이 허물을 벌할 때는 노하여 친다. 이는 하늘은 은혜가 적고 사람은 은혜가 많은 것이다. 비를 말하는 자들은 하늘이 기를 베푸는 것이라 여긴다. 하늘이 기를 베풀어 기가 두터워지면 비가 되므로, 비가 만물을 적시는 것을 주(澍)라 이름한다. 사람은 기쁘지 않으면 은혜를 베풀지 않는다. 하늘은 기쁘지 않으면 비를 내리지 않는다. 천둥은 하늘의 노여움이고 비는 하늘의 기쁨이라 한다. 천둥이 일어날 때는 늘 비와 함께하니, 그 논의대로라면 하늘은 노하면서 또 기뻐하는 것이다. 임금은 상과 벌을 같은 날 하지 않는데, 하늘의 노여움과 기쁨은 때를 달리하지 않으니, 하늘과 사람이 서로 어긋나 상벌이 어그러진다. 또 노여움과 기쁨이 함께 드러나는 것은 어지러움이다. 악인이 어지러움을 일으키면 노하여 그 허물을 벌하는데, 어지러움으로 그를 벌하는 것은 하늘의 행실이 아니다. 겨울 천둥을 사람들은 양기(陽氣)가 새는 것이라 하고, 봄 천둥을 양기가 일어나는 것이라 한다. 여름 천둥은 양기가 성한 것이라 하지 않고 하늘의 노여움이라 하니 결국 헛된 말이다.

人在天地之間，物也。物，亦物也。物之飲食，天不能知。人之飲食，天獨知之。萬物於天，皆子也；父母於子，恩德一也。豈為貴賢加意，賤愚不察乎？何其察人之明，省物之暗也！犬豕食人腐臭，食之天不殺也。如以人貴而獨禁之，則鼠人飲食，人不知，誤而食之，天不殺也。如天能原鼠，則亦能原人，人誤以不潔淨飲食人，人不知而食之耳，豈故舉腐臭以予之哉？如故予之，人亦不肯食。呂后斷戚夫人手，去其眼，置於廁中，以為人豕。呼人示之，人皆傷心；惠帝見之，病臥不起。呂后故為，天不罰也。人誤不知，天輒殺之，不能原誤失而責故，天治悖也。

사람은 천지 사이에서 하나의 사물이다. 사물 역시 사물이다. 사물이 먹고 마시는 것은 하늘이 알 수 없다. [그런데] 사람이 먹고 마시는 것은 하늘이 유독 안다고 한다. 만물은 하늘에게 모두 자식이니, 부모가 자식에게 [베푸는] 은덕은 하나이다. 어찌 귀하고 어진 자에게는 마음을 더하고 천하고 어리석은 자는 살피지 않겠는가? 어찌 사람을 살피는 데는 그리 밝고 사물을 살피는 데는 그리 어두운가! 개와 돼지는 사람의 썩고 냄새나는 것을 먹는데, 먹어도 하늘은 [그것을 먹인 자를] 죽이지 않는다. 만약 사람이 귀하므로 유독 [사람에게만] 금한다면, 쥐가 사람의 음식을 [더럽혀] 사람이 알지 못하고 잘못 먹어도 하늘은 [쥐를] 죽이지 않는다. 만약 하늘이 쥐를 용서할 수 있다면 사람도 용서할 수 있으니, 사람이 잘못하여 깨끗하지 않은 음식을 남에게 먹였고 남은 알지 못하고 먹었을 뿐이지, 어찌 일부러 썩고 냄새나는 것을 들어 그에게 주었겠는가? 만약 일부러 그에게 주었다면 남도 먹으려 하지 않았을 것이다. 여후(呂后)가 척부인(戚夫人)의 손을 자르고 그 눈을 뽑아 뒷간 속에 두고 '사람 돼지[人豕]'라 하였다. 사람을 불러 그것을 보이니 사람들이 모두 마음 아파하였고, 혜제(惠帝)가 그것을 보고 병들어 누워 일어나지 못하였다. 여후는 일부러 하였는데도 하늘은 벌하지 않았다. 사람이 잘못하여 알지 못한 것은 하늘이 곧 죽이니, 잘못과 실수는 용서하지 못하면서 일부러 한 것은 책망하니, 하늘의 다스림이 어그러진 것이다.

夫人食不淨之物，口不知有其也；如食已，知之，名曰腸。戚夫人入廁，身體辱之，與何以別？腸之與體何以異？為腸不為體，傷不病辱，非天意也。且人聞人食不清之物，心平如故，觀戚夫人者，莫不傷心。人傷，天意悲矣。夫悲戚夫人則怨呂后，案呂后之崩，未必遇雷也。道士劉春熒惑楚王英，使食不清。春死，未必遇雷也。建初四年夏六月，雷擊殺會稽〔鄞縣〕羊五頭皆死。夫羊何陰過而雷殺之？舟人溪上流，人飲下流，舟人不雷死。

사람이 깨끗하지 않은 사물을 먹을 때 입은 그것이 있는 줄 알지 못하고, 다 먹은 뒤에 알게 되면 [그것이 들어간 곳을] 창자라 한다. 척부인이 뒷간에 들어가 몸이 욕을 당한 것과 무엇이 다른가? 창자와 몸이 무엇이 다른가? 창자를 위해서는 [벌하고] 몸을 위해서는 [벌하지] 않으며, [창자가] 상한 것은 [허물로 여기고 몸이] 욕을 당한 것은 병으로 여기지 않는다면 하늘의 뜻이 아니다. 또 사람들은 남이 깨끗하지 않은 사물을 먹었다는 것을 들어도 마음이 평소처럼 평온하나, 척부인을 본 자는 마음 아파하지 않는 이가 없었다. 사람이 마음 아파하면 하늘의 뜻도 슬플 것이다. 척부인을 슬퍼한다면 여후를 원망할 것인데, 살펴보건대 여후가 죽을 때 반드시 천둥을 만난 것은 아니다. 도사 유춘(劉春)이 초왕(楚王) 영(英)을 미혹시켜 깨끗하지 않은 것을 먹게 하였다. 유춘이 죽을 때 반드시 천둥을 만난 것은 아니다. 건초(建初) 4년 여름 6월에 천둥이 쳐서 회계 은현(鄞縣)의 양 다섯 마리가 모두 죽었다. 양이 무슨 숨은 허물이 있어 천둥이 그것을 죽였는가? 뱃사람이 시내 상류에서 [오물을 버리고] 사람들이 하류에서 [그 물을] 마시는데, 뱃사람은 천둥에 죽지 않는다.

天神之處天，猶王者之居也。王者居重關之內，則天之神宜在隱匿之中。王者居宮室之內，則天亦有太微、紫宮、軒轅、文昌之坐。王者與人相遠，不知人之陰惡。天神在四宮之內，何能見人暗過？王者聞人進，以人知。天知人惡，亦宜因鬼。使天問過於鬼神，則其誅之，宜使鬼神。如使鬼神，則天怒，鬼神也，非天也。

천신이 하늘에 거처하는 것은 왕자가 거처하는 것과 같다. 왕자가 겹겹의 관문 안에 거처한다면 하늘의 신도 마땅히 숨겨진 곳 가운데 있을 것이다. 왕자가 궁실 안에 거처한다면 하늘에도 태미(太微)·자궁(紫宮)·헌원(軒轅)·문창(文昌)의 자리가 있다. 왕자는 사람과 서로 멀어 사람의 숨은 악을 알지 못한다. 천신은 네 궁 안에 있는데 어찌 사람의 어두운 허물을 볼 수 있겠는가? 왕자가 [허물을] 듣는 것은 사람이 진언함으로써 사람을 통해 아는 것이다. 하늘이 사람의 악을 아는 것도 마땅히 귀신을 통해서일 것이다. 만약 하늘이 귀신에게 허물을 묻는다면 그를 주살할 때도 마땅히 귀신을 시킬 것이다. 만약 귀신을 시킨다면 하늘의 노여움은 귀신[의 노여움]이지 하늘[의 노여움]이 아니다.

且王斷刑以秋，天之殺用夏，此王者用刑違天時。奉天而行，其誅殺也，宜法象上天。天殺用夏，王誅以秋，天人相違，非奉天之義也。或論曰：「飲食〔人〕不潔淨，天之大惡也。殺大惡，不須時。」王者大惡，謀反大逆無道也。天之大惡，飲食人不潔清。天〔人〕所惡，小大不均等也。如小大同，王者宜法天，制飲食人不潔清之法為死刑也。聖王有天下，制刑不備此法，聖王闕略，有遺失也？或論曰：「鬼神治陰，王者治陽。陰過暗昧，人不能覺，故使鬼神主之。」曰：「陰過非一也，何不盡殺？案一過，非治陰之義也。天怒不旋日，人怨不旋踵。人有陰過，或時有用冬，未必專用夏也。以冬過誤，不輒擊殺，遠至於夏，非不旋日之意也。

또 왕은 가을에 형을 집행하는데 하늘의 죽임은 여름을 쓰니, 이는 왕자가 형벌을 쓰는 것이 하늘의 때를 어기는 것이다. 하늘을 받들어 행한다면 그 주살도 마땅히 위로 하늘을 본받아야 한다. 하늘은 죽임에 여름을 쓰고 왕은 주살에 가을을 쓰니, 하늘과 사람이 서로 어긋나 하늘을 받드는 뜻이 아니다. 어떤 이는 논하기를 「남에게 깨끗하지 않은 음식을 먹이는 것은 하늘이 [보기에] 큰 악이다. 큰 악을 죽이는 데는 때를 기다리지 않는다.」라고 한다. 왕자[가 보기에]의 큰 악은 모반·대역·무도이다. 하늘[이 보기에]의 큰 악은 남에게 깨끗하지 않은 음식을 먹이는 것이다. 하늘과 사람이 미워하는 바가 크고 작음이 고르지 않다. 만약 크고 작음이 같다면 왕자는 마땅히 하늘을 본받아 남에게 깨끗하지 않은 음식을 먹이는 것에 대한 법을 사형으로 제정해야 한다. 성왕이 천하를 소유하여 형벌을 제정하면서 이 법을 갖추지 않았으니, 성왕이 빠뜨리고 소략하여 놓친 것이 있다는 말인가? 어떤 이는 논하기를 「귀신은 음(陰)을 다스리고 왕자는 양(陽)을 다스린다. 숨은 허물은 어둡고 흐릿하여 사람이 깨달을 수 없으므로 귀신으로 하여금 그것을 주관하게 한다.」라고 한다. 말하건대 「숨은 허물은 한 가지가 아닌데 어찌 다 죽이지 않는가? 한 가지 허물만을 살피는 것은 음을 다스리는 뜻이 아니다. 하늘의 노여움은 날을 넘기지 않고, 사람의 원망은 발꿈치를 돌리지 않는다. 사람에게 숨은 허물이 있는 것은 혹 겨울에 있기도 하니 반드시 여름에만 있는 것은 아니다. 겨울의 허물과 잘못을 곧바로 쳐서 죽이지 않고 멀리 여름에 이르러서 [친다면] 날을 넘기지 않는다는 뜻이 아니다.

圖畫之工，圖雷之狀，累累如連鼓之形；又圖一人，若力士之容，謂之雷公，使之左手引連鼓，右手推椎，若擊之狀。其意以為雷聲隆隆者，連鼓相扣擊之〔音〕也；其魄然若敝裂者，椎所擊之聲也；其殺人也，引連鼓相椎，并擊之矣。 世又信之，莫謂不然。如復原之，虛妄之象也。夫雷，非聲則氣也。聲與氣，安可推引而為連鼓之形乎？如審可推引，則是物也。相扣而音鳴者，非鼓即鍾也。夫隆隆之聲，鼓與鍾邪？如審是也，鍾鼓不〔而〕空懸，須有，然後能安，然後能鳴。今鍾鼓無所懸著，雷公之足無所蹈履，安得而為雷？或曰："如此固為神。如必有所懸著，足有所履，然後而為雷，是與人等也，何以為神？」曰：神者，恍惚無形，出入無門，上下無〔垠〕，故謂之神。今雷公有形，雷聲有器，安得為神？如無形，不得為之圖象；如有形，不得謂之神。謂之神龍升天，實事者謂之不然，以人時或見龍之形也。

그림 그리는 장인은 천둥의 모양을 그릴 때 줄줄이 이어진 북의 형상처럼 그리고, 또 한 사람을 역사(力士)의 모습처럼 그려 뇌공(雷公)이라 하며, 그로 하여금 왼손으로 이어진 북을 끌고 오른손으로 망치를 밀어 치는 모양처럼 하게 한다. 그 뜻은 천둥소리가 우르릉거리는 것은 이어진 북이 서로 부딪쳐 치는 소리이고, 쩍 하고 찢어지는 듯한 것은 망치로 치는 소리이며, 그것이 사람을 죽이는 것은 이어진 북을 끌고 망치로 아울러 치는 것이라 여기는 것이다. 세상은 또 그것을 믿어 그렇지 않다고 하는 이가 없다. 다시 근원을 따져 보면 허망한 형상이다. 천둥은 소리가 아니면 기이다. 소리와 기를 어찌 밀고 끌어 이어진 북의 형상으로 만들 수 있겠는가? 만약 참으로 밀고 끌 수 있다면 이는 사물이다. 서로 부딪쳐 소리가 울리는 것은 북이 아니면 종이다. 우르릉거리는 소리는 북인가 종인가? 만약 참으로 그렇다면, 종과 북은 허공에 매달리지 못하니 걸 곳이 있어야 그런 뒤에 안정될 수 있고 그런 뒤에 울릴 수 있다. 이제 종과 북은 매달릴 곳이 없고 뇌공의 발은 디딜 곳이 없는데 어찌 천둥을 만들 수 있겠는가? 어떤 이는 말하기를 「이와 같으므로 본디 신이다. 만약 반드시 매달릴 곳이 있고 발이 디딜 곳이 있어야 그런 뒤에 천둥을 만든다면, 이는 사람과 같으니 어찌 신이 되겠는가?」 한다. 말하건대, 신이란 황홀하여 형체가 없고 드나드는 데 문이 없으며 오르내리는 데 끝이 없으므로 신이라 한다. 이제 뇌공은 형체가 있고 천둥소리에는 기물이 있으니 어찌 신이 될 수 있겠는가? 만약 형체가 없다면 그것을 형상으로 그릴 수 없고, 만약 형체가 있다면 그것을 신이라 할 수 없다. 신령한 용이 하늘에 오른다고 하는 것을 사실을 따지는 자가 그렇지 않다고 하는 것은, 사람들이 때로 용의 형체를 보기 때문이다.

以其形見，故圖畫升龍之形也；以其可畫，故有不神之實。 難曰：「人亦見鬼之形，鬼復神乎？」曰：「人時見鬼，有見雷公者乎？」鬼名曰神，其行蹈地，與人相似。雷公頭不懸於天，足不蹈於地，安能為雷公？飛者皆有翼，物無翼而飛，謂仙人。畫仙人之形，為之作翼。如雷公與仙人同，宜復著翼。使雷公不飛，圖雷家言其飛，非也。使實飛，不為著翼，又非也。夫如是，圖雷之家畫雷之狀，皆虛妄也。且說雷之家，謂雷，天怒吁也；圖雷之家，謂之雷公怒引連鼓也。審如說雷之家，則圖雷之家非；審如圖雷之家，則說雷之家誤。二家相違也，并而是之，無是非之分。無是非之分，故無是非之實。無以定疑論，故虛妄之論勝也。

그 형체가 보이므로 하늘에 오르는 용의 형상을 그리는 것이요, 그것을 그릴 수 있으므로 신령하지 않은 실상이 있는 것이다. 반론하여 말하기를 「사람은 또한 귀신의 형체도 보는데, 귀신은 다시 신령한가?」 하니, 답하기를 「사람이 때로 귀신을 보지만 뇌공을 본 자가 있는가?」 하였다. 귀신은 이름을 신이라 하지만 그 다닐 때는 땅을 디디니 사람과 서로 비슷하다. 뇌공은 머리가 하늘에 매달려 있지 않고 발이 땅을 디디지 않는데 어찌 뇌공이 될 수 있겠는가? 나는 것은 모두 날개가 있다. 사물로서 날개 없이 나는 것을 선인이라 한다. 선인의 형상을 그릴 때 그를 위해 날개를 그려 준다. 만약 뇌공이 선인과 같다면 마땅히 다시 날개를 붙여야 한다. 만약 뇌공이 날지 않는다면 천둥을 그리는 이들이 그것이 난다고 말하는 것은 그르다. 만약 실제로 난다면 날개를 붙여 주지 않은 것이 또한 그르다. 이와 같다면 천둥을 그리는 이들이 천둥의 모양을 그린 것은 모두 허망하다. 또 천둥을 해설하는 이들은 천둥을 하늘이 노하여 고함치는 것이라 하고, 천둥을 그리는 이들은 그것을 뇌공이 노하여 이어진 북을 끄는 것이라 한다. 참으로 천둥을 해설하는 이들의 말과 같다면 천둥을 그리는 이들이 그르고, 참으로 천둥을 그리는 이들과 같다면 천둥을 해설하는 이들이 잘못이다. 두 학파가 서로 어긋나는데 아울러 옳다 하니 옳고 그름의 구분이 없다. 옳고 그름의 구분이 없으므로 옳고 그름의 실상이 없다. 의심스러운 논의를 정할 방법이 없으므로 허망한 논의가 이기는 것이다.

《禮》曰：「刻尊為雷之形，一出一入，一屈一伸，為相校軫則鳴。」校軫之狀，郁律壘之類也，此象類之矣。氣相校軫分裂，則隆隆之聲，校軫之音也。魄然若裂者，氣射之聲也。氣射中人，人則死矣。實說，雷者太陽之激氣也。何以明之？正月陽動，故正月始雷。五月陽盛，故五月雷迅。秋冬陽衰，故秋冬雷潛。盛夏之時，太陽用事，陰氣乘之。陰陽分〔爭〕，則相校軫。校軫則激射。激射為毒，中人輒死，中木木折，中屋屋坏。人在木下屋間，偶中而死矣。何以驗之？試以一斗水灌冶鑄之火，氣激裂，若雷之音矣。或近之，必灼人體。天地為爐大矣，陽氣為火猛矣，雲雨為水多矣，分爭激射，安得不迅？中傷人身，安得不死？當冶工之消鐵也，以士為形，燥則鐵下，不則躍溢而射。射中人身，則皮膚灼剝。陽氣之熱，非直消鐵之烈也；陰氣激之，非直土泥之濕也；陽氣中人，非直灼剝之痛也。

『예(禮)』에 이르기를 「술동이[尊]에 천둥의 형상을 새기니, 한 번 나오고 한 번 들어가며 한 번 굽고 한 번 펴서 서로 부딪쳐 비비면 울린다.」라고 하였다. 부딪쳐 비비는 모양은 구불구불 겹쳐 쌓인 부류이니 이 형상이 그것을 본뜬 것이다. 기가 서로 부딪쳐 비벼 갈라지면 우르릉거리는 소리가 나니 부딪쳐 비비는 소리이다. 쩍 하고 찢어지는 듯한 것은 기가 쏘아지는 소리이다. 기가 쏘아져 사람에게 맞으면 사람은 죽는다. 실상을 말하면 천둥은 태양(太陽)이 격동한 기이다. 무엇으로 그것을 밝히는가? 정월에는 양이 움직이므로 정월에 비로소 천둥이 친다. 5월에는 양이 성하므로 5월에 천둥이 빠르고 거세다. 가을과 겨울에는 양이 쇠하므로 가을과 겨울에는 천둥이 숨는다. 한여름에는 태양이 일을 주관하는데 음기가 그것을 탄다. 음과 양이 나뉘어 다투면 서로 부딪쳐 비빈다. 부딪쳐 비비면 격렬히 쏘아진다. 격렬히 쏘아진 것은 독이 되어 사람에게 맞으면 곧 죽고, 나무에 맞으면 나무가 꺾이고, 집에 맞으면 집이 무너진다. 사람이 나무 아래나 집 사이에 있다가 우연히 맞아 죽는 것이다. 무엇으로 증험하는가? 시험 삼아 한 말[斗]의 물을 쇠를 녹여 붓는 불에 부으면 기가 격동하여 갈라지는 것이 천둥소리와 같다. 혹 그것에 가까이 있으면 반드시 사람의 몸을 데게 한다. 천지가 화로가 되니 크고, 양기가 불이 되니 맹렬하며, 구름과 비가 물이 되니 많은데, 나뉘어 다투고 격렬히 쏘아지면 어찌 빠르고 거세지 않겠는가? 사람의 몸에 맞아 상하게 하면 어찌 죽지 않겠는가? 대장장이가 쇠를 녹일 때 흙으로 거푸집을 만드는데, 마르면 쇠가 [잘] 내려가고 그렇지 않으면 튀어 넘쳐 쏘아진다. 쏘아져 사람의 몸에 맞으면 피부가 데어 벗겨진다. 양기의 뜨거움은 다만 쇠를 녹이는 열기 정도가 아니고, 음기가 그것을 격동시키는 것은 다만 흙 거푸집의 축축함 정도가 아니며, 양기가 사람에게 맞는 것은 다만 데어 벗겨지는 아픔 정도가 아니다.

夫雷，火也。〔火〕氣剡人，人不得無跡。如炙處狀似文字，人見之，謂天記書其過，以示百姓。是復虛妄也。使人盡有過，天用雷殺人。殺人當彰其惡，以懲其後，明著其文字，不當暗昧。圖出於河，書出於洛。《河圖》、《洛書》，天地所為，人讀知之。今雷死之書，亦天所為也，何故難知？如以〔殪〕人皮不可書，魯惠公夫人仲子，宁武公女也，生而有文在掌，曰「為魯夫人」，文明可知，故仲子歸魯。雷書不著，故難以懲後。地如是，火剡之跡，非天所刻畫也。或頗有而增其語，或無有而空生其言，虛妄之俗，好造怪奇。何以驗之？雷者火也，以人中雷而死，即詢其身，中頭則鬚髪燒，中身則皮膚灼，臨其尸上聞火氣，一驗也。道朮之家，以為雷燒石色赤，投於井中，石井寒，激聲大鳴，若雷之狀，二驗也。人傷於寒，寒所入腹，腹中素溫，溫寒分爭，激氣雷鳴，三驗也。當雷之時，電光時見，大若火之耀，四驗也。當雷之擊，時或燔人室屋及地草木，五驗也。夫論雷之為火有五驗，言雷為天怒無一效。然則雷為天怒，虛妄之言。

천둥은 불이다. 불의 기가 사람을 태우면 사람에게 흔적이 없을 수 없다. 만약 그을린 곳의 모양이 문자와 비슷하면 사람들이 그것을 보고 하늘이 그 허물을 기록하여 백성에게 보인 것이라 한다. 이것도 다시 허망하다. 만약 사람에게 모두 허물이 있어 하늘이 천둥으로 사람을 죽인다면, 사람을 죽일 때 마땅히 그 악을 드러내어 뒷사람을 징계해야 하니, 그 문자를 밝게 드러내야지 어둡고 흐릿해서는 안 된다. 그림이 황하에서 나오고 글이 낙수에서 나왔다. 『하도(河圖)』와 『낙서(洛書)』는 천지가 만든 것인데 사람이 읽어 그것을 안다. 이제 천둥에 죽은 [몸의] 글도 하늘이 만든 것인데 무슨 까닭으로 알기 어려운가? 만약 죽은 사람의 피부에는 쓸 수 없다고 한다면, 노(魯) 혜공(惠公)의 부인 중자(仲子)는 송(宋) 무공(武公)의 딸인데 태어날 때 손바닥에 무늬가 있어 「노나라 부인이 된다」라고 하였으니, 글이 분명하여 알 수 있었으므로 중자가 노나라로 시집갔다. 천둥의 글은 드러나지 않으므로 뒷사람을 징계하기 어렵다. 이와 같으니 불에 탄 흔적은 하늘이 새기고 그린 것이 아니다. 혹 [흔적이] 조금 있으면 그 말을 덧붙이고, 혹 없으면 공연히 그 말을 만들어 내니, 허망한 세속은 괴이하고 기이한 것을 지어내기를 좋아한다. 무엇으로 증험하는가? 천둥은 불이다. 사람이 천둥에 맞아 죽으면 곧 그 몸을 살펴보니, 머리에 맞으면 수염과 머리털이 타고 몸에 맞으면 피부가 그을리며, 그 시체 위에 다가가면 불 냄새가 나니 첫째 증험이다. 도술가(道術家)들은 천둥이 돌을 태워 빛이 붉어진 것을 우물 속에 던지면 돌은 [뜨겁고] 우물은 차서 격동하는 소리가 크게 울려 천둥의 모양과 같다고 여기니 둘째 증험이다. 사람이 추위에 상하면 추위가 배에 들어가는데, 배 속은 본래 따뜻하여 따뜻함과 추위가 나뉘어 다투면 격동한 기가 천둥처럼 울리니 셋째 증험이다. 천둥이 칠 때 번갯빛이 때때로 나타나는데 크기가 불이 빛나는 것과 같으니 넷째 증험이다. 천둥이 칠 때 때로 혹 사람의 집과 땅의 초목을 태우니 다섯째 증험이다. 천둥이 불이라고 논하는 데는 다섯 가지 증험이 있고, 천둥이 하늘의 노여움이라고 말하는 데는 하나의 효험도 없다. 그렇다면 천둥이 하늘의 노여움이라는 것은 허망한 말이다.

〔難〕曰：「《論語》云：『迅雷風烈必變。』《禮記》曰：『有疾風迅雷甚雨則必變，雖夜必興，衣服、冠而坐。』懼天怒，畏罰及己也。如雷不為天怒，其擊不為罰過，則君子何為為雷變動朝服而正坐〔乎〕？」曰：天之與人猶父子，有父為之變，子安能忽？故天變，己亦宜變，順天時，示己不違也。人聞犬聲於外，莫不驚駭，竦身側耳以審聽之。況聞天變異常之聲，軒迅疾之音乎？《論語》所指，《禮記》所謂，皆君子也。君子重慎，自知無過，如日月之蝕，無陰暗食人以不潔清之事，內省不懼，何畏於雷？審如不畏雷，則其變動不足以效天怒何則？不為己也。如審畏雷，亦不足以效罰陰過。何則？雷之所擊，多無過之人。君子恐偶遇之，故恐懼變動。夫如是，君子變動，不能明雷為天怒，而反著雷之妄擊也。妄擊不罰過，故人畏之。如審罰有過，小人乃當懼耳，君子之人無為恐也。宋王問唐鞅曰："寡人所殺戮者眾矣，而群臣不畏，其故何也？"唐鞅曰：「王之所罪，盡不善者也。罰不善，善者胡為畏？王欲群臣之畏也，不若毋辨其善與不善而時罪之，斯群臣畏矣。」宋王行其言，群臣畏懼，〔宋國大恐〕。夫宋王妄刑，故宋國大恐。懼雷電妄擊，故君子變動。君子變動，寧國大恐之類也。

반론하여 말하기를 「『논어』에 이르기를 『빠른 천둥과 거센 바람에는 반드시 낯빛을 바꾸었다.』라고 하였고, 『예기(禮記)』에 이르기를 『거센 바람과 빠른 천둥과 심한 비가 있으면 반드시 낯빛을 바꾸고, 비록 밤이라도 반드시 일어나 옷을 입고 관을 쓰고 앉는다.』라고 하였으니, 하늘의 노여움을 두려워하고 벌이 자기에게 미칠까 두려워한 것이다. 만약 천둥이 하늘의 노여움이 아니고 그것이 치는 것이 허물을 벌하는 것이 아니라면, 군자는 무엇 때문에 천둥에 낯빛을 바꾸고 조복을 입고 바르게 앉겠는가?」 하였다. 답하건대, 하늘과 사람은 아버지와 자식 같으니, 아버지가 낯빛을 바꾸는 일이 있으면 자식이 어찌 소홀히 할 수 있겠는가? 그러므로 하늘이 변하면 자기도 마땅히 변하여 하늘의 때를 따라 자기가 어기지 않음을 보이는 것이다. 사람이 밖에서 개 짖는 소리를 들으면 놀라지 않는 이가 없어, 몸을 곧추세우고 귀를 기울여 자세히 듣는다. 하물며 하늘의 변이로 평상시와 다른 소리, 우르릉거리는 빠르고 거센 소리를 듣는 것이겠는가? 『논어』가 가리키고 『예기』가 말한 것은 모두 군자이다. 군자는 신중하여 스스로 허물이 없음을 알아 일식·월식과 같고, 몰래 남에게 깨끗하지 않은 것을 먹이는 일이 없으니, 안으로 살펴 두려울 것이 없는데 어찌 천둥을 두려워하겠는가? 참으로 천둥을 두려워하지 않는다면 그 낯빛을 바꾸는 것은 하늘의 노여움을 증명하기에 부족하다. 어째서인가? 자기 때문이 아니기 때문이다. 만약 참으로 천둥을 두려워한다 하더라도 숨은 허물을 벌한다는 것을 증명하기에는 부족하다. 어째서인가? 천둥이 치는 바는 대부분 허물이 없는 사람이다. 군자는 우연히 그것을 만날까 두려워하므로 두려워하여 낯빛을 바꾸는 것이다. 이와 같다면 군자가 낯빛을 바꾸는 것은 천둥이 하늘의 노여움임을 밝힐 수 없고, 도리어 천둥이 망령되이 침을 드러내는 것이다. 망령되이 쳐서 허물을 벌하지 않으므로 사람들이 그것을 두려워한다. 만약 참으로 허물 있는 자를 벌한다면 소인이야말로 두려워해야 할 것이지 군자인 사람은 두려워할 까닭이 없다. 송왕(宋王)이 당앙(唐鞅)에게 묻기를 「과인이 죽인 자가 많은데도 여러 신하들이 두려워하지 않으니 그 까닭이 무엇인가?」 하니, 당앙이 말하기를 「왕께서 죄준 자는 모두 선하지 않은 자입니다. 선하지 않은 자를 벌하니 선한 자가 어찌 두려워하겠습니까? 왕께서 여러 신하가 두려워하기를 바라신다면, 그 선함과 선하지 않음을 가리지 말고 때때로 죄를 주시는 것만 못하니, 그러면 여러 신하가 두려워할 것입니다.」 하였다. 송왕이 그 말을 행하자 여러 신하가 두려워하였고 송나라가 크게 두려워하였다. 송왕이 망령되이 형벌을 주었으므로 송나라가 크게 두려워하였다. 천둥과 번개가 망령되이 칠까 두려워하므로 군자가 낯빛을 바꾼다. 군자가 낯빛을 바꾸는 것은 송나라가 크게 두려워한 것과 같은 부류이다.