龍용虛허篇편第제二이十십二이

盛夏之時，雷電擊折樹木，發壞室屋，俗謂天取龍，謂龍藏於樹木之中，匿於屋室之間也。雷電擊折樹木，發壞屋室，則龍見於外。龍見，雷取以升天。世無愚智賢不肖，皆謂之然。如考實之，虛妄言也。 夫天之取龍何意邪？如以龍神為天使，猶賢臣為君使也，反報有時，無為取也。如以龍遁逃不還，非神之行，天亦無用為也。如龍之性當在天，在天上者固當生子，無為復在地。如龍有升降，降龍生子於地，子長大，天取之，則世名雷電為天怒，取龍之子，無為怒也。且龍之所居，常在水澤之中，不在木中屋間。何以知之？叔向之母曰：「深山大澤，實生龍蛇。」傳曰：「山致其高，雲雨起焉。水致其深，蛟龍生焉。」傳又言：「禹渡於江，黃龍負船。荊次非渡淮，兩龍繞舟。

한여름에 천둥과 번개가 나무를 쳐서 꺾고 집을 부수면, 세속에서는 하늘이 용을 가져간다고 하고, 용이 나무 속에 숨어 있거나 집 사이에 숨어 있었다고 한다. 천둥과 번개가 나무를 쳐서 꺾고 집을 부수면 용이 밖으로 드러나고, 용이 드러나면 천둥이 그것을 가져가 하늘로 올린다는 것이다. 세상에 어리석은 자, 지혜로운 자, 어진 자, 못난 자를 막론하고 모두 그렇다고 한다. 실상을 상고해 보면 허망한 말이다. 하늘이 용을 가져가는 것은 무슨 뜻인가? 만약 용신(龍神)이 하늘의 사자라면 어진 신하가 임금의 사자가 되는 것과 같으니, 돌아와 보고할 때가 있으므로 가져갈 까닭이 없다. 만약 용이 달아나 돌아오지 않는 것이라면 이는 신의 행실이 아니니 하늘도 [그런 것을] 쓸 데가 없다. 만약 용의 본성이 마땅히 하늘에 있어야 한다면, 하늘 위에 있는 것은 본디 [하늘에서] 새끼를 낳아야 하니 다시 땅에 있을 까닭이 없다. 만약 용에게 오르내림이 있어 내려온 용이 땅에서 새끼를 낳고 새끼가 자라자 하늘이 그것을 가져가는 것이라면, 세상이 천둥과 번개를 하늘의 노여움이라 이름하는데, 용의 새끼를 가져가는 데 노할 까닭이 없다. 또 용이 사는 곳은 늘 물과 늪 가운데이지 나무 속이나 집 사이가 아니다. 어떻게 그것을 아는가? 숙향(叔向)의 어머니가 말하기를 「깊은 산과 큰 늪은 실로 용과 뱀을 낳는다.」라고 하였다. 전에 이르기를 「산이 그 높이를 다하면 구름과 비가 거기서 일어나고, 물이 그 깊이를 다하면 교룡이 거기서 난다.」라고 하였다. 전에 또 말하기를 「우가 강을 건널 때 황룡이 배를 짊어졌다. 형(荊)의 차비(次非)가 회수(淮水)를 건널 때 두 용이 배를 휘감았다.

東海之上有丘欣，勇而有力，出過神淵，使御者飲馬，馬飲因沒。欣怒，拔劍入淵追馬，見兩蛟方食其馬，手劍擊殺兩蛟。」由是言之，蛟與龍常在淵水之中，不在木中屋間明矣。在淵水之中，則魚鱉之類。魚鱉之類，何為上天？天之取龍，何用為哉？如以天神乘龍而行，神恍惚無形，出入無間，無為乘龍也。如仙人騎龍，天為仙者取龍，則仙人含天精氣，形輕飛騰，若鴻鵠之狀，無為騎龍也。世稱黃帝騎龍升天，此言蓋虛，猶今謂天取龍也。

동해 가에 구흔(丘欣)이라는 이가 있었는데 용감하고 힘이 셌다. 나가서 신연(神淵)을 지날 때 마부로 하여금 말에게 물을 먹이게 하였는데, 말이 물을 마시다가 그대로 빠졌다. 구흔이 노하여 칼을 빼 들고 연못에 들어가 말을 쫓아가니, 두 교룡[蛟]이 막 그 말을 먹고 있는 것을 보고 손에 칼을 쥐고 두 교룡을 쳐 죽였다.」라고 하였다. 이로써 말하면 교룡과 용은 늘 연못 물속에 있지 나무 속이나 집 사이에 있지 않음이 분명하다. 연못 물속에 있다면 물고기와 자라의 부류이다. 물고기와 자라의 부류가 어찌 하늘에 오르겠는가? 하늘이 용을 가져가서 무엇에 쓰겠는가? 만약 천신이 용을 타고 다닌다고 한다면, 신은 황홀하여 형체가 없어 틈이 없는 데로도 드나드니 용을 탈 까닭이 없다. 만약 선인(仙人)이 용을 타서 하늘이 선인을 위해 용을 가져가는 것이라면, 선인은 하늘의 정기를 머금어 형체가 가벼워 날아오르기를 기러기나 고니의 모양처럼 하니 용을 탈 까닭이 없다. 세상에서 황제(黃帝)가 용을 타고 하늘에 올랐다고 일컫는데 이 말은 아마 헛될 것이니, 지금 하늘이 용을 가져간다고 하는 것과 같다.

且世謂龍升天者，必謂神龍。不神，不升天；升天，神之效也。天地之性人為貴，則龍賤矣。貴者不神，賤者反神乎？如龍之性有神與不神，神者升天，不神者不能。龜蛇亦有神與不神，神龜神蛇復升天乎？且龍稟何氣而獨神？天有倉龍、白虎、朱鳥、玄武之象也，地亦有龍虎鳥龜之物。四星之精，降生四獸。虎鳥與龜不神，龍何故獨神也？人為裸蟲之長，龍為鱗蟲之長。俱為物長，謂龍升天，人復升天乎？龍與人同，獨謂能升天者，謂龍神也。世或謂聖人神而先知，猶謂神龍能升天也。因謂聖人先知之明，論龍之才，謂龍升天，故其宜也。

또 세상에서 용이 하늘에 오른다고 하는 것은 반드시 신령한 용을 말한다. 신령하지 않으면 하늘에 오르지 못하니, 하늘에 오르는 것은 신령함의 증험이다. 천지의 성 가운데 사람이 귀하니 용은 천하다. 귀한 것은 신령하지 않은데 천한 것이 도리어 신령하겠는가? 만약 용의 성품에 신령한 것과 신령하지 않은 것이 있어, 신령한 것은 하늘에 오르고 신령하지 않은 것은 오르지 못한다면, 거북과 뱀에도 신령한 것과 신령하지 않은 것이 있으니 신령한 거북과 신령한 뱀도 다시 하늘에 오르겠는가? 또 용은 무슨 기를 받았기에 홀로 신령한가? 하늘에는 창룡(倉龍)·백호(白虎)·주조(朱鳥)·현무(玄武)의 형상이 있고, 땅에도 용·범·새·거북의 사물이 있다. 네 별자리의 정기가 내려와 네 짐승을 낳았다. 범·새·거북은 신령하지 않은데 용은 무슨 까닭으로 홀로 신령한가? 사람은 털 없는 벌레[裸蟲]의 우두머리이고, 용은 비늘 있는 벌레[鱗蟲]의 우두머리이다. 함께 사물의 우두머리인데, 용이 하늘에 오른다고 한다면 사람도 다시 하늘에 오르겠는가? 용은 사람과 같은데 유독 [용만] 하늘에 오를 수 있다고 하는 것은 용이 신령하다고 여기기 때문이다. 세상에서 혹 성인은 신령하여 앞일을 안다고 하는 것은 신령한 용이 하늘에 오를 수 있다고 하는 것과 같다. 그리하여 성인이 앞일을 아는 밝음을 일컫듯 용의 재주를 논하여 용이 하늘에 오른다고 하니, 그러므로 [그들 생각에는] 그것이 마땅한 것이다.

天地之間，恍惚無形，寒暑風雨之氣乃為神。今龍有形，有形則行，行則食，食則物之性也。天地之性，有形體之類，能行食之物，不得為神。何以言之？龍有體也。傳言鱗蟲三百，龍為之長。龍為鱗蟲之長，安得無體？何以言之？孔子曰：「龍食於清，游於清。龜食於清，游於濁。魚食於濁，游於清。丘上不及龍，下不為魚，中止其龜與！」

천지 사이에 황홀하여 형체가 없는 추위·더위·바람·비의 기가 곧 신이다. 이제 용은 형체가 있으니, 형체가 있으면 다니고, 다니면 먹으며, 먹는 것은 사물의 성질이다. 천지의 성에 있어서 형체가 있는 부류로서 다니고 먹을 수 있는 사물은 신이 될 수 없다. 무엇으로 그렇게 말하는가? 용에게는 몸이 있기 때문이다. 전에 비늘 있는 벌레 삼백 가운데 용이 우두머리라고 하였다. 용이 비늘 있는 벌레의 우두머리라면 어찌 몸이 없겠는가? 무엇으로 그렇게 말하는가? 공자가 말하기를 「용은 맑은 데서 먹고 맑은 데서 노닌다. 거북은 맑은 데서 먹고 흐린 데서 노닌다. 물고기는 흐린 데서 먹고 맑은 데서 노닌다. 나[丘]는 위로 용에 미치지 못하고 아래로 물고기가 되지 않으니 가운데인 거북에 머물 것인가!」라고 하였다.

《山海經》言四海之外，有乘龍蛇之人。世俗畫龍之象，馬首蛇尾。由此言之，馬蛇之類也。慎子曰：「蜚龍乘雲，騰蛇游霧，雲罷雨霽，與蚓蟻同矣。」韓子曰：「龍之為蟲也，鳴可狎而騎也。然喉下有逆鱗尺餘，人或嬰之，必殺人矣。」比之為蚓蟻，又言蟲可狎而騎，蛇馬之類明矣。傳曰：「紂作象箸而箕子泣。」泣之者，痛其極也。夫有象箸，必有玉杯。玉杯所盈，象箸所挾，則必龍肝豹胎。夫龍肝可食，其龍難得。難得則愁下，愁下則禍生，故從而痛之。

『산해경(山海經)』에 사해(四海) 밖에 용과 뱀을 타는 사람이 있다고 하였다. 세속에서 용의 형상을 그릴 때 말의 머리에 뱀의 꼬리로 그린다. 이로써 말하면 [용은] 말과 뱀의 부류이다. 신자(慎子)가 말하기를 「나는 용은 구름을 타고 등사(騰蛇)는 안개에 노니는데, 구름이 걷히고 비가 개면 지렁이·개미와 같아진다.」라고 하였다. 한자(韓子)가 말하기를 「용이라는 벌레는 길들여서 탈 수 있다. 그러나 목 아래에 한 자 남짓한 거꾸로 난 비늘[逆鱗]이 있어 사람이 혹 그것을 건드리면 반드시 사람을 죽인다.」라고 하였다. 그것을 지렁이·개미에 견주고, 또 벌레로서 길들여 탈 수 있다고 하였으니, 뱀과 말의 부류임이 분명하다. 전에 이르기를 「주(紂)가 상아 젓가락을 만들자 기자(箕子)가 울었다.」라고 하였다. 그가 운 것은 그 극에 이를 것을 애통히 여겼기 때문이다. 상아 젓가락이 있으면 반드시 옥 술잔이 있다. 옥 술잔에 채우고 상아 젓가락으로 집는 것은 반드시 용의 간과 표범의 태(胎)이다. 용의 간은 먹을 수 있으나 그 용은 얻기 어렵다. 얻기 어려우면 아랫사람을 근심하게 하고, 아랫사람을 근심하게 하면 화가 생기므로 이 때문에 애통히 여긴 것이다.

如龍神，其身不可得殺，其肝何可得食？禽獸肝胎非一，稱龍肝豹胎者，人得食而知其味美也。春秋之時，龍見於絳郊。魏獻子問於蔡墨曰：「吾聞之，蟲莫智於龍，以其不生得也。謂之智，信乎？」對曰：「人實不知，非龍實智。古者畜龍，故國有豢龍氏，有御龍氏。」

만약 용이 신령하다면 그 몸을 죽일 수 없을 것인데 그 간을 어찌 먹을 수 있겠는가? 짐승의 간과 태는 한 가지가 아닌데 용의 간과 표범의 태를 일컫는 것은 사람이 먹어 보아서 그 맛이 좋음을 알기 때문이다. 춘추시대에 용이 강(絳)의 교외에 나타났다. 위헌자(魏獻子)가 채묵(蔡墨)에게 묻기를 「내가 듣건대 벌레 가운데 용보다 지혜로운 것이 없으니 산 채로 잡히지 않기 때문이라 한다. 그것을 지혜롭다고 하는 것이 믿을 만한가?」 하니, 대답하기를 「사람이 실로 알지 못하는 것이지 용이 실로 지혜로운 것이 아닙니다. 옛날에는 용을 길렀으므로 나라에 환룡씨(豢龍氏)가 있고 어룡씨(御龍氏)가 있었습니다.」 하였다.

獻子曰：「是二者吾亦聞之，而不知其故。是何謂也？」對曰：「昔有叔〔安〕有裔子曰董父，實甚好龍，能求其嗜欲以飲食之，龍多歸之。乃擾畜龍，以服事舜，而錫之姓日董，氏日豢龍，封諸川，夷氏是其後也。故帝舜氏世有畜龍。及有夏，孔甲擾於帝，帝賜之乘龍，河、漢各二，各有雌雄，孔甲不能食也，而未獲豢龍氏。有陶唐氏既衰，其後有劉累學擾龍於豢龍氏，以事孔甲，能飲食龍。夏后嘉之，賜氏曰御龍，以更豕韋之後。龍一雌死，潛醢以食夏后，夏后〔享〕之。既而使求，懼而不得，遷於魯縣，范氏其後也。」獻子曰：「今何故無之？」對曰：「夫物有其官，官修其方，朝夕思之。一日失職，則死及之，失官不食。官宿其業，其物乃至。若泯棄之，物乃低伏，郁湮不育。」由此言之，龍可畜又可食也。可食之物，不能神矣。世無其官，又無董父、後劉之人，故潛藏伏匿，出見希疏；出又乘雲，與人殊路，人謂之神。如存其官而有其人，則龍，牛之類也，何神之有？以《山海經》言之，以慎子、韓子証之，以俗世之畫驗之，以箕子之泣訂之，以蔡墨之對論之，知龍不能神，不能升天，天不以雷電取龍，明矣。世俗言龍神而升天者，妄矣。

위헌자가 말하기를 「이 두 가지는 나도 들었으나 그 까닭은 알지 못한다. 이는 무엇을 말하는가?」 하니, 대답하기를 「옛날 숙안(叔安)에게 동보(董父)라는 후손이 있었는데, 실로 용을 매우 좋아하여 그 즐기고 바라는 것을 구하여 먹고 마시게 할 수 있었으므로 용이 많이 그에게 돌아왔습니다. 이에 용을 길들여 길러 순을 섬기니, [순이] 그에게 성을 동(董)이라 하고 씨를 환룡(豢龍)이라 내려 주고 종천(鬷川)에 봉하였으니, 종이씨(鬷夷氏)가 그 후손입니다. 그러므로 제순씨(帝舜氏) 때에는 대대로 용을 기르는 이가 있었습니다. 하(夏)에 이르러 공갑(孔甲)이 상제에게 순종하니, 상제가 그에게 탈 용을 내려 주었는데 황하와 한수(漢水)에 각각 둘씩이고 각기 암수가 있었으나, 공갑은 먹일 줄 몰랐고 환룡씨를 아직 얻지 못하였습니다. 도당씨(陶唐氏)가 이미 쇠한 뒤 그 후손에 유루(劉累)가 있어 환룡씨에게서 용 길들이는 법을 배워 공갑을 섬겼는데, 용을 먹이고 마시게 할 수 있었습니다. 하후(夏后)가 그를 가상히 여겨 씨를 어룡(御龍)이라 내려 주고 시위(豕韋)의 후손을 대신하게 하였습니다. 용 가운데 암컷 하나가 죽자 몰래 젓을 담가 하후에게 먹였고, 하후가 그것을 먹었습니다. 얼마 뒤 [용을] 찾게 하자 두려워 [바치지] 못하고 노현(魯縣)으로 옮겨 갔으니, 범씨(范氏)가 그 후손입니다.」 하였다. 위헌자가 말하기를 「지금은 무슨 까닭으로 그것이 없는가?」 하니, 대답하기를 「무릇 사물에는 그 관직이 있고, 관직은 그 방도를 닦아 아침저녁으로 그것을 생각합니다. 하루라도 직분을 잃으면 죽음이 미치고, 관직을 잃으면 녹을 먹지 못합니다. 관직이 그 업을 지키면 그 사물이 이에 이릅니다. 만약 없애 버리면 사물이 이에 숨어 엎드려 막히고 묻혀 자라지 않습니다.」 하였다. 이로써 말하면 용은 기를 수도 있고 먹을 수도 있다. 먹을 수 있는 사물은 신령할 수 없다. 세상에 그 관직이 없고 또 동보·유루 같은 사람이 없으므로 [용이] 숨고 엎드려 감추어져 나타나는 일이 드물고, 나타나도 구름을 타 사람과 길이 다르니 사람들이 그것을 신령하다고 한다. 만약 그 관직이 보존되고 그 사람이 있다면 용은 소와 같은 부류이니 무슨 신령함이 있겠는가? 『산해경』으로 말하고, 신자·한자로 증명하고, 세속의 그림으로 증험하고, 기자의 울음으로 바로잡고, 채묵의 대답으로 논하면, 용이 신령할 수 없고 하늘에 오를 수 없으며 하늘이 천둥과 번개로 용을 가져가지 않음을 분명히 안다. 세속에서 용이 신령하여 하늘에 오른다고 말하는 것은 망령되다.

世俗之言，亦有緣也。短書言龍無尺木，無以升天。又曰升天，又言尺木，謂龍從木中升天也。 彼短書之家，世俗之人也。見雷電發時，龍隨而起，當雷電〔擊〕樹木之時，龍適與雷電俱在樹木之側，雷電去，龍隨而上，故謂從樹木之中升天也。實者雷龍同類，感氣相致，故《易》曰：「雲從龍，風從虎。」又言：「虎嘯谷風至，龍興景雲起。」龍與雲相招，虎與風相致，故董仲舒雩祭之法，設土龍以為感也。夫盛夏太陽用事，雲雨干之。太陽火也，雲雨水也，〔水〕火激薄則鳴而為雷。龍聞雷聲則起，起而雲至，雲至而龍乘之。雲雨感龍，龍亦起雲而升天。天極〔雲〕高，雲消復降。人見其乘雲則謂"升天"，見天為雷電則為"天取龍"。世儒讀《易》文，見傳言，皆知龍者雲之類。拘俗人之議，不能通其說；又見短書為証，故遂謂「天取龍」。

세속의 말에도 연유가 있다. 짧은 책[短書]에 용은 한 자의 나무[尺木]가 없으면 하늘에 오를 수 없다고 하였다. 하늘에 오른다고 하고 또 한 자의 나무를 말하였으니, 용이 나무 속에서 하늘로 오른다는 것이다. 저 짧은 책을 지은 이들은 세속 사람이다. 천둥과 번개가 일어날 때 용이 따라 일어나는 것을 보고, 천둥과 번개가 나무를 칠 때 용이 마침 천둥·번개와 함께 나무 곁에 있다가 천둥과 번개가 떠나자 용이 따라 오르므로 나무 속에서 하늘로 오른다고 한 것이다. 실상은 천둥과 용이 같은 부류여서 기에 감응하여 서로 불러오는 것이다. 그러므로 『역』에 이르기를 「구름은 용을 따르고 바람은 범을 따른다.」라고 하였고, 또 「범이 울부짖으면 골짜기 바람이 이르고, 용이 일어나면 상서로운 구름이 일어난다.」라고 하였다. 용과 구름은 서로 부르고 범과 바람은 서로 불러오므로, 동중서(董仲舒)의 기우제[雩祭] 법에 흙으로 만든 용을 세워 감응하게 한 것이다. 한여름에는 태양이 일을 주관하는데 구름과 비가 그것을 범한다. 태양은 불이고 구름과 비는 물이니, 물과 불이 부딪쳐 맞닥뜨리면 울려서 천둥이 된다. 용이 천둥소리를 들으면 일어나고, 일어나면 구름이 이르며, 구름이 이르면 용이 그것을 탄다. 구름과 비가 용을 감응시키고 용도 구름을 일으켜 하늘에 오른다. 하늘은 구름 높이까지가 극이니, 구름이 사라지면 다시 내려온다. 사람들은 그것이 구름을 타는 것을 보면 「하늘에 오른다」고 하고, 하늘이 천둥과 번개를 치는 것을 보면 「하늘이 용을 가져간다」고 한다. 세상의 유자들은 『역』의 글을 읽고 전의 말을 보아 모두 용이 구름의 부류임을 안다. [그러나] 세속 사람의 논의에 얽매여 그 설을 통하지 못하고, 또 짧은 책을 증거로 보았으므로 마침내 「하늘이 용을 가져간다」고 한 것이다.

天不取龍，龍不升天。當丘欣之殺兩蛟也，手把其尾，拽而出之至淵之外，雷電擊之。蛟則龍之類也。蛟龍見而雲雨至，雲雨至則雷電擊。如以天實取龍，龍為天用，何以死蛟〔不〕為取之？且魚在水中，亦隨雲雨蜚，而乘雲雨非升天也。龍，魚之類也，其乘雷電猶魚之飛也。魚隨雲雨不謂之神，龍乘雷電獨謂之神。世俗之言，失其實也。物在世間，各有所乘。水蛇乘霧，龍乘雲，鳥乘風。見龍乘雲，獨謂之神，失龍之實，誣龍之能也。

하늘은 용을 가져가지 않고 용은 하늘에 오르지 않는다. 구흔이 두 교룡을 죽였을 때 손으로 그 꼬리를 잡고 끌어 연못 밖으로 내었는데, 천둥과 번개가 그를 쳤다. 교룡은 용의 부류이다. 교룡이 나타나면 구름과 비가 이르고, 구름과 비가 이르면 천둥과 번개가 친다. 만약 하늘이 실로 용을 가져가서 용이 하늘에 쓰인다면, 어찌하여 죽은 교룡은 가져가지 않았는가? 또 물고기는 물속에 있다가 역시 구름과 비를 따라 날아오르지만, 구름과 비를 타는 것이 하늘에 오르는 것은 아니다. 용은 물고기의 부류이니, 그것이 천둥과 번개를 타는 것은 물고기가 나는 것과 같다. 물고기가 구름과 비를 따르는 것은 신령하다 하지 않으면서, 용이 천둥과 번개를 타는 것만 유독 신령하다 한다. 세속의 말은 그 실상을 잃었다. 세간의 사물은 각기 타는 것이 있다. 물뱀은 안개를 타고, 용은 구름을 타고, 새는 바람을 탄다. 용이 구름을 타는 것을 보고 유독 신령하다 하는 것은 용의 실상을 잃고 용의 능력을 속이는 것이다.

然則龍之所以為神者，以能屈伸其體，存亡其形。屈伸其體，存亡其形，未足以為神也。豫讓吞炭，漆身為厲，人不識其形。子貢滅須為婦人，人不知其狀。龍變體自匿，人亦不能覺，變化藏匿者巧也。物性亦有自然，知往，乾鵲知來，鸚鵡能言，三怪比龍，性變化也。如以巧為神，豫讓、子貢神也。孔子曰：「游者可為網，飛者可為。至於龍也，吾不知其乘風雲上升。今日見老子，其猶龍乎！」夫龍乘雲而上，雲消而下。物類可察，上下可知；而云孔子不知。以孔子之聖，尚不知龍，況俗人智淺，好奇之性，無實可之心，謂之龍神而升天，不足怪也。

그렇다면 용이 신령하다고 하는 까닭은 그 몸을 굽히고 펴며 그 형체를 드러내고 감출 수 있기 때문이다. [그러나] 몸을 굽히고 펴며 형체를 드러내고 감추는 것은 신령하다고 하기에 부족하다. 예양은 숯을 삼키고 몸에 옻칠을 하여 문둥이처럼 되니 사람들이 그 모습을 알아보지 못하였다. 자공(子貢)은 수염을 없애고 부인이 되니 사람들이 그 모양을 알지 못하였다. 용이 몸을 바꾸어 스스로 숨으면 사람이 또한 깨닫지 못하는 것은 변화하고 숨는 것이 교묘하기 때문이다. 사물의 성질에는 또 자연스러운 것이 있으니, 성성이[猩猩]는 지나간 일을 알고, 까치는 올 일을 알며, 앵무새는 말을 할 수 있는데, 이 세 가지 기이한 것을 용에 견주면 [모두] 성질이 변화하는 것이다. 만약 교묘함을 신령함이라 한다면 예양과 자공도 신령한 것이다. 공자가 말하기를 「헤엄치는 것은 그물로 잡을 수 있고, 나는 것은 주살[矰]로 잡을 수 있다. 용에 이르러서는 나는 그것이 바람과 구름을 타고 올라가는 것을 알지 못한다. 오늘 노자(老子)를 보니 그는 용과 같구나!」라고 하였다. 용은 구름을 타고 올라가고 구름이 사라지면 내려온다. 사물의 부류는 살필 수 있고 오르내림은 알 수 있는데, 공자가 알지 못하였다고 한다. 공자의 성스러움으로도 오히려 용을 알지 못하였는데, 하물며 세속 사람은 지혜가 얕고 기이한 것을 좋아하는 성질이 있어 실상을 [따져] 옳다 할 마음이 없으니, 용이 신령하여 하늘에 오른다고 하는 것은 괴이하게 여길 것이 못 된다.