禍화虛허篇편第제二이十십一일

世謂受福佑者既以為行善所致，又謂被禍害者為惡所得。以為有沉惡伏過，天地罰之，鬼神報之。天地所罰，小大猶發；鬼神所報，遠近猶至。 傳曰：「子夏喪其子而喪其明，曾子吊之，哭。子夏曰：『天乎，予之無罪也！』曾子怒曰：『商，汝何無罪也？吾與汝事夫子於洙、泗之間，退而老於西河之上，使西河之民疑汝於夫子，爾罪一也；喪爾親，使民未有異聞，爾罪二也；喪爾子，喪爾明，爾罪三也。而曰，汝何無罪歟？』子夏投其杖而拜，曰：『吾過矣，吾過矣！吾離群而索居，亦以久矣！』」

세상은 복과 도움을 받은 자는 선을 행하여 불러온 것이라 여기고, 또 화와 해를 입은 자는 악을 행하여 얻은 것이라 일컫는다. 깊은 악과 숨은 허물이 있으면 천지가 그를 벌하고 귀신이 그에게 갚는다고 여긴다. 천지가 벌하는 것은 작든 크든 오히려 드러나고, 귀신이 갚는 것은 멀든 가깝든 오히려 이른다는 것이다. 전에 이르기를 「자하(子夏)가 그 아들을 잃고 시력을 잃자 증자가 조문하여 곡하였다. 자하가 말하기를 『하늘이여, 나는 죄가 없습니다!』 하니, 증자가 노하여 말하기를 『상(商)아, 너에게 어찌 죄가 없겠느냐? 나와 네가 수수(洙水)·사수(泗水) 사이에서 선생님을 섬기다가 물러나 서하(西河) 가에서 늙었는데, 서하의 백성으로 하여금 너를 선생님으로 의심하게 하였으니 너의 죄 첫째이다. 너의 어버이를 여의었을 때 백성으로 하여금 남다른 [효행을] 들은 바가 없게 하였으니 너의 죄 둘째이다. 너의 아들을 잃고 너의 시력을 잃었으니 너의 죄 셋째이다. 그런데도 네가 어찌 죄가 없다고 하느냐?』 하였다. 자하가 그 지팡이를 던지고 절하며 말하기를 『내가 잘못하였다, 내가 잘못하였다! 내가 무리를 떠나 홀로 산 지 또한 오래되었구나!』 하였다.」라고 하였다.

夫子夏喪其明，曾子責以罪，子夏投杖拜曾子之言，蓋以天實罰過，故目失其明，已實有之，故拜受其過。始聞暫見，皆以為然；熟考論之，虛妄言也。夫失明猶失聽也。失明則盲，失聽則聾。病聾不謂之有過，失明謂之有罪，惑也。蓋耳目之病，猶心腹之有病也。耳目失明聽，謂之有罪，心腹有病，可謂有過乎？伯牛有疾，孔子自牖執其手，曰：「亡之，命矣夫！斯人也而有斯疾也！」原孔子言，謂伯牛不幸，故傷之也。如伯牛以過致疾，天報以惡與子夏同，孔子宜陳其過，若曾子謂子夏之狀。今乃言命，命非過也。且天之罰人，猶人君罪下也。所罰服罪，人君赦之。子夏服過，拜以自悔，天德至明，宜愈其盲。如非天罪，子夏失明，亦換三罪。且喪明之病，孰與被厲之病？喪明有三罪，被厲有十過乎？顏淵早夭，子路　醢。早死、　醢，極禍也。以喪明言之，顏淵、子路有百罪也。由此言之，曾子之言誤矣。然子夏之喪明，喪其子也。子者人情所通，親者人所力報也。喪親民無聞，喪子失其明，此恩損於親而愛增於子也。增則哭泣無數，數哭中風，目失明矣。曾子因俗之議，以著子夏三罪。子夏亦緣俗議，因以失明故拜受其過。曾子、子夏未離於俗，故孔子門敘行未在上第也。

자하가 시력을 잃자 증자가 죄로써 책망하고 자하가 지팡이를 던지고 증자의 말에 절한 것은, 대개 하늘이 실로 허물을 벌하였으므로 눈이 시력을 잃었고, 자기에게 실로 [허물이] 있었으므로 절하고 그 허물을 받아들인 것이라 여긴 것이다. 처음 듣고 잠깐 보면 모두 그렇다고 여기지만, 깊이 상고하여 논하면 허망한 말이다. 시력을 잃는 것은 청력을 잃는 것과 같다. 시력을 잃으면 장님이 되고 청력을 잃으면 귀머거리가 된다. 귀먹는 병은 허물이 있다고 하지 않으면서 시력을 잃은 것은 죄가 있다고 하니 미혹된 것이다. 대개 귀와 눈의 병은 가슴과 배에 병이 있는 것과 같다. 귀와 눈이 보고 듣는 것을 잃는 것을 죄가 있다고 한다면, 가슴과 배에 병이 있는 것도 허물이 있다고 할 수 있겠는가? 백우(伯牛)가 병이 들자 공자가 창문으로 그 손을 잡고 말하기를 「잃게 되었으니 명이로구나! 이런 사람이 이런 병에 걸리다니!」라고 하였다. 공자의 말을 따져 보면, 백우가 불행하다고 여겼으므로 그를 슬퍼한 것이다. 만약 백우가 허물 때문에 병을 불러왔고 하늘이 악으로 갚은 것이 자하와 같다면, 공자는 마땅히 그 허물을 늘어놓았어야 하니, 증자가 자하에게 말한 모양처럼 하였을 것이다. 이제 도리어 명이라고 말하였으니, 명은 허물이 아니다. 또 하늘이 사람을 벌하는 것은 임금이 아랫사람에게 죄를 주는 것과 같다. 벌받는 자가 죄를 인정하면 임금은 그를 사면한다. 자하가 허물을 인정하고 절하며 스스로 뉘우쳤으니, 하늘의 덕은 지극히 밝으므로 마땅히 그 장님 됨을 낫게 해 주어야 한다. 만약 하늘이 죄준 것이 아닌데 자하가 시력을 잃었다면 [증자는] 또한 세 가지 죄를 [억지로] 끌어댄 것이다. 또 시력을 잃는 병이 문둥병[厲]에 걸리는 병과 비교하여 어떠한가? 시력을 잃는 데 세 가지 죄가 있다면 문둥병에 걸리는 데는 열 가지 허물이 있겠는가? 안연은 일찍 요절하였고 자로는 젓 담가졌다. 일찍 죽는 것과 젓 담가지는 것은 지극한 화이다. 시력을 잃은 것으로 말하면 안연과 자로는 백 가지 죄가 있는 셈이다. 이로써 말하면 증자의 말은 잘못이다. 그런데 자하가 시력을 잃은 것은 그 아들을 잃었기 때문이다. 자식은 인정이 통하는 바이고, 어버이는 사람이 힘써 보답해야 할 바이다. 어버이를 여의었을 때는 백성이 들은 바가 없고, 자식을 잃었을 때는 시력을 잃었으니, 이는 은혜가 어버이에게는 덜하고 사랑이 자식에게는 더한 것이다. 더하면 곡하고 울기를 셀 수 없이 하니, 자주 곡하다가 풍(風)에 맞아 눈이 시력을 잃은 것이다. 증자는 세속의 논의에 기대어 자하의 세 가지 죄를 드러냈다. 자하 역시 세속의 논의를 따라 시력을 잃은 까닭으로 절하고 그 허물을 받아들였다. 증자와 자하는 세속을 벗어나지 못하였으므로, 공자 문하에서 덕행을 차례 매길 때 상등에 들지 못한 것이다.

秦〔昭〕襄王賜白起劍，白起伏劍將自刎，曰：「我有何罪於天乎？」良久曰：「我固當死。長平之戰，趙卒降者數十萬，我詐而盡坑之，是足以死。」遂自殺。白起知己前罪，服更後罰也。夫白起知己所以罪，不知趙卒所以坑。如天審罰有過之人，趙降卒何辜於天？如用兵妄傷殺，則四十萬眾必有不亡，不亡之人，何故以其善行無罪而竟坑之，卒不得以善蒙天之佑？白起何故獨以其罪伏天之誅？由此言之，白起之言過矣。

진(秦) 소양왕(昭襄王)이 백기(白起)에게 칼을 내리자 백기가 칼에 엎어져 스스로 목을 찌르려 하면서 말하기를 「내가 하늘에 무슨 죄가 있는가?」 하였다. 한참 있다가 말하기를 「나는 본디 죽어 마땅하다. 장평(長平)의 싸움에서 항복한 조(趙)나라 군사 수십만 명을 내가 속여서 모두 구덩이에 묻었으니, 이것으로 죽기에 충분하다.」 하고 마침내 자살하였다. 백기는 자기의 앞선 죄를 알고 뒤의 벌을 순순히 받은 것이다. 백기는 자기가 죄받는 까닭은 알았으나 조나라 군사가 구덩이에 묻힌 까닭은 알지 못하였다. 만약 하늘이 참으로 허물 있는 사람을 벌한다면, 항복한 조나라 군사는 하늘에 무슨 허물이 있었는가? 만약 군대를 써서 망령되이 다치게 하고 죽인 것이라면, 40만 무리 가운데 반드시 [죄로] 망하지 않을 자가 있었을 것이니, 망하지 않을 사람은 무슨 까닭으로 선한 행실이 있고 죄가 없는데도 끝내 구덩이에 묻혀 마침내 선으로 하늘의 도움을 입지 못하였는가? 백기는 무슨 까닭으로 홀로 그 죄 때문에 하늘의 주벌에 엎드렸는가? 이로써 말하면 백기의 말은 잘못이다.

秦二世使使者詔殺蒙恬，蒙恬喟然嘆曰：「我何過於天，無罪而死？」良久，徐曰：「恬罪故當死矣。夫起臨洮屬之遼東，城徑萬里，此其中不能毋絕地脈。此乃恬之罪也。」即吞葯自殺。太史公非之曰：「夫秦初滅諸侯，天下心未定，夷傷未瘳，而恬為名將，不以此時強諫，救百姓之急，養老矜孤，修眾庶之和，阿意興功，此其〔兄〕弟〔遇〕誅，不亦宜乎！何與乃罪地脈也？」

진(秦) 이세(二世)가 사자를 보내 조서로 몽염(蒙恬)을 죽이게 하자, 몽염이 크게 탄식하며 말하기를 「내가 하늘에 무슨 허물이 있기에 죄 없이 죽는가?」 하였다. 한참 있다가 천천히 말하기를 「나 몽염의 죄는 본디 죽어 마땅하다. 임조(臨洮)에서 시작하여 요동(遼東)에 잇기까지 성이 만 리에 걸쳤으니, 이 가운데 지맥(地脈)을 끊지 않을 수 없었다. 이것이 곧 나 몽염의 죄이다.」 하고, 곧 약을 삼켜 자살하였다. 태사공이 그를 비판하여 말하기를 「진이 처음 제후를 멸하였을 때 천하의 마음이 아직 안정되지 않았고 상처 입은 자가 아직 낫지 않았는데, 몽염은 명장이 되어 이때 강하게 간하여 백성의 위급함을 구하고 노인을 봉양하고 고아를 불쌍히 여기며 뭇 백성의 화합을 닦지 않고, 뜻에 아첨하여 공사를 일으켰으니, 그 형제가 주살을 당한 것이 또한 마땅하지 않은가! 어찌 지맥에 죄를 돌리는가?」 하였다.

夫蒙恬之言既非，而太史公非之亦未是。何則？蒙恬絕脈，罪至當死。地養萬物，何過於人，而蒙恬絕其脈？知己有絕地脈之罪，不知地脈所以絕之過。自非如此，與不自非何以異？太史公〔乃〕非恬之為名將，不能以強諫，故致此禍。夫當諫不諫，故致受死亡之戮。身任李陵，坐下蠶室，如太史公之言，所任非其人，故殘身之戮，天命而至也。非蒙恬以不強諫，故致此禍，則己下蠶室，有非者矣。己無非，則其非蒙恬，非也。作伯夷之傳，〔列〕善惡之行云：「七十子之徒，仲尼獨荐顏淵好學。然回也屢空，糟糠不厭，卒夭死。天之報施善人如何哉！盜蹠日殺不辜，肝人之肉，暴戾恣睢，聚党數千，橫行天下，竟以壽終。是獨遵何哉？」若此言之，顏回不當早夭，盜蹠不當全活也。不怪顏淵不當夭，而獨謂蒙恬當死，過矣。漢將李廣與望氣王朔燕語曰：「自漢擊w:匈奴: 匈奴，而廣未常不在其中。而諸校尉以下，才能不及中，然以胡軍攻取侯者數十人。而廣不為後人，然終無尺〔寸〕之功，以得封邑者，何也？豈吾相不當侯，且固命也？」朔曰：「將軍自念，豈常有恨者乎？」

몽염의 말이 이미 그르지만 태사공이 그를 비판한 것도 옳지는 않다. 어째서인가? 몽염이 지맥을 끊은 것이 죄가 되어 죽어 마땅함에 이르렀다면, 땅은 만물을 기르는데 사람에게 무슨 허물이 있기에 몽염이 그 맥을 끊었겠는가? [몽염은] 자기에게 지맥을 끊은 죄가 있음은 알았으나, 지맥이 끊어지게 된 까닭의 허물은 알지 못하였다. 스스로 그르다 함이 이와 같다면, 스스로 그르다 하지 않는 것과 무엇이 다르겠는가? 태사공은 이에 몽염이 명장이 되어 강하게 간하지 못하였으므로 이 화를 불러왔다고 비판하였다. 간해야 할 때 간하지 않았으므로 죽임을 당하는 형벌을 받는 데 이르렀다는 것이다. [그런데 태사공은] 자신이 이릉(李陵)을 보증하였다가 그 죄에 연좌되어 잠실(蠶室)에 내려졌으니, 태사공의 말대로라면 보증한 사람이 적합한 사람이 아니었으므로 몸을 상하게 하는 형벌이 천명으로 이른 것이다. 몽염이 강하게 간하지 않았으므로 이 화를 불러왔다고 비판한다면, 자기가 잠실에 내려진 것에도 비판받을 것이 있다. 자기가 그르지 않다면 그가 몽염을 비판한 것은 그르다. [태사공은] 백이의 전(傳)을 지어 선악의 행실을 늘어놓으며 말하기를 「칠십 제자의 무리 가운데 중니(仲尼)는 유독 안연을 배우기를 좋아한다고 천거하였다. 그러나 안회는 자주 [쌀독이] 비고 술지게미와 쌀겨도 배불리 먹지 못하다가 마침내 요절하였다. 하늘이 선한 사람에게 보답하고 베푸는 것이 어떠한가! 도척은 날마다 죄 없는 사람을 죽이고 사람의 살을 회 쳐 먹으며 포악하고 방자하게 무리 수천을 모아 천하를 횡행하였으나 끝내 천수를 다하였다. 이는 대체 무엇을 따른 것인가?」라고 하였다. 이 말대로라면 안회는 일찍 요절해서는 안 되었고 도척은 온전히 살아서는 안 되었다. 안연이 요절해서는 안 되었다는 것은 괴이하게 여기지 않으면서[도 그것을 의문시하였으면서], 유독 몽염은 죽어 마땅하다고 하였으니 잘못이다. 한(漢)의 장수 이광(李廣)이 망기(望氣)하는 왕삭(王朔)과 한가로이 이야기하며 말하기를 「한나라가 흉노(匈奴)를 공격한 이래로 나는 그 가운데 있지 않은 적이 없다. 그런데 여러 교위(校尉) 이하로서 재능이 중간에도 미치지 못하는 자들이 오랑캐 군대를 공격한 공으로 후(侯)가 된 자가 수십 명이다. 나는 남보다 뒤지지 않았으나 끝내 한 자 한 치의 공도 없어 봉읍을 얻지 못하였으니 어째서인가? 어찌 나의 관상이 후가 되지 못할 것인가, 아니면 본디 명인가?」 하였다. 왕삭이 말하기를 「장군께서 스스로 생각해 보시건대 혹 일찍이 한스러운 일이 있지 않으셨습니까?」 하였다.

廣曰：「吾為隴西太守，羌常反，吾誘而降之八百餘人；吾詐而同日殺之。至今恨之，獨此矣。」朔曰：「禍莫大於殺已降，此乃將軍所以不得侯者也。」李廣然之，聞者信之。夫不侯，猶不王者也。不侯何恨，不王何負乎？孔子不王，論者不謂之有負；李廣不侯，王朔謂之有恨。然則王朔之言，失論之實矣。論者以為人之封侯，自有天命。天命之符，見於骨體。大將軍衛青在建章宮時，鉗徒相之，曰：「貴至封侯。」後竟以功封萬戶侯。衛青未有功，而鉗徒見其當封之証。由此言之，封侯有命，非人操行所能得也。鉗徒之言實而有效，王朔之言虛而無驗也。

이광이 말하기를 「내가 농서(隴西) 태수였을 때 강족(羌族)이 늘 반란을 일으켜, 내가 꾀어서 항복시킨 자가 8백여 명이었는데 내가 속여서 같은 날 그들을 죽였다. 지금까지 한스러운 것은 오직 이것뿐이다.」 하였다. 왕삭이 말하기를 「화는 이미 항복한 자를 죽이는 것보다 큰 것이 없으니, 이것이 곧 장군께서 후가 되지 못한 까닭입니다.」 하였다. 이광은 그렇다고 여겼고 듣는 자들도 그것을 믿었다. 후가 되지 못하는 것은 왕이 되지 못하는 것과 같다. 후가 되지 못한 것이 무슨 한이며, 왕이 되지 못한 것이 무슨 잘못이겠는가? 공자가 왕이 되지 못한 것을 논하는 자들은 잘못이 있다고 하지 않는데, 이광이 후가 되지 못한 것을 왕삭은 한이 있다고 하였다. 그렇다면 왕삭의 말은 논의의 실상을 잃은 것이다. 논하는 자들은 사람이 후에 봉해지는 데는 본래 천명이 있다고 여긴다. 천명의 표징은 골체(骨體)에 나타난다. 대장군 위청(衛青)이 건장궁(建章宮)에 있을 때 목에 칼을 찬 죄수[鉗徒]가 그의 관상을 보고 말하기를 「귀하게 되어 후에 봉해질 것이다.」 하였다. 뒤에 과연 공으로 만호후(萬戶侯)에 봉해졌다. 위청이 아직 공이 없었을 때 죄수가 그가 봉해질 증거를 보았던 것이다. 이로써 말하면 후에 봉해지는 데는 명이 있으니 사람의 행실로 얻을 수 있는 것이 아니다. 죄수의 말은 사실이어서 효험이 있었고, 왕삭의 말은 헛되어 증험이 없다.

多橫恣而不罹禍，順道而違福，王朔之說，白起自非、蒙恬自咎之類也。倉卒之世，以財利相劫殺者眾。同車共船，千里為商，至闊　之地，殺其人而并取其財，尸捐不收，骨暴不葬，在水為魚鱉之食，在土為螻蟻之糧；惰窳之人，不力農勉商，以積谷貨，遭歲飢饉，腹餓不飽，椎人若畜，割而食之，無君子小人，并為魚肉：人所不能知，吏所不能覺。千人以上，萬人以下，計一聚之中，生者百一，死者十九。可謂無道至痛甚矣，皆得陽達富厚安樂。天不責其無仁義之心，道相并殺；非其無力作而倉卒以人為食，加以渥禍，使之夭命，章其陰罪，明示世人，使知不可為非之驗，何哉？王朔之言，未必審然。

횡포하고 방자한 자가 많은데도 화를 입지 않고, 도를 따르는데도 복을 어기니, 왕삭의 설은 백기가 스스로 그르다 하고 몽염이 스스로 허물한 부류이다. 창졸간의 난세에는 재물과 이익 때문에 서로 위협하고 죽이는 자가 많다. 수레를 함께 타고 배를 함께 타 천 리 길에 장사를 하다가, 외지고 넓은 땅에 이르면 그 사람을 죽이고 그 재물을 아울러 빼앗으며, 시체를 버려 거두지 않고 뼈를 드러내 묻지 않으니, 물에 있으면 물고기와 자라의 먹이가 되고 흙에 있으면 땅강아지와 개미의 양식이 된다. 게으른 사람은 농사에 힘쓰고 장사에 애써 곡식과 재화를 쌓지 않다가 흉년의 기근을 만나면 배가 굶주려 차지 않으니, 사람을 가축처럼 쳐 죽여 베어 먹으며 군자와 소인을 가리지 않고 모두 어육으로 삼는다. 사람이 알 수 없고 관리가 깨달을 수 없다. 천 명 이상 만 명 이하가 [모인] 한 마을 가운데를 헤아려 보면 산 자는 백에 하나이고 죽은 자는 열에 아홉이다. 무도함이 지극하고 통탄함이 심하다 할 만한데도 모두 드러나게 출세하고 부유하며 안락함을 얻는다. 하늘이 그들의 인의(仁義) 없는 마음과 길에서 서로 아울러 죽인 것을 책망하지 않고, 힘써 일하지 않다가 창졸간에 사람을 먹이로 삼은 것을 그르다 하여 두터운 화를 더하여 그들로 하여금 명을 요절하게 하고 그 숨은 죄를 드러내어 세상 사람들에게 분명히 보여 그릇된 짓을 해서는 안 된다는 증험을 알게 하지 않는 것은 어째서인가? 왕삭의 말은 반드시 참으로 그렇지는 않다.

傳書w:李斯: 李斯妒同才，幽殺韓非於秦，後被車裂之罪，商鞅欺舊交，擒魏公子　，後受誅死禍。 彼欲言其賊賢欺交，故受患禍之報也。夫韓非何過而為李斯所幽，公子　何罪而為商鞅所擒？車裂誅死，賊賢欺交，幽死見擒，何以致之？如韓非、公子　有惡，天使李斯、商鞅報之，則李斯、商鞅為天奉誅，宜蒙其賞，不當受其禍。如韓非、公子無惡，非天所罰，李斯、商鞅不得幽擒。論者說曰：「韓非、公子　有陰惡伏罪，人不聞見，天獨知之，故受戮殃。」

전하는 책에 [말하기를], 이사(李斯)는 재주가 같은 이를 시기하여 진(秦)에서 한비(韓非)를 가두어 죽였다가 뒤에 거열(車裂)의 형벌을 받았고, 상앙(商鞅)은 옛 친구를 속여 위(魏)의 공자 앙(卬)을 사로잡았다가 뒤에 주살되어 죽는 화를 받았다고 한다. 저들은 그들이 현자를 해치고 친구를 속였으므로 환난과 화의 보답을 받았다고 말하려는 것이다. 한비는 무슨 허물이 있어서 이사에게 갇혔으며, 공자 앙은 무슨 죄가 있어서 상앙에게 사로잡혔는가? 거열과 주살은 현자를 해치고 친구를 속인 [보답]이라 하지만, 갇혀 죽고 사로잡힌 것은 무엇 때문에 불러온 것인가? 만약 한비와 공자 앙에게 악이 있어 하늘이 이사와 상앙으로 하여금 그들에게 갚게 하였다면, 이사와 상앙은 하늘을 받들어 주벌한 것이니 마땅히 그 상을 받아야지 그 화를 받아서는 안 된다. 만약 한비와 공자에게 악이 없어 하늘이 벌한 것이 아니라면 이사와 상앙은 [그들을] 가두고 사로잡을 수 없었을 것이다. 논하는 자는 말하기를 「한비와 공자 앙에게는 숨은 악과 감춰진 죄가 있어 사람들은 듣고 보지 못하였으나 하늘만이 홀로 알았으므로 죽임의 재앙을 받은 것이다.」라고 한다.

夫諸有罪之人，非賊賢則逆道。如賊賢，則被所賊者何負？如逆道，則被所逆之道何非？ 凡人窮達禍福之至，大之則命，小這則時。太公窮賤，遭周文而得封。甯戚隱厄，逢齊桓而見官。非窮賤隱厄有非，而得封見官有是也。窮達有時，遭遇有命也。太公、甯戚賢者也，尚可謂有非。聖人純道者也，虞舜為父弟所害，幾死再三；有遇唐堯，堯禪舜，立為帝。嘗見害，未有非；立為帝，未有是。前時未到，後則命時至也。案古人君臣困窮，後得達通，未必初有惡天禍其前，卒有善神佑其後也。一身之行，一行之操，結髪終死，前後無異。然一成一敗，一進一退，一窮一通，一全一壞，遭遇適然，命時當也。

무릇 죄가 있는 모든 사람은 현자를 해친 것이 아니면 도를 거스른 것이다. 만약 현자를 해쳤다면 해침을 당한 자는 무슨 잘못이 있는가? 만약 도를 거슬렀다면 거스름을 당한 도는 무엇이 그른가? 무릇 사람의 곤궁과 영달, 화와 복이 이르는 것은 크게는 명(命)이고 작게는 때[時]이다. 태공(太公)은 곤궁하고 미천하였으나 주 문왕을 만나 봉함을 얻었다. 영척(甯戚)은 숨어 곤액에 처하였으나 제 환공을 만나 벼슬을 받았다. 곤궁하고 미천하며 숨어 곤액에 처한 것에 그릇됨이 있고, 봉함을 얻고 벼슬을 받은 것에 옳음이 있어서가 아니다. 곤궁과 영달에는 때가 있고, 만남에는 명이 있는 것이다. 태공과 영척은 현자이니 오히려 그릇됨이 있었다고 말할 수 있다 치자. 성인은 도가 순수한 자인데, 우순(虞舜)은 아버지와 동생에게 해를 입어 거의 죽을 뻔한 것이 두세 번이었으나, 당요(唐堯)를 만나 요가 순에게 선양하여 제왕으로 세워졌다. 일찍이 해를 입은 것은 그릇됨이 있어서가 아니었고, 제왕으로 세워진 것은 옳음이 있어서가 아니었다. 앞서는 때가 이르지 않았고, 뒤에는 명과 때가 이른 것이다. 옛 임금과 신하가 곤궁하였다가 뒤에 영달한 것을 살펴보면, 반드시 처음에 악이 있어 하늘이 그 앞에 화를 내리고 마침내 선이 있어 신이 그 뒤를 도운 것은 아니다. 한 몸의 행실, 한 가지 행실의 지조는 머리를 묶을 때부터 죽을 때까지 앞뒤가 다르지 않다. 그런데도 한 번은 이루고 한 번은 패하며, 한 번은 나아가고 한 번은 물러나며, 한 번은 곤궁하고 한 번은 통달하며, 한 번은 온전하고 한 번은 무너지는 것은 만남이 마침 그러하고 명과 때가 맞았기 때문이다.