感감虛허篇편第제十십九구

儒者傳書言：堯之時，十日并出，萬物焦枯。堯上射十日，九日去，一日常出。此言虛也。夫人之射也，不過百步矢力盡矣。日之行也，行天星度。天之去人以萬里數，堯上射之，安能得日？使堯之時，天地相近不過百步，則堯射日，矢能及之；過百步，不能得也。假使堯時天地相近，堯射得之，猶不能傷日。傷日何肯去？何則？日，火也。使在地之火附一把矩，人從旁射之，雖中，安能滅之？地火不為見射而滅，天火何為見射而去？此欲言堯以精誠射之，精誠所加，金石為虧，蓋誠無堅則亦無遠矣。夫水與火，各一性也。能射火而滅之，則當射水而除之。洪水之時，流濫中國，為民大害。堯何不推精誠射而除之？堯能射日，使火不為害，不能射河，使水不為害。夫射水不能卻水，則知射日之語虛非實也。或曰：日，氣也。射雖不及，精誠滅之。夫天亦遠，使其為氣，則與日月同；使其為體，則與金石等。以堯之精誠滅日虧金石，上射日則能穿天乎？世稱桀、紂之惡，射天而地；譽高宗之德，政消桑谷。今堯不能以德滅十日，而必射之；是德不若高宗，惡與桀、紂同也。安能以精誠獲天之應也？

유자들이 전하는 책에 말하기를, 요(堯) 때에 열 개의 해가 함께 나와 만물이 타고 말랐다. 요가 위로 열 개의 해를 쏘니 아홉 해는 사라지고 한 해만 늘 나왔다고 한다. 이 말은 헛되다. 사람이 활을 쏘면 백 보를 넘지 않아 화살의 힘이 다한다. 해의 운행은 하늘의 별 도수(度數)를 따라 간다. 하늘은 사람과의 거리가 만 리로 헤아려지니, 요가 위로 쏜들 어찌 해를 맞힐 수 있겠는가? 가령 요의 때에 하늘과 땅이 서로 가까워 백 보를 넘지 않았다면 요가 해를 쏘아 화살이 닿을 수 있겠지만, 백 보를 넘으면 맞힐 수 없다. 가령 요의 때에 하늘과 땅이 서로 가까워 요가 쏘아 맞혔다 하더라도 오히려 해를 상하게 할 수는 없다. 해를 상하게 한들 어찌 [해가] 떠나려 하겠는가? 어째서인가? 해는 불이다. 땅에 있는 불이 한 줌의 횃불[炬]에 붙어 있을 때 사람이 곁에서 쏘면 비록 맞히더라도 어찌 그것을 끌 수 있겠는가? 땅의 불은 화살을 맞았다고 꺼지지 않는데, 하늘의 불이 어찌 화살을 맞았다고 떠나겠는가? 이는 요가 정성으로 쏘았으니 정성이 더해지면 쇠와 돌도 이지러진다는 것을 말하려는 것인데, 대개 정성은 견고함을 가리지 않으니 먼 것도 가리지 않는다는 것이다. 물과 불은 각기 하나의 성질이다. 불을 쏘아 끌 수 있다면 마땅히 물을 쏘아 없앨 수 있어야 한다. 홍수 때 [물이] 중국에 흘러넘쳐 백성에게 큰 해가 되었다. 요는 어찌하여 정성을 미루어 쏘아 그것을 없애지 않았는가? 요가 해를 쏘아 불로 하여금 해가 되지 않게 할 수 있었으면서, 황하를 쏘아 물로 하여금 해가 되지 않게 할 수는 없었다. 물을 쏘아 물을 물리칠 수 없다면 해를 쏘았다는 말은 헛되고 사실이 아님을 안다. 어떤 이는 말한다. 해는 기(氣)이니, 쏘아서 비록 닿지 않더라도 정성이 그것을 없앤다. 하늘 또한 멀다. 그것이 기라면 해·달과 같고, 그것이 형체라면 쇠·돌과 같다. 요의 정성으로 해를 없애고 쇠와 돌을 이지러뜨린다면, 위로 해를 쏘면 하늘을 뚫을 수 있겠는가? 세상은 걸·주의 악을 일컬어 하늘을 쏘고 땅을 매질하였다 하고, 고종의 덕을 기려 정치로 뽕나무와 닥나무를 없앴다 한다. 이제 요가 덕으로 열 개의 해를 없애지 못하고 반드시 쏘았다면, 이는 덕이 고종만 못하고 악이 걸·주와 같은 것이다. 어찌 정성으로 하늘의 응답을 얻을 수 있겠는가?

傳書言：武王伐紂，渡孟津，陽侯之波逆流而擊，疾風晦冥，人馬不見。於是武王左操黃鉞，右執白旄，目而麾之曰：「余在，天下誰敢害吾意者。」於是風霽波罷。此言虛也。武王渡孟津時，士眾喜樂，前歌後舞。天人同應，人喜天怒，非實宜也。前歌後舞，未必其實。麾風而止之，跡近為虛。夫風者，氣也；論者以為天地之號令也。武王誅紂是乎，天當安靜以佑之；如誅紂非乎，而天風者，怒也。武王不奉天令，求索己過，目言曰「余在，天下誰敢害吾者」，重天怒、增己之惡也，風何肯止？父母怒，子不改過，目大言，父母肯貰之乎？如風天所為，禍氣自然，是亦無知，不可目麾之故止。夫風猶雨也，使武王目以旄麾雨而止之乎！武王不能止雨，則亦不能止風。或時武王適麾之，風偶自止，世褒武王之德，則謂武王能止風矣。

전하는 책에 말하기를, 무왕(武王)이 주(紂)를 정벌하러 맹진(孟津)을 건널 때 양후(陽侯)의 물결이 거슬러 흘러 들이치고, 거센 바람이 불어 어두워 사람과 말이 보이지 않았다. 이에 무왕이 왼손에 황월(黃鉞)을 쥐고 오른손에 백모(白旄)를 잡고 눈을 부릅뜨고 휘두르며 말하기를 「내가 있으니 천하에 누가 감히 나의 뜻을 해치겠는가.」 하였다. 이에 바람이 개고 물결이 잦아들었다고 한다. 이 말은 헛되다. 무왕이 맹진을 건널 때 군사들이 기뻐하고 즐거워하여 앞에서 노래하고 뒤에서 춤추었다. 하늘과 사람은 함께 응하니, 사람이 기뻐하는데 하늘이 노하는 것은 실로 마땅하지 않다. 앞에서 노래하고 뒤에서 춤추었다는 것도 반드시 사실은 아니다. 바람을 향해 휘둘러 멈추게 하였다는 것은 행적이 헛된 데 가깝다. 바람은 기이니, 논하는 자들은 천지의 호령이라 여긴다. 무왕이 주를 주살한 것이 옳다면 하늘은 마땅히 편안하고 고요하게 하여 그를 도왔을 것이고, 만약 주를 주살한 것이 그르다면 하늘의 바람은 노여움이다. 무왕이 하늘의 명을 받들어 자기의 허물을 찾지 않고 눈을 부릅뜨고 「내가 있으니 천하에 누가 감히 나를 해치겠는가」라고 말하였다면, 하늘의 노여움을 거듭하고 자기의 악을 더한 것이니 바람이 어찌 멈추려 하겠는가? 부모가 노하였는데 자식이 허물을 고치지 않고 눈을 부릅뜨고 큰소리친다면 부모가 그를 용서하려 하겠는가? 만약 바람이 하늘이 하는 바가 아니고 화의 기운이 저절로 그러한 것이라면, 이 또한 앎이 없으니 눈을 부릅뜨고 휘두른다고 멈출 수 없다. 바람은 비와 같으니, 무왕으로 하여금 눈을 부릅뜨고 깃발로 비를 휘둘러 멈추게 할 수 있겠는가! 무왕이 비를 멈출 수 없다면 바람도 멈출 수 없다. 혹 무왕이 마침 휘둘렀을 때 바람이 우연히 스스로 멈추었는데, 세상이 무왕의 덕을 기려 무왕이 바람을 멈출 수 있었다고 일컬었을 것이다.

傳書言：魯〔陽〕公與韓戰，戰酣日暮，公援戈而麾之，日為之反三舍。 此言虛也。凡人能以精誠感動天，專心一意，委務積神，精通於天，天為變動，然尚未可謂然。〔陽〕公志在戰，為日暮一麾，安能令日反？使聖人麾日，日終之反。〔陽〕公何人，而使日反乎！《鴻范》曰：「星有好風，星有好雨。日月之行，則有冬有夏。月之從星，則有風雨。」夫星與日月同精，日月不從星，星輒復變。明日月行有常度，不得從星之好惡也，安得從〔陽〕公之所欲？星之在天也，為日月舍，猶地有郵亭，為長吏廨也。二十八舍有分度，一舍十度，或增或減。

전하는 책에 말하기를, 노양공(魯陽公)이 한(韓)과 싸우는데 싸움이 한창일 때 해가 저물자 노양공이 창을 당겨 휘두르니 해가 그를 위해 3사(舍)를 되돌아갔다고 한다. 이 말은 헛되다. 무릇 사람이 정성으로 하늘을 감동시킬 수 있는 것은, 마음을 오로지하고 뜻을 하나로 하며 일을 맡기고 정신을 쌓아 정성이 하늘에 통하면 하늘이 그를 위해 변동한다는 것이나, 그래도 오히려 그렇다고 할 수 없다. 노양공은 뜻이 싸움에 있어 해가 저물어 한 번 휘둘렀을 뿐인데 어찌 해로 하여금 되돌아가게 할 수 있겠는가? 성인이 해를 휘두르더라도 해는 끝내 되돌아가지 않을 것이다. 노양공이 어떤 사람이기에 해로 하여금 되돌아가게 하겠는가! 「홍범(鴻范)」에 이르기를 「별 가운데 바람을 좋아하는 별이 있고 비를 좋아하는 별이 있다. 해와 달의 운행에 따라 겨울이 있고 여름이 있다. 달이 별을 따르면 바람과 비가 있다.」라고 하였다. 별은 해·달과 정기가 같은데, 해와 달이 별을 따르지 않으면 별이 곧 다시 변한다. [이는] 해와 달의 운행에 일정한 도수가 있어 별의 좋아하고 싫어함을 따를 수 없음을 밝힌 것이니, 어찌 노양공이 바라는 바를 따를 수 있겠는가? 별이 하늘에 있는 것은 해와 달의 사(舍)가 되니, 땅에 우정(郵亭)이 있어 장리(長吏)의 관사가 되는 것과 같다. 28사(舍)에는 나뉜 도수가 있어, 1사는 10도인데 혹 늘기도 하고 혹 줄기도 한다.

言日反三舍，乃三十度也。日，日行一度。一麾之間，反三十日時所在度也。如謂舍為度，三度亦三日行也。一麾之間，令日卻三日也。宋景公推誠，出三善言，熒惑徙三舍。實論者猶謂之虛。〔陽〕公爭斗，惡日之暮，以此一戈麾，無誠心善言，日為之反，殆非其意哉！且日，火也，聖人麾火，終不能卻；〔陽〕公麾日，安能使反？或時戰時日正卯，戰迷，謂日之暮，麾之轉左，曲道日若卻。世好神怪，因謂之反，不道所謂也。

해가 3사를 되돌아갔다고 말하면 곧 30도이다. 해는 하루에 1도를 간다. 한 번 휘두르는 사이에 30일 전에 있던 도수로 되돌아간 것이다. 만약 사를 도라고 한다면 3도 역시 사흘의 운행이다. 한 번 휘두르는 사이에 해로 하여금 사흘을 물러나게 한 것이다. 송 경공은 정성을 미루어 세 가지 선한 말을 하여 형혹이 3사를 옮겼다. 실상을 논하는 자는 오히려 그것을 헛되다고 한다. 노양공은 다투어 싸우다가 해가 저무는 것을 싫어하여 이 한 번의 창 휘두름으로, 정성스러운 마음과 선한 말도 없이 해가 그를 위해 되돌아갔다니, 아마 그 뜻이 아닐 것이다! 또 해는 불이니, 성인이 불을 휘둘러도 끝내 물리칠 수 없는데, 노양공이 해를 휘두른들 어찌 되돌아가게 할 수 있겠는가? 혹 싸울 때 해가 바로 묘(卯)[방]에 있었는데 싸우다 [방향을] 헷갈려 해가 저문다고 여기고 휘두르며 왼쪽으로 돌았으니, 길을 굽게 돌아 해가 물러난 것처럼 보였을 것이다. 세상이 신괴한 것을 좋아하여 그로 인해 [해가] 되돌아갔다고 하고, 그 까닭은 말하지 않은 것이다.

傳書言：荊軻為燕子謀刺秦王，白虹貫日。衛先生為秦畫長平之事，太白蝕昴。此言精感天，天為變動也。夫言白虹貫日，太白蝕昴，實也。言荊軻之謀，衛先生之畫，感動皇天，故白虹貫日，太白蝕昴者，虛也。夫以箸撞鐘，以算擊鼓，不能鳴者，所用撞擊之者，小也。今人之形不過七尺，以七尺形中精神，欲有所為，雖積銳意，猶箸撞鐘、算擊鼓也，安能動天？精非不誠，所用動者小也。且所欲害者人也，人不動，天反動乎！問曰：「人之害氣，能相動乎？」曰：「不能！」「豫讓欲害趙襄子，襄子心動。貫高欲篡高祖，高祖亦心動。二子懷精，故兩主振感。」曰：「禍變且至，身自有怪，非適人所能動也。何以驗之？時或遭狂人於途，以刃加己，狂人未必念害己身也，然而己身先時已有妖怪矣。由此言之，妖怪之至，禍變自凶之象，非欲害己者之所為也。且凶之人卜得惡兆，筮得凶卦，出門見之吉，占危睹禍氣，禍氣見於面，猶白虹太白見於天也。變見於天，妖出於人，上下適然，自相應也。」

전하는 책에 말하기를, 형가가 연 태자를 위해 진왕을 찌를 계책을 세우자 흰 무지개가 해를 꿰뚫었고, 위선생(衛先生)이 진을 위해 장평(長平)의 일을 계획하자 태백이 묘수(昴宿)를 가렸다고 한다. 이는 정성이 하늘을 감동시켜 하늘이 그를 위해 변동하였다는 말이다. 흰 무지개가 해를 꿰뚫고 태백이 묘수를 가렸다고 말하는 것은 사실이다. 형가의 계책과 위선생의 계획이 황천을 감동시켰으므로 흰 무지개가 해를 꿰뚫고 태백이 묘수를 가렸다고 말하는 것은 헛되다. 젓가락으로 종을 치고 산가지로 북을 쳐서 울리지 못하는 것은, 치는 데 쓰는 것이 작기 때문이다. 이제 사람의 형체는 일곱 자를 넘지 않으니, 일곱 자의 형체 속의 정신으로 무엇을 하고자 하면 비록 날카로운 뜻을 쌓더라도 젓가락으로 종을 치고 산가지로 북을 치는 것과 같으니 어찌 하늘을 움직이겠는가? 정성이 성실하지 않은 것이 아니라 움직이는 데 쓰는 것이 작기 때문이다. 또 해치려는 대상은 사람인데, 사람은 움직이지 않고 하늘이 도리어 움직이겠는가! 묻기를 「사람의 해치려는 기운이 서로 움직일 수 있는가?」 하니, 답하기를 「할 수 없다!」 하였다. [묻기를] 「예양(豫讓)이 조양자(趙襄子)를 해치려 하자 양자의 마음이 움직였다. 관고(貫高)가 고조를 시해하려 하자 고조도 마음이 움직였다. 두 사람이 정성을 품었으므로 두 군주가 떨려 감응한 것이다.」 하니, 답하기를 「화변(禍變)이 장차 이르려 하면 몸에 저절로 괴이한 일이 있는 것이지, 마침 [해치려는] 사람이 움직일 수 있는 것이 아니다. 무엇으로 증험하는가? 때로 길에서 미친 사람을 만나 [그가] 칼날을 자기에게 들이대는데, 미친 사람은 반드시 자기 몸을 해치려고 생각한 것이 아니지만 자기 몸에는 그 전에 이미 요괴한 일이 있었다. 이로써 말하면 요괴가 이르는 것은 화변이 저절로 흉해질 조짐이지, 자기를 해치려는 자가 하는 것이 아니다. 또 흉해질 사람은 거북점을 치면 나쁜 조짐을 얻고 시초점을 치면 흉한 괘를 얻으며, 문을 나서면 [흉한 것을] 보고, 위태로움을 점치면 화의 기운을 보니, 화의 기운이 얼굴에 나타나는 것은 흰 무지개와 태백이 하늘에 나타나는 것과 같다. 변화가 하늘에 나타나고 요괴가 사람에게 나오는 것은 위와 아래가 마침 그러하여 저절로 서로 응하는 것이다.」 하였다.

傳書言：燕太子丹朝於秦，不得去，從秦王求歸。秦王執留之，與之誓曰：「使日再中，天雨粟，令烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足，乃得歸。」當此之時，天地佑之，日為再中，天雨粟，烏白頭，馬生角，廚門木象生肉足。秦王以為聖，乃歸之。此言虛也。燕太子丹何人，而能動天？聖人之拘，不能動天，太子丹賢者也，何能致此！夫天能佑太子，生諸瑞以免其身，則能和秦王之意以解其難。見拘一事而易，生瑞五事而難。舍一事之易，為五事之難，何天之不憚勞也？湯困夏台，文王拘里，孔子厄陳、蔡。三聖之困，天不能佑，使拘之者睹佑知聖，出而尊厚之。或曰：「拘三聖者不與〔之〕誓，三聖心不願，故佑聖之瑞無因而至。天之佑人，猶借人以物器矣。人不求索，則弗與也。」曰：「太子願天下瑞之時，豈有語言乎！」心願而已。然湯閉於夏台，文王拘於里，時心亦願出；孔子厄陳、蔡，心願食。天何不令夏台、里關鑰毀敗，湯、文涉出；雨粟陳、蔡，孔子食飽乎？太史公曰：「世稱太子丹之令天雨粟、馬生角，大抵皆虛言也。」太史公書漢世實事之人，而云虛言，近非實也。

전하는 책에 말하기를, 연 태자 단이 진에 조회하였다가 떠나지 못하자 진왕에게 돌아가기를 청하였다. 진왕이 그를 붙잡아 두고 그와 맹세하기를 「해가 다시 중천에 오고, 하늘이 조[粟]를 비처럼 내리고, 까마귀의 머리가 희어지고, 말에게 뿔이 나고, 부엌문의 나무 조각상에 살로 된 발이 나면 돌아갈 수 있다.」 하였다. 이때 천지가 그를 도와 해가 다시 중천에 오고, 하늘이 조를 비처럼 내리고, 까마귀의 머리가 희어지고, 말에게 뿔이 나고, 부엌문의 나무 조각상에 살로 된 발이 났다. 진왕이 성스럽다 여겨 이에 그를 돌려보냈다고 한다. 이 말은 헛되다. 연 태자 단이 어떤 사람이기에 하늘을 움직일 수 있겠는가? 성인이 붙잡혀도 하늘을 움직이지 못하였는데, 태자 단은 현자일 뿐이니 어찌 이를 이룰 수 있겠는가! 하늘이 태자를 도와 여러 상서를 내어 그 몸을 면하게 할 수 있었다면, [차라리] 진왕의 뜻을 누그러뜨려 그 어려움을 풀어 줄 수 있었을 것이다. 붙잡힘[을 풀어 주는 것]은 한 가지 일이라 쉽고, 상서를 내는 것은 다섯 가지 일이라 어렵다. 한 가지 일의 쉬움을 버리고 다섯 가지 일의 어려움을 하니, 어찌 하늘이 수고로움을 꺼리지 않는가? 탕(湯)은 하대(夏台)에 갇히고, 문왕은 유리(羑里)에 구금되고, 공자는 진(陳)·채(蔡)에서 곤액을 당하였다. 세 성인의 곤경에 하늘은 [그들을] 도와서 그들을 붙잡은 자로 하여금 도움을 보고 성스러움을 알아 내보내 높이고 후대하게 하지 못하였다. 어떤 이는 말한다. 「세 성인을 붙잡은 자는 그들과 맹세하지 않았고, 세 성인의 마음도 바라지 않았으므로 성인을 돕는 상서가 이를 까닭이 없었다. 하늘이 사람을 돕는 것은 남에게 물건과 그릇을 빌려주는 것과 같다. 남이 구하지 않으면 주지 않는다.」 답하기를 「태자가 하늘이 상서를 내리기를 바랄 때 어찌 말로 하였겠는가!」 마음으로 바랐을 뿐이다. 그런데 탕이 하대에 갇히고 문왕이 유리에 구금되었을 때 마음으로 또한 나가기를 바랐고, 공자가 진·채에서 곤액을 당할 때 마음으로 먹기를 바랐다. 하늘은 어찌하여 하대와 유리의 빗장과 자물쇠를 부수어 탕과 문왕이 걸어 나오게 하고, 진·채에 조를 비처럼 내려 공자가 배불리 먹게 하지 않았는가? 태사공(太史公)이 말하기를 「세상에서 태자 단이 하늘로 하여금 조를 비처럼 내리게 하고 말에게 뿔이 나게 하였다고 일컫는 것은 대체로 모두 헛된 말이다.」라고 하였다. 태사공은 한(漢)대에 실제 일을 기록한 사람인데 헛된 말이라 하였으니, [그 이야기는] 사실이 아님에 가깝다.

傳書言：杞梁氏之妻向城而哭，城為之崩。 此言杞梁從軍不還，其妻痛之，向城而哭，至誠悲痛，精氣動城，故城為之崩也。夫言向城而哭者，實也。城為之崩者，虛也。夫人哭悲莫過雍門子。雍門子哭對孟嘗君，孟嘗君為之於邑。蓋哭之精誠，故對向之者淒愴感動也。夫雍門子能動孟嘗之心，不能感孟嘗衣者，衣不知惻怛，不以人心相關通也。今城，土也。土猶衣也，無心腹之藏，安能為悲哭感動而崩？使至誠之聲能動城土，則其對林木哭，能折草破木乎？向水火而泣，能涌水滅火乎？夫草木水火與土無異，然杞梁之妻不能崩城，明矣。或時城適自崩，杞梁妻適哭。下世好虛，不原其實，故崩城之名，至今不滅。

전하는 책에 말하기를, 기량씨(杞梁氏)의 아내가 성을 향해 곡하니 성이 그를 위해 무너졌다고 한다. 이는 기량이 종군하였다가 돌아오지 않자 그 아내가 애통히 여겨 성을 향해 곡하였는데, 지극한 정성과 슬픔으로 정기가 성을 움직였으므로 성이 그를 위해 무너졌다는 말이다. 성을 향해 곡하였다고 말하는 것은 사실이다. 성이 그를 위해 무너졌다는 것은 헛되다. 사람의 곡이 슬프기로는 옹문자(雍門子)를 넘는 이가 없다. 옹문자가 맹상군(孟嘗君)을 마주하여 곡하자 맹상군이 그 때문에 흐느꼈다. 대개 곡의 정성 때문에 그것을 마주한 자가 처량하고 슬퍼 감동한 것이다. 옹문자는 맹상군의 마음을 움직일 수 있었으나 맹상군의 옷을 감동시킬 수는 없었으니, 옷은 측은함을 알지 못하여 사람의 마음과 서로 통하지 않기 때문이다. 이제 성은 흙이다. 흙은 옷과 같아 마음과 배 속의 장부가 없으니, 어찌 슬픈 곡 때문에 감동하여 무너지겠는가? 만약 지극한 정성의 소리가 성의 흙을 움직일 수 있다면, 숲의 나무를 마주하여 곡하면 풀을 꺾고 나무를 쪼갤 수 있겠는가? 물과 불을 향해 울면 물을 솟구치게 하고 불을 끌 수 있겠는가? 풀·나무·물·불은 흙과 다르지 않으니, 그렇다면 기량의 아내가 성을 무너뜨릴 수 없었음은 분명하다. 혹 성이 마침 스스로 무너졌고 기량의 아내가 마침 곡하였을 것이다. 후세가 헛된 것을 좋아하여 그 실상을 따지지 않았으므로 성을 무너뜨렸다는 이름이 지금까지 사라지지 않은 것이다.

傳書言：鄒衍無罪，見拘於燕，當夏五月，仰天而嘆，天為隕霜。此與杞梁之妻哭而崩城，無以異也。言其無罪見拘，當夏仰天而嘆，實也。言天為之雨霜，虛也。 夫萬人舉口并解吁嗟，猶未能感天，皺衍一人冤而壹嘆，安能下霜？鄒衍之冤不過曾子、伯奇。曾子見疑而吟，伯奇被逐而歌。疑、〔逐〕與拘同。吟、歌與嘆等。曾子、伯奇不能致寒，鄒衍何人，獨能雨霜？被逐之冤，尚未足言。申生伏劍，子胥刎頸。實孝而賜死，誠忠而被誅。且臨死時皆有聲辭，聲辭出口，與仰天嘆無異。天不為二子感動，獨為鄒衍動，豈天痛見拘，不悲流血哉！

전하는 책에 말하기를, 추연(鄒衍)이 죄 없이 연(燕)에서 구금되자 여름 5월에 하늘을 우러러 탄식하니 하늘이 그를 위해 서리를 내렸다고 한다. 이는 기량의 아내가 곡하여 성이 무너진 것과 다를 바 없다. 그가 죄 없이 구금되어 여름에 하늘을 우러러 탄식하였다고 말하는 것은 사실이다. 하늘이 그를 위해 서리를 내렸다고 말하는 것은 헛되다. 만 사람이 입을 모아 함께 탄식하여도 오히려 하늘을 감동시킬 수 없는데, 추연 한 사람이 억울하여 한 번 탄식한 것으로 어찌 서리를 내리게 하겠는가? 추연의 억울함은 증자(曾子)·백기(伯奇)를 넘지 않는다. 증자는 의심을 받아 읊조렸고, 백기는 쫓겨나 노래하였다. 의심받고 쫓겨난 것은 구금된 것과 같다. 읊조림과 노래는 탄식과 같다. 증자와 백기도 추위를 불러오지 못하였는데 추연이 어떤 사람이기에 홀로 서리를 내리게 하겠는가? 쫓겨난 억울함은 오히려 말할 거리도 되지 않는다. 신생(申生)은 칼에 엎어지고, 오자서는 목을 찔렀다. 실로 효성스러웠으나 죽음을 받고, 진실로 충성스러웠으나 주살되었다. 또 죽음에 임할 때 모두 소리 내어 한 말이 있었으니, 소리 내어 한 말이 입에서 나온 것은 하늘을 우러러 탄식한 것과 다를 바 없다. 하늘은 두 사람을 위해서는 감동하지 않고 유독 추연을 위해서만 움직였으니, 어찌 하늘이 구금된 것은 애통히 여기고 피 흘린 것은 슬퍼하지 않는다는 말인가!

〔何其〕冤痛相似而感動不同也？夫一炬火一鑊水，終日不能熱也；倚一尺冰置庖廚中，終夜不能寒也。何則？微小之感不能動大巨也。今鄒衍之嘆，不過如一炬尺冰，而皇天巨大，不徒鑊水庖廚之丑類也。一仰天嘆，天為隕霜。何天之易感，霜之易降也？夫哀與樂同，喜與怒均。衍興怨痛，使天下霜。使衍蒙非望之賞，仰天而笑，能以冬時使天熱乎？變復之家曰：「人君秋賞則溫，夏罰則寒。」寒不累時則霜不降，溫不兼日則冰不釋。一夫冤而一嘆，天輒下霜，何氣之易變，時之易轉也！寒溫自有時，不合變復之家。且從變復之說，或時燕王好用刑，寒氣應至；而衍囚拘而嘆，嘆時霜適自下。世見適嘆而霜下，則謂鄒衍嘆之致也。

어찌 그 억울함과 애통함은 서로 비슷한데 감동시킴은 같지 않은가? 한 자루 횃불로 한 가마솥의 물을 [데워도] 종일토록 뜨겁게 할 수 없고, 한 자 얼음을 부엌 안에 두어도 밤새도록 차게 할 수 없다. 어째서인가? 미미하고 작은 감응은 크고 거대한 것을 움직일 수 없기 때문이다. 이제 추연의 탄식은 한 자루 횃불이나 한 자 얼음에 지나지 않는데, 황천은 거대하여 가마솥의 물이나 부엌 같은 따위가 아니다. 한 번 하늘을 우러러 탄식하였는데 하늘이 그를 위해 서리를 내렸다니, 어찌 하늘은 그리 쉽게 감응하고 서리는 그리 쉽게 내리는가? 슬픔은 즐거움과 같고 기쁨은 노여움과 같다. 추연이 원한과 애통함을 일으켜 하늘로 하여금 서리를 내리게 하였다면, 만약 추연이 뜻밖의 상을 받아 하늘을 우러러 웃는다면 겨울에 하늘로 하여금 뜨겁게 할 수 있겠는가? 변복(變復)의 학파는 「임금이 가을에 상을 주면 따뜻해지고, 여름에 벌을 주면 추워진다.」라고 한다. 추위가 [여러] 때에 걸쳐 쌓이지 않으면 서리가 내리지 않고, 따뜻함이 여러 날 겹치지 않으면 얼음이 녹지 않는다. 한 사내가 억울하여 한 번 탄식하자 하늘이 곧 서리를 내린다니, 어찌 기는 그리 쉽게 변하고 계절은 그리 쉽게 바뀌는가! 추위와 따뜻함은 저절로 때가 있으니 변복의 학파[의 말]과 맞지 않는다. 또 변복의 설을 따르더라도, 혹 연왕이 형벌 쓰기를 좋아하여 찬 기운이 응하여 이르렀는데, 추연이 구금되어 탄식하였고 탄식할 때 서리가 마침 저절로 내렸을 것이다. 세상은 마침 탄식하였을 때 서리가 내린 것을 보고, 추연의 탄식이 불러온 것이라고 일컬은 것이다.

如木為風，雨與風俱。三尺之木，數弦之聲，感動天地，何其神也！此復一哭崩城、一嘆下霜之類也。師曠能鼓《清角》，必有所受，非能質性生出之也。其初受學之時，宿昔習弄，非直一再奏也。審如傳書之言，師曠學《清角》時，風雨當至也。

전하는 책에 말하기를, 사광(師曠)이 「백설(白雪)」의 곡을 연주하자 신령한 존재가 내려오고 바람과 비가 갑자기 몰아쳤으며, 평공(平公)이 그로 인해 고질병[癃病]에 걸리고 진(晉)나라는 땅이 붉게 메말랐다고 한다. 어떤 이는 말하기를, 사광이 「청각(清角)」의 곡을 한 번 연주하자 구름이 서북쪽에서 일어났고, 두 번 연주하자 큰바람이 이르고 큰비가 뒤따라 휘장을 찢고 제기[俎豆]를 깨뜨리며 행랑의 기와를 떨어뜨리니 앉아 있던 자들이 흩어져 달아났다. 평공은 두려워하여 행랑채에 엎드렸고, 진나라는 크게 가물어 3년 동안 땅이 붉게 메말랐으며 평공은 고질병에 걸렸다고 한다. 「백설」과 「청각」은 혹 같은 곡에 이름만 다른 것이니, 그 화와 패망은 같은 실상이다. 전하는 책을 지은 이들은 이를 실어 옳다고 여기고, 세속은 보고서 믿어 그렇다고 여긴다. 그 실상을 따져 살펴보면 아마 헛된 말일 것이다. 「청각」은 어떤 음의 소리이기에 이를 불러왔는가? 「청각」은 목(木)의 음이므로 바람과 비를 불러온 것이니, 목은 바람이 되고 비는 바람과 함께 [온다는 것이다]. 석 자 길이의 나무[로 만든 악기]와 몇 줄의 현 소리가 천지를 감동시켰다니 어찌 그리 신령한가! 이는 다시 한 번 곡하여 성을 무너뜨리고 한 번 탄식하여 서리를 내리게 한 부류이다. 사광이 「청각」을 연주할 수 있었던 것은 반드시 배운 바가 있어서이지, 타고난 본성으로 만들어 낼 수 있었던 것이 아니다. 그가 처음 배울 때 밤낮으로 익히고 연주하였으니 다만 한두 번 연주한 것이 아니다. 참으로 전하는 책의 말과 같다면, 사광이 「청각」을 배울 때 바람과 비가 마땅히 이르렀어야 한다.

傳書言：瓠芭鼓瑟，淵魚出聽；師曠鼓琴，六馬仰秣。或言：師曠鼓《清角》，一奏之，有玄鶴二八自南方來，集於廊門之危；再奏之而列；三奏之，延頸而鳴，舒翼而舞，音中宮商之聲，聲吁於天。平公大悅，坐者皆喜。《尚書》曰："擊石拊石，百獸率舞。"此雖奇怪，然尚可信。何則？鳥獸好悲聲，耳與人耳同也。禽獸見人〔之〕食，亦欲食之；聞人之樂，何為不樂？然而魚聽、仰秣、玄鶴延頸、百獸率舞，蓋且其實。風雨之至、晉國大旱、赤地三年、平公癃病，殆虛言也。或時奏《清角》時，天偶風雨、風雨之後，晉國適旱；平公好樂，喜笑過度，偶發癃病。傳書之家，信以為然，世人觀見，遂以為實。實者樂聲不能致此。何以驗之？風雨暴至，是陰陽亂也。樂能亂陰陽，則亦能調陰陽也。王者何須修身正行，擴施善政？使鼓調陰陽之曲，和氣自至，太平自立矣。

전하는 책에 말하기를, 호파(瓠芭)가 슬(瑟)을 타자 연못의 물고기가 나와서 듣고, 사광이 금(琴)을 타자 여섯 마리 말이 [꼴을 먹다가] 고개를 들었다고 한다. 어떤 이는 말하기를, 사광이 「청각」을 한 번 연주하자 검은 학 열여섯 마리가 남쪽에서 날아와 행랑문의 용마루에 모였고, 두 번 연주하자 줄지어 늘어섰으며, 세 번 연주하자 목을 길게 빼고 울며 날개를 펴고 춤추니 소리가 궁(宮)·상(商)의 음에 맞아 그 소리가 하늘에 울렸다. 평공이 크게 기뻐하고 앉은 자들이 모두 기뻐하였다고 한다. 『상서』에 이르기를 「경쇠를 치고 두드리니 온갖 짐승이 이끌려 춤추었다.」라고 하였다. 이는 비록 기괴하지만 오히려 믿을 만하다. 어째서인가? 새와 짐승은 슬픈 소리를 좋아하고, 귀가 사람의 귀와 같기 때문이다. 짐승은 사람이 먹는 것을 보면 역시 먹고 싶어 하니, 사람의 음악을 들으면 어찌 즐거워하지 않겠는가? 그러므로 물고기가 듣고, 말이 고개를 들고, 검은 학이 목을 빼고, 온갖 짐승이 이끌려 춤춘 것은 아마 그 실상일 것이다. 바람과 비가 이르고, 진나라가 크게 가물어 3년 동안 땅이 붉게 메마르고, 평공이 고질병에 걸렸다는 것은 아마 헛된 말일 것이다. 혹 「청각」을 연주할 때 하늘에 우연히 바람과 비가 있었고, 바람과 비가 있은 뒤 진나라가 마침 가물었으며, 평공은 음악을 좋아하여 기뻐 웃음이 지나쳐 우연히 고질병이 생겼을 것이다. 전하는 책을 지은 이들은 믿어 그렇다고 여기고, 세상 사람들은 보고서 마침내 사실로 여겼다. 실상은 음악 소리가 이를 불러올 수 없다. 무엇으로 증험하는가? 바람과 비가 갑자기 이르는 것은 음양이 어지러운 것이다. 음악이 음양을 어지럽힐 수 있다면 또한 음양을 조화시킬 수도 있다. [그렇다면] 왕자는 어찌 몸을 닦고 행실을 바르게 하며 선한 정치를 넓게 베풀 필요가 있겠는가? 음양을 조화시키는 곡을 연주하게 하면 조화로운 기가 저절로 이르고 태평이 저절로 이루어질 것이다.

傳書言：湯遭七年旱，以身禱於桑林，自責以六過，天乃雨。或言：五年。禱辭曰：余一人有罪，無及萬夫。萬夫有罪，在余一人。〔無〕以一人不敏，使上帝鬼神傷民之命。於是剪其髪，麗其手，自以為牲，用祈福於上帝。上帝甚說，時雨乃至。言湯以身禱於桑林自責，若言剪髪麗手，自以為牲，用祈福於上帝，實也。言雨至，為湯自責以身禱之故，殆虛言也。孔子疾病，子路請禱。孔子曰："有諸？"子路曰："有之。

전하는 책에 말하기를, 탕이 7년의 가뭄을 만나 몸소 상림(桑林)에서 기도하며 여섯 가지 허물로 스스로를 책망하자 하늘이 이에 비를 내렸다고 한다. 어떤 이는 5년이라 한다. 기도문에 이르기를 「나 한 사람에게 죄가 있으니 만백성에게 미치지 않게 하소서. 만백성에게 죄가 있다면 그것은 나 한 사람에게 있습니다. 한 사람의 불민함 때문에 상제와 귀신으로 하여금 백성의 목숨을 상하게 하지 마소서.」라고 하였다. 이에 그 머리털을 자르고 그 손을 묶어 스스로 희생(犧牲)이 되어 상제에게 복을 빌었다. 상제가 매우 기뻐하여 때맞은 비가 이에 이르렀다고 한다. 탕이 몸소 상림에서 기도하며 스스로 책망하였다는 것과, 머리털을 자르고 손을 묶어 스스로 희생이 되어 상제에게 복을 빌었다고 말하는 것은 사실이다. 비가 이른 것이 탕이 스스로 책망하고 몸소 기도하였기 때문이라고 말하는 것은 아마 헛된 말일 것이다. 공자가 병이 들자 자로(子路)가 기도하기를 청하였다. 공자가 말하기를 「그런 [예가] 있느냐?」 하니, 자로가 말하기를 「있습니다.

誄曰：禱爾於上下神祗。"孔子曰："丘之禱久矣。"聖人修身正行，素禱之日久，天地鬼神知其無罪，故曰禱久矣。《易》曰："大人與天地合其德，與日月合其明，與四時合其敘，與鬼神合其吉凶。"此言聖人與天地、鬼神同德行也。即須禱以得福，是不同也。湯與孔子俱聖人也，皆素禱之日久。孔子不使子路禱以治病，湯何能以禱得雨？孔子素禱，身猶疾病。湯亦素禱，歲猶大旱。然則天地之有水旱，猶人之有疾病也。疾病不可以自責除，水旱不可以禱謝去，明矣。湯之致旱，以過乎？是不與天地同德也。今不以過致旱乎？自責禱謝，亦無益也。人形長七尺，形中有五常，有癉熱之病，深自克責，猶不能愈，況以廣大之天，自有水旱之變。湯用七尺之形，形中之誠，自責禱謝，安能得雨邪？人在層台之上，人從層台下叩頭，求請台上之物。台上之人聞其言，則怜而與之；如不聞其言，雖至誠區區，終無得也。夫天去人，非徒層台之高也，湯雖自責，天安能聞知而與之雨乎？夫旱，火變也；湛，水異也。堯遭洪水，可謂湛矣。堯不自責以身禱祈，必舜、禹治之，知水變必須治也。除湛不以禱祈，除旱亦宜如之。由此言之，湯之禱祈不能得雨。或時旱久，時當自雨；湯以旱久，亦適自責。世人見雨之下，隨湯自責而至，則謂湯以禱祈得雨矣。

뇌문(誄文)에 이르기를 '너를 위해 위아래의 천신과 지기(地祇)께 기도한다.'라고 하였습니다.」 하니, 공자가 말하기를 「나[丘]는 기도한 지 오래되었다.」라고 하였다. 성인은 몸을 닦고 행실을 바르게 하여 평소에 기도한 날이 오래되었으니, 천지와 귀신이 그에게 죄가 없음을 알므로 기도한 지 오래되었다고 한 것이다. 『역(易)』에 이르기를 「대인(大人)은 천지와 그 덕을 합하고, 해·달과 그 밝음을 합하고, 사시(四時)와 그 차례를 합하고, 귀신과 그 길흉을 합한다.」라고 하였다. 이는 성인이 천지·귀신과 덕행이 같음을 말한 것이다. 만약 기도해야 복을 얻는다면 이는 같지 않은 것이다. 탕과 공자는 모두 성인이니 모두 평소에 기도한 날이 오래되었다. 공자는 자로로 하여금 기도하여 병을 고치게 하지 않았는데, 탕이 어찌 기도로 비를 얻을 수 있었겠는가? 공자는 평소에 기도하였으나 몸에 오히려 병이 들었다. 탕도 평소에 기도하였으나 해마다 오히려 크게 가물었다. 그렇다면 천지에 홍수와 가뭄이 있는 것은 사람에게 병이 있는 것과 같다. 병을 스스로 책망하여 없앨 수 없듯이 홍수와 가뭄을 기도하고 사죄하여 없앨 수 없음은 분명하다. 탕이 가뭄을 불러온 것이 허물 때문인가? 그렇다면 천지와 덕이 같지 않은 것이다. 이제 허물 때문에 가뭄을 불러온 것이 아닌가? 그렇다면 스스로 책망하고 기도하고 사죄하는 것도 이익이 없다. 사람의 형체는 길이가 일곱 자이고 형체 속에 오상(五常)이 있는데, 단열(癉熱)의 병이 있으면 깊이 스스로 이겨 내고 책망하여도 오히려 낫지 않는다. 하물며 광대한 하늘에 저절로 홍수와 가뭄의 변고가 있는 것이겠는가. 탕이 일곱 자의 형체와 형체 속의 정성으로 스스로 책망하고 기도하고 사죄한들 어찌 비를 얻을 수 있겠는가? 사람이 높은 누대 위에 있고, 다른 사람이 높은 누대 아래에서 머리를 조아려 누대 위의 물건을 청한다고 하자. 누대 위의 사람이 그 말을 들으면 불쌍히 여겨 줄 것이나, 그 말을 듣지 못하면 비록 정성이 지극하고 간절하여도 끝내 얻는 것이 없다. 하늘은 사람과 떨어진 것이 다만 높은 누대의 높이 정도가 아니니, 탕이 비록 스스로 책망하였다 한들 하늘이 어찌 듣고 알아서 비를 주겠는가? 가뭄은 불의 변고요, 장마[湛]는 물의 이변이다. 요가 홍수를 만났으니 장마라 할 만하다. 요는 스스로 책망하여 몸소 기도하지 않고 반드시 순·우로 하여금 그것을 다스리게 하였으니, 물의 변고는 반드시 다스려야 함을 알았던 것이다. 장마를 없애는 데 기도를 쓰지 않았다면 가뭄을 없애는 것도 마땅히 그와 같아야 한다. 이로써 말하면, 탕의 기도는 비를 얻을 수 없었다. 혹 가뭄이 오래되어 때가 마땅히 저절로 비가 올 즈음이었고, 탕은 가뭄이 오래되었으므로 또한 마침 스스로 책망하였을 것이다. 세상 사람들은 비가 내리는 것이 탕의 자책에 뒤따라 이른 것을 보고 탕이 기도로 비를 얻었다고 일컬은 것이다.

傳書言："倉頡作書，天雨粟，鬼夜哭。"此言文章興而亂漸見，故其妖變，致天雨粟、鬼夜哭也。夫見天雨粟、鬼夜哭，實也。言其應倉頡作書，虛也。夫河出圖，洛出書，聖帝明王之瑞應也。 圖書文章與倉頡所作字畫何以異？天地為圖書，倉頡作文字，業與天地同，指與鬼神合，何非何惡而致雨粟〔鬼〕哭之怪？使天地、鬼神惡人有書，則其出圖書，非也；天不惡人有書，作書何非而致此怪？或時倉頡適作書，天適雨粟，鬼偶夜哭，而雨粟、鬼神哭自有所為。世見應書而至，則謂作書生亂敗之象，應事而動也。天雨谷，論者謂之從天而下，〔應〕變而生。

전하는 책에 말하기를 「창힐이 글자를 만들자 하늘이 조를 비처럼 내리고 귀신이 밤에 울었다.」라고 한다. 이는 문자[文章]가 일어나 어지러움이 점차 나타나므로 그 요상한 변고가 하늘로 하여금 조를 비처럼 내리게 하고 귀신이 밤에 울게 하였다는 말이다. 하늘이 조를 비처럼 내리고 귀신이 밤에 우는 것을 보았다는 것은 사실이다. 그것이 창힐이 글자를 만든 것에 응한 것이라고 말하는 것은 헛되다. 황하에서 그림이 나오고 낙수(洛水)에서 글이 나온 것은 성스러운 임금과 밝은 왕의 서응이다. 하도·낙서의 문장이 창힐이 만든 글자의 획과 무엇이 다른가? 천지가 하도·낙서를 만들고 창힐이 문자를 만들었으니, 일이 천지와 같고 뜻이 귀신과 합하는데, 무엇이 그르고 무엇이 악하여 조가 비처럼 내리고 귀신이 우는 괴이함을 불러왔겠는가? 만약 천지와 귀신이 사람에게 글이 있는 것을 싫어한다면 하도·낙서를 낸 것은 그른 것이다. 하늘이 사람에게 글이 있는 것을 싫어하지 않는다면 글자를 만든 것이 무엇이 그르기에 이런 괴이함을 불러왔겠는가? 혹 창힐이 마침 글자를 만들 때 하늘이 마침 조를 비처럼 내리고 귀신이 우연히 밤에 울었는데, 조가 비처럼 내리고 귀신이 운 것은 저절로 그렇게 된 까닭이 있었을 것이다. 세상은 [그것이] 글자에 응하여 이른 것을 보고, 글자를 만든 것이 어지러움과 패망의 조짐을 낳아 일에 응하여 움직였다고 일컬은 것이다. 하늘이 곡식을 비처럼 내린 것을 논하는 자들은 하늘에서 내려온 것이라 하고, 변고에 응하여 생긴 것이라 한다.

如以雲雨論之，雨谷之變，不足怪也。何以驗之？夫雲〔氣〕出於丘山，降散則為雨矣。人見其從上而墜，則謂之天雨水也。夏日則雨水，冬日天寒則雨凝而為雪，皆由雲氣發於丘山，不從天上降集於地，明矣。夫谷之雨，猶復雲〔雨〕之亦從地起，因與疾風俱飄，參於天，集於地。人見其從天落也，則謂之天雨谷。建武三十一年中，陳留雨谷，谷下蔽地。案視谷形，若茨而黑，有似於稗實也。此或時夷狄之地，生出此谷。夷狄不粒食，此谷生於草野之中，成熟垂委於地，遭疾風暴起，吹揚與之俱飛，風衰谷集，墜於中國。中國見之，謂之雨谷。

만약 구름과 비로써 논한다면, 곡식이 비처럼 내리는 변고는 괴이하게 여길 것이 못 된다. 무엇으로 증험하는가? 구름 기운은 언덕과 산에서 나와 내려 흩어지면 비가 된다. 사람들은 그것이 위에서 떨어지는 것을 보고 하늘이 물을 비처럼 내린다고 한다. 여름날에는 물이 비로 내리고, 겨울날 하늘이 추우면 비가 얼어 눈이 되니, 모두 구름 기운이 언덕과 산에서 일어나는 것이지 하늘 위에서 내려와 땅에 모이는 것이 아님은 분명하다. 곡식이 비처럼 내리는 것은 다시 구름과 비가 역시 땅에서 일어나는 것과 같으니, [곡식이] 거센 바람과 함께 날아올라 하늘에 섞였다가 땅에 모이는 것이다. 사람들은 그것이 하늘에서 떨어지는 것을 보고 하늘이 곡식을 비처럼 내렸다고 한다. 건무(建武) 31년에 진류(陳留)에 곡식이 비처럼 내려 곡식이 떨어져 땅을 덮었다. 곡식의 모양을 살펴보니 남가새[茨] 같고 검어서 피[稗]의 열매와 비슷하였다. 이는 혹 이적의 땅에서 이 곡식이 났을 것이다. 이적은 낟알을 먹지 않으니 이 곡식은 풀숲 들판 가운데 나서 익으면 땅에 늘어져 떨어지는데, 거센 바람이 갑자기 일어나는 것을 만나면 불어 올라 함께 날다가 바람이 약해지면 곡식이 모여 중국에 떨어진다. 중국[사람들]이 그것을 보고 곡식이 비처럼 내렸다고 한다.

何以效之？野火燔山澤，山澤之中，草木皆燒，其葉為灰，疾風暴起，吹揚之，參天而飛，風衰葉下，集於道路。夫天雨谷者，草木葉燒飛而集之類也。而世以為雨谷，作傳書者以〔為〕變怪。天主施氣，地主產物。有葉、實可啄食者，皆地所生，非天所為也。今谷非氣所生，須土以成。雖雲怪變，怪變因類。生地之物，更從天集，生天之物，可從地出乎？地之有萬物，猶天之有列星也。星不更生於地，谷何獨生於天乎？傳書又言：伯益作井，龍登玄雲，神栖昆侖。言井有害，故龍神為變也。

무엇으로 증명하는가? 들불이 산과 늪을 태우면 산과 늪 가운데 초목이 모두 타서 그 잎이 재가 되는데, 거센 바람이 갑자기 일어나 불어 올리면 하늘에 섞여 날다가 바람이 약해지면 잎이 내려와 길에 모인다. 하늘이 곡식을 비처럼 내렸다는 것은 초목의 잎이 타서 날아 모이는 것과 같은 부류이다. 그런데 세상은 곡식이 비처럼 내렸다고 여기고, 전하는 책을 지은 자들은 변괴로 여긴다. 하늘은 기를 베푸는 것을 주관하고 땅은 사물을 낳는 것을 주관한다. 잎과 열매가 있어 쪼아 먹을 수 있는 것은 모두 땅이 낳은 것이지 하늘이 만든 것이 아니다. 이제 곡식은 기가 낳는 것이 아니라 흙이 있어야 이루어진다. 비록 괴이한 변고라 하더라도 괴이한 변고는 부류를 따른다. 땅에서 나는 사물이 다시 하늘에서 모여 내린다면, 하늘에서 나는 사물이 땅에서 나올 수 있겠는가? 땅에 만물이 있는 것은 하늘에 늘어선 별들이 있는 것과 같다. 별이 다시 땅에서 나지 않는데 곡식만 어찌 유독 하늘에서 나겠는가? 전하는 책에 또 말하기를, 백익(伯益)이 우물을 만들자 용이 검은 구름에 오르고 신이 곤륜에 깃들었다고 한다. 우물이 해가 있으므로 용과 신이 변동하였다는 말이다.

夫言龍登玄雲，實也。言神栖昆侖，又言為作井之故，龍登神去，虛也。夫作井而飲，耕田而食，同一實也。伯益作井，致有變動。始為耕耘者，何故無變？神農之橈木為耒，教民耕，民始食谷，谷始播種。耕土以為田，鑿地以為井。井出水以救渴，田出谷以拯飢，天地、鬼神所欲為也，龍何故登雲？神何故栖昆侖？夫龍之登玄雲，古今有之，非始益作井而乃登也。方今盛夏，雷雨時至，龍多登雲。雲龍相應，龍乘雲雨而行，物類相致，非有為也。堯時，五十之民擊壤於塗。觀者曰："大哉，堯之德也！"擊壤者曰："吾日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食。堯何等力？"堯時已有井矣。唐、虞之時，豢龍御龍，龍常在朝。夏末政衰，龍乃隱伏。

용이 검은 구름에 올랐다고 말하는 것은 사실이다. 신이 곤륜에 깃들었다고 말하고, 또 우물을 만들었기 때문에 용이 오르고 신이 떠났다고 말하는 것은 헛되다. 우물을 만들어 마시는 것과 밭을 갈아 먹는 것은 같은 실상이다. 백익이 우물을 만들자 변동이 생겼다면, 처음 밭 갈고 김맨 자에게는 무슨 까닭으로 변고가 없었는가? 신농(神農)이 나무를 구부려 쟁기를 만들어 백성에게 밭 갈기를 가르치니 백성이 비로소 곡식을 먹게 되었고 곡식이 비로소 파종되었다. 흙을 갈아 밭을 만들고 땅을 파서 우물을 만든다. 우물은 물을 내어 목마름을 구하고 밭은 곡식을 내어 굶주림을 구하니, 천지와 귀신이 하고자 하는 바인데, 용이 무슨 까닭으로 구름에 오르고 신이 무슨 까닭으로 곤륜에 깃들겠는가? 용이 검은 구름에 오르는 것은 예나 지금이나 있는 일이지, 백익이 우물을 만들면서 비로소 오른 것이 아니다. 지금 한여름에 천둥과 비가 때맞춰 이르면 용이 많이 구름에 오른다. 구름과 용은 서로 응하니, 용이 구름과 비를 타고 다니는 것은 사물의 부류가 서로 불러오는 것이지 [무엇을] 위해서 하는 것이 아니다. 요 때 쉰 살 된 백성이 길에서 격양(擊壤) 놀이를 하였다. 구경하는 자가 말하기를 「위대하도다, 요의 덕이여!」 하니, 격양하던 자가 말하기를 「나는 해가 뜨면 일하고 해가 지면 쉬며, 우물을 파서 마시고 밭을 갈아 먹는다. 요가 무슨 힘이 있는가?」 하였다. 요 때 이미 우물이 있었던 것이다. 당·우 때에는 용을 기르고 용을 부려 용이 늘 조정에 있었다. 하나라 말에 정치가 쇠하자 용이 이에 숨어 엎드렸다.

非益鑿井，龍登雲也。所謂神者，何神也？百神皆是。百神何故惡人為井？使神與人同，則亦宜有飲之欲。有飲之欲，憎井而去，非其實也。夫益殆之鑿井，龍不為鑿井登雲，神不栖於昆侖。傳書意妄，造生之也。 傳書言：梁山崩，壅河三日不流，晉君憂之。晉伯宗以輦者之言，令景公素縞而哭之，河水為之流通。

백익이 우물을 파서 용이 구름에 오른 것이 아니다. 이른바 신이란 어떤 신인가? 온갖 신이 다 그것이다. 온갖 신이 무슨 까닭으로 사람이 우물 만드는 것을 싫어하겠는가? 만약 신이 사람과 같다면 역시 마시려는 욕구가 있어야 한다. 마시려는 욕구가 있는데 우물을 미워하여 떠났다는 것은 사실이 아니다. 백익은 아마 우물을 팠겠으나, 용은 우물을 판 것 때문에 구름에 오르지 않았고 신은 곤륜에 깃들지 않았다. 전하는 책의 뜻이 망령되어 지어낸 것이다. 전하는 책에 말하기를, 양산(梁山)이 무너져 황하를 막아 사흘 동안 흐르지 않으니 진(晉)의 임금이 그것을 근심하였다. 진의 백종(伯宗)이 수레꾼[輦者]의 말을 따라 경공(景公)으로 하여금 흰 상복을 입고 곡하게 하니 황하의 물이 그 때문에 흘러 통하였다고 한다.

此虛言也。夫山崩壅河，猶人之有癰腫，血脈不通也。治癰腫者，可復以素服哭泣之聲治乎？堯之時，洪水滔天，懷山襄陵。帝堯吁嗟，博求賢者。水變甚於河壅，堯憂深於景公，不聞以素縞哭泣之聲能厭勝之。堯無賢人若輦者之朮乎？將洪水變大，不可以聲服除也？如素縞而哭，悔過自責也，堯、禹之治水以力役，不自責。梁山，堯時山也；所壅之河，堯時河也。山崩河壅，天雨水踊，二者之變無以殊也。堯、禹治洪水以力役，輦者治壅河用自責。變同而治異，人鈞而應殊，殆非賢聖變復之實也。凡變復之道，所以能相感動者，以物類也。有寒則復之以溫，溫復解之以寒。故以龍致雨，以刑逐〔景〕，皆緣五行之氣用相感勝之。山崩壅河，素縞哭之，於道何意乎？此或時何壅之時，山初崩，土積聚，水未盛。三日之後，水盛土散，稍坏沮矣。坏沮水流，竟注東去。遭伯宗得輦者之言，因素縞而哭，哭之因流，流時謂之河變，起此而復，其實非也。何以驗之？使山恆自崩乎，素縞哭無益也。使其天變應之，宜改政治。素縞而哭，何政所改而天變復乎？

이는 헛된 말이다. 산이 무너져 황하를 막은 것은 사람에게 종기가 생겨 혈맥이 통하지 않는 것과 같다. 종기를 다스리는 것을 다시 흰 옷을 입고 곡하며 우는 소리로 다스릴 수 있겠는가? 요 때 홍수가 하늘까지 넘쳐 산을 에워싸고 언덕을 넘었다. 제요(帝堯)가 탄식하며 널리 현자를 구하였다. 물의 변고는 황하가 막힌 것보다 심하였고 요의 근심은 경공보다 깊었으나, 흰 옷을 입고 곡하며 우는 소리로 그것을 눌러 이길 수 있었다는 말은 듣지 못하였다. 요에게는 수레꾼과 같은 술법을 가진 현인이 없었던가? 아니면 홍수의 변고가 커서 소리와 옷으로 없앨 수 없었던가? 만약 흰 옷을 입고 곡하는 것이 허물을 뉘우치고 스스로 책망하는 것이라면, 요·우가 물을 다스릴 때는 노역으로 하였지 스스로 책망하지 않았다. 양산은 요 때의 산이고, 막힌 황하는 요 때의 황하이다. 산이 무너져 황하가 막힌 것과 하늘이 비를 내려 물이 솟구친 것, 두 가지 변고는 다를 바 없다. 요·우는 홍수를 노역으로 다스렸고, 수레꾼은 막힌 황하를 스스로 책망함으로 다스렸다. 변고는 같은데 다스림이 다르고, 사람은 같은데 응함이 다르니, 아마 현인·성인의 변복(變復)의 실상이 아닐 것이다. 무릇 변복의 도가 서로 감동시킬 수 있는 것은 사물의 부류 때문이다. 추위가 있으면 따뜻함으로 회복시키고, 따뜻함은 다시 추위로 푼다. 그러므로 용으로 비를 부르고 형벌로 그림자를 쫓는 것은 모두 오행의 기를 따라 서로 감응하고 이기게 하는 것이다. 산이 무너져 황하를 막았는데 흰 옷을 입고 곡하는 것은 도리상 무슨 뜻이 있는가? 이는 혹 황하가 막혔을 때 산이 막 무너져 흙이 쌓여 모였고 물이 아직 불어나지 않았을 것이다. 사흘 뒤에 물이 불어나고 흙이 흩어져 차츰 무너지고 허물어졌을 것이다. 무너지고 허물어지자 물이 흘러 마침내 동쪽으로 흘러갔다. 마침 백종이 수레꾼의 말을 얻어 그로 인해 흰 옷을 입고 곡하였고, 곡하자 [물이] 그에 따라 흐르니, 흐를 때 그것을 황하의 변고가 이로써 회복되었다고 한 것이나 그 실상은 그렇지 않다. 무엇으로 증험하는가? 만약 산이 늘 저절로 무너지는 것이라면 흰 옷을 입고 곡하는 것은 이익이 없다. 만약 하늘의 변고가 [인사에] 응한 것이라면 마땅히 정치를 고쳐야 한다. 흰 옷을 입고 곡한 것은 무슨 정치를 고친 것이기에 하늘의 변고가 회복되었는가?

傳書言：曾子之孝，與母同氣。曾子出薪於野，有客至而欲去，曾母曰："願留，參方到。"即以右手扼其左臂。曾子左臂立痛，即馳至問母："臂何故痛？"母曰："今者客來欲去，吾扼臂以呼汝耳。"蓋以至孝，與父母同氣，體有疾病，精神輒感。曰：此虛也。夫孝悌之至，通於神明，乃謂德化至天地。俗人緣此而說，言孝悌之至，精氣相動。如曾母臂痛，曾子臂亦輒痛，曾母病，曾子亦病〔乎〕？曾母死，曾子輒死乎？考事，曾母先死，曾子不死矣。此精氣能小相動，不能大相感也。世稱申喜夜聞其母歌，心動，開關問歌者為誰，果其母。蓋聞母聲，聲音相感，心悲意動，開關而問，蓋其實也。今曾母在家，曾子在野，不聞號呼之聲，母小扼臂，安能動子？疑世人頌成，聞曾子之孝天下少雙，則為空生母扼臂之說也。

전하는 책에 말하기를, 증자(曾子)의 효성은 어머니와 기가 같았다. 증자가 들에 땔나무를 하러 나갔는데 손님이 와서 떠나려 하자 증자의 어머니가 「머물러 주십시오. 삼(參)이 곧 올 것입니다.」 하고, 곧 오른손으로 자기 왼팔을 움켜쥐었다. 증자의 왼팔이 곧 아파서 곧바로 달려와 어머니에게 묻기를 「팔이 무슨 까닭으로 아픕니까?」 하니, 어머니가 말하기를 「방금 손님이 와서 떠나려 하기에 내가 팔을 움켜쥐어 너를 불렀을 뿐이다.」 하였다고 한다. 대개 지극한 효성 때문에 부모와 기가 같아 [부모의] 몸에 병이 있으면 [자식의] 정신이 곧 감응한다는 것이다. 말하건대 이는 헛되다. 효제(孝悌)의 지극함이 신명에 통한다는 것은 곧 덕화가 천지에 이른다는 말이다. 세속 사람들은 이에 기대어 말하면서 효제의 지극함은 정기가 서로 움직인다고 한다. 만약 증자의 어머니 팔이 아프면 증자의 팔도 곧 아프다면, 증자의 어머니가 병들면 증자도 병들겠는가? 증자의 어머니가 죽으면 증자도 곧 죽겠는가? 일을 상고해 보면 증자의 어머니가 먼저 죽었으나 증자는 죽지 않았다. 이는 정기가 작게는 서로 움직일 수 있어도 크게는 서로 감응할 수 없다는 것이다. 세상에서 일컫기를, 신희(申喜)가 밤에 그 어머니가 노래하는 소리를 듣고 마음이 움직여 문을 열고 노래하는 자가 누구인지 물으니 과연 그의 어머니였다고 한다. 대개 어머니의 소리를 듣고 음성이 서로 감응하여 마음이 슬프고 뜻이 움직여 문을 열고 물은 것이니, 아마 그 실상일 것이다. 이제 증자의 어머니는 집에 있고 증자는 들에 있어 부르는 소리를 듣지 못하는데, 어머니가 살짝 팔을 움켜쥔 것이 어찌 자식을 움직일 수 있겠는가? 아마 세상 사람들이 칭송하여 [이야기를] 만들면서, 증자의 효성이 천하에 짝이 드물다는 것을 듣고 공연히 어머니가 팔을 움켜쥐었다는 설을 만들어 낸 것이리라.

世稱：南陽卓公為緱氏令，蝗不入界。 蓋以賢明至誠，災蟲不入其縣也。此又虛也。夫賢明至誠之化，通於同類，能相知心，然後慕服。蝗蟲，閩虻之類也，何知何見而能知卓公之化？使賢者處深野之中，閩虻能不入其舍乎？閩虻不能避賢者之舍，蝗蟲何能不入卓公之縣？如謂蝗蟲變與閩虻異，夫寒溫亦災變也，使一郡皆寒，賢者長一縣，一縣之界能獨溫乎？夫寒溫不能避賢者之縣，蝗蟲何能不入卓公之界？夫如是，蝗蟲適不入界，卓公賢名稱於世，世則謂之能卻蝗蟲矣。何以驗之？夫蝗之集於野，非能普博盡蔽地也，往往積聚多少有處。 非所積之地，則盜蹠所居；所少之野，則伯夷所處也。集過有多少，不能盡蔽覆也。夫集地有多少，則其過縣有留去矣。多少，不可以驗善惡；有無，安可以明賢不肖也？蓋時蝗自過，不謂賢人界不入，明矣。

세상에서 일컫기를, 남양(南陽)의 탁공(卓公)이 구씨(緱氏)의 현령이 되자 메뚜기가 경계에 들어오지 않았다고 한다. 대개 어질고 밝으며 지극히 정성스러웠으므로 재해를 일으키는 벌레가 그 현에 들어오지 않았다는 것이다. 이 또한 헛되다. 어질고 밝으며 지극히 정성스러운 교화는 같은 부류에 통하여 서로 마음을 알 수 있어야 그런 뒤에 흠모하여 복종한다. 메뚜기는 모기·등에[蚊虻]의 부류이니, 무엇을 알고 무엇을 보아 탁공의 교화를 알 수 있겠는가? 만약 현자가 깊은 들 가운데 산다면 모기와 등에가 그 집에 들어오지 않을 수 있겠는가? 모기와 등에가 현자의 집을 피하지 못하는데 메뚜기가 어찌 탁공의 현에 들어오지 않을 수 있겠는가? 만약 메뚜기의 변고는 모기·등에와 다르다고 한다면, 추위와 따뜻함도 재변이니, 한 군(郡)이 모두 추운데 현자가 한 현의 장이 되었다면 한 현의 경계만 홀로 따뜻할 수 있겠는가? 추위와 따뜻함이 현자의 현을 피하지 못하는데 메뚜기가 어찌 탁공의 경계에 들어오지 않을 수 있겠는가? 이와 같다면, 메뚜기가 마침 경계에 들어오지 않았는데 탁공의 어진 이름이 세상에 일컬어졌으므로 세상이 그가 메뚜기를 물리칠 수 있었다고 일컬은 것이다. 무엇으로 증험하는가? 메뚜기가 들에 모일 때 널리 다 땅을 덮을 수 있는 것이 아니라, 곳곳에 쌓여 모이는데 많고 적은 곳이 있다. 쌓이지 않은 땅이라고 도척(盜蹠)이 사는 곳이겠으며, 적게 모인 들이라고 백이가 사는 곳이겠는가? 모여 지나가는 데는 많고 적음이 있어 다 덮을 수 없다. 땅에 모이는 데 많고 적음이 있다면 그 현을 지나갈 때 머물고 떠남이 있다. 많고 적음으로 선악을 증험할 수 없는데, 있고 없음으로 어찌 어짊과 못남을 밝힐 수 있겠는가? 대개 그때 메뚜기가 저절로 지나간 것이지 현인의 경계라서 들어오지 않은 것이 아님은 분명하다.