變변虛허篇편第제十십七칠

傳書曰：宋景公之時，熒惑守心，公懼，召子韋而問之曰：「熒惑在心，何也？」子韋曰：「熒惑，天罰也，心，宋分野也，禍當君。雖然，可移於宰相。」公曰：「宰相所使治國家也，而移死焉，不祥。」子韋曰：「可移於民。」公曰：「民死，寡人將誰為也？宁獨死耳。」子韋曰：「可移於歲。」公曰：「民飢，必死。為人君而欲殺其民以自活也，其誰以我為君者乎？是寡人命固盡也，子毋復言。」子韋退走，北面再拜曰：「臣敢賀君。天之處高而耳卑，君有君人之言三，天必三賞君。今夕星必徙三舍，君延命二十一年。」公曰：「奚知之？」

전하는 책에 이르기를, 송(宋) 경공(景公) 때 형혹이 심수(心宿)에 머물자 경공이 두려워하여 자위(子韋)를 불러 묻기를 「형혹이 심수에 있으니 무슨 일인가?」 하였다. 자위가 말하기를 「형혹은 하늘의 벌이고 심수는 송의 분야(分野)이니 화가 임금께 닥칠 것입니다. 그렇지만 재상에게 옮길 수 있습니다.」 하였다. 경공이 말하기를 「재상은 [내가] 부려 국가를 다스리게 하는 자인데 죽음을 그에게 옮기는 것은 상서롭지 못하다.」 하였다. 자위가 「백성에게 옮길 수 있습니다.」 하니, 경공이 「백성이 죽으면 과인은 장차 누구를 위해 [임금 노릇을] 하겠는가? 차라리 홀로 죽을 뿐이다.」 하였다. 자위가 「한 해[의 수확]에 옮길 수 있습니다.」 하니, 경공이 「백성이 굶주리면 반드시 죽는다. 임금이 되어 그 백성을 죽여 자신이 살고자 한다면 누가 나를 임금으로 여기겠는가? 이는 과인의 명이 본디 다한 것이니 그대는 다시 말하지 말라.」 하였다. 자위가 물러 나와 북쪽을 향해 두 번 절하고 말하기를 「신이 감히 임금께 하례 드립니다. 하늘은 높은 곳에 있으나 낮은 곳의 말을 듣습니다. 임금께서 임금다운 말씀을 세 번 하셨으니 하늘이 반드시 임금께 세 번 상을 내릴 것입니다. 오늘 저녁 별이 반드시 3사(舍)를 옮겨 갈 것이니 임금께서는 수명이 21년 늘어날 것입니다.」 하였다. 경공이 말하기를 「어떻게 그것을 아는가?」 하였다.

對曰：「君有三善，故有三賞，星必三徙。徙行七星，星當一年，三七二十一，故君命延二十一歲。臣請伏於殿下以伺之，星必不徙，臣請死耳。」是夕也，火星果徙三舍。如子韋之言，則延年審得二十一歲矣。星徙審則延命，延命明則景公為善，天佑之也。則夫世間人能為景公之行者，則必得景公佑矣。此言虛也。何則？

대답하기를 「임금께서 세 가지 선(善)이 있으므로 세 번의 상이 있고, 별은 반드시 세 번 옮겨 갈 것입니다. 한 번 옮길 때마다 7성(星)을 지나고 한 별이 1년에 해당하니, 3×7=21이므로 임금의 수명이 21년 늘어날 것입니다. 신은 청컨대 궁전 아래에 엎드려 그것을 살피겠으니, 별이 옮겨 가지 않으면 신은 죽기를 청합니다.」 하였다. 그날 저녁 화성(火星)이 과연 3사를 옮겨 갔다. 자위의 말대로라면 수명이 늘어난 것은 참으로 21년을 얻은 것이다. 별이 옮겨 간 것이 참이라면 수명이 늘어난 것이고, 수명이 늘어난 것이 분명하다면 경공이 선을 행하여 하늘이 그를 도운 것이다. 그렇다면 세간 사람 가운데 경공과 같은 행실을 할 수 있는 자는 반드시 경공이 받은 도움을 얻을 것이다. 이 말은 헛되다. 어째서인가?

皇天遷怒，使熒惑本景公身為有惡而守心，則雖聽子韋言，猶無益也。使其不為景公，則雖不聽子韋之言，亦無損也。 齊景公時有彗星，使人禳之。晏子曰：「無益也，只取誣焉。天道不暗，不貳其命，若之何禳之也？且天之有彗，以除穢也。君無穢德，又何禳焉？若德之穢，禳之何益？《詩》曰：「惟此文王，小心翼翼，昭事上帝，聿懷多福；厥德不回，以受方國。」君無回德，方國將至，何患於彗？《詩》曰：我無所監，夏後及商，用亂之故，民卒流亡。若德回亂，民將流亡，祝史之為，我能補也。公說，乃止。齊君欲禳彗星之凶，猶子韋欲移熒惑之禍也。宋君不聽，猶晏子不肯從也。則齊君為子韋，晏子為宋君也。

황천(皇天)이 노여움을 옮겨 형혹으로 하여금 본래 경공 자신에게 악이 있어서 심수에 머물게 한 것이라면, 비록 자위의 말을 들었더라도 오히려 이익이 없다. 만약 경공 때문이 아니었다면 비록 자위의 말을 듣지 않았더라도 역시 손해가 없다. 제(齊) 경공(景公) 때 혜성(彗星)이 나타나자 사람을 시켜 액막이[禳]를 하게 하였다. 안자(晏子)가 말하기를 「이익이 없고 다만 속임을 취할 뿐입니다. 하늘의 도는 어둡지 않고 그 명을 두 가지로 하지 않으니 어찌 액막이를 하겠습니까? 또 하늘에 혜성이 있는 것은 더러움을 쓸어내기 위함입니다. 임금께 더러운 덕이 없다면 또 무엇을 액막이하겠습니까? 만약 덕이 더럽다면 액막이를 한들 무슨 이익이 있겠습니까? 『시』에 이르기를 「이 문왕께서는 조심하고 삼가서 밝게 상제를 섬겨 많은 복을 품으셨네. 그 덕이 어긋나지 않아 사방의 나라를 받으셨네.」라고 하였습니다. 임금께 어긋난 덕이 없다면 사방의 나라가 장차 이를 것이니 혜성을 어찌 근심하겠습니까? 『시』에 이르기를 '내가 거울삼을 것이 없으니 하후(夏后)와 상(商)이라, 어지러웠기 때문에 백성이 끝내 흘러 떠돌았네.'라고 하였습니다. 만약 덕이 어긋나고 어지러우면 백성이 장차 흘러 떠돌 것이니, 축사(祝史)가 하는 일로 제가 보충할 수 있겠습니까?」 하였다. 경공이 기뻐하여 이에 그만두었다. 제의 임금이 혜성의 흉함을 액막이하려 한 것은 자위가 형혹의 화를 옮기려 한 것과 같다. 송의 임금이 듣지 않은 것은 안자가 따르려 하지 않은 것과 같다. 그렇다면 제의 임금은 자위에 해당하고 안자는 송의 임금에 해당한다.

同變共禍，一事二人。天猶賢宋君，使熒惑徙三舍，延二十一年，獨不多晏子使彗消而增其壽，何天佑善偏駁之齊一也？人君有善行〔善言〕，善行動於心，善言出於意，同由共本，一氣不異。宋景公出三善言，則其先三善言之前，必有善行也。有善行，必有善政，政善則嘉瑞臻，福祥至；熒惑之星無為守心也。使景公有失誤之行，以致惡政，惡政發，則妖異見，熒〔惑〕之守心，〔猶〕桑谷不生朝。高宗消桑谷之變，以政不以言；景公卻熒惑之異，亦宜以行。景公有惡行，故熒惑守心。不改政修行，坐出三善言，安能動天！天安肯應！何以效之？使景公出三惡言，能使熒惑守心乎？夫三惡言不能使熒惑守心，三善言安能使熒惑退徙三舍？以三善言獲二十一年，如有百善言，得千歲之壽乎？非天佑善之意，應誠為福之實也。

같은 변고에 같은 화이니, 한 가지 일에 두 사람이다. 하늘이 오히려 송의 임금을 어질게 여겨 형혹으로 하여금 3사를 옮기게 하고 21년을 늘려 주었다면, 유독 안자를 훌륭히 여겨 혜성을 사라지게 하고 그 수명을 늘려 주지 않았으니, 어찌 하늘이 선을 돕는 것이 치우쳐 고르지 않은가? 임금에게 선한 행실과 선한 말이 있다면, 선한 행실은 마음에서 움직이고 선한 말은 뜻에서 나오니, 같은 데서 말미암고 근본을 함께하여 한 기(氣)로 다르지 않다. 송 경공이 세 가지 선한 말을 하였다면 그 세 가지 선한 말 이전에 반드시 선한 행실이 있었을 것이다. 선한 행실이 있으면 반드시 선한 정치가 있고, 정치가 선하면 아름다운 상서가 이르고 복과 상서가 이르니, 형혹의 별이 심수에 머물 까닭이 없다. 만약 경공에게 잘못된 행실이 있어 악한 정치를 불러왔다면, 악한 정치가 드러나면 요상한 이변이 나타나니, 형혹이 심수에 머문 것은 뽕나무와 닥나무[桑谷]가 조정에 난 것과 같다. 고종(高宗)은 뽕나무와 닥나무의 변고를 정치로써 없앴지 말로써 하지 않았으니, 경공이 형혹의 이변을 물리친 것도 마땅히 행실로써 해야 한다. 경공에게 악한 행실이 있었으므로 형혹이 심수에 머물렀다. 정치를 고치고 행실을 닦지 않고 앉아서 세 가지 선한 말을 한들 어찌 하늘을 움직이겠는가! 하늘이 어찌 응하려 하겠는가! 무엇으로 증명하는가? 경공이 세 가지 악한 말을 하였다면 형혹으로 하여금 심수에 머물게 할 수 있었겠는가? 세 가지 악한 말이 형혹으로 하여금 심수에 머물게 할 수 없다면, 세 가지 선한 말이 어찌 형혹으로 하여금 3사를 물러나 옮기게 할 수 있겠는가? 세 가지 선한 말로 21년을 얻었다면, 만약 백 가지 선한 말이 있으면 천 년의 수명을 얻겠는가? [이는] 하늘이 선을 돕는 뜻이 아니며, 정성에 응하여 복을 내리는 실상도 아니다.

子韋之言：「天處高而聽卑，君有君人之言三，天必三賞君。」夫天體也，與地無異。諸有體者，耳咸附於首。體與耳殊，未之有也。天之去人，高數萬里，使耳附天，聽數萬里之語，弗能聞也。人坐樓台之上，察地之螻蟻，尚不見其體，安能聞其聲。何則？螻蟻之體細，不若人形大，聲音孔氣不能達也。今天之崇高非直樓台，人體比於天，非若螻蟻於人也。謂天聞人言，隨善惡為吉凶，誤矣。四夷入諸夏，因譯而通。同形均氣，語不相曉。雖五帝三王不能去譯獨曉四夷，況天與人異體、音與人殊乎？人不曉天所為，天安能知人所行。使天體乎，耳高不能聞人言；使天氣乎，氣若雲煙，安能聽人辭？說災變之家曰：「人在天地之間，猶魚在水中矣。其能以行動天地，猶魚鼓而振水也，魚動而水蕩氣變。」此非實事也。假使真然，不能至天。魚長一尺，動於水中，振旁側之水，不過數尺，大若不過與人同，所振蕩者不過百步，而一里之外淡然澄靜，離之遠也。今人操行變氣遠近，宜與魚等；氣應而變，宜與水均。以七尺之細形，形中之微氣，不過與一鼎之蒸火同。從下地上變皇天，何其高也！且景公賢者也。賢者操行，上不及聖〔人〕，下不過惡人。世間聖人莫不堯、舜，惡人莫不桀、紂。堯、舜操行多善，無移熒惑之效；桀、紂之政多惡，反〔有〕景公脫禍之驗。景公出三善言，延年二十一歲，是則堯、舜宜獲千歲，桀紂宜為殤子。今則不然，各隨年壽，堯、舜、桀、紂皆近百載。是竟子韋之言妄，延年之語虛也。且子韋之言曰：「熒惑，天使也；心，宋分野也。禍當君。」若是者，天使熒惑加禍於景公也，如何可移於將相、若歲與國民乎？天之有熒惑也，猶王者之有方伯也。諸侯有當死之罪，使方伯圍守其國，國君問罪於臣，臣明罪在君。

자위가 말하기를 「하늘은 높은 곳에 있으나 낮은 곳의 말을 들으니, 임금께서 임금다운 말씀을 세 번 하셨으므로 하늘이 반드시 임금께 세 번 상을 내릴 것입니다.」라고 하였다. 하늘은 형체로서 땅과 다를 바 없다. 형체가 있는 모든 것은 귀가 다 머리에 붙어 있다. 형체와 귀가 따로 떨어진 것은 아직 없었다. 하늘은 사람과 떨어진 높이가 수만 리이니, 귀가 하늘에 붙어 있다 하더라도 수만 리 [아래]의 말을 들으려 하면 들을 수 없다. 사람이 누대(樓臺) 위에 앉아 땅의 땅강아지와 개미를 살피면 오히려 그 몸도 보이지 않는데 어찌 그 소리를 들을 수 있겠는가? 어째서인가? 땅강아지와 개미의 몸은 작아 사람의 형체만큼 크지 않으니, 소리와 숨결이 닿을 수 없기 때문이다. 이제 하늘의 높음은 다만 누대 정도가 아니고, 사람의 몸을 하늘에 견주면 땅강아지와 개미를 사람에 견주는 정도가 아니다. 하늘이 사람의 말을 듣고 선악에 따라 길흉을 내린다고 하는 것은 잘못이다. 사이(四夷)가 제하(諸夏)에 들어오면 통역을 통해서야 통한다. 형체가 같고 기가 같아도 말이 서로 통하지 않는다. 비록 오제·삼왕이라도 통역을 버리고 홀로 사이의 말을 알아들을 수 없는데, 하물며 하늘은 사람과 형체가 다르고 소리가 사람과 다르지 않겠는가? 사람이 하늘이 하는 바를 알지 못하니, 하늘이 어찌 사람이 행하는 바를 알 수 있겠는가? 하늘이 형체라면 귀가 높아 사람의 말을 들을 수 없고, 하늘이 기라면 기는 구름이나 연기와 같으니 어찌 사람의 말을 들을 수 있겠는가? 재변(災變)을 말하는 학파는 「사람이 천지 사이에 있는 것은 물고기가 물속에 있는 것과 같다. 사람이 행실로 천지를 움직일 수 있는 것은 물고기가 지느러미를 쳐서 물을 흔드는 것과 같으니, 물고기가 움직이면 물이 출렁이고 기가 변한다.」라고 한다. 이는 실제 일이 아니다. 가령 참으로 그렇다 하더라도 하늘에까지 이를 수는 없다. 물고기의 길이가 한 자인데 물속에서 움직이면 곁의 물을 흔드는 것은 몇 자를 넘지 않고, 큰 것이라도 사람과 같은 정도를 넘지 않아 흔드는 범위가 백 보를 넘지 않으며, 1리 밖은 담담하게 맑고 고요하니 떨어진 것이 멀기 때문이다. 이제 사람의 행실이 기를 변화시키는 원근은 마땅히 물고기와 같고, 기가 응하여 변하는 것은 마땅히 물과 같다. 일곱 자의 작은 형체와 그 형체 속의 미미한 기는 한 솥을 찌는 불과 같은 정도를 넘지 않는다. 아래 땅에서부터 위로 황천을 변화시킨다니, 그 얼마나 높은가! 또 경공은 현자이다. 현자의 행실은 위로는 성인에 미치지 못하고 아래로는 악인보다 [못하지] 않다. 세간의 성인으로는 요·순만 한 이가 없고 악인으로는 걸·주만 한 자가 없다. 요·순은 행실이 대부분 선하였으나 형혹을 옮긴 효험이 없었고, 걸·주의 정치는 대부분 악하였으나 도리어 경공처럼 화를 벗어난 증험이 있었다. 경공이 세 가지 선한 말을 하여 수명을 21년 늘렸다면, 요·순은 마땅히 천 년을 얻어야 하고 걸·주는 마땅히 요절한 아이[殤子]가 되어야 한다. 이제 그렇지 않고 각기 [타고난] 수명을 따랐으니, 요·순·걸·주가 모두 백 년 가까이 살았다. 이는 결국 자위의 말이 망령되고 수명을 늘렸다는 말이 헛되다는 것이다. 또 자위의 말에 「형혹은 하늘의 사자이고, 심수는 송의 분야이니 화가 임금께 닥칠 것입니다.」라고 하였다. 이와 같다면 하늘이 형혹으로 하여금 경공에게 화를 더하게 한 것인데, 어찌 장상(將相)이나 한 해[의 수확]와 나라의 백성에게 옮길 수 있겠는가? 하늘에 형혹이 있는 것은 왕자(王者)에게 방백(方伯)이 있는 것과 같다. 제후에게 죽어 마땅한 죄가 있으면 방백으로 하여금 그 나라를 포위하여 지키게 하는데, 나라의 임금이 신하에게 죄를 물으면 신하는 죄가 임금에게 있음을 밝힌다.

雖然，可移於臣子與人民。設國君〔許〕其言，令其臣歸罪於國〔人〕，方伯聞之，肯聽其言，釋國君之罪，更移以付國人乎？方伯不聽者，自國君之罪，非國人之辜也。方伯不聽〔非國人之辜〕，熒惑安肯移禍於國人！若此，子韋之言妄也。曰景公〔不〕聽乎言、庸何能動天？使諸侯不聽其臣言，引過自予，方伯聞其言，釋其罪委之去乎？方伯不釋諸侯之罪，熒惑安肯徙去三舍！夫聽與不聽，皆無福善，星徙之實，未可信用。天人同道，好惡不殊。人道不然，則知天無驗矣。

그렇지만 [죄를] 신하와 백성에게 옮길 수 있다고 [신하가 말한다 하자]. 가령 나라의 임금이 그 말을 허락하여 그 신하로 하여금 죄를 나라 사람들에게 돌리게 한다면, 방백이 그것을 듣고 그 말을 들어주어 나라 임금의 죄를 풀어 주고 바꾸어 나라 사람들에게 옮겨 넘기겠는가? 방백이 들어주지 않는 것은 본래 나라 임금의 죄이지 나라 사람들의 허물이 아니기 때문이다. 방백도 나라 사람들의 허물이 아니라 하여 들어주지 않는데, 형혹이 어찌 나라 사람들에게 화를 옮기려 하겠는가! 이와 같다면 자위의 말은 망령되다. [또] 경공이 그 말을 듣지 않은 것이 어찌 하늘을 움직일 수 있었겠는가? 가령 제후가 그 신하의 말을 듣지 않고 허물을 끌어다 자기에게 돌린다면, 방백이 그 말을 듣고 그 죄를 풀어 주고 버려두고 떠나겠는가? 방백이 제후의 죄를 풀어 주지 않는데 형혹이 어찌 3사를 옮겨 떠나려 하겠는가! 들어주든 들어주지 않든 모두 선에 복을 내리는 일이 없으니, 별이 옮겨 갔다는 실상은 믿고 쓸 수 없다. 하늘과 사람은 도가 같고 좋아하고 싫어함이 다르지 않다. 사람의 도가 그렇지 않으니 하늘에도 증험이 없음을 안다.

宋、衛、陳、鄭之俱災也，氣變見天。梓慎知之，請於子產有以除之，子產不聽。天道當然，人事不能卻也。使子產聽梓慎，四國能無災乎？堯遭鴻水時，臣必有梓慎、子韋之知矣。然而不卻除者，堯與子產同心也。案子韋之言曰：「熒惑，天使也；心，宋分野也。禍當君。」審如此言，禍不可除，星不可卻也。若夫寒溫失和，風雨不時，政事之家，謂之失誤所致，可以善政賢行變而復也。

송·위(衛)·진(陳)·정(鄭)이 함께 화재를 당하였을 때 기의 변화가 하늘에 나타났다. 재신(梓慎)이 그것을 알고 자산(子產)에게 [화를] 없앨 방법이 있다고 청하였으나 자산은 듣지 않았다. 천도가 그러하니 사람의 일로 물리칠 수 없는 것이다. 가령 자산이 재신의 말을 들었다면 네 나라가 화재를 면할 수 있었겠는가? 요가 홍수를 만났을 때에도 신하 가운데 반드시 재신·자위 같은 지혜가 있었을 것이다. 그런데도 물리쳐 없애지 않은 것은 요가 자산과 같은 마음이었기 때문이다. 자위의 말을 살펴보면 「형혹은 하늘의 사자이고, 심수는 송의 분야이니 화가 임금께 닥칠 것입니다.」라고 하였다. 참으로 이 말과 같다면 화는 없앨 수 없고 별은 물리칠 수 없다. 추위와 더위가 조화를 잃고 바람과 비가 때에 맞지 않는 것 같은 경우는, 정사(政事)를 논하는 학파가 잘못이 불러온 것이라 하니, 선한 정치와 어진 행실로 변화시켜 회복할 수 있다.

若熒惑守心，若必死猶亡，禍安可除？修政改行，安能卻之？善政賢行，尚不能卻，出虛華之三言，謂星卻而禍除，增壽延年，享長久之福，誤矣。觀子韋之言景公，言熒惑之禍，非寒暑風雨之類，身死命終之祥也。國且亡，身且死，祆氣見於天，容色見於面。面有容色，雖善操行不能滅，死徵已見也。在體之色，不可以言行滅；在天之妖，安可以治除乎？人病且死，色見於面，人或謂之曰：「此必死之徵也。雖然，可移於五鄰，若移於奴役。」當死之人正言不可，容色肯為善言之故滅，而當死之命肯為之長乎？氣不可滅，命不可長。然則熒惑安可卻，景公之年安可增乎？由此言之，熒惑守心，未知所為，故景公不死也。

형혹이 심수에 머무는 것과 같이 반드시 죽거나 망하는 일이라면 화를 어찌 없앨 수 있겠는가? 정치를 닦고 행실을 고친들 어찌 그것을 물리칠 수 있겠는가? 선한 정치와 어진 행실로도 오히려 물리칠 수 없는데, 헛되고 화려한 세 마디 말을 하여 별이 물러나고 화가 없어져 수명을 늘리고 오래도록 복을 누렸다고 하는 것은 잘못이다. 자위가 경공에게 한 말을 살펴보면, 형혹의 화를 말한 것은 추위·더위·바람·비 같은 부류가 아니라 몸이 죽고 명이 다할 징조이다. 나라가 장차 망하고 몸이 장차 죽으려 하면 요기(祆氣)가 하늘에 나타나고 낯빛이 얼굴에 나타난다. 얼굴에 낯빛이 있으면 비록 행실을 잘 닦아도 없앨 수 없으니, 죽음의 징조가 이미 나타났기 때문이다. 몸에 있는 빛도 말과 행실로 없앨 수 없는데, 하늘에 있는 요상한 징조를 어찌 다스려 없앨 수 있겠는가? 사람이 병들어 장차 죽으려 하면 빛이 얼굴에 나타나는데, 어떤 사람이 그에게 말하기를 「이는 반드시 죽을 징조이다. 그렇지만 이웃 다섯 집에 옮길 수 있고, 혹은 노복에게 옮길 수 있다.」라고 할 때, 죽어야 할 사람이 바른말로 안 된다고 한들, 낯빛이 그 선한 말 때문에 사라지겠으며, 죽어야 할 명이 그 때문에 길어지겠는가? 기는 없앨 수 없고 명은 늘릴 수 없다. 그렇다면 형혹을 어찌 물리칠 수 있고 경공의 수명을 어찌 늘릴 수 있겠는가? 이로써 말하면, 형혹이 심수에 머문 것은 무엇 때문인지 알 수 없었고, 그러므로 경공은 죽지 않은 것이다.

且言星徙三舍者，何謂也？星三徙於一舍乎？一徙歷於三舍也？案子韋之言曰：「君有君人之言三，天必三賞君，今夕星必徙三舍。」若此星竟徙三舍也。夫景公一坐有三善言，星徙三舍，知有十善言，星徙十舍乎？熒惑守心，為善言卻，如景公復出三惡言，熒惑食心乎？為善言卻，為惡言進，無善無惡，熒惑安居不行動乎？

또 별이 3사를 옮겼다고 하는 것은 무엇을 말하는가? 별이 한 사(舍)에서 세 번 옮겼다는 것인가? 한 번 옮겨 3사를 지났다는 것인가? 자위의 말을 살펴보면 「임금께서 임금다운 말씀을 세 번 하셨으므로 하늘이 반드시 임금께 세 번 상을 내릴 것이니, 오늘 저녁 별이 반드시 3사를 옮겨 갈 것입니다.」라고 하였다. 이와 같다면 별이 끝내 3사를 옮겨 간 것이다. 경공이 한자리에서 세 가지 선한 말을 하여 별이 3사를 옮겼다면, 열 가지 선한 말을 하였다면 별이 10사를 옮겼겠는가? 형혹이 심수에 머물다가 선한 말 때문에 물러났다면, 만약 경공이 다시 세 가지 악한 말을 하였다면 형혹이 심수를 먹어 들어갔겠는가? 선한 말 때문에 물러나고 악한 말 때문에 나아간다면, 선도 악도 없을 때 형혹은 가만히 머물러 움직이지 않겠는가?

或時熒惑守心為旱災，不為君薨。子韋不知，以為死禍。信俗至誠之感，熒惑〔去〕處，星必偶自當去，景公自不死，世則謂子韋之言審，景公之誠感天矣。亦或時子韋知星行度適自去，自以著己之知，明君臣推讓之所致；見星之數七，因言星七舍，復得二十一年，因以星舍計年之數。是與齊太卜無以異也。齊景公問太卜曰：「子之道何能？」對曰：「能動地。」晏子往見公，公曰：「寡人問太卜曰：「子道何能？」對曰：「能動地。」地固可動乎？」晏子嘿然不對，出見太卜曰：「昔吾見鉤星在房、心之間，地其動乎？」太卜曰：「然。」晏子出，太卜走見公：「臣非能動地，地固將自動。」夫子韋言星徙，猶太卜言地動也。地固且自動，太卜言己能動之。星固將自徙，子韋言君能徙之。使晏子不言鉤星在房、心，則太卜之奸對不覺。宋無晏子之知臣，故子韋之一言，遂為其是。案《子韋書錄序〔奏〕》亦言子韋曰「君出三善言，熒惑宜有動。於是候之，果徙舍。」不言三。或時星當自去，子韋以為驗，實動離舍，世增言三。既空增三舍之數，又虛生二十一年之壽也。

혹 형혹이 심수에 머문 것은 가뭄의 재앙이 되는 것이지 임금이 죽는 것이 되지 않는데, 자위가 알지 못하여 죽음의 화로 여겼을 것이다. 세속은 지극한 정성의 감응을 믿으니, 형혹이 자리를 떠난 것은 별이 반드시 우연히 스스로 떠날 때가 되었던 것이고 경공도 스스로 죽지 않았던 것인데, 세상은 자위의 말이 참되고 경공의 정성이 하늘을 감동시켰다고 일컬었다. 또는 혹 자위가 별의 운행 도수상 마침 스스로 떠날 것을 알고 스스로 자기의 지혜를 드러내어 임금과 신하가 [화를] 미루고 사양한 결과임을 밝히고자 하였을 것이며, 별의 수가 일곱인 것을 보고 별이 7사라 말하고 다시 21년을 얻는다고 하여 별과 사(舍)로 햇수를 계산하였을 것이다. 이는 제(齊)의 태복(太卜)과 다를 바 없다. 제 경공이 태복에게 묻기를 「그대의 도로 무엇을 할 수 있는가?」 하니, 대답하기를 「땅을 움직일 수 있습니다.」 하였다. 안자가 가서 경공을 뵈니, 경공이 말하기를 「과인이 태복에게 '그대의 도로 무엇을 할 수 있는가?' 하고 물으니 '땅을 움직일 수 있습니다.'라고 대답하였다. 땅을 정말 움직일 수 있는가?」 하였다. 안자는 잠자코 대답하지 않고 나와서 태복을 만나 말하기를 「예전에 내가 구성(鉤星)이 방수(房宿)와 심수 사이에 있는 것을 보았는데, 땅이 움직이겠는가?」 하니, 태복이 「그렇습니다.」 하였다. 안자가 나가자 태복이 달려가 경공을 뵙고 「신이 땅을 움직일 수 있는 것이 아니라 땅이 본래 스스로 움직이려 하는 것입니다.」라고 하였다. 자위가 별이 옮겼다고 말한 것은 태복이 땅이 움직인다고 말한 것과 같다. 땅이 본래 스스로 움직이려 하는데 태복은 자기가 움직일 수 있다고 하였다. 별이 본래 스스로 옮기려 하는데 자위는 임금이 옮길 수 있다고 하였다. 가령 안자가 구성이 방수·심수에 있다고 말하지 않았다면 태복의 간사한 대답은 드러나지 않았을 것이다. 송에는 안자처럼 지혜로운 신하가 없었으므로 자위의 한마디 말이 마침내 옳은 것으로 되었다. 『자위서록서주(子韋書錄序奏)』를 살펴보면 역시 자위가 말하기를 「임금께서 세 가지 선한 말을 하셨으니 형혹이 마땅히 움직일 것입니다. 이에 살펴보니 과연 사(舍)를 옮겼다.」라고 하였고 세 [사]라고는 말하지 않았다. 혹 별이 마땅히 스스로 떠날 때여서 자위가 증험으로 삼았는데, 실제로는 움직여 사를 떠난 것인데 세상이 덧붙여 셋이라고 말하였을 것이다. 이미 3사라는 숫자를 공연히 덧붙이고, 또 21년의 수명을 헛되이 만들어 낸 것이다.