五오行행

五行者，何謂也？謂金、木、水、火、土也。言行者，欲言為天行氣之義也。地之承天，猶妻之事夫，臣之事君也，謂其位卑。卑者親視事，故自周於一行，尊於天也。《尚書》：「一曰水，二曰火，三曰木，四曰金，五曰土。」水位在北方，北方者，陰氣在黃泉之下，任養萬物；水之為言淮也，陰化沾濡任生木。木在東方。東方者，陰陽氣始動，萬物始生。木之為言觸也，陽氣動躍，火在南方，南方者，陽在上，萬物垂枝。火之為言委隨也，言萬物佈施；火之為言化也，陽氣用事，萬物變化也。金在西方，西方者，陰始起，萬物禁止。金之為言禁也。土在中央者，主吐含萬物。土之為言吐也。何知東方生？《樂記》曰：「春生，夏長，秋收，冬藏。」土所以不名時，地，土別名也，比於五行最尊，故不自居部職也。《元命苞》曰：「土之為位而道在，故大不預化，人主不任部職。」

오행(五行)이란 무엇을 이르는가? 금(金)·목(木)·수(水)·화(火)·토(土)를 이른다. 행(行)이라 말하는 것은 하늘을 위하여 기(氣)를 행한다는 뜻을 말하고자 함이다. 땅이 하늘을 받드는 것은 아내가 남편을 섬기고 신하가 임금을 섬기는 것과 같으니, 그 지위가 낮음을 이른다. 낮은 자는 친히 일을 보므로 스스로 한 행(行)을 두루 하니, 하늘에 [대해서는] 높인다. 『상서(尚書)』에: 「첫째는 수(水), 둘째는 화(火), 셋째는 목(木), 넷째는 금(金), 다섯째는 토(土)이다.」 수의 자리는 북방에 있으니, 북방은 음기가 황천(黃泉) 아래에 있어 만물을 맡아 기른다. 수(水)라는 말은 준(淮, 고름)이니, 음이 화하여 적시고 적셔 목(木)을 맡아 낳는다. 목은 동방에 있다. 동방은 음양의 기가 처음 움직여 만물이 처음 생긴다. 목(木)이라는 말은 촉(觸, 부딪힘)이니 양기가 움직여 뛰어오름이다. 화는 남방에 있으니, 남방은 양이 위에 있어 만물이 가지를 드리운다. 화(火)라는 말은 위수(委隨, 따름)이니 만물이 펴서 베풂을 말한다. 화라는 말은 화(化)이니 양기가 일을 맡아 만물이 변화함이다. 금은 서방에 있으니, 서방은 음이 처음 일어나 만물이 금지된다. 금(金)이라는 말은 금(禁)이다. 토가 중앙에 있는 것은 만물을 토하고 머금음을 주관하기 때문이다. 토(土)라는 말은 토(吐)이다. 동방이 낳음을 어떻게 아는가? 『악기(樂記)』에 이르기를: 「봄에 낳고 여름에 기르며 가을에 거두고 겨울에 감춘다.」 토가 때에 이름 붙지 않는 까닭은, 지(地)는 토의 다른 이름으로 오행에 견주어 가장 높으므로 스스로 부서의 직분에 머물지 않기 때문이다. 『원명포(元命苞)』에 이르기를: 「토가 자리가 되어 도가 있으므로 크게 화육에 참여하지 않으니, 임금이 부서의 직분을 맡지 않는 것과 같다.」

五行之性或上或下何？火者，陽也，尊，故上；水者，陰也，卑，故下；水者，少陽；金者，少陰，有中和之性，故可曲可直，從革；土者最大，苞含物，將生者出者，將歸者，不嫌清濁為萬物。《尚書》曰：「水曰潤下，火曰炎上，木曰曲直，金曰從革，土爰稼穡。」五行所以二陽三陰何？土尊，尊者配天，金木水火，陰陽自偶。

오행의 성질이 혹은 위로 혹은 아래로 향함은 어째서인가? 화(火)는 양(陽)이니 높으므로 위로 가고, 수(水)는 음(陰)이니 낮으므로 아래로 간다. 목(木)은 소양(少陽)이고 금(金)은 소음(少陰)이니 중화(中和)의 성질이 있으므로 굽을 수도 곧을 수도 있고 따르고 바뀔 수 있다. 토(土)는 가장 커서 만물을 감싸 머금으니, 장차 생겨날 것과 나오는 것, 장차 돌아갈 것을 [받아들여] 맑고 흐림을 꺼리지 않고 만물을 위한다. 『상서』에 이르기를: 「수는 적시며 아래로 흐른다 하고, 화는 타오른다 하며, 목은 굽고 곧다 하고, 금은 따르고 바뀐다 하며, 토는 심고 거둔다.」 오행이 두 양(陽)과 세 음(陰)인 까닭은 무엇인가? 토는 높고 높은 것은 하늘에 짝하며, 금·목·수·화는 음양이 스스로 짝을 이루기 때문이다.

水味所以鹹何？是其性也。所以北方鹹者，萬物咸與，所以堅之也，猶五味得鹹乃堅也。木味所以酸何？東方，萬物之生也，酸者以達生也，猶五味得酸乃達也。火味所以苦何？南方主長養，苦者所以長養也，猶五味須苦可以養也。金味所以辛何？西方煞傷成物，辛所以煞傷之也，猶五味得辛乃委煞也。土味所以甘何？中央者，中和也，故甘，猶五味以甘為主也。《尚書》曰：「潤下作鹹，炎上作苦，曲直作酸，從革作辛，稼穡作甘。」北方其臭朽者何？，北方水，萬物所幽藏也，又水者受垢濁，故臭腐朽也。東方者木也，萬物新出地中，故其臭膻。南方者水也，盛陽承動，故其臭焦。西方者金也，萬物成熟，始復諾，故其臭腥。中央土也，主養，故其臭香也。《月令》曰：「東方其臭膻，南方其臭焦，中央其臭香，西方其臭腥，北方其臭朽。」所以名之為東方者，動方也，萬物始動生也。南方者，任養之方，萬物懷任也。西方者，遷方也，萬物遷落也。北方者，伏方也，萬物伏藏也。

수(水)의 맛이 짠 까닭은 무엇인가? 이것이 그 성질이다. 북방이 짠 까닭은 만물이 모두 함께하여 그것을 굳게 하기 때문이니, 오미(五味)가 짠맛을 얻어야 굳어지는 것과 같다. 목(木)의 맛이 신 까닭은 무엇인가? 동방은 만물이 생겨나는 곳이니, 신맛은 생겨남을 통하게 하는 것으로, 오미가 신맛을 얻어야 통하는 것과 같다. 화(火)의 맛이 쓴 까닭은 무엇인가? 남방은 길러 자람을 주관하니, 쓴맛은 길러 자라게 하는 것으로, 오미가 쓴맛을 기다려야 기를 수 있는 것과 같다. 금(金)의 맛이 매운 까닭은 무엇인가? 서방은 죽이고 상하게 하여 만물을 이루니, 매운맛은 죽이고 상하게 하는 것으로, 오미가 매운맛을 얻어야 시들어 죽는 것과 같다. 토(土)의 맛이 단 까닭은 무엇인가? 중앙은 중화(中和)이므로 다니, 오미가 단맛을 주로 삼는 것과 같다. 『상서』에 이르기를: 「적시며 아래로 흐르는 것은 짠맛을 짓고, 타오르는 것은 쓴맛을 짓고, 굽고 곧은 것은 신맛을 짓고, 따르고 바뀌는 것은 매운맛을 짓고, 심고 거두는 것은 단맛을 짓는다.」 북방의 냄새가 썩은 내인 것은 무엇인가? 북방은 수(水)이니 만물이 그윽이 감추어지는 곳이고, 또 수는 때와 흐린 것을 받으므로 냄새가 썩는다. 동방은 목이니 만물이 새로 땅속에서 나오므로 그 냄새가 누리다. 남방은 화이니 성한 양이 받들어 움직이므로 그 냄새가 탄내이다. 서방은 금이니 만물이 성숙하여 비로소 다시 쇠하므로 그 냄새가 비리다. 중앙은 토이니 기름을 주관하므로 그 냄새가 향기롭다. 『월령(月令)』에 이르기를: 「동방은 그 냄새가 누리고, 남방은 그 냄새가 타고, 중앙은 그 냄새가 향기롭고, 서방은 그 냄새가 비리고, 북방은 그 냄새가 썩는다.」 동방이라 이름 붙인 까닭은 움직이는 방위이니 만물이 처음 움직여 생겨나기 때문이다. 남방은 맡아 기르는 방위이니 만물이 품고 맡기 때문이다. 서방은 옮기는 방위이니 만물이 옮겨 떨어지기 때문이다. 북방은 엎드리는 방위이니 만물이 엎드려 감추어지기 때문이다.

少陽見寅，寅者，演也，律中大蔟，律之言率，所以率氣令生也；卯者，茂也，律中夾鐘；衰於辰，辰震也，律中姑洗。其日甲乙者，萬物孚甲也；乙者，物蕃屈有節欲出。時為春，春之為言蠢蠢動也。位在東方。其色青。其音角，角者，氣動耀也。其帝太皡，皡者，大起萬物擾也。其神勾芒者，物之始生，其精青龍，芒之為言萌也。

소양(少陽)은 인(寅)에서 나타나니, 인은 연(演, 펼침)이며 율(律)은 태주(大蔟)에 맞는다. 율이라는 말은 솔(率, 이끎)이니 기를 이끌어 생겨나게 하는 것이다. 묘(卯)는 무(茂, 무성함)이며 율은 협종(夾鐘)에 맞는다. 진(辰)에서 쇠하니, 진은 진(震, 떨침)이며 율은 고선(姑洗)에 맞는다. 그 날이 갑(甲)·을(乙)인 것은 만물이 껍질을 쓰고 [나오기] 때문이고, 을은 만물이 번성하되 굽어 마디가 있어 나오려 함이다. 때는 봄이니, 봄(春)이라는 말은 준준(蠢蠢)히 꿈틀거려 움직임이다. 자리는 동방에 있다. 그 색은 청(靑)이다. 그 음은 각(角)이니, 각은 기가 움직여 빛남이다. 그 제(帝)는 태호(太皡)이니, 호는 만물을 크게 일으켜 움직이게 함이다. 그 신(神)이 구망(勾芒)인 것은 만물이 처음 생겨나기 때문이며, 그 정(精)은 청룡(靑龍)이니, 망이라는 말은 맹(萌, 싹)이다.

陰中陽故，太陽見於巳，巳者物必起，律中仲呂；壯盛於午，午物滿長，律中蕤賓；衰於未，未味也，律中林鐘。其日丙丁者，其物炳明丁者，強也。時為夏，夏之言大也。位在南方。其色赤。其音徵，徵，止也，陽度極也。其帝炎帝者，太陽也。其神祝融，祝融者，屬續。其精為鳥，離為鸞。

음 가운데의 양인 까닭에, 태양(太陽)은 사(巳)에서 나타나니, 사는 만물이 반드시 일어남이며 율은 중려(仲呂)에 맞는다. 오(午)에서 장성하니, 오는 만물이 가득 자람이며 율은 유빈(蕤賓)에 맞는다. 미(未)에서 쇠하니, 미는 미(味, 맛)이며 율은 임종(林鐘)에 맞는다. 그 날이 병(丙)·정(丁)인 것은 그 만물이 환히 밝기 때문이고, 정은 강함이다. 때는 여름이니, 여름(夏)이라는 말은 큼이다. 자리는 남방에 있다. 그 색은 적(赤)이다. 그 음은 치(徵)이니, 치는 그침이며 양의 도수가 극에 이름이다. 그 제(帝)가 염제(炎帝)인 것은 태양이기 때문이다. 그 신(神)은 축융(祝融)이니, 축융은 이어 붙임이다. 그 정(精)은 새가 되니, 리(離)는 난새가 된다.

故少陰見於申，申者，身也，律中夷則；壯於酉，酉者，老物收斂，律中南呂；衰於戌，戌者，滅也，律中無射，無射者，無聲也。其日庚辛，庚者，物更也；辛者，陰始成。時為秋，秋之為言愁亡也。其位西方。其色白。其音商，商者，強也。其神少皡，少皡者，少斂也。其神蓐收，蓐收者，縮也。其精白虎，虎之為言搏討也。

그러므로 소음(少陰)은 신(申)에서 나타나니, 신은 신(身, 몸)이며 율은 이칙(夷則)에 맞는다. 유(酉)에서 장성하니, 유는 늙은 만물을 거두어들임이며 율은 남려(南呂)에 맞는다. 술(戌)에서 쇠하니, 술은 멸(滅)이며 율은 무역(無射)에 맞으니, 무역은 소리가 없음이다. 그 날은 경(庚)·신(辛)이니, 경은 만물이 고쳐짐이고 신은 음이 처음 이루어짐이다. 때는 가을이니, 가을(秋)이라는 말은 근심하여 잃음이다. 그 자리는 서방이다. 그 색은 백(白)이다. 그 음은 상(商)이니, 상은 강함이다. 그 제(帝)는 소호(少皡)이니, 소호는 조금 거둠이다. 그 신(神)은 욕수(蓐收)이니, 욕수는 움츠림이다. 그 정(精)은 백호(白虎)이니, 호라는 말은 쳐서 토벌함이다.

故太陰見於亥，亥者，仰也，律中應鐘；壯於子，於子者，孳也，律中黃鐘；衰於丑，丑者，紐也，律中大呂。其日壬癸，壬者，陰始任；癸者，揆揆度。可揆度也。時為冬，冬之為言終也。其位在北方。其音羽，羽之為言舒，言萬物始孳。其帝顓頊，顓頊者，寒縮也。其神玄冥，玄冥者，入冥也。其精玄武，掩起離體泉，龜蛟珠蛤。

그러므로 태음(太陰)은 해(亥)에서 나타나니, 해는 우러름이며 율은 응종(應鐘)에 맞는다. 자(子)에서 장성하니, 자는 자(孳, 불어남)이며 율은 황종(黃鐘)에 맞는다. 축(丑)에서 쇠하니, 축은 뉴(紐, 맺음)이며 율은 대려(大呂)에 맞는다. 그 날은 임(壬)·계(癸)이니, 임은 음이 처음 맡음이고, 계는 규(揆, 헤아림)이니 헤아릴 수 있음이다. 때는 겨울이니, 겨울(冬)이라는 말은 끝남이다. 그 자리는 북방에 있다. 그 음은 우(羽)이니, 우라는 말은 폄으로 만물이 처음 불어남을 말한다. 그 제(帝)는 전욱(顓頊)이니, 전욱은 추워 움츠림이다. 그 신(神)은 현명(玄冥)이니, 현명은 어둠으로 들어감이다. 그 정(精)은 현무(玄武)이니, 덮어 일어나 몸을 떠난 샘이며, 거북·교룡·구슬조개·대합이다.

土為中宮。其日戊己，戊者，茂也；己抑屈起。其音宮，宮者，中也。其帝黃帝。其神后土。 《月令》云：十一月律謂之黃鐘何？中和之色；鐘者，動也。言陽氣動於黃泉之下，動養萬物也。 十二月律之謂之大呂何？大，大也；呂者，拒也。言陽氣欲出，陰不許也。呂之為言拒者，旅抑拒難之也。

토(土)는 중궁(中宮)이 된다. 그 날은 무(戊)·기(己)이니, 무는 무(茂)이고, 기는 눌려 굽었다가 일어남이다. 그 음은 궁(宮)이니, 궁은 중(中)이다. 그 제(帝)는 황제(黃帝)이다. 그 신(神)은 후토(后土)이다. 『월령(月令)』에 이르기를: 십일월의 율을 황종(黃鐘)이라 하는 것은 무엇인가? [황은] 중화(中和)의 색이고, 종은 움직임이다. 양기가 황천 아래에서 움직여 만물을 움직여 기름을 말한다. 십이월의 율을 대려(大呂)라 하는 것은 무엇인가? 대(大)는 큼이고, 여(呂)는 막음이다. 양기가 나오려 하나 음이 허락하지 않음을 말한다. 여라는 말이 막음이라는 것은, 무리 지어 눌러 막아 어렵게 함이다.

正月律謂之太蔟何？太，亦大也；蔟者，湊也。言萬物始大，湊地而出也。 二月律謂之夾鐘何？夾者，孚甲也，言萬物孚甲，種類分也。 三月謂之姑洗何？姑者，故也；洗者，鮮也。言萬物皆去故就其新，莫不鮮明也。 四月謂之仲呂何？言陽氣極將，彼故復中難之也。

정월의 율을 태주(太蔟)라 하는 것은 무엇인가? 태(太)도 큼이고, 주(蔟)는 모임이다. 만물이 처음 커져 땅에 모여 나옴을 말한다. 이월의 율을 협종(夾鐘)이라 하는 것은 무엇인가? 협(夾)은 껍질을 쓰고 나옴이니, 만물이 껍질을 쓰고 나와 종류가 나뉨을 말한다. 삼월을 고선(姑洗)이라 하는 것은 무엇인가? 고(姑)는 옛것이고, 선(洗)은 신선함이다. 만물이 모두 옛것을 버리고 새것으로 나아가 선명하지 않은 것이 없음을 말한다. 사월을 중려(仲呂)라 하는 것은 무엇인가? 양기가 장차 극에 이르려 하니 저 옛[음기]가 다시 가운데서 그것을 어렵게 함을 말한다.

五月謂之蕤賓，蕤者，下也；賓者，敬也。言陽氣上極，陰氣始，賓敬之也。 六月謂之林鐘何？林者，眾也，萬物成熟，種類眾多。 七月謂之夷則何？夷，傷也；則，法也。言萬物始傷，被刑法也。 八月謂之南呂何？南者，任也，言陽氣尚有，任生薺麥也，故陰拒之也。

오월을 유빈(蕤賓)이라 하니, 유(蕤)는 아래이고 빈(賓)은 공경이다. 양기가 위에서 극에 이르고 음기가 처음 [생기니] 손님으로 공경함을 말한다. 유월을 임종(林鐘)이라 하는 것은 무엇인가? 임(林)은 무리이니, 만물이 성숙하여 종류가 많음이다. 칠월을 이칙(夷則)이라 하는 것은 무엇인가? 이(夷)는 상함이고, 칙(則)은 법이다. 만물이 처음 상하여 형법을 입음을 말한다. 팔월을 남려(南呂)라 하는 것은 무엇인가? 남(南)은 맡음이니, 양기가 아직 남아 냉이와 보리를 맡아 낳으므로 음이 그것을 막음을 말한다.

九月謂之無射何？射者，終也。言萬物隨陽而終，當復隨陰而起，無有終已也。 十月謂之應鐘何？應者，應也；鐘者，動也。言萬物應陽而動下藏也。 五行所以更王何？以其轉相生，故有終始也。木生火，火生土，土生金，金生水，水生木。是以木王，火相，土死，金囚，水休，王所勝老死、囚，故王者休。見王火相何？以知為臣，土所以死者，子為父報仇者也。五行之子慎之物歸母，木王火相，金成，其火ㄡ金。金生水，水滅火，報其理；火生土，土則害水，莫能而御。

구월을 무역(無射)이라 하는 것은 무엇인가? 역(射)은 끝남이다. 만물이 양을 따라 끝나고 마땅히 다시 음을 따라 일어나니 끝남이 없음을 말한다. 시월을 응종(應鐘)이라 하는 것은 무엇인가? 응(應)은 응함이고, 종(鐘)은 움직임이다. 만물이 양에 응하여 움직여 아래로 감추어짐을 말한다. 오행이 번갈아 왕(王)하는 까닭은 무엇인가? 돌아가며 서로 낳으므로 끝과 시작이 있기 때문이다. 목은 화를 낳고, 화는 토를 낳고, 토는 금을 낳고, 금은 수를 낳고, 수는 목을 낳는다. 이 때문에 목이 왕하면 화는 상(相), 토는 사(死), 금은 수(囚), 수는 휴(休)이니, 왕이 이기는 것은 늙어 죽고 [왕을 이기는 것은] 갇히므로 왕[을 낳은 것]은 쉰다. 왕을 보고 화가 상(相)인 것은 어째서인가? 신하가 됨을 알기 때문이다. 토가 죽는 까닭은 자식이 아비를 위해 원수를 갚기 때문이다. 오행의 자식은 삼가 [만물을] 어미에게 돌린다. 목이 왕하고 화가 상하면 금이 이루어지니, 그 화가 금을 □한다. 금은 수를 낳고 수는 화를 꺼서 그 이치를 갚으며, 화는 토를 낳고 토는 곧 수를 해치니 아무도 막을 수 없다.

五行所以相害者，天地之性，眾勝寡，故水勝火也；精勝堅，故火勝金；剛勝柔，故金勝木；專勝散，故木勝土；實勝虛，故土勝水也。火陽，君之象也；水陰，臣之義也。臣所以勝其君何？此謂無道之君也，故為眾陰所害，猶紂王也。是使水得施行，金以蓋之，土以應之，欲溫則溫，欲寒，亦何從得害火乎？曰：五行各自有陰陽，木生火所以還燒其母何？曰金勝木，火欲為木害金。金者，堅強難消，故母以遜體助火燒金，此自欲成子之義。又陽道不相離，故為兩盛火死子乃繼之。

오행이 서로 해치는 까닭은 천지의 성질이니, 많은 것이 적은 것을 이기므로 수가 화를 이기고, 정밀한 것이 단단한 것을 이기므로 화가 금을 이기며, 강한 것이 부드러운 것을 이기므로 금이 목을 이기고, 한데 모인 것이 흩어진 것을 이기므로 목이 토를 이기며, 실한 것이 빈 것을 이기므로 토가 수를 이긴다. 화는 양이니 임금의 상(象)이고, 수는 음이니 신하의 뜻이다. 신하가 그 임금을 이기는 까닭은 무엇인가? 이는 무도한 임금을 이르니, 그러므로 뭇 음에게 해를 입는 것이 주왕(紂王)과 같다. 이로써 수가 베풀어 행하게 되면, 금이 그것을 덮고 토가 그것에 응하여, 따뜻하고자 하면 따뜻하고 차고자 하면 [차니], 또 어디로부터 화를 해칠 수 있겠는가? 답하기를: 오행에는 각자 음양이 있다. 목이 화를 낳는데 도리어 그 어미를 태우는 까닭은 무엇인가? 답하기를: 금이 목을 이기니 화가 목을 위하여 금을 해치고자 한다. 금은 굳고 강하여 녹이기 어려우므로 어미가 몸을 낮추어 화를 도와 금을 태우니, 이는 스스로 자식을 이루려는 뜻이다. 또 양의 도는 서로 떨어지지 않으므로 둘이 다 성하면 화가 죽고 자식이 이를 잇는다.

木王所以七十二日何？土王四季，各十八日，合九十日為一時，王九十日。土所以王四季何？木非土不生，火非土不榮，金非土不成，水無土不高。土扶微助衰，歷成其道，故五行更王，亦須土也。王四季，居中央不名時。五行何以知同時起？丑訖義相生。《傳》曰：「五行並起赴，各以名別。」陽氣陰煞，火中無生物，水中反有生物何？生者以內火，陰在內，故不生也。水、火獨一種，金、木多品何？以為南北陰陽之極也，得其極故一也；東西非其極也，故非一也。

목이 왕함이 칠십이 일인 까닭은 무엇인가? 토가 사계(四季)에 왕하여 각각 십팔 일이니, 합하여 구십 일이 한 때가 되어 [한 철에] 구십 일 왕한다. 토가 사계에 왕하는 까닭은 무엇인가? 목은 토가 아니면 나지 못하고, 화는 토가 아니면 번성하지 못하며, 금은 토가 아니면 이루어지지 못하고, 수는 토가 없으면 높아지지 못한다. 토는 미약한 것을 붙들고 쇠한 것을 도와 그 도를 거쳐 이루니, 그러므로 오행이 번갈아 왕함에도 토가 필요하다. 사계에 왕하되 중앙에 거하여 때에 이름 붙지 않는다. 오행이 동시에 일어남을 어떻게 아는가? □□ 뜻이 서로 낳는다. 『전(傳)』에 이르기를: 「오행이 아울러 일어나 나아가되 각기 이름으로 구별된다.」 양기는 [살리고] 음은 죽이는데, 화 속에는 사는 생물이 없고 수 속에는 도리어 사는 생물이 있는 것은 무엇인가? 사는 것은 안으로 [양]화에 [말미암는데], [화는] 음이 안에 있으므로 [생물을] 낳지 못한다. 수와 화는 오직 한 종류이고 금과 목은 품종이 많은 것은 무엇인가? 남북은 음양의 극이니 그 극을 얻었으므로 하나이고, 동서는 그 극이 아니므로 하나가 아니다.

水、木可食，金、火、土不可食何？木者陽，陽者施生，故可食；火者，陰在內，金者陰嗇吝，故不可食。 火、水所以殺人何？水盛氣也，故入而殺人；火陰在內，故殺人壯於水也；金木微氣，故不能自殺人也。火不可入其中者，陰在內也，入則殺人矣。水、土陽在內，故可入其中。金、木微氣也，精密不可得入也。

수와 목은 먹을 수 있고 금·화·토는 먹을 수 없는 것은 무엇인가? 목은 양이니 양은 베풀어 낳으므로 먹을 수 있고, 화는 음이 안에 있으며 금은 음으로 인색하므로 먹을 수 없다. 화와 수가 사람을 죽이는 까닭은 무엇인가? 수는 성한 기이므로 들어가면 사람을 죽이고, 화는 음이 안에 있으므로 사람을 죽임이 수보다 심하며, 금과 목은 미약한 기이므로 스스로 사람을 죽이지 못한다. 화 속에 들어갈 수 없는 것은 음이 안에 있기 때문이니 들어가면 사람을 죽인다. 수와 토는 양이 안에 있으므로 그 속에 들어갈 수 있다. 금과 목은 미약한 기이니 정밀하고 빽빽하여 들어갈 수 없다.

水、火不可加人功為用，金、木加人功何？火者盛陽，水者盛陰者也。氣盛不變，故不可加人功為人用。金木者不能自成，故須人加功，以為人用也。 五行之性，火熱水寒，有溫水，無寒火何？明臣可為君，君不可更為臣。五行常在，火乍亡何？水太陰也，刑者故常在。金少陰，木少陽，微氣無變，故亦常在火。太陽精微，人君之象。像尊常藏，猶天子居九重之內，臣下衛之也。藏於木者，依於仁也，木自主金，須人取之乃成，陰卑不能自成也。木所以浮，金所以沉何？子生於母之義。肝所以沉，肺所以浮何？有知者尊其母也。一說木畏金，金之妻庚，受庚之化，木者法其本，柔可曲直，故浮也，肝法其化，直，故沉。五行皆同義。

수와 화는 사람의 공력을 더하여 쓸 수 없고, 금과 목은 사람의 공력을 더하는 것은 무엇인가? 화는 성한 양이고 수는 성한 음이다. 기가 성하여 변하지 않으므로 사람의 공력을 더하여 사람의 쓰임으로 삼을 수 없다. 금과 목은 스스로 이루어질 수 없으므로 사람이 공력을 더하여 사람의 쓰임으로 삼아야 한다. 오행의 성질은 화는 뜨겁고 수는 찬데, 따뜻한 물은 있으나 찬 불은 없는 것은 무엇인가? 신하는 임금이 될 수 있으나 임금은 다시 신하가 될 수 없음을 밝힌 것이다. 오행은 늘 있는데 화만 문득 없어지는 것은 무엇인가? 수는 태음이니 형(刑)이므로 늘 있다. 금은 소음이고 목은 소양이니 미약한 기로 변함이 없으므로 또한 늘 있다. 화는 태양으로 정미하니 임금의 상(象)이다. 상이 높아 늘 감추어지니, 천자가 구중(九重) 안에 거하고 신하가 그를 호위하는 것과 같다. 목에 감추어지는 것은 인(仁)에 의지함이다. 목이 스스로 금을 주관하나 사람이 취해야 이루어지니, 음은 낮아 스스로 이루지 못한다. 목이 뜨고 금이 가라앉는 까닭은 무엇인가? 자식이 어미에게서 나는 뜻이다. 간(肝)이 가라앉고 폐(肺)가 뜨는 까닭은 무엇인가? 앎이 있는 자는 그 어미를 높이기 때문이다. 일설에, 목은 금을 두려워하여 금의 아내 경(庚)[을 맞아] 경의 화(化)를 받으나, 목은 그 근본을 본받아 부드러워 굽고 곧을 수 있으므로 뜨고, 간은 그 화를 본받아 곧으므로 가라앉는다고 한다. 오행이 모두 같은 뜻이다.

天子所以內明而外昧，人所以外明而內昧何？明天人欲相向而治也。行有五、時有四何？四時為時、五行為節，故木王即謂之春，金王即謂之秋，土尊不任職，君不居部，故時有四也。子不肯禪何法？法四時火不興土而興金也。父死子繼何法？法木終火王也。兄死弟及何法？夏之承春也。善善及子孫何法？法春生待夏復長也。惡惡止其身何法？法秋煞不待冬也。主幼臣攝政何法？法土用事於季孟之間也。子之復讎，何法？法土勝水、水勝火也。子順父、臣順君、妻順夫何法？法地順天也。

천자는 안이 밝고 밖이 어둡고, 사람은 밖이 밝고 안이 어두운 까닭은 무엇인가? 하늘과 사람이 서로 마주 향하여 다스리고자 함을 밝힌 것이다. 행(行)은 다섯이고 때는 넷인 것은 무엇인가? 사시는 때가 되고 오행은 절(節)이 되니, 그러므로 목이 왕하면 곧 봄이라 하고 금이 왕하면 곧 가을이라 하며, 토는 높아 직분을 맡지 않으니 임금이 부서에 거하지 않는 것과 같으므로 때가 넷이다. 자식이 선양하지 않으려 함은 무엇을 본받는가? 사시에 화가 토를 일으키지 않고 금을 일으키는 것을 본받는다. 아비가 죽고 자식이 잇는 것은 무엇을 본받는가? 목이 끝나고 화가 왕함을 본받는다. 형이 죽고 아우가 미치는 것은 무엇을 본받는가? 여름이 봄을 잇는 것이다. 선을 선하게 여겨 자손에게 미치는 것은 무엇을 본받는가? 봄에 낳아 여름을 기다려 다시 자라게 함을 본받는다. 악을 악하게 여겨 그 몸에서 그치는 것은 무엇을 본받는가? 가을에 죽임이 겨울을 기다리지 않음을 본받는다. 임금이 어려 신하가 섭정하는 것은 무엇을 본받는가? 토가 계(季)와 맹(孟) 사이에서 일을 맡음을 본받는다. 자식이 원수를 갚는 것은 무엇을 본받는가? 토가 수를 이기고 수가 화를 이김을 본받는다. 자식이 아비에게 순종하고 신하가 임금에게 순종하며 아내가 남편에게 순종하는 것은 무엇을 본받는가? 땅이 하늘에 순종함을 본받는다.

男不離父母何法？法火不離木也。女離父母何法？法水流去金也。娶妻親迎何法？法日入，陽下陰也。君讓臣何法？法月三十日，名其功也。善稱君、過稱己何法？法陰陽共敘共生，陽名生，陰名煞。臣有功歸於君何法？法歸明於日也。臣法君何法？法金正木也。子諫父何法？法火揉直木也。臣諫君不從則去何法？法水潤下、達於上也。君子遠子近孫何法？法木遠火近土也。親屬臣諫不相去何法？法水木枝葉不相離也。父為子隱何法？法木之藏火也。子為父隱何法？法水逃金也。君有眾民何法？法天有眾星也。王者賜先親近、後疏遠何法？法天雨，高者先得之也。□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

아들이 부모를 떠나지 않는 것은 무엇을 본받는가? 화가 목을 떠나지 않음을 본받는다. 딸이 부모를 떠나는 것은 무엇을 본받는가? 수가 흘러 금을 떠남을 본받는다. 아내를 맞을 때 친영(親迎)하는 것은 무엇을 본받는가? 해가 지는 것을 본받으니 양이 음에게 낮춤이다. 임금이 신하에게 사양하는 것은 무엇을 본받는가? 달의 삼십 일을 본받아 그 공을 이름 짓는다. 잘한 것은 임금에게 돌리고 허물은 자기에게 돌리는 것은 무엇을 본받는가? 음양이 함께 차례 짓고 함께 낳되, 양은 낳음으로 이름 붙고 음은 죽임으로 이름 붙음을 본받는다. 신하의 공을 임금에게 돌리는 것은 무엇을 본받는가? 밝음을 해에 돌림을 본받는다. 신하가 임금을 본받는 것은 무엇을 본받는가? 금이 목을 바로잡음을 본받는다. 자식이 아비에게 간하는 것은 무엇을 본받는가? 화가 곧은 목을 휘게 함을 본받는다. 신하가 임금에게 간하여 따르지 않으면 떠나는 것은 무엇을 본받는가? 수가 적시며 아래로 흐르다가 위로 통함을 본받는다. 군자가 아들을 멀리하고 손자를 가까이하는 것은 무엇을 본받는가? 목이 화를 멀리하고 토를 가까이함을 본받는다. 친속인 신하가 간하여 서로 떠나지 않는 것은 무엇을 본받는가? 수와 목의 가지와 잎이 서로 떨어지지 않음을 본받는다. 아비가 자식을 위해 숨겨 주는 것은 무엇을 본받는가? 목이 화를 감춤을 본받는다. 자식이 아비를 위해 숨겨 주는 것은 무엇을 본받는가? 수가 금으로 달아남을 본받는다. 임금에게 뭇 백성이 있는 것은 무엇을 본받는가? 하늘에 뭇 별이 있음을 본받는다. 왕자(王者)가 하사할 때 먼저 친근한 이에게 하고 뒤에 소원한 이에게 하는 것은 무엇을 본받는가? 하늘이 비를 내리면 높은 것이 먼저 얻음을 본받는다. □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

長幼何法？法四時有孟、仲、季也。朋友何法？法水合流相承也。父母生子養長子何法？法水生木長大也。子養父母何法？法夏養長木，此火養母也。不以父命廢主命何法？法金不畏土而畏火。陽舒陰急何法？法日行遲月行疾也。有分土無分民何法？法四時各有分而所生者通也。若言東，東方天下皆生也。君一娶九女何法？法九州象天之施也。不娶同姓何法？法五行異類乃相生也。子喪父母何法？法木不見水則憔悴也。喪三年何法？法三年一閏，天道終也。父喪子、夫喪妻何法？法一歲物有終始，天氣亦為之變也。年六十閉房何法？法六月陽氣衰也。人有五藏六府何法？法五行六合也。人目何法？法日月明也。日照晝，月照夜，人目所不更照何法？目亦更用事也。王者監二王之後何法？法木須金以正，須水以潤也。明王先賞後罰何法？法四時先生後煞也。

어른과 아이[의 차례]는 무엇을 본받는가? 사시에 맹(孟)·중(仲)·계(季)가 있음을 본받는다. 벗은 무엇을 본받는가? 물이 합류하여 서로 이음을 본받는다. 부모가 자식을 낳아 길러 키우는 것은 무엇을 본받는가? 수가 목을 낳아 크게 자라게 함을 본받는다. 자식이 부모를 봉양하는 것은 무엇을 본받는가? 여름이 목을 길러 자라게 함을 본받으니, 이는 화가 어미를 기르는 것이다. 아비의 명으로 임금의 명을 폐하지 않는 것은 무엇을 본받는가? 금이 토는 두려워하지 않고 화를 두려워함을 본받는다. 양은 느슨하고 음은 급한 것은 무엇을 본받는가? 해는 느리게 가고 달은 빠르게 감을 본받는다. 땅은 나누되 백성은 나누지 않는 것은 무엇을 본받는가? 사시가 각기 나뉨이 있으나 낳는 것은 통함을 본받는다. 이를테면 동쪽이라 말하면 동방의 천하가 다 낳는 것이다. 임금이 한 번 장가들어 아홉 여인을 맞는 것은 무엇을 본받는가? 구주(九州)를 본받아 하늘의 베풂을 본뜬다. 같은 성(姓)에게 장가들지 않는 것은 무엇을 본받는가? 오행이 다른 부류여야 서로 낳음을 본받는다. 자식이 부모를 잃는 것은 무엇을 본받는가? 목이 수를 보지 못하면 초췌해짐을 본받는다. 삼 년 상(喪)은 무엇을 본받는가? 삼 년에 한 번 윤달을 두어 천도가 한 바퀴 끝남을 본받는다. 아비가 자식을 잃고 남편이 아내를 잃는 것은 무엇을 본받는가? 한 해에 만물이 끝과 시작이 있어 천기(天氣)도 그 때문에 변함을 본받는다. 나이 예순에 방을 닫는 것은 무엇을 본받는가? 유월에 양기가 쇠함을 본받는다. 사람에게 오장육부(五藏六府)가 있는 것은 무엇을 본받는가? 오행과 육합(六合)을 본받는다. 사람의 눈은 무엇을 본받는가? 해와 달의 밝음을 본받는다. 해는 낮을 비추고 달은 밤을 비추는데 사람의 눈은 번갈아 비추지 않는 것은 무엇을 본받는가? 눈도 번갈아 일을 맡는다. 왕자가 두 왕조의 후손을 보살피는 것은 무엇을 본받는가? 목이 금을 기다려 바로잡히고 수를 기다려 적셔짐을 본받는다. 밝은 왕이 먼저 상을 주고 뒤에 벌을 주는 것은 무엇을 본받는가? 사시가 먼저 낳고 뒤에 죽임을 본받는다.