낙록자(珞琭子)는 어느 곳 사람인지 알 수 없으니, 옛날의 □사(□士)이다. 스스로 낙록자라 일컬었는데, 첫째는 덕을 펴고 법도를 세우기 위함이요, 둘째는 성패의 귀결을 가리키기 위함이다. 세월이 아득히 흘렀어도 이 글이 성행하여 인륜을 꿰뚫어 비추니 세상이 보배로 여겼고, 그러므로 낙록자라 칭한다. 으뜸인 일기(一氣)여, 천지에 앞서 품부되었고, 맑음과 탁함이여, 저절로 드러났다. 삼재(三才)로써 상(象)을 이루고, 사기(四氣)를 펼쳐 해[年]로 삼는다. 원형이정(元亨利貞)은 건(乾)의 덕이다. 일기에서 비롯하니, 대개 일기란 상수(象數)보다 앞서 나와 태역(太易)의 첫머리가 된다. 노씨(老氏)가 말하기를 "어떤 것이 섞여 이루어져 천지보다 먼저 생겨났다"고 하였고, 『역(易)』에 "태극(太極)이 있어 이것이 양의(兩儀)를 낳는다"고 하였다. 맑고 가벼운 것은 올라가 하늘이 되니 하늘의 직분은 덮는 것을 주관하고, 탁하고 무거운 것은 내려가 땅이 되니 땅의 직분은 싣는 것을 주관한다. 양의가 나뉘고 나서 삼재가 드러났다. 그러므로 사람은 땅을 본받고, 땅은 하늘을 본받고, 하늘은 도(道)를 본받고, 도는 자연을 본받는다. 또 이르기를 "넓고 큼은 천지에 짝하고, 변하고 통함은 사시(四時)에 짝한다"고 하였다. 봄은 따뜻하고 가을은 서늘하며 겨울은 춥고 여름은 덥고, 삼광(三光)은 번개처럼 말려 가고 사시는 바람처럼 달려, 고리처럼 끝이 없어 마치면 다시 시작하니, 한 해의 공(功)이 끝나 일 년을 이룬다.

간(干)으로 녹(祿)을 삼아 향배(向背)로 그 빈부를 정하고, 지(支)로 명(命)을 삼아 역순(逆順)을 살펴 순환시킨다. 간은 나무의 줄기[幹]와 같으니 줄기는 강하여 양(陽)이 되고, 지는 나무의 가지[枝]와 같으니 가지는 약하여 음(陰)이 된다. 십간의 녹은 십이지 가운데 붙어 있으니, 양의 도는 순행(順行)하고 음의 도는 역행(逆行)한다. 양의 녹은 생(生)에서부터 순으로 세고 음의 녹은 사(死)에서부터 역으로 세니, 모두 본음(本音)의 임관(臨官)을 만나 거기에 깃든다. 예컨대 갑(甲)의 녹은 인(寅)에 있으니, 갑일은 양의 녹으로 해(亥)의 장생(長生) 가운데서 양을 향해 순으로 세어 인 자리에 이르러 임관이 된다. 을(乙)의 녹은 묘(卯)에 있으니, 을일은 음의 녹으로 오(午)의 사기(死氣) 가운데서 양을 등지고 역으로 세어 묘에 이르러 임관이 된다. 이는 대개 양이 생하면 음이 죽고 음이 생하면 양이 죽는 것이니, 음양 두 기운이 교합하여 만물이 이로 말미암아 생겨난다. 오직 사람은 만물 가운데 가장 신령한 것으로 일기를 품부받아 삼재를 꿰뚫으니, 간록(干祿)이 주관하는 것은 빈부이다. 혹 녹에 앉거나 녹을 향하는 자는 부유하지 않으면 귀하고, 혹 녹을 깨뜨리거나 녹을 등지는 자는 가난하지 않으면 요절한다. 비유하면 갑의 녹은 인에 있으니, 명에 인을 얻으면 앉은 것이고, 다시 축(丑)을 만나면 향한 것이며, 신(申)을 만나면 깨뜨린 것이고, 묘를 보면 등진 것이다. 경(經)에 이르기를 "녹을 향하면 살고 녹을 등지면 죽는다"고 하였다. 그러므로 녹 앞의 한 진(辰)을 양인(羊刃)이라 하고 녹 뒤의 한 진을 녹고(祿庫)라 하니, 이것이 이른바 향배로 그 빈부를 정한다는 것이리라. 십이지를 명이라 하니, 명이 맡는 것은 수명의 길고 짧음이 정해지는 것이다. 대개 순하게 얻은 자는 명이 오행의 생왕(生旺)·삼합(三合)·육합(六合)을 만나는 것이고, 순하지 않은 자는 휴수(休囚)·육해(六害)·사충(四衝)·삼형(三刑)을 만나는 것이다. 사람이 품부받은 음양 역순의 기운은 지지와 천간 가운데 있어 두루 돌아 다시 시작하고 오가며 순환하니, 추위와 더위가 사시를 운행하여 다함이 없는 것과 같다. 이를 얻은 자는 장수하고 이를 잃은 자는 요절한다. 그러므로 "지로 명을 삼아 역순을 살펴 순환시킨다"고 한 것이다. 이동(李仝)이 말하기를, 십간을 녹으로 삼으니 갑의 녹은 인, 을의 녹은 묘, 병(丙)·무(戊)의 녹은 사(巳), 정(丁)·기(己)의 녹은 오(午), 경(庚)의 녹은 신(申), 신(辛)의 녹은 유(酉), 임(壬)의 녹은 해, 계(癸)의 녹은 자(子)가 이것이다. 이는 향하는 자는 그 부유함을 정할 수 있고 등지는 자는 그 가난함을 정할 수 있음을 말한 것이니, 대략 이와 같으나 한 길로만 취해서는 안 된다. 때로 일·시가 길신(吉神)을 만날 수 있으니 반드시 통변(通變)하여 소식(消息)해야 한다. 십이지 자·축·인·묘·진·사·오·미·신·유·술·해를 명으로 삼으니, 양남음녀(陽男陰女)는 생월부터 순행하고 음남양녀(陰男陽女)는 생월부터 역행한다. 석담영(釋曇瑩)이 말하기를, 간록을 미루어 보면 향배가 있고 길흉을 궁구하면 깊고 얕음이 있으니, 등지고 거스르는 자는 그 가난함을 정할 수 있고 향하고 순한 자는 그 부유함을 말할 수 있다. 그러나 한 길에서만 법칙을 취하는 것이 아니니, 녹을 등지고도 가난하지 않은 경우도 있다. 이에 지지는 인원(人元)이 되고 운회(運會)가 따라 득실이 생기며, 남자는 맞이하고 여자는 보내며[男迎女送], 비(否)와 태(泰)가 번갈아 머물고 길을 만나고 흉을 만나니, 작용이 정해진다.

운(運)이 행함에 한 진(辰)이 10년이요, 절제(折除)하면 3일이 1년이 된다. 휴왕(休旺)에 정통함을 묘(妙)로 삼고, 통변(通變)을 궁구함을 현(玄)으로 삼는다.

왕정광(王廷光)이 말하기를, 사물은 정밀하지 않으면 신(神)이 되지 못하고 수(數)는 묘하지 않으면 술(術)이 되지 못한다. 그러므로 정밀함은 신이 합하는 바이고 묘함은 지혜가 통하는 바이니, 술의 기미는 미묘하여 본성으로 풀어낼 수 있을 뿐이다. 무릇 운이란 인생의 □사(□舍)이다. 명을 추산하는 설은 먼저 삼원(三元)·사주(四柱)·오행의 생사·격국(格局)이 합치되는 바로 근기(根基)를 정하고, 그런 뒤에 운기(運氣)를 고찰하여 화합시켜 따름으로써 평생의 길흉을 정한다. 또 근기는 나무와 같고 운기는 봄과 같으니, 봄에 나무가 없으면 드러나지 못하고 나무에 봄이 없으면 무성하지 못하다. 부(賦)에서 근기가 얕고 엷은 자는 쑥과 명아주처럼 미약하나 봄기운이 몰래 일어나면 역시 펼쳐 무성할 수 있다고 하였으나, 어찌 오래갈 수 있겠는가. 근기가 두텁고 굳센 자는 소나무·잣나무의 열매와 같아 추운 계절에도 변하지 않는다. 이것이 이른바 먼저 근기를 논하고 뒤에 운기를 말한다는 것이리라. 대운(大運) 한 진이 10년인 것은 어째서인가. 대개 한 달은 그믐과 초하루가 한 바퀴 돌아 30일이 있고, 하루 안에는 낮과 밤이 한 바퀴 돌아 12시가 있다. 10일의 운기를 모두 합하면, 무릇 3일에 36시가 있으니 이에 360일이 1년이 되는 수를 보게 된다. 한 달 가운데에는 360시가 있으니, 절기를 절제하여 계산하면 3,600일이 한 진의 10년이 된다. 사람의 삶은 120년을 주천(周天)으로 삼으니, 절제의 법을 논하는 자는 반드시 태어난 자가 실제로 지나온 날과 시의 수를 써서 그 절기를 해와 달의 수에 맞춘다. 그러므로 양남음녀는 대운을 생일 뒤 아직 오지 않은 절기의 날·시로 수를 삼아 순으로 행하고, 음남양녀는 대운을 생일 앞 이미 지나간 절기의 날·시로 수를 삼아 역으로 행한다. 비유하면 갑자(甲子)생 양남이 12월 24일 사시(巳時)에 태어났는데, 이달 29일 신시(申時)가 입춘(立春)이다. 양남은 아직 오지 않은 날로 세니, 24일 사시부터 25일 사시까지가 비로소 하루의 실수이고, 29일 신시에 이르면 꼭 5일 3시의 절기를 얻어 실제로 63시를 지난 것이다. 63시를 절제하면 630일이 되니, 이것이 곧 1년 남짓 9개월의 대운으로 정축(丁丑)에서 시작한다. 반드시 12월 생일 뒤로부터 실제로 21을 지나야 이 날·달의 운이 비로소 궁을 옮기니, 이는 3년 9개월 안을 넘어서야 비로소 갑자 12월생이 1년 남짓 9개월의 대운을 행하는 것이다. 이것이 이른바 대운 한 진이 10년이요 절제하면 3일이 1년이 된다는 것이리라. 지금 사람들은 운을 행함에 흔히 약법(約法)을 써서 1년 남짓 8개월에 기운(起運)한다고 논하고 곧 2년 9개월이 지났다고 하니, 절제와 실제 경과의 수를 전혀 밝히지 못한 것이다. 그러므로 이 편을 지어 배우는 이들에게 밝힌다. 이른바 휴왕에 정통함을 묘로 삼는다는 것은, 운을 행하여 오행이 생왕하는 곳에 이르면 나무가 봄을 얻은 것과 같아 펼쳐 무성하고 꽃 피고 열매 맺음을 알 수 있고, 혹 운을 행하여 오행이 휴패(休敗)하는 곳에 이르면 나무가 가을을 만난 것과 같아 쇠하고 썩고 마르는 것 또한 볼 수 있음을 논한 것이다. 사람의 사주 오행의 휴왕생사의 이치는 이치를 깨달아 그윽함을 궁구하고 미묘함에 도달하여 통변하고 소식하여 형용의 묘를 다하는 데 있다. 그러므로 "휴왕에 정통함을 묘로 삼고 통변을 궁구함을 현으로 삼는다"고 한 것이다. 이동이 말하기를, 옛 법에 대운은 한 진을 행할 때마다 10년이니, 양남음녀는 아직 오지 않은 날을 절산하여 3일을 1년으로 삼으니 이는 하루가 4개월을 주관하는 것으로 순행하고, 음남양녀는 지나간 날을 셈하되 역시 3일을

1년으로 삼으니 이는 하루가 4개월을 주관하는 것으로 생월부터 역행한다. 옛날에는 월삭(月朔)으로 그 날수를 계산하였으나, 후대에 술(術)에 정통한 자들은 흔히 절기로 정하니, 나은 쪽을 따라 쓴다. 그 오행의 왕상사수휴폐(旺相死囚休廢)에 정통하고 그 통변의 이치를 끝까지 궁구할 수 있으면 묘가 되고 또 현이 된다는 말이다. 석담영이 말하기를, 무릇 대운을 행함에 역순으로 미루어 옮기니, 지나간 절기는 양녀음남에게 쓰고 아직 오지 않은 절기는 양남음녀에게 쓴다. 다만 한 진이 10년을 맡는 것은 대략 3일을 1년으로 삼는 데 있다. 미루어 행하는 것을 통(通)이라 하고, 화하여 마름질하는 것을 변(變)이라 하니, 변통의 이치에 득실과 길흉의 뜻이 들어 있다. 그러므로 묘가 되고 현이 되어 지극히 선하고 지극히 아름다울 수 있다.

그 기(氣)가 됨은 장차 오는 것은 나아가고, 그 형(形)이 됨은 공을 이룬 것은 물러나니, 뱀이 재 속에 있는 것 같고 드렁허리가 먼지 속에 있는 것 같다. 왕정광이 말하기를, 태허(太虛)는 텅 비고 넓어 일기가 오가며 잠시도 멈추지 않으니, 음이 양에서 생겨나 이에 자라고[息], 양이 음에서 생겨나 이에 줄어든다[消]. 자라는 것은 스스로 자라고 줄어드는 것은 스스로 줄어들어, 음양이 사시 가운데 엇갈려 행하여 일찍이 끝나 다함이 없다. 이른바 장차 오는 것은 나아간다는 것은, 목(木)인 사람이 수운(水運)을 얻으면 수가 장차 와서 나의 목을 생하니, 목이 수의 기를 얻어 생을 향하여 나아감을 도모할 수 있는 것과 같다. 공을 이룬 것은 물러난다는 것은, 목인 사람이 화운(火運)을 행하면 목이 화를 생하고 화가 왕해지면 목이 줄어드는 것과 같다. 경에 이르기를 "남을 생하면 내가 쉰다"고 하였으니 이치의 자연스러움이다. 뱀과 드렁허리에 비유한 것은 모두 화(火)의 부류에 속하는데 그 기가 휴폐하여 재와 먼지의 물건으로 화하니, 이는 토(土)가 나아가고 화가 물러나는 것으로, 화가 토를 생하는 것이다. 이것은 뜻을 얻지 못하고 나아간 것이다. 생각[思]으로 지음을 예(睿)라 하고 성(聖)이라 하니, 성인은 움직이면 마음에 합하여 나아가고 고요하면 이치를 다하여 물러난다. 오행 영허(盈虛)의 지극한 수를 밝히고 삼원 성패가 서로 원인이 됨을 알아, 이 바른 성품을 밝히고 이 떳떳한 도를 회복하니, 공을 이루고 이름을 얻으면 몸이 물러나는 것이 하늘의 도이다. 이동이 말하기를, 여러 학파의 주석이 여기에 이르러서는 모두 그 이치를 밝히지 못하였다. 이는 오행이 기가 되어 사시에 퍼짐을 말한 것이니, 그러므로 장차 오는 것은 나아가고 공을 이룬 것은 물러난다고 하였다. 오행의 기가 봄에는 목이 왕하면 화가 상(相)하고 토가 사(死)하고 금이 수(囚)하고 수가 휴(休)하며, 여름에는 화가 왕하면 토가 상하고 금이 사하고 수가 수하고 목이 휴하며, 중앙의 토가 왕하면 금이 상하고 수가 사하고 목이 수하고 화가 휴하며, 가을에는 금이 왕하면 수가 상하고 목이 사하고 화가 수하고 토가 휴하며, 겨울에는 수가 왕하면 목이 상하고 화가 사하고 토가 수하고 금이 휴함을 이른다. 오행의 작용은 순환하며 나아가고 물러나니, 사람이 운을 행하고 기를 행함에 매번 한 진의 수에 머물러, 상한 것은 나아가고 왕한 것은 물러난다. 뱀이 재 속에 있는 것 같고 드렁허리가 먼지 속에 있는 것 같다고 한 것은 공을 이룬 것이 물러남을 비유한 것이다. 뱀과 드렁허리는 화이다. 『신추경(神樞經)』에 이르기를 "굴에 사는 것은 수사(囚死)하면 흙이 되고 휴폐하면 재가 된다. 사(巳)에 태어난 사람의 세 짐승은 뱀·드렁허리·지렁이이다"라고 하였으니, 그러므로 뱀과 드렁허리가 화이며 수사·휴폐에 이르면 먼지 속에 있고 재 속에 있음을 안다. 석담영이 말하기를, 그 기가 됨은 강유(剛柔)가 서로 밀어 변화를 낳는 것이다. 『역』에 이르기를 "변화란 나아가고 물러나는 상(象)이다"라고 하였다. 장차 와서 나아가는 것은 봄·여름과 같고, 공을 이루어 물러나는 것은 가을·겨울과 같다. 운을 얻어 맞이하면 임관(臨官)·관대(冠帶)·제왕(帝旺)에 이르고, 때를 잃어 등지면 휴폐·사수에 이르니, 화복과 길흉을 참으로 볼 수 있다. 재·뱀·드렁허리·먼지는 익(翼)·진(軫)과 같은 궁으로 모두 사(巳) 위에 처하니, 혹 같기도 하고 혹 다르기도 하다. 드렁허리와 지렁이는 수·토의 무리이니 먼지에 거하면 반드시 근심하고, 등사(騰蛇)는 재·화의 무리이니 재에 처하면 즐거워한다. 그 같은 바를 따르면 길하고, 그 나아가는 바를 □하면 흉하다. 『역』에 이르기를 "방소(方所)는 같은 부류끼리 모이고 사물은 무리로 나뉘니, 길흉이 생긴다"고 하였다.

그것이 유(有)가 됨은 무(無)로부터 유를 세운 것이요, 그것이 무가 됨은 하늘이 상(象)을 드리워 문(文)으로 삼은 것이다. 왕정광이 말하기를, 태역이 아직 나뉘지 않았을 때 만상은 한 몸이었다. 일기의 운행이 동남에서 펴지고 서북에서 굽혀지니, 유와 무는 누가 그렇게 한 것인가, 사물의 자연이다. 무로써 말하면 무는 □에 들어가 아직 드러나지 않은 것이고, 유로써 말하면 유는 상이 있어 이름 붙일 수 있는 것이다. 대개 오행은 만물의 근본이니, 기와 성(性)이 흘러 행하며 엇갈려 작용을 이룬다. 그것이 유가 됨은 사류(事類)가 서로 감응하여 화복의 변화가 발하였으나 아직 싹트지 않은 것이다. 태공(太空)이 음양을 낳고 음양이 오행을 낳으니, 이는 무로부터 유가 된 것이다. 그것이 무가 됨은 덕으로 기를 다스리고 쇠를 녹여 소리를 고르게 하는 것이니, 태초(太初)에 칠명(七明)이 견우(牽牛)에 모였고, 한(漢) 원년에 오성(五星)이 동정(東井)에 모였으니, 상천이 상을 드리워 오성을 벌여 문으로 삼은 것이다. 오행이 혹 있다 혹 없다 하는 설은, 현미(玄微)한 선비로 하여금 지혜로 취하게 한 것이다. 이동이 말하기를, 이는 바로 오행이 있음을 밝힌 것이니, 만약 그것이 없다고 말한다면 또 금·목·수·화·토 오성이 상을 드리워 문이 되었으니 어찌 없다고 하겠는가. 석담영이 말하기를, 만물을 퍼뜨린 처음에 누가 그것을 있게 하였으며, 태극 이후에 누가 그것을 없게 하였는가. 대개 유는 무에서 나오고 무는 유에서 생기니, 하늘에서는 상을 이루고 땅에서는 형을 이루어 변화가 드러난다.

그것이 상(常)이 됨은 인(仁)을 세우고 의(義)를 세우는 것이요, 그것이 사(事)가 됨은 혹 보이고 혹 들리는 것이다. 왕정광이 말하기를, 양자(揚子)가 이르기를 "도(道)로써 이끌고 덕(德)으로써 얻게 하고 인으로써 사랑하고 의로써 마땅하게 하고 예(禮)로써 몸을 삼가니, 하늘이다. 합하면 따르고 떠나면 흩어진다"고 하였다. 노씨는 "도를 잃은 뒤에 덕이 있고, 덕을 잃은 뒤에 인이 있고, 인을 잃은 뒤에 의가 있고, 의를 잃은 뒤에 예가 있다"고 하였다. 양씨가 말한 것은 오상(五常)이 도에 합한 것이고, 노자가 말한 것은 오상이 도에서 떠난 것이다. 그러나 합하고 떠나는 뜻으로 말하면 그 도는 하나이니, 도의 온전함을 말하면 있지 않은 곳이 없다. 무릇 천일(天一)이 수를 생하니 수는 정(精)이 되고 정은 섞임이 없으므로 지(智)를 주관하니 지는 인하지 않다. 지이(地二)가 화를 생하니 화는 신(神)이 되고 신은 쉼이 없으므로 예를 주관하니 예는 의롭지 않다. 천삼(天三)이 목을 생하니 목은 혼(魂)이 되고 혼은 갇힘이 없으므로 인을 주관하니 인은 지혜롭지 않다. 지사(地四)가 금을 생하니 금은 백(魄)이 되고 백은 상(相)함이 없으므로 의를 주관하니 의는 권(權)이 된다. 천오(天五)가 토를 생하니 토는 의(意)가 되고 의는 왕함이 없으므로 신(信)을 주관하니 신은 변하지 않는다. 오행이 쓰여 오상이 되니 도덕인의가 그 가운데 있다. 그러므로 "그것이 상이 됨은 인과 의를 세우는 것"이라 한 것이리라. 오행이 통하여 오사(五事)가 되니, 첫째는 모습[貌], 둘째는 말[言], 셋째는 봄[視], 넷째는 들음[聽], 다섯째는 생각[思]이다. 모습은 공손하고 말은 따르고 봄은 밝고 들음은 귀 밝고 생각은 슬기로우니, 공손함은 엄숙함을 이루고 따름은 다스림을 이루고 밝음은 명철함을 이루고 귀 밝음은 꾀를 이루고 슬기로움은 성스러움을 이룬다. 하늘의 오사 가운데 오직 생각만이 지어서 예(睿)가 된다고 하는 이치는 무엇인가. 대개 토는 중궁(中宮)에 처하여 두루 미쳐 끝이 없으니, 오행과 만물이 모두 그리로 돌아가 체(體)와 용(用)으로 나뉜다. 두터운 덕으로 만물을 싣고 가운데 거하여 쓰이지 않는 것은 토의 체이고, 네 모퉁이에 흩어져 각각 18일씩 왕한 것은 토의 용이다. 토는 충화(冲和)를 품부받아 기가 흩어지면 심는 일[稼]이 되고 거두면 거두는 일[穡]이 되니, 만물이 뿌리로 돌아가 명을 회복한 뒤에, 생각 없는 생각과 함이 없는 함으로 고요히 움직이지 않다가 감응하여 마침내 통하므로 성(聖)이라 한다. 성(聖) 자는 귀[耳]를 따라 들으며 입[口]을 따라 명하고 생각으로 이루니, 그러므로 토에서 끝맺는다. 오상과 오사는 모두 오행의 변화로서 인사(人事)와 서로 통하니, 사람의 정성(情性)·거취·견문·동정이 모두 이 수를 벗어나지 못한다. 그러므로 "그것이 사가 됨은 혹 보이고 혹 들리는 것"이라 하였다. 이동이 말하기를, 오행이 오상이 됨을 말한 것이니, 목은 인, 금은 의, 화는 예, 수는 지, 토는 신이 되어 오상을 세운다. 오행이 오사가 됨을 말한 것이니, 봄·들음·말·모습·생각, 이것이 오행의 일로서 원래 보고 듣는 가운데 있다. 석담영이 말하기를, 음양 두 기운이 육합(六合)에 가득 차 사물마다 얻으니 하물며 사람에 있어서랴. 비록 금·목·수·화·토의 작용이라 해도 궁(宮)·상(商)·각(角)·치(徵)·우(羽)가 여기에 있을 뿐이다. 그것이 오상이 됨은 인·의·예·지·신이고, 그것이 오사가 됨은 봄·들음·말·모습·생각임을 알 수 있다.

숭(崇)은 보배가 되고 기(奇)는 귀함이 되며, 장성(將星)이 덕을 돕고 천을(天乙)이 더하여 임하더라도, 본주(本主)가 휴수(休囚)하면 행장(行藏)이 침몰한다.

왕정광이 말하기를, 숭(崇)은 비(卑)의 반대이고 기(奇)는 우(耦)의 상대이다. 물건이 쌓여 높아진 것이 숭이니 오행에서 위가 아래를 생하는 것이 이것이고, 물건이 짝할 것이 없는 것이 기이니 오행에서 달라서 무리 짓지 않는 것이 이것이다. 연·월·일·시 사주에 오행이 위에서 아래를 생함이 있으면 숭이라 한다. 혹 다시 관(官)·인(印)·녹(祿)·마(馬)·학관(學館)·사원(詞源)·천덕(天德)·생기(生氣)·귀신(貴神)의 부합을 □하면 이 사람은 반드시 세상에 드문 보배로운 그릇이 될 것이다. 삼기(三奇)란 을·병·정과 갑·무·경이다. 사주 오행이 녹마 가운데 길살(吉煞)의 생왕을 얻고, 삼기·인수·천덕·귀신의 감응을 □하면, 이 명은 반드시 몸이 귀하게 드러남에 이를 것이다. 그러므로 "숭은 보배가 되고 기는 귀함이 된다"고 하였다. 장성이 덕을 돕고 천을이 더하여 임한다는 것은, 역마(驛馬) 뒤 두 진을 장성이라 하는데, 그 위에 다시 천을·천덕을 더하고 겸하여 숭·기·녹·마를 만나면 이른바 나가면 장수요 들어오면 재상이 되는 격이다. 본주가 휴수한다는 것은 연을 본(本)으로 삼고 일을 주(主)로 삼는 것이니, 본주라 한 것은 대개 월은 연에서 둔(遁)하여 본이 되고 시는 일에서 둔하여 주가 되니, 절기와 시를 일으킴에 연과 일을 본주로 삼는 것이다. 사람의 주와 본이 오행의 왕상한 곳에 있고 여러 귀신이 더하여 따르면 귀하고 부유함을 알 수 있다. 혹 오행이 휴수사절(休囚死絶)하고 또 녹마와 귀신을 등지면, 한갓 숭보·기귀가 있고 장성이 덕을 돕고 천을이 더하여 임하더라도 역시 행장이 침몰함을 면하지 못한다. 비유하면 갑자년 을해월 무자일 경신시의 명은, 갑자는 스스로 사(死)한 금(金)으로서 생을 만나야 할 터인데 을해 절화(絶火)의 제압을 받고, 거기에 무자일이 본명의 귀(鬼)가 되어 금·화의 주와 본이 모두 해·자에 있어 휴수하며, 경신시가 또 녹이 끊어진 귀를 만나니, 비록 갑·무·경의 삼기가 있더라도 그 주와 본이 휴수하여 설령 작은 벼슬이 있더라도 이 명은 역시 일생 행장이 침몰함을 면하지 못한다. 그러므로 명은 오행을 먼저 하고 신살(神殺)은 따라서 그다음임을 안다. 이동이 말하기를, 무릇 위가 아래를 생하는 것은 보(寶)가 되니 그러므로 숭은 보배가 된다고 하였다. 아래가 위를 생하는 것은 의(義)가 되고, 위가 아래를 극하는 것은 제(制)가 되고, 아래가 위를 극하는 것은 적(賊)이 되고, 위아래가 같은 것은 전(專)이 되니, 대개 간을 위로 삼고 지를 아래로 삼는다. 만약 보와 의를 만나면 일생 복이 있는 사람이고, 제를 만나면 마땅히 위엄과 무력을 행해야 하고, 적을 만나면 흔히 횡사(橫事)가 있으니 마땅히 그 얻는 바를 막고 삼가야 하며, 오직 비화(比和)를 만나면 한결같다. 삼기는 을·병·정, 또 갑·무·경이 이것이니, 태어나 만나면 흔히 부귀하므로 기는 귀함이 된다고 하였다. 양남·음남·양녀·음녀를 논하지 않고 모두 본명이 충(衝)하는 앞의 진을 취하여 장성으로 삼는다. 가령 병인(丙寅)생 남자가 8월에 태어났다면 이를 생월이 장성을 만났다고 하고 겸하여 천을귀인의 자리이니, 만약 다시 천덕·월덕(月德)·녹마를 만나면 더욱 귀하다. 권말에 예가 있다. 이것은 다시 윗글을 풀이한 것이니, 비록 삼기를 만나고 또 장성이 덕을 돕고 천을이 더하여 임하더라도, 태월(胎月)을 주로 삼고 생월을 본으로 삼으니, 만약 본주가 휴수의 자리에 있으면 행장이 침몰하여 가라앉고 막힌다는 말이다. 그러나 또한 일·시가 어떠한지 다시 보아야 하니, 이는 그 한 모퉁이를 든 것이다. 가령 병인명이 11월에 태를 받고 8월에 태어나면 두 화(火)가 태월에는 자(子)에서 침몰하고, 병화(丙火)는 유(酉)에서 사·휴하며, 갑자순(甲子旬)이라 술·해가 없으니 어려서 곧 공망(空亡)운을 행한다. 비록 여러 귀신의 구원이 있더라도 흉이 많고 길이 적으며, 운이 길한 곳에 이르더라도 온전한 복은 아니니, 비록 재·마가 왕한 고향에 태어나더라도 매우 아름답지는 않다. 이것이 낙록자 소

식(消息)의 묘이다. 석담영이 말하기를, 숭은 보배가 되고 기는 귀함이 된다는 것은 높아서 지위로 미칠 수 없고 귀하여 값으로 구할 수 없음이니, 대개 그 몸을 홀로 선하게 함이 옥과 같고 보배와 같음을 말한 것이다. 혹 장성이 덕을 돕고 천을이 더하여 임한다는 것은, 이른바 길한 장수가 서로 임하여 복이 이르러 경사를 이룬다는 것이다. 그러나 장성과 천을을 들었으니 여러 궁의 길살을 모두 알 수 있으니, 반드시 그 신살의 경중을 밝혀 비교하여 헤아려야 함을 이른 것이리라. 혹자는 말하기를, 운기의 근본을 밝히고 허실의 기초를 추산하여 그 월을 취한다고 하니, 대개 태월이 본주의 고향이 되기 때문이다. 만약 혹 태어나 쇠패를 만나면 어린 나이에 외롭고 곤궁하니, 그것이 본주가 휴수하여 행장이 침몰한다는 것이리라.

구진(勾陳)이 자리를 얻으면 작은 신의를 저버리지 않아 인(仁)을 이루고, 진무(眞武)가 권세를 잡으면 큰 재주로 상서로움을 나누어 받음을 안다. 왕정광이 말하기를, 성인이 "글은 말을 다하지 못하고 말은 뜻을 다하지 못한다"고 하였으니, 말은 정밀한 것이고 뜻은 미묘한 것이라, 이는 모두 신묘함을 이른 것이다. 주석에 구진·진무 두 신으로 그 택위(宅位)를 취하여 길흉을 결정한다고 하였으나, 낙록자가 이 두 신을 든 것은 대개 수·토의 성질을 말한 것임을 전혀 알지 못한 것이다. 수와 토는 오행 변화의 근본이니, 사맹(四孟)에서 기를 받아 수와 토는 근원이 같고 두 물건이 함께 신(申)에서 생한다. 구진은 토신(土神)이니, 신(申) 금의 고향에 이르면 어미가 자식의 집에 거하는 것이라 신의가 있고 인(仁)이 있다. □에 이르기를 신(信)은 토에 속하고 의(義)는 금에 속한다고 하니, 토가 금을 생하는 것은 신의의 가르침이 일어나면 의의 상서가 응하는 것이니, 이는 「작소(鵲巢)」에 「추우(騶虞)」의 응함이 있는 것이다. 『역』에 이르기를 "땅에 편안하여 인에 돈독하다"고 하였으니, 그러므로 "구진이 자리를 얻으면 작은 신의를 저버리지 않아 인을 이룬다"고 한 것이리라. 진무가 권세를 잡는다는 것은, 진무는 수신(水神)이니, 신(申) 금의 고향에 이르면 자식이 어미의 집에 거하는 것이라 수의 장생에 앉고, 학관(學館)은 수가 생하는 바이니 학문이 넉넉하고 지혜가 많으며 흉금이 트이고 밝다. 그러므로 "큰 재주로 상서로움을 나누어 받음을 안다"고 하였다. 이동이 말하기를, 이는 육신(六神)이 자리를 얻고 권세를 잡으면 아름다움을 말한 것이다. 육신은 『역』 괘의 육신과 같다. 이 법은 십간이 모두 인(寅)에서 일으키니, 갑·을은 인에서 청룡(靑龍)을 일으키고, 병·정은 인에서 주작(朱雀)을 일으키고, 무·기는 인에서 구진을 일으키고, 경·신은 인에서 백호(白虎)를 일으키고, 임·계는 인에서 현무(玄武)를 일으킨다. 육신을 세어 미(未)에 이르면 한 바퀴이고 다시 신(申)에서 일으키며, 안에 등사(螣蛇) 한 신이 있어 늘 주작을 따라 행한다. 구진이 자리를 얻는다는 것은 무·기 사람이 7월에 태어나면 어미가 자식의 고향에 있어 신의가 있고 인하다는 것이다. 진무가 권세를 잡는다는 것은 임·계 사람이 7월에 태어나면 또 학당(學堂)이 되므로 큰 재주가 있어 상서로운 기운을 나누어 얻는다는 것이다. 석담영이 말하기를, 구진은 토의 장수이니 오상에서는 신(信)이 되고, 진무가 권세를 잡는 것은 곧 수의 신이니 오상에서는 지(智)가 된다. 신이란 족히 성(聖)에 도달할 수 있는 것이고, 지란 족히 그 도를 지을 수 있는 것이니, 오행의 작용 가운데 유독 여기에서 선하다. 이 때문에 금·목은 생왕을 싫어하고 수·토는 사절(死絶)을 꺼리지 않는다. 혹 태어나 왕지(旺地)에 거하고 복덕이 더하여 임하면 자리를 얻고 권세를 잡은 무리에서 뛰어난 그릇이라 할 수 있다.

인하지 않고 의롭지 않음은 경·신(庚辛)과 갑·을(甲乙)이 엇갈리기 때문이요, 혹 옳고 혹 그름은 임·계(壬癸)와 병·정(丙丁)이 서로 두려워하기 때문이다. 왕정광이 말하기를, 오행이 물건이 됨에 서로 생하는 것은 서로 다스리기 위함이니, 서로 생할 때에는 생하고 생하여 다함이 없고, 서로 다스릴 때에는 화와 복이 반반이다. 이 때문에 갑·을은 동방의 목이고 경·신은 서방의 금이니 그들 스스로 인의의 이치가 있고, 병·정은 남방의 화이고 임·계는 북방의 수이니 그들 스스로 시비의 뜻이 있다. 어째서 그러한가. 무릇 양인 경(庚)이 음인 을(乙)과 합하고 음인 신(辛)이 양인 갑(甲)과 합하면 목이 무성하고 금이 생하니 이를 우합(耦合)이라 한다. 합하면 인과 의가 함께 이루어지고 강유가 서로 타며 음양이 충화하니, 경·신과 갑·을이 서로 엇갈리지 않는다. 갑이 경을 보고 을이 신을 보면 목은 욕을 당하고 금은 화하니 이를 고(孤)라 하고 기(奇)라 한다. 순음은 자라지 못하고 순양은 생하지 못하니, 음양이 화하지 않아 갑을목은 인을 보전하지 못하고 경신금은 의를 높이지 못하니, 이른바 인하지 않고 의롭지 않음은 경·신과 갑·을이 엇갈리기 때문이라는 것이다. 혹 옳고 혹 그르다는 것은, 양인 병(丙)은 양인 임(壬)을 두려워하나 음인 계(癸)는 두려워하지 않고, 음인 정(丁)은 음인 계를 두려워하나 양인 임은 두려워하지 않는다. 병이 임을 보고 정이 계를 보면 이를 녹귀(祿鬼)라 하니 서로 두려워하는 것이다. 병이 계를 보고 정이 임을 보는 것은 녹관(祿官)이라 하니 서로 두려워하는 것이 아니다. 대개 음이 음을 보면 두 여자가 함께 거하나 그 뜻이 같지 않고, 양이 양을 보면 두 남자가 함께 처하나 그 성품이 화하지 않아 역시 조화가 없으므로 서로 두려워한다고 한다. 남녀가 되면 그 뜻이 같아 통하니 또 무슨 두려움이 있겠는가. 대개 임·계와 병·정에 두려워함과 두려워하지 않음의 설이 있음을 말한 것이다. 이동이 말하기를, 윗글에서 이미 먼저 육신을 펼쳤고, 여기서는 또 십간을 소식하여 각각 오자원둔(五子元遁)에 의거해 십간의 미워함과 사랑함을 보인 것이다. 내가 극하는 것이 관(官)이 되니, 가령 경·신이 갑·을을 만나면 크게 천재(天財)를 얻으나 인의를 상하는 듯하고, 병·정이 임·계를 만나면 관인(官人)이 되기도 하고 녹귀가 되기도 하므로 혹 옳고 혹 그르다는 설이 있다. 석담영이 말하기를, 인하지 않은 것은 갑신(甲申)·을유(乙酉)가 이것이고, 의롭지 않은 것은 신묘(辛卯)·경인(庚寅)이 이것이다. 무릇 명이 이 한 진을 만나야 비로소 말할 수 있으니, 인·신(寅申)에서 경·갑이 엇갈리고 묘·유(卯酉)에서 을·신이 암전(暗戰)하기 때문이다. 병이 임을 만나면 병은 그르고 임은 옳으며, 정이 계를 만나면 계는 옳고 정은 그르다. 자·오(子午)도 마찬가지이고 사·해(巳亥)도 한 법도이다. 이 법은 가장 세밀하고 자상하게 살펴야 하니, 그러면 인의와 시비를 말함에 백발백중한다.

그러므로 옛 현인 가운데 자기를 낮추어 세속에 처하며 신선을 구한 이가 있으니, 불교를 높이면 이궁(離宮)에서 선정(禪定)을 닦고, 도교에 귀의하면 수부(水府)에서 현(玄)을 구한다.

왕정광이 말하기를, 『역』에 이르기를 "하늘의 도는 가득 찬 것을 이지러뜨리고 겸손한 것에 더하며, 땅의 도는 가득 찬 것을 변하게 하고 겸손한 것으로 흐르게 하며, 귀신은 가득 찬 것을 해치고 겸손한 것에 복을 주며, 사람의 도는 가득 찬 것을 미워하고 겸손한 것을 좋아한다"고 하였다. 겸손이란 덕을 주로 삼고 예를 보조로 삼는 것이다. 덕은 곧은 마음을 주로 삼으므로 안으로 굳셈을 이루고, 예는 공손함과 공경을 주로 삼으므로 밖으로 부드러움을 이룬다. 옛 현인이 자기를 낮춘 것은 덕을 세우고 예를 보조로 하며 명에 편안하고 순리에 처하여 중용에 의지할 수 있었기 때문이다. 지극한 이치에 밝고 가까운 것에 화하며 삶에 통달하여 명에 이르고, 덕에 순하고 변화에 통하여 장차 성(性)을 다하려 하는 것이다. 성이란 의에 이치를 두고 성에 밝아 장차 이치를 궁구하려는 것이다. 옛 현인과 군자는 이치를 궁구하고 성을 다하며 덕을 닦고 자기를 낮추며, 빛을 감추고 □빛나며 그 덕을 쌓아 감추어, 명성과 지위를 마음에 깃들이지 않고 소리와 빛깔로 안을 흔들지 않으며, 세속과 섞이고 티끌과 함께하며 신선을 구하고 도를 사모하여 급류 속에서도 용감히 물러날 수 있었으니, 범려(范蠡)·장량(張良)의 무리가 이들이다. 오호(五湖)에 배를 띄우고 적송자(赤松子)를 따라 노닐었으니, 이른바 자기를 낮추어 세속에 처하며 몸을 온전히 하고 해를 멀리한 자이리라. 그러나 이 또한 명으로 돌아간다. 대개 사주 가운데 진퇴신(進退神)이 있고 오행 안에 생휴(生休)의 기를 얻으며 천덕이 만나 모이니, 귀신이 감응한 것이다. 불교를 높이면 이궁에서 선정을 닦는다는 것은, 이(離)는 화가 되니 화를 논하면 목이 그 가운데 있다. 화의 성질은 쉼이 없으니 쉬면 화가 아니다. 화는 목에서 생겨 목을 따라 꺼진다. 『음부경(陰符經)』에 이르기를 "불은 나무에서 생기니 화(禍)가 발하면 반드시 극한다"고 하였으니, 화는 형체가 없어 초목에 맞추어 체를 이룬다. 이허중(李虛中)이 논하기를 을해(乙亥)의 화는 절(絶)을 꺼리지 않으니 상(象)으로 돌아가 현주(玄珠)를 얻는다 하였으니, 바로 이를 이른 것이다. 불교를 높이는 자는 마땅히 화·목의 작용을 보아 사물과 내가 둘 다 잊혀짐을 깨달아 알고, 적화(寂化)를 근본으로 삼아 맑게 선정에 드니, 진실하여 공허하지 않고 한 물건도 세우지 않으니 움직임 가운데 고요함이요, 지혜가 정(定)에서 생기는 것이다. 이와 같으면 불교를 높이면 이궁에서 선정을 닦는다는 것이리라. 혹 사주 오행이 이에 근본하고 겸하여 공망·□덕·육해가 귀(貴)를 만나면, 이 명은 맑고 높으며 밝게 깨달은 선비임을 볼 수 있다. 또 도교에 귀의하면 수부에서 현을 구한다는 것을 논하면, 수는 천일(天一)이 생한 것으로 도에서 멀지 않으니, 깊어서 고요하고 고요해서 밝아 천하의 지극한 정(精)이 된다. 무를 떠나 유로 들어오며, 친하나 높지 않고 자리는 북방에 거하여 만물을 끝내 갈무리한다. 이를 얻은 자는 정이 하나를 안아 떠나지 않으니 또한 화하는 까닭이 나에게 있다. 수가 생기를 얻으면 만물을 퍼뜨리되 말미암는 바가 없고 만물에 명하되 듣는 바가 없다. 도교에 귀의하는 자는 수의 기를 품부받아 오행의 조화를 빼앗아 자연스럽게 쌓아 장생에 이르니, 대개 오행 가운데 오직 수만이 죽음이 없으니 죽으면 수가 아니다. 거의 도에 가까운 것이다. 그러므로 "불교를 높이면 이궁에서 선정을 닦고, 도교에 귀의하면 수부에서 현을 구한다"고 하였다. 이는 승려와 도사의 명이 오행의 유무와 쓰임으로 돌아감을 논한 것이니, 이를 얻은 자는 통달하고 잃은 자는 막히며, 오로지 마음을 닦고 성을 기르는 일만을 이른 것이 아니다. 이동이 말하기를, 이는 낙록자가 비록 오행을 떠나 옛 현인이 세속에 처하여 혹 석씨(釋氏)를 높이고 혹 선도(仙道)를 좋아함을 말하였으나, 역시 오행을 떠나지 않은 것이다. 이(離)는 화가 되니 안으로 심장에 속하니, 불교의 뜻과 논설은 그 마음을 깨닫는 데 있으리라. 『능엄경(楞嚴經)』에 이르기를 "만약 앞의 티끌을 떠나서도 분별하는 성품이 있다면 곧 참된 너의 마음이다"라고 하였으니, 그러므로 이궁에서 선정을 닦는다는 것이다. 감(坎)은 수가 되니 안으로 신장에 속한다. 『옥함경(玉函經)』에 이르기를 "신(腎)은 끌어당기는 것이니, 금을 생하는 근본이요 성명의 뿌리이다. 구멍이 혀 밑으로 통하여 늘 신수(神水)를 생하니, 왼쪽을 금진(金津)이라 하고 오른쪽을 옥액(玉液)이라 한다. 만약 양치하듯 머금어 삼켜 아래로 단전(丹田)에 대면, 단전이 가득 차면 골수에 □흐르고, 골수가

가득 차면 혈맥에 □흐르고, 혈맥이 가득 차면 위로 니환궁(泥丸宮)에 □하고 도로 신장으로 돌아가니, 해와 달이 순환하는 것과 같다"고 하였다. 이미 현주(玄珠)라 하였으니, 이것이 곧 도교에 귀의하는 자가 수부에서 현을 구한다는 것이다. 석담영이 말하기를, 인의는 늘 득실에 □하고 시비는 늘 영고(榮枯)에 얽매이니, 이에 날마다 쓰면서도 알지 못하여 일찍이 쉼이 없다. 그러므로 옛 현인 가운데 자기를 낮추어 세속에 처하며 신선을 구하고, 애착을 끊고 어버이를 떠나며, 사사로움을 줄이고 욕심을 적게 하여, 불교를 높여 마음의 불을 끄고 도교에 귀의하여 신장의 정을 더한 이가 있다. 안으로 정신을 지키고 밖으로 망상을 없애며, 사물과 내가 있는 것이 아님을 통달하고 색(色)을 밝혀 끝내 공(空)을 궁구한 자가 이것 아님이 없다.

이로써 오행이 도에 통하여 취용(取用)에 문이 많으니, 현인에게서는 다스려지고 불초한 자에게서는 어지러워지며, 묘용(妙用)에서 이루어지고 능하지 못함에서 무너짐을 안다. 왕정광이 말하기를, 도는 아득한 가운데 감추어져 혼연히 형체가 없고 천지 사이를 운행하니, 한 몸으로 말할 수 없는 것이 오행이다. 봄에서 여름까지는 나와서 드러나고 가을에서 겨울까지는 거두어 감추니, 육합 안의 사물은 크고 작음과 굵고 가늚을 막론하고 모두 오행의 조화가 도와 서로 부딪쳐 이와 같다. 그러나 도는 있지 않은 곳이 없고 사물은 도 아닌 것이 없다. 「홍범(洪範)」에서 오행이 서로 대신하여 왕하고 폐함을 논한 것은 귀신이 천지 사이에 깃들어 사시를 운행하며 오가되 다함이 없는 까닭이다. 태극은 천지의 아버지를 말하고 태극은 천지의 어머니를 말하며, 오(五)는 하늘의 중수(中數)이니 오기가 이를 얻은 뒤에 상을 이룬다. 오행에는 이루는 이치가 있고 떳떳한 성품이 있고 바른 명이 있으니, 그 이루는 이치에 순하고 그 떳떳한 성품에 통달하여 바른 명을 받는다. 이로써 오행의 변화가 대도에 통하여 갖추지 않은 바가 없음을 안다. 대개 그 취용이 한결같지 않으므로 문이 많다고 하였다. 예컨대 정묘(丁卯) 화인(火人)이 계유(癸酉) 금을 극하여 재(財)로 삼는 경우, 보통 사람들이 아는 것은 화가 금을 극한다는 것뿐이고 금이 다시 화를 녹일 수 있음은 알지 못하니 어째서인가. 대개 정묘는 스스로 패(敗)한 화로 체를 삼아 유(酉)에 이르면 이미 사(死)하니, 힘이 스스로 왕한 계유의 금을 이기지 못하여 화가 도리어 금에게 제압된다. 이것이 이른바 재가 화하여 귀(鬼)가 된다는 것이리라. 이 이치는 현묘하게 깨달은 선비가 아니면 어찌 여기에 참여할 수 있겠는가. 이 때문에 현자는 이를 얻어 이치를 궁구하고 성을 다하여 오행의 묘용을 풀어내고, 어리석은 자는 이를 잃어 끝내 스스로 어두워 얻는 바가 없으며, 능한 자는 이를 이루어 복을 취하고 능하지 못한 자는 이를 무너뜨려 화를 취한다. 그러므로 "현인에게서는 다스려지고 불초한 자에게서는 어지러워지며, 묘용에서 이루어지고 능하지 못함에서 무너진다"고 하였다. 이동이 말하기를, 이는 윗글을 이어 실마리를 연 것이니, 오행은 통하지 않는 바가 없어 각각 그 취향을 따르므로 취용에 문이 많다는 말이다. 현자는 그 먼 것과 큰 것을 알므로 다스려지고, 현명하지 못한 자는 그 작은 것과 가까운 것을 잃으므로 어지러워진다. 쓸 줄 알면 묘하고 그렇지 못하면 무너진다. 석담영이 말하기를, 하늘의 도는 화(和)에 있고 덕은 순(順)에 있고 의는 이(理)에 있다. 도에 화하는 자는 장차 명을 알려 하고, 덕에 순하는 자는 장차 성을 다하려 하며, 의에 이치를 두는 자는 장차 이치를 궁구하려 한다. 화하면 어그러지지 않고 순하면 거스르지 않으며 이치가 있으면 어지럽지 않다. 배우기만 하고 생각하지 않으면 성을 다하는 방법이 아니고, 생각만 하고 배우지 않으면 이치를 궁구하는 방법이 아니다. 이치를 궁구하고 또 성을 다할 수 있으면 명에 대해서 무엇을 하겠는가. 그러므로 "현인에게서는 다스려지고 불초한 자에게서는 어지러워지며, 묘용에서 이루어지고 능하지 못함에서 무너진다"고 하였다.

보이지 않는 형상을 보니 어느 때고 있지 않은 적이 없고, 뽑히지 않는 실마리를 뽑으니 만고에 끊임없이 이어진다. 왕정광이 말하기를, 성인은 그 마음을 비우므로 안의 경치가 환히 밝아 만물을 비추되 □하는 바가 없으니, 천하의 이치가 그윽하여 귀신에 이르더라도 환하게 하여 보이지 않는 형상을 볼 수 있다. 이른바 보이지 않는 형상을 본다는 것은, 십간의 녹이 십이지 가운데 붙어 있어 보이는 형상과 보이지 않는 형상이 있음을 말한 것이다. 말하자면 갑의 녹은 인에 있으니 인은 드러나 보이는 녹이다. 갑이 인을 보지 않고 술(戌)을 보면, 오자원둔으로 술은 갑술(甲戌)이 되니 술이 갑의 녹당(祿堂)이 된다. 이것이 이른바 보이지 않는 녹이다. 갑은 신(辛)을 관으로 삼는데 신의 녹은 유에 있으니, 갑이 금의 상함을 받아 유가 때에 보이는 관이 된다. 갑이 유를 보지 않고 미(未)를 보면 이를 천관(天官)이 갑을 둔하여 양 무리[羊羣]에 들어갔다고 하니, 대개 미에 신이 있기 때문이며 이를 보이지 않는 관이라 한다. 십간의 녹이 십이지 가운데를 순환하여 보이고 보이지 않는 형상이 있으니, 어느 때고 있지 않은 적이 없다. 뽑히지 않는 실마리를 뽑는다는 것은, 양기는 자(子)에서 생하여 묘(卯)에서 왕하고 오(午)에서 끝나며, 음기는 오에서 생하여 유에서 왕하고 자에서 끝난다. 대개 양이 생하면 음이 죽고 음이 변하면 양이 화한다. 자는 자맹(孳萌)이고 오는 장성(長盛)이니, 자·오는 곧 음양이 생화하는 시작과 끝으로 다함이 없다. 음이 극하면 양이 생하고 양이 극하면 음이 생하니, 기가 자·오의 중부(中孚)로부터 마치고 건(乾)을 뽑아 나와, 드나듦에 자취가 없고 오감에 다함이 없으니, 실과 솜이 이어져 만고에 끊이지 않는 뜻과 같다. 이동이 말하기를, 『태현경(太玄經)』에 이르기를 "보이지 않는 형상을 보고 뽑히지 않는 실마리를 뽑아 만류(萬類)와 서로 이어진다"고 하였다. 부를 지은 이가 이를 인용하여 해그림자의 각(刻)을 추산하여 음양의 형상을 보고 그 실마리를 뽑아내니, 만류의 생사가 번갈아 서로 이어짐을 말한 것이다. 석담영이 말하기를, 『태현』에 이르기를 "보이지 않는 형상을 보고 뽑히지 않는 실마리를 뽑는다"고 하였으니, 곧 날이 옮겨 가고 달이 변하며 더위가 가고 추위가 오며, 번갈아 폐하고 번갈아 흥하며, 다시 쉬고 다시 왕하며, 한 번 드러나고 한 번 어두워지며 한 번 오그라들고 한 번 뽑혀, 면면히 이어져 있는 듯하여 어느 때고 있지 않은 적이 없다.

이 때문에 하공(河公)은 그 칠살(七煞)을 두려워하고 선보(宣父)는 그 원진(元辰)을 두려워하였으며, 아미(峨眉)는 삼생(三生)으로 밝혀 사서(士庶)를 온전히 함이 없고, 귀곡(鬼谷)은 그 구명(九命)을 퍼뜨려 별로 보는 것으로 요약하였다. 이제 여러 학파의 요점을 모으고 그 치우친 견해의 재주를 간략히 하였으니, 이 때문에 크게 풀고 자세히 통하여 묘함은 반드시 신령하게 깨달아야 한다.

왕정광이 말하기를, 해와 달이 빛을 드날리고 하도(河圖)·낙서(洛書)가 오묘함을 열자 음양오행의 책이 나왔다. 제자백가의 학문에서 나와 치우친 견해를 내달려 각자 설을 세운 것이 이루 셀 수 없으나, 그 현묘함이 성명의 이치에 들어맞는 것은 낙록자의 삼명뿐이다. 예컨대 하상공(河上公)은 명의 시(時)를 말하며 화개(華蓋) 앞의 칠살을 두려워할 만하다고 하였고, 선니(宣尼)는 오직 원진살(元辰煞)을 두려워할 만하다고 하였으며, 아미는 삼생으로 밝혀 그 수요(壽夭)를 논하였고, 귀곡은 그 구명을 퍼뜨려 별로 보게 하였으니, 모두 한 학파의 치우친 견해의 학문으로서 오행 삼명의 현현(玄玄)한 묘를 자세히 다하지 못하였다. 오직 낙록자만이 여러 학파의 묘한 뜻을 참조하여 모으고 그 치우친 견해의 재주를 간략히 하여 이 책을 지어 오행의 미묘함을 궁구하여 다하였으니, 배우는 이로 하여금 길흉의 상수를 기록하고 화복의 연원을 탐구하게 하였다. 마땅히 현묘한 뜻을 크게 풀고 묘한 기틀에 자세히 통하며 오행의 작용을 신령하게 깨닫고 성명의 이치를 환히 통달해야 하니, 이를 알면 기틀에 응하여 발하고 발함에 이치에 맞지 않음이 없을 것이다. 이동이 말하기를, 겁살(劫煞)부터 세어 망신(亡神)에 이르면 역시 칠살의 수이다. 또 사·유·축(巳酉丑) 금신(金神) 칠살이 있으니, 만약 사람의 생일·월·시가 이를 만나면 흔히 관재(官災)가 있고, 운행과 태세(太歲)가 이를 만나도 역시 관사(官司)의 일과 구설이 있으니, 그러므로 하공이 두려워하였다고 하였다. 양남음녀는 충(衝) 앞의 한 진이 원진이 되고, 음남양녀는 충 뒤의 한 진이 원진이 된다. 무릇 대운·소운·태세가 원진에 들어가면 재앙이 극심하여 사람이 죽으니, 만약 길신이 구하면 재앙이 가볍다. 선보는 지극한 성인인데도 두려워하였다. 옛 주석에 이르기를, 아미산(峨眉山)에 한 신선이 있어 스스로 절세인(絶世人)이라 일컬었는데, 뒤에 최삼생(崔三生)을 만나 지극한 도를 논하며 세상의 선비들은 이를 궁구하지 못한다고 하였다 하니, 이는 낙록자의 통론이다. 내가 일찍이 금·목 두 별이 사람의 신궁(身宮)·명궁(命宮) 두 궁에 있고 겸하여 관록(官祿)·복덕(福德)에 있으면, 다시 운기가 교합함을 □하지 않고 곧 형통하고 경사와 복이 있다고 말하였으나 혹 그 징험이 없었다. 이로써 반드시 대운·소운·연이 왕상하고 자리를 얻는 곳에 이르러야 비로소 경사와 복덕이 됨을 알았으니, 배우는 이는 절실히 나은 쪽을 따라 행해야 한다. 낙록자는 여러 학파 삼명의 정수와 요점을 모으고, 치우친 견해로 홀로 말하며 스스로 능하다 여기는 것을 간략히 걸러 내었다. 크게 풀고 그윽이 행하며 자세히 통할 수 있으면 그 묘한 이치에 정통하여 자연히 신령하게 깨닫는다. 석담영이 말하기를, 양남음녀는 충 앞의 한 진, 양녀음남은 충 뒤의 한 진을 원진이라 하고, 겁살에서 망신에 이르는 것을 칠살이라 한다. 그러므로 아직 참된 깨달음에 오르지 못하면 이 근심을 누가 피하겠는가. 상고의 현인과 성인도 오히려 미리 피해야 했다. 이 때문에 하상공은 그 칠살을 두려워하고 문선왕(文宣王)은 원진을 두려워하였다. 이에 책을 지어 세상을 구제할 수 있었으니, 길흉화복을 아직 싹트기 전에 알려 주었고, 이로 말미암아 나이가 오르면 마땅히 복을 얻는다. 오행의 묘용은 소식이 다함이 없어, 예로부터 옛 현인들이 배우되 싫증 내지 않았다. 귀곡이 그 구명을 퍼뜨린 것이 통하지 않은 것이 아니고, 아미가 삼생으로 밝힌 것이 정밀하지 않은 것이 아니나, 대개 현묘함을 가리키는 말은 그윽하고 오묘하여 헤아리기 어려우므로 별로 보는 것으로 요약하여 사서를 온전히 함이 없다고 하였다. 삼생이란 녹(祿)·명(命)·신(身)이고, 구명이란 신궁·명궁 두 궁, 녹·마 두 자리, 생년·태월·일·시가 이것이다. 음양을 헤아릴 수 없는 것을 신(神)이라 하고, 신의 작용에 일정한 방소가 없는 것을 성(聖)이라 하니, 성인은 신을 체득하여 도에 밝은 자이다. 옛날 성인이 득실을 참조하여 자세히 살피고 남은 자취를 기워 엮었으니, 미묘함을 드러내고 그윽함을 밝히지 않았다면 어찌 그 묘를 자세히 다할 수 있었겠는가.

신(臣)은 난야(蘭野) 출신으로 어려서 참된 풍모를 사모하였으나, 저자에 들어가도 호리병을 매다는 묘술이 없고 거리를 노닐어도 지팡이를 변화시키는 신통이 없으니, 일기(一氣)를 쉬어 신(神)을 응집하고 오행을 소식하여 도에 통할 뿐이다. 왕정광이 말하기를, 세상에 전하기를 『낙록자』는 양(梁) 소명태자(昭明太子)가 지은 것이라 하고, 동방삭(東方朔)의 소서(疏序)에서는 또 주(周) 영왕(靈王)의 태자 자진(子晉)이 남긴 글이라 하나, 두 설은 모두 틀렸다. 이 편에서 호리병을 매달고 지팡이를 변화시킨 일을 말하였고, 권말에 곽경순(郭景純)·동중서(董仲舒)·관공명(管公明)·사마계주(司馬季主)를 들어 논하였으니 모두 한(漢)나라 고사여서 앞뒤가 맞지 않는다. 이른바 "녹록(珞珞)하기가 돌과 같고 녹록(琭琭)하기가 옥과 같다"는 것이니, 이 책은 옥과 돌이 섞여 모인 것과 같아 만고에 무너지지 않는다는 뜻이니, 아는 자로 하여금 도로써 취하게 하면 된다. 신은 난야 출신으로 어려서 참된 풍모를 사모하였다고 한 것은, 곧 달관한 선비로서 그 명성을 드러내지 않는 자임을 알 수 있다. 스스로 이르기를 비록 호리병을 매다는 묘술과 지팡이를 변화시키는 신통은 없으나, 신을 응집하고 뜻을 쉬어 그윽함을 궁구하고 미묘함을 살펴, 신령하게 밝히고 편안히 행하며 묵묵히 이루니, 한 번 움직이고 한 번 고요하며 한 번 말하고 한 번 침묵함이 소식영허(消息盈虛)의 수로서 천도에 응하여 때와 함께 행하고, 이치를 궁구하고 성을 다한 것을 편에 지었으니 지극히 신령한 작용이다. 신이 사물에 응함은 무심으로써 하니 갖추지 않은 바가 없다. 한 번 음하고 한 번 양함을 도라 하고, 음양을 헤아릴 수 없음을 신이라 하고, 오가되 다함이 없음을 통(通)이라 한다. 오행은 사물에 깃들어 통하지 않는 바가 없으니 하물며 도에 있어서랴. 그러므로 "일기를 쉬어 신을 응집하고 오행을 소식하여 도에 통한다"고 하였다. 이동이 말하기를, 낙록자가 스스로 겸손하여 앞사람의 신묘함이 없다고 한 것이니, 비록 신묘함은 없으나 신을 응집하고 소식할 수 있어 일기에 근본하여 오행에 퍼뜨려 도에 이른다는 말이다. 석담영이 말하기를, 신(臣)이란 임금에 대하여 일컫는 말이다. 『논어』에 이르기를 "군자는 근본에 힘쓰니 근본이 서면 도가 생긴다"고 하였다. 어려서 참된 풍모를 사모하였다는 것은 덕에 나아가고 업을 닦은 것이다. 난야 출신이라는 것은 □문(□門)과 거적 문짝의 집이라는 것이다. 옛날의 학문하는 이는 부유함을 영화로 여기지 않고 가난함을 부끄러워하지 않으며, 씀씀이를 절약하고 몸을 삼가며 남을 먼저 하고 자기를 뒤로 하였다. 앞사람의 지극한 묘술을 칭송하고 자기의 무능함을 뉘우쳤으므로, 거리를 노닐어도 지팡이를 변화시키는 신통이 없고 저자에 들어가도 호리병을 매다는 묘술이 없다고 하였다. 밖으로 욕심내는 바를 끊고 안으로 생각하는 바가 없으며, 일기를 오로지하여 부드러움을 쓰고 오행을 소식하여 도에 통한다.

건곤(乾坤)은 그 빈모(牝牡)를 세우고 금목(金木)은 그 강유(剛柔)를 정하며, 낮과 밤은 서로 임금과 신하가 되고 청(靑)과 적(赤)은 때로 아버지와 아들이 된다. 왕정광이 말하기를, 건은 강건하고 중정하여 양에 속하니 천도·군도(君道)·부도(夫道)·성인의 도이다. 곤은 유순하고 중정하니 지도·신도(臣道)·부도(婦道)·현인의 도이다. 건곤이 음양 빈모의 합을 세워 둘이 서로 통하니, 만물이 각각 하늘을 세우는 법도와 백성을 편안히 하는 도를 얻고, 이로 말미암아 군신·부부의 의가 모두 그 법도에 합함을 볼 수 있다. 건은 움직임을 체로 삼으니 문을 연다[闢戶] 하고, 곤은 고요함을 체로 삼으니 문을 닫는다[闔戶] 한다. 움직임을 체로 삼으니 오행의 생변(生變)이 그 가운데 있고, 고요함을 체로 삼으니 오행의 생화(生化)가 그 가운데 있다. 금목이 그 강유를 정하고 낮과 밤이 서로 임금과 신하가 된다는 것은, 인은 부드럽고 의는 굳세니 금·목의 성품이 맡은 바이다. 한 번 음하고 한 번 양하며 강유가 서로 밀어 만물의 변화가 이로 말미암아 시작된다. 강하기만 하고 유함이 없으면 변을 낳을 수 없고, 유하기만 하고 강함이 없으면 화를 낳을 수 없다. 낮은 강함이 되어 변을 낳아 나아가고, 밤은 유함이 되어 화를 낳아 물러나니, 강유를 쌓아 변화를 이루고 낮밤을 쌓아 진퇴를 이룬다. 낮밤의 도에 통하여 체가 없고 한 번 음하고 한 번 양하여 다함이 없다. 수·화가 나뉘어 낮과 밤이 되니, 낮은 양이 되어 임금을 상징하고 밤은 음이 되어 신하를 상징한다. 낮밤의 도는 그 미세함에 소식이 있고, 그 드러남에 영허가 있으며, 그 나뉨에 유명(幽明)이 있고, 그 수에 생사가 있다. 한 번 태(泰)하고 한 번 비(否)하며 한 번 덜고 한 번 더하며, 시작과 끝이 서로 원인이 되고 새것과 옛것이 서로 대신하며, 영욕이 이르는 바와 복록이 오는 바가 모두 이에 근본하지 않음이 없으니, 낮밤의 도를 어찌 쉽게 알겠는가. 낮밤의 도에 통하면, 성인이 음양을 체득하여 도로 삼고 천지에 합하여 덕으로 삼으며 낮밤의 도를 미루어 다함이 없음을 안다. 그러므로 만세를 한 숨 사이에 보고 천지를 한 터럭 안에 보니, 대개 이 도를 얻은 것이다. 음양과 낮밤이 서로 오가며 두루 돌아 다시 시작하여 해와 달이 순환하여 다함이 없는 것과 같다. 동방 청제(靑帝)의 아버지가 남방 적제(赤帝)의 아들을 낳으니, 청과 적이 때로 아버지와 아들이 된다는 것은 봄과 여름이다. 오행의 신을 오제(五帝)라 하니, 청적의 이치는 아버지가 아들에게 도를 전하는 것이다. 『역』에 이르기를 "청이 되고 적이 되며, 아버지가 되고 아들이 된다"고 하였다. 건곤·낮밤·청적의 설은 대개 음양오행 가운데 군신·부자·부부의 도가 있음을 말한 것이다. 이동이 말하기를, 건곤은 역의 문이니 그 빈모를 세워 음양이 한 번 열리고 한 번 닫혀 변통하여 만물이 화생한다. 시작을 근원하고 끝을 요약하므로 생사의 설을 안다. 금의 성품은 강하고 목의 성품은 유약하니, 그 강유의 성품을 따르면 인의가 있음을 본다. 낮은 임금이 되고 밤은 신하가 되며, 목의 청은 아버지가 되고 화의 적은 아들이 되니, 봄·여름 두 기운이 만물을 낳고 기른다. 석담영이 말하기를, 하늘은 높고 땅은 낮으니 건곤이 정해졌고, 움직임과 고요함에 일정함이 있으니 강유가 결단되었다. 낮밤은 군신의 도이고, 빈모는 부부의 도이며, 청적은 부자의 도이다. 건은 강하고 곤은 유하며, 목은 인이고 금은 의이다.

한 길로 법칙을 취해서는 안 되고 한 이치로 미루어서도 안 되니, 때로는 겨울에 뜨거운 더위를 만나고 여름 풀이 서리를 맞는 일이 있으며, 음지의 쥐가 얼음에 깃들고 신령한 □가 불에 자는 것과 같은 부류일까 두렵다. 왕정광이 말하기를, 도술은 천하의 표준이 되는데, 천하의 선비들이 천지의 순전함과 옛사람의 대체를 보지 못하므로 곡학(曲學)과 치우친 견해로 성명의 이치를 깨닫지 못하니 어찌 슬프지 않겠는가. 대개 오행의 묘용은 한 몸의 묘한 이치를 갖추고 만물을 포괄하니, 진실로 한 길에 얽매이고 한 이치를 고집한다면 어찌 족히 명을 말하겠는가. 이 편은 다시 음양오행의 도가 미묘하게 통하고 □오묘하여 헤아리기 어려우니, 한 길·한 이치를 고집하여 미루어서는 안 됨을 논한 것이다. 비유하면 겨울의 더위와 여름의 서리는 드물게 만나는 때라 할 수 있으니, 얕게 배운 자가 한 학파의 치우친 술수로 사람의 길흉을 말하면서, 성인이 깊은 것을 탐구하고 □을 찾으며 깊은 것을 낚고 먼 것에 이르러 괘를 세우고 상을 보아 천하의 길흉을 정한 것을 전혀 밝히지 못함을 비유한 것이다. 예컨대 명격 가운데 여러 귀신이 명에 모였는데도 도리어 흉한 경우가 있고, 여러 흉살이 명에 모였는데도 도리어 길한 경우가 있으니, 과연 누가 한 학파의 학문을 고집하여 말하겠는가. 이른바 다만 엄동에 더위가 없다고만 하면 어찌 여름 풀이 서리를 맞는다고 하겠는가 하는 것이리라. 음지의 쥐가 얼음에 깃들고 신령한 □가 불에 잔다는 것은, 오행이 미묘하여 음 가운데 양이 있고 양 가운데 음이 있으니, 음 가운데의 양은 위로 양 가운데의 음과 사귀고, 양 가운데의 음은 아래로 음 가운데의 양과 사귀어, 엉기어 물속의 불과 불속의 물이 있게 된다. 비록 얼음 쥐와 불 □는 일정하지 않은 이물(異物)이지만, 역시 오행의 조화를 벗어날 수 없는 것이다. 이동이 말하기를, 재앙과 복을 소식함에 혹 길은 다르나 같은 곳으로 돌아가고 혹 이치를 궁구하고 성을 다하니, 하나를 고집하여 말해서는 안 된다는 말이다. 혹 겨울에 여름의 영(令)을 행하면 뜨거운 더위의 때가 있고, 혹 원통하고 억울하여 분노와 원한이 있으면 6월에 서리가 내려 여름 풀이 반드시 죽는다. 이는 때 아니고 일정하지 않은 잘못이 있기 때문임을 말한 것이다. 옛날에 얼음 속의 쥐와 불 속의 □가 있었으니, 사물의 부류가 기이하여 이처럼 궁구하기 어려운 것이 있음을 말한 것이다. 응신자(凝神子)가 쌍둥이 두 아들이 하나는 살고 하나는 죽은 일을 논한 것과 같으니, 술사가 무엇으로 말하겠는가. 일정하지 않은 것은 헤아리기 어렵고 일정한 것은 궁구하기 쉽다. 석담영이 말하기를, 일정한 것은 궁구하기 쉽고 일정하지 않은 것은 다하기 어렵다. 6월에 서리가 내리고 삼동(三冬)에 뜨거운 더위가 있는 것은 그 때가 아닌 것이니, 그 때가 아닌데 그 영을 행하는 것은 이치를 궁구하는 것이다. 얼음 속의 쥐와 불 속의 □는 그 마땅함이 아니니, 그 마땅함이 아닌데 그 가운데 거하는 것은 성을 다하는 것이다. □한 듯 드러난 듯하여 끝내기 어렵고 다하기 어려우니, 한 이치로 미루어서는 안 되고 한 길로 법칙을 취해서는 안 된다. 다만 사물의 부류가 서로 감응하여 음양에 암합(暗合)하는 것은 알 수 없을까 두렵다.

이 때문에 음양은 헤아리기 드물고 이물(異物)은 궁구하기 어렵다. 대저 삼동에는 더위가 적고 구하(九夏)에는 양이 많으니, 화복이 상서로운 조짐과 같다면 술사는 그 열에 여덟아홉은 바랄 수 있다. 왕정광이 말하기를, 형체 위의 것을 음양이라 이름한다. 음(陰)은 그늘이니 기가 안에 있어 깊숙이 그늘진 것이고, 양(陽)은 볕이니 기가 밖에 있어 펼쳐 드날리는 것이다. 음양으로 인하여 천지를 말하니, 한 번 음하고 한 번 양함을 도라 한다. 이른바 양이라는 것에도 일찍이 음이 없은 적이 없고, 이른바 음이라는 것에도 일찍이 양이 없은 적이 없으니, 음양은 천지가 다할 수 있는 것이 아니다. 낙록자가 다시 여름 서리·겨울 더위·얼음 쥐·불 □를 말한 것은, 이것이 음양이 헤아리기 드물고 궁구하기 어려운 이물이라는 것이니, 어찌 일정하다고 여길 수 있겠는가. 비유하면 삼명의 격국에서 사주가 오행 생왕의 기를 얻고 겸하여 천덕·관인·녹마·귀록을 갖춘 자는 분명히 귀한 명으로 정할 수 있다. 혹 오행이 사기(死氣)를 만나고 사주가 충파되며 거기에 흉살·형해가 더해지고 다시 복신의 도움이 없으면, 이 명은 설령 가난하지 않더라도 요절한다. 이로써 논하면 굳이 이설에서 구할 필요가 없으니, 성명에 들어맞는 것은 삼명 오행뿐이다. 이와 같다면 대저 삼동에는 더위가 적고 구하에는 양이 많다는 것이리라. 혹 이 설을 등지고 한 학파의 치우친 술수를 고집하여 천하의 길흉을 정한다면, 우연한 변화 가운데에서 역시 삼동에 더위를 만나고 구하에 양이 없는 것과 같으니 어찌 오래갈 수 있겠는가. 그러므로 오행의 묘한 이치는 원기(圓機)의 선비가 아니면 어찌 이 뜻을 환히 알 수 있겠는가. 다음으로 행년(行年)·운에 감추어진 화복의 응함은 상서로운 조짐의 변이와 같아 그 설을 고집하여 정할 수 없으니, 술수를 지닌 선비도 열 가운데 이 뜻을 여덟아홉 바라기 어렵다는 것을 말하였다. 대개 천지도 오히려 온전한 공이 없는데 하물며 사람에 있어서랴. 이동이 말하기를, 윗글에서 겨울 더위·여름 서리·얼음 쥐·불 □가 음양의 일정한 이치가 아니라고 말하였으므로 헤아리기 드물고 궁구하기 어렵다고 하였다. 여기서는 도리어 윗글을 깨뜨려, 때로 겨울에 뜨거운 더위를 만나는 일이 있다 하나 대저 삼동에는 더위가 반드시 적고, 여름 풀이 서리를 맞는다 하나 대저 구하에는 양이 반드시 많다고 말한 것이다. 삼명 오행이 왕상하고 자리를 얻는 운을 만나면 태(泰)하고, 수사(囚死)하고 자리를 잃는 운을 만나면 비(否)하니 스스로 헤아릴 수 있음을 비유한 것이니, 어찌 궁구하기 어렵다고 하겠는가. 화복의 응함은 상서로운 조짐이 때에 따라 이르는 것과 같으니, 술사는 열 마디 말에 여덟아홉을 맞히기를 바랄 수 있다는 말이다. 석담영이 말하기를, 영고는 헤아릴 수 없고 생사는 가늠하기 어려우니, 술사가 늘 말하기를 여덟아홉을 바란다고 한다. 음 가운데 양의 조짐이 있고 양 가운데 음의 물건이 있다. 대저 홀로 양이면 생하지 못하고 홀로 음이면 이루지 못하니, 한 번 음하고 한 번 양함을 도라 하고, 음으로 치우치고 양으로 치우침을 병이라 한다. 이 때문에 궁구할수록 더욱 깊고 헤아릴수록 더욱 멀다.

혹 태어나 휴패(休敗)의 땅을 만나면 어린 나이에 외롭고 곤궁하고, 늙어서 건왕(建旺)의 고향을 만나면 노년에 곤궁하고 막힌다. 만약 처음에 흉하고 뒤에 길하면 근원은 탁하나 흐름은 맑은 것과 같고, 처음에 길하고 끝에 흉하면 뿌리는 달지만 끝가지는 쓴 것과 같은 모양이다.

왕정광이 말하기를, 양이 한 번 내쉬면 만물이 생하고 음이 한 번 들이쉬면 만물이 죽으니, 때를 만난 것은 귀하고 때에 뒤진 것은 천하다. 사물도 오히려 이와 같은데 사람이 어찌 그렇지 않겠는가. 사주 가운데 오행 휴왕의 기를 품부받음에 혹 앞서고 혹 뒤서니, 이로써 사람의 처음과 끝, 궁달을 정할 수 있다. 사람의 태월(胎月)이 오행 휴패의 기를 품부받은 자는 어린 나이에 외롭고 곤궁함을 주관하나, 혹 시·일이 다시 생왕의 땅에 있으면 만년의 영화를 조짐한다. 혹 월건(月建)이 생왕의 땅에 처하면 반드시 젊어서 일찍 현달하게 하나, 생시가 도리어 쇠패의 땅에 있으면 만년의 경치가 다시 뜻대로 되지 않는다. 그러므로 "늙어서 건왕의 고향을 만나면 노년에 곤궁하고 막힌다"고 한 것이리라. 혹 사주가 모두 생왕의 땅에 있으면 일생 자연히 영달하고, 사주가 모두 휴쇠의 땅에 있으면 처음부터 끝까지 곤궁할 뿐이다. 삼명은 이로 말미암아 삼한(三限)으로 나뉘니, 생월을 중한(中限)으로 삼고 생시를 말한(末限)으로 삼는다. 일설에는 생월을 운원(運元)으로 삼으니, 혹 녹마 생왕의 땅에서 기운하는 자는 젊어서 영달하나 만년에는 도리어 쇠한 고향에 이르러 다시 뜻대로 되지 않는다. 혹 운이 공망·쇠절 가운데로부터 행하여 오는 자는 반드시 어린 나이에 외롭고 곤궁하나, 만년에 길운을 타서 마침내 통달에 이른다. 화복의 이치가 응함이 환하니, 그러므로 "사물이 가득 차면 이지러지고 사물이 쇠하면 반드시 성한다"고 하였으니 하늘의 떳떳한 도이다. 경에 실린 바에 쇠한 사람이 생왕의 고향을 만나면 반드시 변하고, 왕한 사람이 쇠한 고향에 이르면 반드시 옮긴다고 하였다. 그러나 운과 한(限)의 두 설은 지극한 이치가 하나이니, 지혜로운 자는 마땅히 참작하여 써야 한다. 또 먼저 흉하고 뒤에 길함을 논하면, 먼저 흉하고 뒤에 길한 자는 끝내 그 길함을 누리고, 먼저 길하고 뒤에 흉한 자는 끝내 흉에서 곤궁해진다. 이 또한 운한에 혹 앞서고 혹 뒤서는 것이 길흉이 된다는 설을 논한 것이다. 시작은 없으나 끝이 있는 자는 처음 연원이 비록 탁하나 갈라진 흐름이 맑□하여 멀고 큰 데에 이르는 것과 같고, 시작은 있으나 끝이 없는 자는 초목의 뿌리가 달지만 싹과 끝가지를 내어 도리어 쓴 것과 같다. 이동이 말하기를, 만약 녹·명·신의 삼재가 휴수곤패(休囚困敗)의 고향에 생하거나, 혹 생월·일·시가 녹마에 가깝지 않으면 젊어서 곤궁하다. 또 태어나 휴패를 만난 사람이 처음 건왕의 고향에 들어가면 통하려 해도 통하지 못하여 반드시 재앙과 막힘을 당하니, 뿌리와 꼭지가 단단하지 않아 왕한 곳에서 떨어지는 것과 같다는 말이다. 대개 뿌리가 패하여 있으면서도 있지 않으므로 노년에 곤궁하고 막힌다. 젊어서 먼저 휴수사절의 고향을 지나고 뒤에 녹마 왕상의 운에 들어가는 것이 이것이다. 만약 건왕에 태어나 사(死)의 고향으로 행하여 들어가면, 처음에는 부모의 복과 음덕을 얻으나 자라서는 입신의 귀함이 없다. 반드시 그 싹과 조짐을 보고 그 근원을 살핀 뒤에 그 운기를 자세히 살펴야 비로소 재앙과 복을 볼 수 있다. 석담영이 말하기를, 몸은 비록 운을 좇으나 반드시 운을 빌려 몸을 돕고, 세력은 모름지기 때에 미쳐야 하니 역시 때를 빌려 세력을 탄다. 태어나 장년을 만나면 운은 모름지기 왕한 고향에 처해야 하고, 늦게 쇠한 나이를 만나면 운은 마침 곤한 땅이 마땅하다. 이것이 마땅함에 따라 소식하여 휴왕이 자유로운 것이다. 처음 태어나 쇠멸하였다가 만년에 흥성하는 자는 근원은 탁하나 흐름은 맑다는 것이고, 어려서 건왕하였다가 늙어서 외롭고 영락한 자는 끝가지는 쓰고 뿌리는 달다는 것이다. 이는 곧 운기를 비교하여 헤아리고 근원을 궁구하며, 겸하여 운한의 처음과 끝을 밝히고 아울러 터전[鎡基]의 두텁고 엷음을 깨닫는 것이다. 대저 사람의 명은 연을 세워 높음으로 삼고 그 태·월·일·시가 이를 도와 다음이 된다. 그러므로 사주의 군부(君父)가 되어 길흉의 지존이 된다고 하여 그 연을 세운다. 운기의 근본을 밝히고 허실의 기초를 추산하여 그 월을 취한다. 안위의 조짐을 보고 살피며

고락의 근원을 살펴 그 일(日)을 취한다. 귀천의 근본을 정하고 생사의 기한을 결단하여 그 시(時)를 취한다. 음덕과 어린 시절의 시작을 분별하고 아직 서기 이전을 궁구하여 그 태(胎)를 취한다. 또 이르기를 월은 초년을 주관하고 일은 중년을 주관하고 시는 말년을 주관하니, 반드시 처음과 끝이 함께 이루어지고 앞뒤가 서로 응해야 하는데, 부귀를 함께 온전히 하고 재록을 함께 드러내는 자는 드물다. 다만 중·하가 흥륭함을 얻으면 성실(成實)한 명이 될 수 있다. 그 싹과 조짐을 보고 그 근원으로 살피니, 뿌리는 싹보다 먼저 있고 열매는 꽃 뒤에 따른다. 왕정광이 말하기를, 기미[幾]란 움직임의 미세한 것이니, 기미를 아는 것은 신의 조짐이다. 무에서 나와 유로 들어가 이치는 있으나 아직 형체가 없으니, 이름으로 찾을 수 없고 형체로 볼 수 없다. 오직 신만이 서두르지 않아도 빠르고 감응하면 마침내 통하므로 아직 형체가 없는 것을 밝게 비출 수 있다. 아름드리 나무도 털끝에서 일어나고 길흉의 드러남도 미세한 조짐에서 시작하므로 길흉의 선견(先見)이 된다. 성인은 앞선 조짐을 보아 아직 싹트지 않은 것을 보고, 그 근원을 살펴 그 싹과 끝가지를 안다. 명을 말하는 설은 태를 뿌리로, 월을 싹으로, 일을 꽃으로, 시를 열매로 삼으니, 뿌리를 궁구하면 싹을 알 수 있고 꽃을 본 뒤에 열매를 안다. 지혜로운 자가 마땅히 이에 근본하면 귀천과 현우를 알 수 있으니, 통달한 자는 같은 부류에 닿아 넓혀 나간다. 이동이 말하기를, 이는 또 나무 열매의 비유를 취한 것이니, 뿌리가 생긴 뒤에 싹이 있고 꽃이 핀 뒤에 열매가 있으니, 배우는 이는 마땅히 두텁고 엷음을 정밀하게 궁구해야 한다. 석담영이 말하기를, 하늘에서 볼 만한 것은 일월성신뿐이고 땅에서 살필 만한 것은 산천초목뿐이니, 하늘에서 상을 보고 땅에서 법을 살핀 뒤에 사람과 사물의 생사의 설을 안다. 무릇 아직 싹트지 않은 조짐을 보고 뿌리를 세우는 근원으로 살피므로 "뿌리는 싹보다 먼저 있고 열매는 꽃 뒤에 따른다"고 하였으니, 사주를 참조하여 자세히 살피고 삼원을 미루어 궁구하면 된다.

태(胎)가 원명(元命)을 생하면 세 짐승[三獸]이 그 문종(門宗)을 정하고, 율려(律呂)와 궁상(宮商)은 오호(五虎)로 그 성패를 논한다. 왕정광이 말하기를, 태는 형체를 받는 시작이므로 『역』에 "건(乾)은 큰 시작을 주관한다"고 한 것은 형체로써 말한 것이다. 월은 기를 이루는 때이므로 전(傳)에 "날을 쌓아 달이 된다"고 한 것은 기로써 말한 것이다. 지금 명을 말하는 이들은 혹 태월을 뜻에 두지 않으니, 대개 태월은 시·일이 그 홀로 얻은 것만 못하다고 한다. 그러나 태월이 사주의 뿌리와 싹임을 밝히지 못한 것이다. 일·시가 비록 긴요하다 하더라도 만약 태월을 범하여 깨뜨리지 않으면, 태월이 혹 왕기·녹마의 곳을 타면 복이 더욱 많다. 혹 일·시가 길하나 태월에게 범해지거나, 혹 일·시가 길하나 나중에 무용으로 돌아가기도 하니, 이로써 말하면 태원(胎元)이 가장 중요한 요체이다. 그러나 지금 사람들은 흔히 법으로 태신(胎神)을 취하나 아직 매우 정밀하고 타당하지는 않다. 예컨대 무자(戊子)생 갑인(甲寅)월이면 흔히 곧 을사(乙巳)를 태로 삼으니, 대개 을사가 생월 앞 10개월이라고 하나, 그 사이에 윤달이 있는지 없는지를 전혀 밝히지 못한 것이다. 무릇 귀한 명은 태를 받음이 반드시 300일 안팎에 있으니, 혹 달을 채우기도 하고 혹 달을 넘기기도 하여 일정하지 않은 수가 있다. 혹 일·시로 취하여 생일의 지간과 합하는 것을 입태(入胎)의 시로 삼기도 하나, 지간이 모두 합한다 하더라도 수태한 월일 가운데 지간이 온전히 합하는 것을 만나지 못하는 경우가 있어 이를 취하는 것도 근거가 없다. 오직 한 법이 취하기에 간요하니, 다만 태어나기 전 300일을 열 달의 기로 삼으면 이것이 곧 수태한 때의 바른 것이다. 비유하면 갑자일에 태어났으면 곧 갑자를 수태한 날로 삼으니, 대개 오륙(五六)으로 계산하여 300일이다. 그 생일이 어느 달 가운데 있는지 보면 윤달이 그 가운데 들어 있게 된다. 예컨대 무자생 갑인월 을축(乙丑)일이면 반드시 반달 앞의 10월이나 11월 안에서 태어난 날인 을축일을 찾으면 이것이 곧 300일의 바른 태이다. 이 한 법은 예나 지금이나 아는 자가 드무니, 이치를 궁구하고 성을 다한 자가 아니면 어찌 여기에 참여할 수 있겠는가. 태가 원명을 생한다는 것은, 옛 주석에 자(子)생이 자태(子胎)를 얻고 축(丑)생이 축태를 얻는 것과 같다고 하였으나, 이 설 역시 아직 완전하지 않다. 예컨대 신미(辛未)생이 임진(壬辰)월을 얻으면 계미(癸未)를 태로 삼는데, 신미는 계미 목(木)의 제압을 받아 신귀(身鬼)가 되니, 또 어찌 태가 원명을 생한다고 하겠는가. 태는 부모의 상이니, 그 출처를 논함에 반드시 태 가운데의 오행이 와서 나의 원명을 생하면 그 사람이 음덕을 받는 귀한 집안의 명임을 안다. 혹 태와 원명의 오행이 서로 극하고 겸하여 태가 육해의 땅에 처하면, 설령 일·시가 복이 되더라도 역시 외롭게 억지로 자립함을 주관하리라. 『귀곡자(鬼谷子)』에 이르기를 "태 가운데 만약 녹이 있으면 귀하고 호걸한 집에 태어나고, 혹 공망을 만나면 빈궁 속에서 원망과 탄식이 일어난다"고 하였으니, 뜻이 대개 이를 이른 것이다. 세 짐승이란, 연으로 월을 취하고 일로 태를 취하여 세 곳이 이어 속한 것을 보는 것을 짐승이라 하니, 씹어 삼키고 형체를 상하게 함이 있는지 없는지로 종문(宗門)의 출처를 정할 수 있다. 그러므로 태가 원명을 생하면 세 짐승이 그 종문을 정한다고 한 것이리라. 율려와 궁상이란, 양의 여섯은 율(律)이 되고 음의 여섯은 려(呂)가 된다. 『옥책(玉冊)』에 이르기를 "오음은 율려에 총괄되니, 율려가 서로 합하여 지를 나누고 간을 정하여 흩으면 60음이 된다"고 하였다. 율을 불고 려를 들이마셔 궁상의 신(信)을 정하여 의(義)를 생하니, 대개 오행이 합하여 오음이 됨을 말한 것이다. 이 때문에 갑·기는 궁(宮) 토로 둔하여 병인(丙寅)에서 일으키고, 을·경은 상(商) 금으로 무인(戊寅)에서 일으키며, 병·신은 우(羽) 수로 경인(庚寅)에서 일으키고, 정·임은 각(角) 목으로 임

인(壬寅)에서 일으키며, 무·계는 치(徵) 화로 갑인(甲寅)에서 일으킨다. 오음이 모두 인에서 일으키니, 둔하여 사람의 성패와 길흉이 이로 말미암아 시작된다. 그러므로 "오호로 그 성패를 논한다"고 하였다. 이동이 말하기를, 이는 태·생월이 본명과 같은 자는 그 세 짐승을 자세히 살펴 문류와 종생(宗生)을 정하고 그 성기(性氣)를 안다는 말이다. 가령 신묘(辛卯)생 사람이 11월에 태어나면 이는 2월 신묘의 태로서 원명과 같다. 경진(庚辰)생 사람이 3월에 태어나면 이는 생월이 명과 같다. 이와 같은 자는 명이 귀하고 성품이 화평하다. 무릇 세 짐승을 구하면, 자(子)생은 쥐·박쥐·제비, 축생은 소·게·자라, 인생은 호랑이·삵·표범, 묘생은 토끼·여우·담비, 진생은 용·교룡·물고기, 사생은 뱀·드렁허리·지렁이, 오생은 말·사슴·노루, 미생은 양·매·기러기, 신생은 원숭이·원숭이[猿]·노(猱), 유생은 닭·까마귀·꿩, 술생은 개·이리·승냥이, 해생은 돼지·돼지[豕]·유(㺄)이니, 이것이 36금(禽)의 이름이다. 응신자가 이르기를 "신을 닮은 자는 곧 하늘의 녹이니 크게 부귀함을 주관하고, 신을 닮지 않은 자는 하늘이 녹을 주지 않는다"고 하였으니, 모두 형체·신·성기로 판단하나 조금씩 다름이 있다. 양지는 율이 되고 음지는 려가 된다. 갑·을은 각(角), 병·정은 치(徵), 경·신은 상(商), 임·계는 우(羽), 무·기는 궁(宮)이 됨을 이른다. 이 부는 간지가 율려·궁상에 맞아 천지에 응하고 사시의 도에 합함을 말한 것이니, 마땅히 오자원둔으로 월·일을 취하여 그 성패를 보아야 한다. 오호란 모두 인에서 일으키니, 갑·기는 병인에서, 을·경은 무인에서, 병·신은 경인에서, 정·임은 임인에서, 무·계는 갑인에서 일으키므로 오호라 한다. 석담영이 말하기를, 금(禽)은 36위로 나뉘고 지는 12진으로 벌이니, 차례로 펴면 한 진에 세 짐승이다. 태가 원명을 생한다는 것은, 예컨대 갑자생 사람이 생월 계유(癸酉)이면 태가 갑자를 만나 원명과 같다. 또 을축(乙丑) 금인(金人)이 월이 기묘(己卯)에 있으면 태가 경오(庚午)를 만나 토로 금을 생한다. 두 설을 함께 자세히 살피면 그 뜻이 멀지 않다. 사주를 구하고자 하면 오직 십간을 둔하되 모두 다섯 인(寅)에서 일으켜 성패를 미루어 옮긴다. 예컨대 갑·기의 해는 병이 첫머리가 되고, 을·경의 해는 무가 머리가 되니, 대개 인은 12월의 처음이요 이륙(二六)의 시의 머리이기 때문이다.