낙록자(珞琭子)는 어느 곳 사람인지 알 수 없으니, 옛날의 □사(□士)이다. 스스로 낙록자라 일컬었는데, 첫째는 덕을 펴고 법도를 세우기 위함이요, 둘째는 성패의 귀결을 가리키기 위함이다. 세월이 아득히 흘렀어도 이 글이 성행하여 인륜을 꿰뚫어 비추니 세상이 보배로 여겼고, 그러므로 낙록자라 칭한다. 으뜸인 일기(一氣)여, 천지에 앞서 품부되었고, 맑음과 탁함이여, 저절로 드러났다. 삼재(三才)로써 상(象)을 이루고, 사기(四氣)를 펼쳐 해[年]로 삼는다. 원형이정(元亨利貞)은 건(乾)의 덕이다. 일기에서 비롯하니, 대개 일기란 상수(象數)보다 앞서 나와 태역(太易)의 첫머리가 된다. 노씨(老氏)가 말하기를 "어떤 것이 섞여 이루어져 천지보다 먼저 생겨났다"고 하였고, 『역(易)』에 "태극(太極)이 있어 이것이 양의(兩儀)를 낳는다"고 하였다. 맑고 가벼운 것은 올라가 하늘이 되니 하늘의 직분은 덮는 것을 주관하고, 탁하고 무거운 것은 내려가 땅이 되니 땅의 직분은 싣는 것을 주관한다. 양의가 나뉘고 나서 삼재가 드러났다. 그러므로 사람은 땅을 본받고, 땅은 하늘을 본받고, 하늘은 도(道)를 본받고, 도는 자연을 본받는다. 또 이르기를 "넓고 큼은 천지에 짝하고, 변하고 통함은 사시(四時)에 짝한다"고 하였다. 봄은 따뜻하고 가을은 서늘하며 겨울은 춥고 여름은 덥고, 삼광(三光)은 번개처럼 말려 가고 사시는 바람처럼 달려, 고리처럼 끝이 없어 마치면 다시 시작하니, 한 해의 공(功)이 끝나 일 년을 이룬다.

간(干)으로 녹(祿)을 삼아 향배(向背)로 그 빈부를 정하고, 지(支)로 명(命)을 삼아 역순(逆順)을 살펴 순환시킨다. 간은 나무의 줄기[幹]와 같으니 줄기는 강하여 양(陽)이 되고, 지는 나무의 가지[枝]와 같으니 가지는 약하여 음(陰)이 된다. 십간의 녹은 십이지 가운데 붙어 있으니, 양의 도는 순행(順行)하고 음의 도는 역행(逆行)한다. 양의 녹은 생(生)에서부터 순으로 세고 음의 녹은 사(死)에서부터 역으로 세니, 모두 본음(本音)의 임관(臨官)을 만나 거기에 깃든다. 예컨대 갑(甲)의 녹은 인(寅)에 있으니, 갑일은 양의 녹으로 해(亥)의 장생(長生) 가운데서 양을 향해 순으로 세어 인 자리에 이르러 임관이 된다. 을(乙)의 녹은 묘(卯)에 있으니, 을일은 음의 녹으로 오(午)의 사기(死氣) 가운데서 양을 등지고 역으로 세어 묘에 이르러 임관이 된다. 이는 대개 양이 생하면 음이 죽고 음이 생하면 양이 죽는 것이니, 음양 두 기운이 교합하여 만물이 이로 말미암아 생겨난다. 오직 사람은 만물 가운데 가장 신령한 것으로 일기를 품부받아 삼재를 꿰뚫으니, 간록(干祿)이 주관하는 것은 빈부이다. 혹 녹에 앉거나 녹을 향하는 자는 부유하지 않으면 귀하고, 혹 녹을 깨뜨리거나 녹을 등지는 자는 가난하지 않으면 요절한다. 비유하면 갑의 녹은 인에 있으니, 명에 인을 얻으면 앉은 것이고, 다시 축(丑)을 만나면 향한 것이며, 신(申)을 만나면 깨뜨린 것이고, 묘를 보면 등진 것이다. 경(經)에 이르기를 "녹을 향하면 살고 녹을 등지면 죽는다"고 하였다. 그러므로 녹 앞의 한 진(辰)을 양인(羊刃)이라 하고 녹 뒤의 한 진을 녹고(祿庫)라 하니, 이것이 이른바 향배로 그 빈부를 정한다는 것이리라. 십이지를 명이라 하니, 명이 맡는 것은 수명의 길고 짧음이 정해지는 것이다. 대개 순하게 얻은 자는 명이 오행의 생왕(生旺)·삼합(三合)·육합(六合)을 만나는 것이고, 순하지 않은 자는 휴수(休囚)·육해(六害)·사충(四衝)·삼형(三刑)을 만나는 것이다. 사람이 품부받은 음양 역순의 기운은 지지와 천간 가운데 있어 두루 돌아 다시 시작하고 오가며 순환하니, 추위와 더위가 사시를 운행하여 다함이 없는 것과 같다. 이를 얻은 자는 장수하고 이를 잃은 자는 요절한다. 그러므로 "지로 명을 삼아 역순을 살펴 순환시킨다"고 한 것이다. 이동(李仝)이 말하기를, 십간을 녹으로 삼으니 갑의 녹은 인, 을의 녹은 묘, 병(丙)·무(戊)의 녹은 사(巳), 정(丁)·기(己)의 녹은 오(午), 경(庚)의 녹은 신(申), 신(辛)의 녹은 유(酉), 임(壬)의 녹은 해, 계(癸)의 녹은 자(子)가 이것이다. 이는 향하는 자는 그 부유함을 정할 수 있고 등지는 자는 그 가난함을 정할 수 있음을 말한 것이니, 대략 이와 같으나 한 길로만 취해서는 안 된다. 때로 일·시가 길신(吉神)을 만날 수 있으니 반드시 통변(通變)하여 소식(消息)해야 한다. 십이지 자·축·인·묘·진·사·오·미·신·유·술·해를 명으로 삼으니, 양남음녀(陽男陰女)는 생월부터 순행하고 음남양녀(陰男陽女)는 생월부터 역행한다. 석담영(釋曇瑩)이 말하기를, 간록을 미루어 보면 향배가 있고 길흉을 궁구하면 깊고 얕음이 있으니, 등지고 거스르는 자는 그 가난함을 정할 수 있고 향하고 순한 자는 그 부유함을 말할 수 있다. 그러나 한 길에서만 법칙을 취하는 것이 아니니, 녹을 등지고도 가난하지 않은 경우도 있다. 이에 지지는 인원(人元)이 되고 운회(運會)가 따라 득실이 생기며, 남자는 맞이하고 여자는 보내며[男迎女送], 비(否)와 태(泰)가 번갈아 머물고 길을 만나고 흉을 만나니, 작용이 정해진다.

운(運)이 행함에 한 진(辰)이 10년이요, 절제(折除)하면 3일이 1년이 된다. 휴왕(休旺)에 정통함을 묘(妙)로 삼고, 통변(通變)을 궁구함을 현(玄)으로 삼는다.

왕정광(王廷光)이 말하기를, 사물은 정밀하지 않으면 신(神)이 되지 못하고 수(數)는 묘하지 않으면 술(術)이 되지 못한다. 그러므로 정밀함은 신이 합하는 바이고 묘함은 지혜가 통하는 바이니, 술의 기미는 미묘하여 본성으로 풀어낼 수 있을 뿐이다. 무릇 운이란 인생의 □사(□舍)이다. 명을 추산하는 설은 먼저 삼원(三元)·사주(四柱)·오행의 생사·격국(格局)이 합치되는 바로 근기(根基)를 정하고, 그런 뒤에 운기(運氣)를 고찰하여 화합시켜 따름으로써 평생의 길흉을 정한다. 또 근기는 나무와 같고 운기는 봄과 같으니, 봄에 나무가 없으면 드러나지 못하고 나무에 봄이 없으면 무성하지 못하다. 부(賦)에서 근기가 얕고 엷은 자는 쑥과 명아주처럼 미약하나 봄기운이 몰래 일어나면 역시 펼쳐 무성할 수 있다고 하였으나, 어찌 오래갈 수 있겠는가. 근기가 두텁고 굳센 자는 소나무·잣나무의 열매와 같아 추운 계절에도 변하지 않는다. 이것이 이른바 먼저 근기를 논하고 뒤에 운기를 말한다는 것이리라. 대운(大運) 한 진이 10년인 것은 어째서인가. 대개 한 달은 그믐과 초하루가 한 바퀴 돌아 30일이 있고, 하루 안에는 낮과 밤이 한 바퀴 돌아 12시가 있다. 10일의 운기를 모두 합하면, 무릇 3일에 36시가 있으니 이에 360일이 1년이 되는 수를 보게 된다. 한 달 가운데에는 360시가 있으니, 절기를 절제하여 계산하면 3,600일이 한 진의 10년이 된다. 사람의 삶은 120년을 주천(周天)으로 삼으니, 절제의 법을 논하는 자는 반드시 태어난 자가 실제로 지나온 날과 시의 수를 써서 그 절기를 해와 달의 수에 맞춘다. 그러므로 양남음녀는 대운을 생일 뒤 아직 오지 않은 절기의 날·시로 수를 삼아 순으로 행하고, 음남양녀는 대운을 생일 앞 이미 지나간 절기의 날·시로 수를 삼아 역으로 행한다. 비유하면 갑자(甲子)생 양남이 12월 24일 사시(巳時)에 태어났는데, 이달 29일 신시(申時)가 입춘(立春)이다. 양남은 아직 오지 않은 날로 세니, 24일 사시부터 25일 사시까지가 비로소 하루의 실수이고, 29일 신시에 이르면 꼭 5일 3시의 절기를 얻어 실제로 63시를 지난 것이다. 63시를 절제하면 630일이 되니, 이것이 곧 1년 남짓 9개월의 대운으로 정축(丁丑)에서 시작한다. 반드시 12월 생일 뒤로부터 실제로 21을 지나야 이 날·달의 운이 비로소 궁을 옮기니, 이는 3년 9개월 안을 넘어서야 비로소 갑자 12월생이 1년 남짓 9개월의 대운을 행하는 것이다. 이것이 이른바 대운 한 진이 10년이요 절제하면 3일이 1년이 된다는 것이리라. 지금 사람들은 운을 행함에 흔히 약법(約法)을 써서 1년 남짓 8개월에 기운(起運)한다고 논하고 곧 2년 9개월이 지났다고 하니, 절제와 실제 경과의 수를 전혀 밝히지 못한 것이다. 그러므로 이 편을 지어 배우는 이들에게 밝힌다. 이른바 휴왕에 정통함을 묘로 삼는다는 것은, 운을 행하여 오행이 생왕하는 곳에 이르면 나무가 봄을 얻은 것과 같아 펼쳐 무성하고 꽃 피고 열매 맺음을 알 수 있고, 혹 운을 행하여 오행이 휴패(休敗)하는 곳에 이르면 나무가 가을을 만난 것과 같아 쇠하고 썩고 마르는 것 또한 볼 수 있음을 논한 것이다. 사람의 사주 오행의 휴왕생사의 이치는 이치를 깨달아 그윽함을 궁구하고 미묘함에 도달하여 통변하고 소식하여 형용의 묘를 다하는 데 있다. 그러므로 "휴왕에 정통함을 묘로 삼고 통변을 궁구함을 현으로 삼는다"고 한 것이다. 이동이 말하기를, 옛 법에 대운은 한 진을 행할 때마다 10년이니, 양남음녀는 아직 오지 않은 날을 절산하여 3일을 1년으로 삼으니 이는 하루가 4개월을 주관하는 것으로 순행하고, 음남양녀는 지나간 날을 셈하되 역시 3일을

1년으로 삼으니 이는 하루가 4개월을 주관하는 것으로 생월부터 역행한다. 옛날에는 월삭(月朔)으로 그 날수를 계산하였으나, 후대에 술(術)에 정통한 자들은 흔히 절기로 정하니, 나은 쪽을 따라 쓴다. 그 오행의 왕상사수휴폐(旺相死囚休廢)에 정통하고 그 통변의 이치를 끝까지 궁구할 수 있으면 묘가 되고 또 현이 된다는 말이다. 석담영이 말하기를, 무릇 대운을 행함에 역순으로 미루어 옮기니, 지나간 절기는 양녀음남에게 쓰고 아직 오지 않은 절기는 양남음녀에게 쓴다. 다만 한 진이 10년을 맡는 것은 대략 3일을 1년으로 삼는 데 있다. 미루어 행하는 것을 통(通)이라 하고, 화하여 마름질하는 것을 변(變)이라 하니, 변통의 이치에 득실과 길흉의 뜻이 들어 있다. 그러므로 묘가 되고 현이 되어 지극히 선하고 지극히 아름다울 수 있다.

그 기(氣)가 됨은 장차 오는 것은 나아가고, 그 형(形)이 됨은 공을 이룬 것은 물러나니, 뱀이 재 속에 있는 것 같고 드렁허리가 먼지 속에 있는 것 같다. 왕정광이 말하기를, 태허(太虛)는 텅 비고 넓어 일기가 오가며 잠시도 멈추지 않으니, 음이 양에서 생겨나 이에 자라고[息], 양이 음에서 생겨나 이에 줄어든다[消]. 자라는 것은 스스로 자라고 줄어드는 것은 스스로 줄어들어, 음양이 사시 가운데 엇갈려 행하여 일찍이 끝나 다함이 없다. 이른바 장차 오는 것은 나아간다는 것은, 목(木)인 사람이 수운(水運)을 얻으면 수가 장차 와서 나의 목을 생하니, 목이 수의 기를 얻어 생을 향하여 나아감을 도모할 수 있는 것과 같다. 공을 이룬 것은 물러난다는 것은, 목인 사람이 화운(火運)을 행하면 목이 화를 생하고 화가 왕해지면 목이 줄어드는 것과 같다. 경에 이르기를 "남을 생하면 내가 쉰다"고 하였으니 이치의 자연스러움이다. 뱀과 드렁허리에 비유한 것은 모두 화(火)의 부류에 속하는데 그 기가 휴폐하여 재와 먼지의 물건으로 화하니, 이는 토(土)가 나아가고 화가 물러나는 것으로, 화가 토를 생하는 것이다. 이것은 뜻을 얻지 못하고 나아간 것이다. 생각[思]으로 지음을 예(睿)라 하고 성(聖)이라 하니, 성인은 움직이면 마음에 합하여 나아가고 고요하면 이치를 다하여 물러난다. 오행 영허(盈虛)의 지극한 수를 밝히고 삼원 성패가 서로 원인이 됨을 알아, 이 바른 성품을 밝히고 이 떳떳한 도를 회복하니, 공을 이루고 이름을 얻으면 몸이 물러나는 것이 하늘의 도이다. 이동이 말하기를, 여러 학파의 주석이 여기에 이르러서는 모두 그 이치를 밝히지 못하였다. 이는 오행이 기가 되어 사시에 퍼짐을 말한 것이니, 그러므로 장차 오는 것은 나아가고 공을 이룬 것은 물러난다고 하였다. 오행의 기가 봄에는 목이 왕하면 화가 상(相)하고 토가 사(死)하고 금이 수(囚)하고 수가 휴(休)하며, 여름에는 화가 왕하면 토가 상하고 금이 사하고 수가 수하고 목이 휴하며, 중앙의 토가 왕하면 금이 상하고 수가 사하고 목이 수하고 화가 휴하며, 가을에는 금이 왕하면 수가 상하고 목이 사하고 화가 수하고 토가 휴하며, 겨울에는 수가 왕하면 목이 상하고 화가 사하고 토가 수하고 금이 휴함을 이른다. 오행의 작용은 순환하며 나아가고 물러나니, 사람이 운을 행하고 기를 행함에 매번 한 진의 수에 머물러, 상한 것은 나아가고 왕한 것은 물러난다. 뱀이 재 속에 있는 것 같고 드렁허리가 먼지 속에 있는 것 같다고 한 것은 공을 이룬 것이 물러남을 비유한 것이다. 뱀과 드렁허리는 화이다. 『신추경(神樞經)』에 이르기를 "굴에 사는 것은 수사(囚死)하면 흙이 되고 휴폐하면 재가 된다. 사(巳)에 태어난 사람의 세 짐승은 뱀·드렁허리·지렁이이다"라고 하였으니, 그러므로 뱀과 드렁허리가 화이며 수사·휴폐에 이르면 먼지 속에 있고 재 속에 있음을 안다. 석담영이 말하기를, 그 기가 됨은 강유(剛柔)가 서로 밀어 변화를 낳는 것이다. 『역』에 이르기를 "변화란 나아가고 물러나는 상(象)이다"라고 하였다. 장차 와서 나아가는 것은 봄·여름과 같고, 공을 이루어 물러나는 것은 가을·겨울과 같다. 운을 얻어 맞이하면 임관(臨官)·관대(冠帶)·제왕(帝旺)에 이르고, 때를 잃어 등지면 휴폐·사수에 이르니, 화복과 길흉을 참으로 볼 수 있다. 재·뱀·드렁허리·먼지는 익(翼)·진(軫)과 같은 궁으로 모두 사(巳) 위에 처하니, 혹 같기도 하고 혹 다르기도 하다. 드렁허리와 지렁이는 수·토의 무리이니 먼지에 거하면 반드시 근심하고, 등사(騰蛇)는 재·화의 무리이니 재에 처하면 즐거워한다. 그 같은 바를 따르면 길하고, 그 나아가는 바를 □하면 흉하다. 『역』에 이르기를 "방소(方所)는 같은 부류끼리 모이고 사물은 무리로 나뉘니, 길흉이 생긴다"고 하였다.

그것이 유(有)가 됨은 무(無)로부터 유를 세운 것이요, 그것이 무가 됨은 하늘이 상(象)을 드리워 문(文)으로 삼은 것이다. 왕정광이 말하기를, 태역이 아직 나뉘지 않았을 때 만상은 한 몸이었다. 일기의 운행이 동남에서 펴지고 서북에서 굽혀지니, 유와 무는 누가 그렇게 한 것인가, 사물의 자연이다. 무로써 말하면 무는 □에 들어가 아직 드러나지 않은 것이고, 유로써 말하면 유는 상이 있어 이름 붙일 수 있는 것이다. 대개 오행은 만물의 근본이니, 기와 성(性)이 흘러 행하며 엇갈려 작용을 이룬다. 그것이 유가 됨은 사류(事類)가 서로 감응하여 화복의 변화가 발하였으나 아직 싹트지 않은 것이다. 태공(太空)이 음양을 낳고 음양이 오행을 낳으니, 이는 무로부터 유가 된 것이다. 그것이 무가 됨은 덕으로 기를 다스리고 쇠를 녹여 소리를 고르게 하는 것이니, 태초(太初)에 칠명(七明)이 견우(牽牛)에 모였고, 한(漢) 원년에 오성(五星)이 동정(東井)에 모였으니, 상천이 상을 드리워 오성을 벌여 문으로 삼은 것이다. 오행이 혹 있다 혹 없다 하는 설은, 현미(玄微)한 선비로 하여금 지혜로 취하게 한 것이다. 이동이 말하기를, 이는 바로 오행이 있음을 밝힌 것이니, 만약 그것이 없다고 말한다면 또 금·목·수·화·토 오성이 상을 드리워 문이 되었으니 어찌 없다고 하겠는가. 석담영이 말하기를, 만물을 퍼뜨린 처음에 누가 그것을 있게 하였으며, 태극 이후에 누가 그것을 없게 하였는가. 대개 유는 무에서 나오고 무는 유에서 생기니, 하늘에서는 상을 이루고 땅에서는 형을 이루어 변화가 드러난다.

그것이 상(常)이 됨은 인(仁)을 세우고 의(義)를 세우는 것이요, 그것이 사(事)가 됨은 혹 보이고 혹 들리는 것이다. 왕정광이 말하기를, 양자(揚子)가 이르기를 "도(道)로써 이끌고 덕(德)으로써 얻게 하고 인으로써 사랑하고 의로써 마땅하게 하고 예(禮)로써 몸을 삼가니, 하늘이다. 합하면 따르고 떠나면 흩어진다"고 하였다. 노씨는 "도를 잃은 뒤에 덕이 있고, 덕을 잃은 뒤에 인이 있고, 인을 잃은 뒤에 의가 있고, 의를 잃은 뒤에 예가 있다"고 하였다. 양씨가 말한 것은 오상(五常)이 도에 합한 것이고, 노자가 말한 것은 오상이 도에서 떠난 것이다. 그러나 합하고 떠나는 뜻으로 말하면 그 도는 하나이니, 도의 온전함을 말하면 있지 않은 곳이 없다. 무릇 천일(天一)이 수를 생하니 수는 정(精)이 되고 정은 섞임이 없으므로 지(智)를 주관하니 지는 인하지 않다. 지이(地二)가 화를 생하니 화는 신(神)이 되고 신은 쉼이 없으므로 예를 주관하니 예는 의롭지 않다. 천삼(天三)이 목을 생하니 목은 혼(魂)이 되고 혼은 갇힘이 없으므로 인을 주관하니 인은 지혜롭지 않다. 지사(地四)가 금을 생하니 금은 백(魄)이 되고 백은 상(相)함이 없으므로 의를 주관하니 의는 권(權)이 된다. 천오(天五)가 토를 생하니 토는 의(意)가 되고 의는 왕함이 없으므로 신(信)을 주관하니 신은 변하지 않는다. 오행이 쓰여 오상이 되니 도덕인의가 그 가운데 있다. 그러므로 "그것이 상이 됨은 인과 의를 세우는 것"이라 한 것이리라. 오행이 통하여 오사(五事)가 되니, 첫째는 모습[貌], 둘째는 말[言], 셋째는 봄[視], 넷째는 들음[聽], 다섯째는 생각[思]이다. 모습은 공손하고 말은 따르고 봄은 밝고 들음은 귀 밝고 생각은 슬기로우니, 공손함은 엄숙함을 이루고 따름은 다스림을 이루고 밝음은 명철함을 이루고 귀 밝음은 꾀를 이루고 슬기로움은 성스러움을 이룬다. 하늘의 오사 가운데 오직 생각만이 지어서 예(睿)가 된다고 하는 이치는 무엇인가. 대개 토는 중궁(中宮)에 처하여 두루 미쳐 끝이 없으니, 오행과 만물이 모두 그리로 돌아가 체(體)와 용(用)으로 나뉜다. 두터운 덕으로 만물을 싣고 가운데 거하여 쓰이지 않는 것은 토의 체이고, 네 모퉁이에 흩어져 각각 18일씩 왕한 것은 토의 용이다. 토는 충화(冲和)를 품부받아 기가 흩어지면 심는 일[稼]이 되고 거두면 거두는 일[穡]이 되니, 만물이 뿌리로 돌아가 명을 회복한 뒤에, 생각 없는 생각과 함이 없는 함으로 고요히 움직이지 않다가 감응하여 마침내 통하므로 성(聖)이라 한다. 성(聖) 자는 귀[耳]를 따라 들으며 입[口]을 따라 명하고 생각으로 이루니, 그러므로 토에서 끝맺는다. 오상과 오사는 모두 오행의 변화로서 인사(人事)와 서로 통하니, 사람의 정성(情性)·거취·견문·동정이 모두 이 수를 벗어나지 못한다. 그러므로 "그것이 사가 됨은 혹 보이고 혹 들리는 것"이라 하였다. 이동이 말하기를, 오행이 오상이 됨을 말한 것이니, 목은 인, 금은 의, 화는 예, 수는 지, 토는 신이 되어 오상을 세운다. 오행이 오사가 됨을 말한 것이니, 봄·들음·말·모습·생각, 이것이 오행의 일로서 원래 보고 듣는 가운데 있다. 석담영이 말하기를, 음양 두 기운이 육합(六合)에 가득 차 사물마다 얻으니 하물며 사람에 있어서랴. 비록 금·목·수·화·토의 작용이라 해도 궁(宮)·상(商)·각(角)·치(徵)·우(羽)가 여기에 있을 뿐이다. 그것이 오상이 됨은 인·의·예·지·신이고, 그것이 오사가 됨은 봄·들음·말·모습·생각임을 알 수 있다.

숭(崇)은 보배가 되고 기(奇)는 귀함이 되며, 장성(將星)이 덕을 돕고 천을(天乙)이 더하여 임하더라도, 본주(本主)가 휴수(休囚)하면 행장(行藏)이 침몰한다.

왕정광이 말하기를, 숭(崇)은 비(卑)의 반대이고 기(奇)는 우(耦)의 상대이다. 물건이 쌓여 높아진 것이 숭이니 오행에서 위가 아래를 생하는 것이 이것이고, 물건이 짝할 것이 없는 것이 기이니 오행에서 달라서 무리 짓지 않는 것이 이것이다. 연·월·일·시 사주에 오행이 위에서 아래를 생함이 있으면 숭이라 한다. 혹 다시 관(官)·인(印)·녹(祿)·마(馬)·학관(學館)·사원(詞源)·천덕(天德)·생기(生氣)·귀신(貴神)의 부합을 □하면 이 사람은 반드시 세상에 드문 보배로운 그릇이 될 것이다. 삼기(三奇)란 을·병·정과 갑·무·경이다. 사주 오행이 녹마 가운데 길살(吉煞)의 생왕을 얻고, 삼기·인수·천덕·귀신의 감응을 □하면, 이 명은 반드시 몸이 귀하게 드러남에 이를 것이다. 그러므로 "숭은 보배가 되고 기는 귀함이 된다"고 하였다. 장성이 덕을 돕고 천을이 더하여 임한다는 것은, 역마(驛馬) 뒤 두 진을 장성이라 하는데, 그 위에 다시 천을·천덕을 더하고 겸하여 숭·기·녹·마를 만나면 이른바 나가면 장수요 들어오면 재상이 되는 격이다. 본주가 휴수한다는 것은 연을 본(本)으로 삼고 일을 주(主)로 삼는 것이니, 본주라 한 것은 대개 월은 연에서 둔(遁)하여 본이 되고 시는 일에서 둔하여 주가 되니, 절기와 시를 일으킴에 연과 일을 본주로 삼는 것이다. 사람의 주와 본이 오행의 왕상한 곳에 있고 여러 귀신이 더하여 따르면 귀하고 부유함을 알 수 있다. 혹 오행이 휴수사절(休囚死絶)하고 또 녹마와 귀신을 등지면, 한갓 숭보·기귀가 있고 장성이 덕을 돕고 천을이 더하여 임하더라도 역시 행장이 침몰함을 면하지 못한다. 비유하면 갑자년 을해월 무자일 경신시의 명은, 갑자는 스스로 사(死)한 금(金)으로서 생을 만나야 할 터인데 을해 절화(絶火)의 제압을 받고, 거기에 무자일이 본명의 귀(鬼)가 되어 금·화의 주와 본이 모두 해·자에 있어 휴수하며, 경신시가 또 녹이 끊어진 귀를 만나니, 비록 갑·무·경의 삼기가 있더라도 그 주와 본이 휴수하여 설령 작은 벼슬이 있더라도 이 명은 역시 일생 행장이 침몰함을 면하지 못한다. 그러므로 명은 오행을 먼저 하고 신살(神殺)은 따라서 그다음임을 안다. 이동이 말하기를, 무릇 위가 아래를 생하는 것은 보(寶)가 되니 그러므로 숭은 보배가 된다고 하였다. 아래가 위를 생하는 것은 의(義)가 되고, 위가 아래를 극하는 것은 제(制)가 되고, 아래가 위를 극하는 것은 적(賊)이 되고, 위아래가 같은 것은 전(專)이 되니, 대개 간을 위로 삼고 지를 아래로 삼는다. 만약 보와 의를 만나면 일생 복이 있는 사람이고, 제를 만나면 마땅히 위엄과 무력을 행해야 하고, 적을 만나면 흔히 횡사(橫事)가 있으니 마땅히 그 얻는 바를 막고 삼가야 하며, 오직 비화(比和)를 만나면 한결같다. 삼기는 을·병·정, 또 갑·무·경이 이것이니, 태어나 만나면 흔히 부귀하므로 기는 귀함이 된다고 하였다. 양남·음남·양녀·음녀를 논하지 않고 모두 본명이 충(衝)하는 앞의 진을 취하여 장성으로 삼는다. 가령 병인(丙寅)생 남자가 8월에 태어났다면 이를 생월이 장성을 만났다고 하고 겸하여 천을귀인의 자리이니, 만약 다시 천덕·월덕(月德)·녹마를 만나면 더욱 귀하다. 권말에 예가 있다. 이것은 다시 윗글을 풀이한 것이니, 비록 삼기를 만나고 또 장성이 덕을 돕고 천을이 더하여 임하더라도, 태월(胎月)을 주로 삼고 생월을 본으로 삼으니, 만약 본주가 휴수의 자리에 있으면 행장이 침몰하여 가라앉고 막힌다는 말이다. 그러나 또한 일·시가 어떠한지 다시 보아야 하니, 이는 그 한 모퉁이를 든 것이다. 가령 병인명이 11월에 태를 받고 8월에 태어나면 두 화(火)가 태월에는 자(子)에서 침몰하고, 병화(丙火)는 유(酉)에서 사·휴하며, 갑자순(甲子旬)이라 술·해가 없으니 어려서 곧 공망(空亡)운을 행한다. 비록 여러 귀신의 구원이 있더라도 흉이 많고 길이 적으며, 운이 길한 곳에 이르더라도 온전한 복은 아니니, 비록 재·마가 왕한 고향에 태어나더라도 매우 아름답지는 않다. 이것이 낙록자 소

식(消息)의 묘이다. 석담영이 말하기를, 숭은 보배가 되고 기는 귀함이 된다는 것은 높아서 지위로 미칠 수 없고 귀하여 값으로 구할 수 없음이니, 대개 그 몸을 홀로 선하게 함이 옥과 같고 보배와 같음을 말한 것이다. 혹 장성이 덕을 돕고 천을이 더하여 임한다는 것은, 이른바 길한 장수가 서로 임하여 복이 이르러 경사를 이룬다는 것이다. 그러나 장성과 천을을 들었으니 여러 궁의 길살을 모두 알 수 있으니, 반드시 그 신살의 경중을 밝혀 비교하여 헤아려야 함을 이른 것이리라. 혹자는 말하기를, 운기의 근본을 밝히고 허실의 기초를 추산하여 그 월을 취한다고 하니, 대개 태월이 본주의 고향이 되기 때문이다. 만약 혹 태어나 쇠패를 만나면 어린 나이에 외롭고 곤궁하니, 그것이 본주가 휴수하여 행장이 침몰한다는 것이리라.