본원(本原) 1 주자(朱子)는 「본도서(本圖書)」·「원괘획(原卦畫)」을 지었으니, 음양가(陰陽家)의 부류도 또한 여기에 절충해야 할 것이다. 이에 「본원」을 짓는다. 낙서(洛書) 선천팔괘방위(先天八卦方位) 후천팔괘방위(後天八卦方位) 후천괘를 하도(河圖)에 배합한 상(象) 후천괘를 낙서에 배합한 수(數) 십간(十干) 십이지(十二支) 십이율(十二律) 이십팔사(二十八舍) 육진(六辰) 십이진(十二辰)·이십팔수(二十八宿)의 성상(星象) 오행(五行) 오행생왕(五行生旺) 삼합(三合) 오서둔(五鼠遁) 오합화기(五合化氣) 납갑(納甲) 하도(河圖)는 1·6이 수(水)로 북쪽에 있고, 2·7이 화(火)로 남쪽에 있고, 3·8이 목(木)으로 동쪽에 있고, 4·9가 금(金)으로 서쪽에 있고, 5·10이 토(土)로 중앙에 있다. 북방 수가 동방 목을 생하고, 동방 목이 남방 화를 생하고, 남방 화가 중앙 토를 생하고, 중앙 토가 서방 금을 생하고, 서방 금이 북방 수를 생하니, 이것이 오행 상생(相生)의 순서이다.
낙서(洛書)는 9를 머리에 이고 1을 밟으며, 3이 왼쪽, 7이 오른쪽, 2·4가 어깨, 6·8이 발이 되고, 5가 중앙에 있다. 1·6 수가 2·7 화를 극하고, 2·7 화가 4·9 금을 극하고, 4·9 금이 3·8 목을 극하고, 3·8 목이 중앙 5 토를 극하고, 중앙 5 토가 1·6 수를 극하니, 이것이 오행 상극(相剋)의 순서이다. 「계사전(繫辭傳)」에 이르기를 "역(易)에 태극(太極)이 있으니 이것이 양의(兩儀)를 낳고, 양의가 사상(四象)을 낳고, 사상이 팔괘(八卦)를 낳는다" 하였다. 소자(邵子)는 "건(乾)이 1, 태(兌)가 2, 이(離)가 3, 진(震)이 4, 손(巽)이 5, 감(坎)이 6, 간(艮)이 7, 곤(坤)이 8이다. 건·태·이·진은 양이 되고 손·감·간·곤은 음이 된다. 건·태는 태양(太陽), 이·진은 소음(少陰), 손·감은 소양(少陽), 간·곤은 태음(太陰)이 된다"고 하였다.
「설괘전(說卦傳)」에 이르기를 "하늘과 땅이 자리를 정하고, 산과 못이 기운을 통하고, 우레와 바람이 서로 부딪치고, 물과 불이 서로 꺼리지 않으니, 팔괘가 서로 섞인다" 하였다. 소자는 "건은 남쪽, 곤은 북쪽, 이는 동쪽, 감은 서쪽이며, 태는 동남, 진은 동북, 손은 서남, 간은 서북에 있다. 이른바 선천(先天)의 학이다"라고 하였다. 「설괘전」에 이르기를 "건은 하늘이므로 아버지라 일컫고, 곤은 땅이므로 어머니라 일컫는다. 진은 첫 번째 구하여 아들을 얻었으므로 장남(長男)이라 하고, 손은 첫 번째 구하여 딸을 얻었으므로 장녀(長女)라 하며, 감은 두 번째 구하여 아들을 얻었으므로 중남(中男)이라 하고, 이는 두 번째 구하여 딸을 얻었으므로 중녀(中女)라 하며, 간은 세 번째 구하여 아들을 얻었으므로 소남(少男)이라 하고, 태는 세 번째 구하여 딸을 얻었으므로 소녀(少女)라 한다" 하였다.
「설괘전」에 이르기를 "상제(上帝)가 진에서 나오고, 손에서 가지런해지며, 이에서 서로 보고, 곤에서 일을 맡기며, 태에서 기뻐하고, 건에서 싸우며, 감에서 수고롭고, 간에서 이룬다" 하였다. 소자는 "건은 세 아들을 동북에서 거느리고, 곤은 세 딸을 서남에서 거느린다. 건·감·간·진은 양이 되고 손·이·곤·태는 음이 된다"고 하였다. 『계□(啓□)』 부론(附論)에 이르기를 "그림의 왼쪽은 양이 안에, 음이 밖에 있으니 곧 선천의 진·이·태·건으로, 양이 자라고 음이 사그라지는 것이다. 그 오른쪽은 음이 안에, 양이 밖에 있으니 곧 선천의 손·감·간·곤으로, 음이 자라고 양이 사그라지는 것이다. 대개 두 기운이 엇갈려 운행함을 상징한 것이다" 하였다.
『계□』 부론에 이르기를 "그림의 1·6은 수이니 곧 후천의 감 자리이고, 3·8은 목이니 곧 후천 진·손의 자리이며, 2·7은 화이니 곧 후천의 이 자리이고, 4·9는 금이니 곧 후천 태·건의 자리이며, 5·10은 토이니 곧 후천의 곤·간으로, 사계절에 두루 흐르되 축(丑)·미(未)가 교차하는 곳에서 치우쳐 왕성하다. 대개 다섯 기운이 순서대로 펼쳐짐을 상징한 것이다" 하였다. 『계□』 부론에 이르기를 "낙서의 아홉 수는 중앙의 5를 비워 팔괘에 배합하는데, 양은 위에, 음은 아래에 있으므로 9가 건, 1이 곤이 된다. 이어 9에서부터 거슬러 세면 진이 8, 감이 7, 간이 6이니 건이 낳은 세 양이다. 또 1에서부터 순서대로 세면 손이 2, 이가 3, 태가 4이니 곤이 낳은 세 음이다. 여덟 수를 팔괘와 서로 배합하면 선천의 자리가 들어맞는다" 하였다.
살펴보건대, 술가(術家)는 건을 9에, 곤을 1에, 이를 3에, 감을 7에 배합하니 그 수가 홀수이므로 양이 되고, 태를 4에, 진을 8에, 손을 2에, 간을 6에 배합하니 그 수가 짝수이므로 음이 된다. 『계□』 부론에 이르기를 "화는 위에, 수는 아래에 있으므로 9가 이, 1이 감이 된다. 화는 마른 토를 낳으므로 8이 9 다음이 되어 간이 되고, 마른 토는 금을 낳으므로 7·6이 8 다음이 되어 태·건이 된다. 수는 젖은 토를 낳으므로 2가 1 다음이 되어 곤이 되고, 젖은 토는 목을 낳으므로 3·4가 2 다음이 되어 진·손이 된다. 여덟 수를 팔괘와 서로 배합하면 후천의 자리가 들어맞는다" 하였다.
살펴보건대, 소자는 문왕(文王)의 팔괘를 쓰임에 들어가는 자리, 곧 후천의 학으로 여겼고, 주자는 낙서를 수의 쓰임으로 여겼다. 술가의 비궁(飛宮)·조체(弔替)는 모두 후천괘를 낙서에 배합한 것을 쓰니, 그 법은 감 1, 곤 2, 진 3, 손 4, 중 5, 건 6, 태 7, 간 8, 이 9를 순서로 삼는다. 유흠(劉歆)은 "팔괘와 구장(九章)은 서로 겉과 속이 된다"고 하였고, 장형(張衡)은 "성인이 이를 거듭하여 복서(卜筮)로 삼고 구궁(九宮)으로 섞었다"고 하였으니, 그 유래가 오래되었다. 『주례(周禮)』에 십일(十日)의 이름, 십이진(十二辰)의 이름, 십이월(十二月)의 이름, 십이세(十二歲)의 이름, 이십팔성(二十八星)의 이름이 있다. 정현(鄭玄)의 주에 "일(日)은 갑(甲)에서 계(癸)까지, 진(辰)은 자(子)에서 해(亥)까지, 월(月)은 추(娵)에서 도(荼)까지, 세(歲)는 섭제격(攝提格)에서 적분약(赤奮若)까지, 성(星)은 각(角)에서 진(軫)까지를 이른다" 하였다. ○ 『이아(爾雅)』의 월양(月陽)은, 달이 갑에 있으면 필(畢), 을에 있으면 귤(橘), 병에 있으면 수(修), 정에 있으면 어(圉), 무에 있으면 여(厲), 기에 있으면 칙(則), 경에 있으면 질(窒), 신에 있으면 색(塞), 임에 있으면 종(終), 계에 있으면 극(極)이라 한다. 월명(月名)은, 정월은 추(娵), 2월은 여(如), 3월은 병(寎), 4월은 여(余), 5월은 고(臯), 6월은 저(且), 7월은 상(相), 8월은 장(壯), 9월은 현(元), 10월은 양(陽), 11월은 고(辜), 12월은 도(涂)이다. 세양(歲陽)은, 태세(太歲)가 갑에 있으면 알봉(閼逢), 을에 있으면 전□(旃□), 병에 있으면 유조(柔兆), 정에 있으면 강어(强圉), 무에 있으면 저옹(著雍), 기에 있으면 도유(屠維), 경에 있으면 상장(上章), 신에 있으면 중광(重光), 임에 있으면 현익(玄黓), 계에 있으면 소양(昭陽)이라 한다. 세명(歲名)은, 태세가 인(寅)에 있으면 섭제격(攝提格), 묘(卯)에 있으면 단알(單閼), 진(辰)에 있으면 집서(執徐), 사(巳)에 있으면 대황락(大荒落), 오(午)에 있으면 돈장(敦牂), 미(未)에 있으면 협흡(協洽), 신(申)에 있으면 군탄(涒灘), 유(酉)에 있으면 작악(作噩), 술(戌)에 있으면 엄무(閹茂), 해(亥)에 있으면 대연헌(大淵獻), 자(子)에 있으면 곤돈(困敦), 축(丑)에 있으면 적분약(赤奮若)이라 한다.
십간(十干) 십이지(十二支) 십이율(十二律) 이십팔사(二十八舍)
채옹(蔡邕)의 『독단(獨斷)』에 이르기를 "간(干)은 줄기(幹)이니, 그 이름이 열 개로 갑·을·병·정·무·기·경·신·임·계가 이것이다. 지(支)는 가지(枝)이니, 그 이름이 열두 개로 자·축·인·묘·진·사·오·미·신·유·술·해가 이것이다" 하였다. ○ 『예기(禮記)』 「월령(月令)」에 "봄철은 그 날이 갑을이고, 여름철은 그 날이 병정이며, 중앙 토는 그 날이 무기이고, 가을철은 그 날이 경신이며, 겨울철은 그 날이 임계이다" 하였다. ○ 『사기(史記)』 「율서(律書)」에 이르기를 "칠정(七正)·이십팔사(二十八舍)·율력(律曆)은 하늘이 오행과 팔정(八正)의 기운을 통하게 하는 것이고, 하늘이 만물을 성숙시키는 것이다. 사(舍)는 해와 달이 머무는 곳이니, 사(舍)는 기운을 펴는 것이다. 부주풍(不周風)은 서북에 있으며 살생(殺生)을 주관한다. 동벽(東壁)은 부주풍의 동쪽에 있으며 생기를 열어 동쪽으로 보내는 것을 주관하고, 영실(營室)에 이른다. 영실은 양기를 품어 길러 낳는 것을 주관한다. 동쪽으로 위(危)에 이르니, 위는 위궤(危垝)이니 양기가 위태로움을 말하므로 위라 한다. 10월이다. 율(律)은 응종(應鐘)에 해당하니, 응종은 양기가 응하되 일을 하지 않는 것이다. 십이자(十二子)에서는 해(亥)가 되니, 해는 갖춤(該)이니 양기가 아래에 감추어져 있으므로 갖춘다고 하는 것이다. 광막풍(廣莫風)은 북방에 있으니, 광막이란 양기가 아래에 있어 음은 없고 양은 넓고 크다는 말이므로 광막이라 한다. 동쪽으로 허(虛)에 이르니, 허는 채울 수도 비울 수도 있다는 것으로, 양기가 겨울에는 허에 숨어 감추어져 있다가, 동지가 되면 일음(一陰)은 아래로 감추어지고 일양(一陽)은 위로 펴진다는 말이므로 허라 한다. 동쪽으로 수녀(須女)에 이르니, 만물이 변동하는 그 자리에서 음양의 기운이 아직 서로 떨어지지 않고 여전히 서로 기다리고 있음(胥)을 말하므로 수녀라 한다. 11월이다. 율은 황종(黄鐘)에 해당하니, 황종은 양기가 황천(黄泉)을 밟고 나오는 것이다. 십이자에서는 자(子)가 되니, 자는 불어남(滋)이니 만물이 아래에서 불어남을 말한다. 십모(十母)에서는 임계가 되니, 임(壬)이란 맡음(任)이니 양기가 아래에서 만물을 맡아 기름을 말하고, 계(癸)란 헤아림(揆)이니 만물을 헤아릴 수 있음을 말하므로 계라 한다. 동쪽으로 견우(牽牛)에 이르니, 견우는 양기가 만물을 이끌어 내보냄을 말한다. 우(牛)는 무릅씀(冒)이니 땅이 비록 얼어 있어도 무릅쓰고 나올 수 있음을 말한다. 우는 밭 갈아 만물을 심는 것이다. 동쪽으로 건성(建星)에 이르니, 건성은 온갖 생명을 세우는 것이다. 12월이다. 율은 대려(大吕)에 해당하니, 대려는 십이자에서 축(丑)이 된다. 축은 맺힘(紐)이니 양기가 위에 있어 아직 내려오지 않아 만물이 막히고 맺혀 감히 나오지 못함을 말한다. 조풍(條風)은 동북에 있으며 만물을 내보내는 것을 주관한다. 조(條)는 만물을 다스려 내보낸다는 말이므로 조풍이라 한다. 남쪽으로 기(箕)에 이르니, 기는 만물의 뿌리(根棋)를 말하므로 기라 한다. 정월이다. 율은 태주(泰簇)에 해당하니, 태주는 만물이 무더기로 나는 것을 말하므로 태주라 한다. 십이자에서는 인(寅)이 되니, 인은 만물이 처음 날 때 지렁이처럼(螾然) 꿈틀거림을 말하므로 인이라 한다. 남쪽으로 미(尾)에 이르니, 만물이 처음 날 때 꼬리와 같음을 말한다. 남쪽으로 심(心)에 이르니, 만물이 처음 날 때 꽃의 심이 있음을 말한다. 남쪽으로 방(房)에 이르니, 방은 만물의 문호(門户)를 말하니, 문에 이르면 나오게 된다. 명서풍(明庶風)은 동방에 있으니, 명서는 뭇 사물이 모두 나옴을 밝히는 것이다. 2월이다. 율은 협종(夾鐘)에 해당하니, 협종은 음양이 서로 끼어 섞임을 말한다. 십이자에서는 묘(卯)가 되니, 묘는 무성함(茂)이니 만물이 무성함을 말한다. 십모에서는 갑을이 되니, 갑은 만물이 껍질(符甲)을 쪼개고 나옴을 말하고, 을은 만물이 나며 삐걱삐걱(軋軋) 애씀을 말한다. 남쪽으로 저(氐)에 이르니, 저는 만물이 모두 이름(至)을 말한다. 남쪽으로 항(亢)에 이르니, 항은 만물이 높이 드러남을 말한다. 남쪽으로 각(角)에 이르니, 각은 만물이 모두 뿔처럼 가지가 있음을 말한다
[이어서] 3월이다. 율은 고선(姑洗)에 해당하니, 고선은 만물이 깨끗이 씻겨 나옴을 말한다. 십이자에서는 진(辰)이 되니, 진은 만물이 꿈틀거림(蜄)을 말한다. 청명풍(清明風)은 동남 모퉁이에 있으며 바람이 만물을 불어 서쪽으로 보내는 것을 주관한다. [서쪽으로] 진(軫)에 이르니, 진은 만물이 더욱 커져 풍성함(軫軫然)을 말한다. 서쪽으로 익(翼)에 이르니, 익은 만물이 모두 날개가 있음을 말한다. 4월이다. 율은 중려(仲吕)에 해당하니, 중려는 만물이 모두 무리 지어 서쪽으로 감을 말한다. 십이자에서는 사(巳)가 되니, 사는 양기가 이미 다했음을 말한다. 서쪽으로 칠성(七星)에 이르니, 칠성은 양의 수가 7에서 이루어지므로 칠성이라 한다. 서쪽으로 장(張)에 이르니, 장은 만물이 모두 펼쳐짐을 말한다. 서쪽으로 주(注)에 이르니, 주는 만물이 처음 쇠하여 양기가 아래로 흘러듦을 말하므로 주라 한다. 5월이다. 율은 유빈(蕤賓)에 해당하니, 유빈은 음기가 어리고 적으므로 유(蕤)라 하고, 시든 양이 일을 하지 않으므로 빈(賓)이라 한다. 경풍(景風)은 남방에 있으니, 경(景)은 양기의 길이 다했음(竟)을 말하므로 경풍이라 한다. 십이자에서는 오(午)가 되니, 오는 음양이 교차하므로 오라 한다. 십모에서는 병정이 되니, 병은 양의 길이 뚜렷이 밝음을 말하므로 병이라 하고, 정은 만물이 장성(丁壯)함을 말하므로 정이라 한다. 서쪽으로 호(弧)에 이르니, 호는 만물이 시들어 떨어져 장차 죽어감을 말한다. 서쪽으로 낭(狼)에 이르니, 낭은 만물을 헤아려 만물을 끊을 수 있음을 말하므로 낭이라 한다. 양풍(涼風)은 서남 모퉁이에 있으며 땅을 주관하니, 땅은 만물의 기운을 가라앉혀 빼앗는 것이다. 6월이다. 율은 임종(林鐘)에 해당하니, 임종은 만물이 죽음에 나아가는 기운이 수북함(林林然)을 말한다. 십이자에서는 미(未)가 되니, 미는 만물이 모두 이루어져 맛이 있음을 말한다. 북쪽으로 벌(罰)에 이르니, 벌은 만물의 기운이 빼앗겨 벨 수 있음을 말한다. 북쪽으로 삼(參)에 이르니, 삼은 만물을 헤아릴(參) 수 있음을 말하므로 삼이라 한다. 7월이다. 율은 이칙(夷則)에 해당하니, 이칙은 음기가 만물을 해침을 말한다. 십이자에서는 신(申)이 되니, 신은 음이 일을 맡아 만물을 거듭 해침을 말하므로 신이라 한다. 북쪽으로 탁(濁)에 이르니, 탁은 부딪침(觸)이니 만물이 모두 부딪쳐 죽음을 말하므로 탁이라 한다. 북쪽으로 유(留)에 이르니, 유는 양기가 머물러 있음을 말하므로 유라 한다. 8월이다. 율은 남려(南吕)에 해당하니, 남려는 양기가 무리 지어 들어가 감추어짐을 말한다. 십이자에서는 유(酉)가 되니, 유는 만물이 늙은 것이므로 유라 한다. 창합풍(閶闔風)은 서방에 있으니, 창(閶)은 이끎(倡)이고 합(闔)은 감춤(藏)이니, 양기가 만물을 이끌어 황천에 감추어 닫음을 말한다. 십모에서는 경신이 되니, 경은 음기가 만물을 바꿈(庚)을 말하므로 경이라 하고, 신은 만물이 새로 남(辛生)을 말하므로 신이라 한다. 북쪽으로 위(胃)에 이르니, 위는 양기가 감추어짐에 나아가 모두 모여듦(胃胃)을 말한다. 북쪽으로 누(婁)에 이르니, 누는 만물을 불러 장차 들이는 것이다. 북쪽으로 규(奎)에 이르니, 규는 독으로 쏘아 만물을 죽이는 것을 주관하니, 규에서 감춘다. 9월이다. 율은 무역(無射)에 해당하니, 무역은 음기가 성하여 일을 맡고 양기가 남은 것이 없음이므로 무역이라 한다. 십이자에서는 술(戌)이 되니, 술은 만물이 모두 멸함을 말하므로 술이라 한다.
인·묘·진은 목(木), 사·오·미는 화(火), 신·유·술은 금(金), 해·자·축은 수(水)이다. 위를 영성(令星)이라 하니, 곧 봄·여름·가을·겨울의 다섯 기운이다. 자·인·진·오·신·술은 양(陽)이 되고 축·묘·사·미·유·해는 음(陰)이 된다. 위는 양은 양을 따르고 음은 음을 따르는 것이니, 여섯 양진(陽辰)은 네 양괘가 들이고, 여섯 음진(陰辰)은 네 음괘가 들인다. 「월령」 맹춘(孟春)에 대한 정현의 주에 "맹춘은 해와 달이 추자(娵訾)에서 만나고 북두가 인(寅)의 진(辰)을 가리키는 때이다" 하였다. 정월은 삼양(三陽)의 달이고 태(泰)는 삼양의 괘이므로 이로써 배합한다. 「월령」 중춘(仲春)에 대한 정현의 주에 "중춘은 해와 달이 강루(降婁)에서 만나고 북두가 묘(卯)의 진을 가리키는 때이다" 하였다. 2월은 사양(四陽)의 달이고 대장(大壯)은 사양의 괘이므로 이로써 배합한다.
「월령」 계춘(季春)에 대한 정현의 주에 "계춘은 해와 달이 대량(大梁)에서 만나고 북두가 진(辰)의 진을 가리키는 때이다" 하였다. 3월은 오양(五陽)의 달이고 쾌(夬)는 오양의 괘이므로 이로써 배합한다. 「월령」 맹하(孟夏)에 대한 정현의 주에 "맹하는 해와 달이 실침(實沈)에서 만나고 북두가 사(巳)의 진을 가리키는 때이다" 하였다. 4월은 순양(純陽)의 달이고 건(乾)은 순양의 괘이므로 이로써 배합한다. 「월령」 중하(仲夏)에 대한 정현의 주에 "중하는 해와 달이 순수(鶉首)에서 만나고 북두가 오(午)의 진을 가리키는 때이다" 하였다. 하지에 일음(一陰)이 처음 생기고 구(姤)는 일음의 괘이므로 이로써 배합한다. 「월령」 계하(季夏)에 대한 정현의 주에 "계하는 해와 달이 순화(鶉火)에서 만나고 북두가 미(未)의 진을 가리키는 때이다" 하였다. 6월은 이음(二陰)의 달이고 둔(遯)은 이음의 괘이므로 이로써 배합한다.
「월령」 맹추(孟秋)에 대한 정현의 주에 "맹추는 해와 달이 순미(鶉尾)에서 만나고 북두가 신(申)의 진을 가리키는 때이다" 하였다. 7월은 삼음(三陰)의 달이고 비(否)는 삼음의 괘이므로 이로써 배합한다. 「월령」 중추(仲秋)에 대한 정현의 주에 "중추는 해와 달이 수성(壽星)에서 만나고 북두가 유(酉)의 진을 가리키는 때이다" 하였다. 8월은 사음(四陰)의 달이고 관(觀)은 사음의 괘이므로 이로써 배합한다. 「월령」 계추(季秋)에 대한 정현의 주에 "계추는 해와 달이 대화(大火)에서 만나고 북두가 술(戌)의 진을 가리키는 때이다" 하였다. 9월은 오음(五陰)의 달이고 박(剝)은 오음의 괘이므로 이로써 배합한다. 「월령」 맹동(孟冬)에 대한 정현의 주에 "맹동은 해와 달이 석목(析木)에서 만나고 북두가 해(亥)의 진을 가리키는 때이다" 하였다. 10월은 순음(純陰)의 달이고 곤(坤)은 순음의 괘이므로 이로써 배합한다.
「월령」 중동(仲冬)에 대한 정현의 주에 "중동은 해와 달이 성기(星紀)에서 만나고 북두가 자(子)의 진을 가리키는 때이다" 하였다. 동지에 일양(一陽)이 처음 생기고 복(復)은 일양의 괘이므로 이로써 배합한다. 「월령」 계동(季冬)에 대한 정현의 주에 "계동은 해와 달이 현효(玄枵)에서 만나고 북두가 축(丑)의 진을 가리키는 때이다" 하였다. 12월은 이양(二陽)의 달이고 임(臨)은 이양의 괘이므로 이로써 배합한다. 『고원(考原)』에 이르기를 "살펴보건대, 『사기』 「천관서(天官書)」에 '초저녁에 [월건을] 정하는 것은 표(杓)를 쓰고, 한밤중에 정하는 것은 형(衡)을 쓰며, 새벽에 정하는 것은 괴(魁)를 쓴다' 하였다. 또 『춘추운두추(春秋運斗樞)』에 '첫째는 천추(天樞), 둘째는 선(璇), 셋째는 기(璣), 넷째는 권(權), 다섯째는 형(衡), 여섯째는 개양(開陽), 일곱째는 요광(搖光)이니, 첫째부터 넷째까지가 괴가 되고 다섯째부터 일곱째까지가 표가 되며, 합하여 북두가 된다' 하였다. 예컨대 정월 초저녁에는 두표(斗杓)가 인을 가리키는 것을 쓰고, 한밤중에는 두형(斗衡)이 인을 가리키는 것을 쓰며, 새벽에는 두괴(斗魁)가 인을 가리키는 것을 쓴다. 해와 달이 만나는 궁을 월장(月將)이라 하니, 추자는 해(亥), 강루는 술(戌), 대량은 유(酉), 실침은 신(申), 순수는 미(未), 순화는 오(午), 순미는 사(巳), 수성은 진(辰), 대화는 묘(卯), 석목은 인(寅), 성기는 축(丑), 현효는 자(子)이다. 자는 신후(神后), 축은 대길(大吉), 인은 공조(功曹), 묘는 태충(太衝), 진은 천강(天罡), 사는 태을(太乙), 오는 승광(勝光), 미는 소길(小吉), 신은 전송(傳送), 유는 종괴(從魁), 술은 하괴(河魁), 해는 등명(登明)이라 한다. 월건(月建)은 천도(天道)를 운행하여 왼쪽으로 돌아 천관(天關)이 되고, 월장은 지도(地道)를 받아 오른쪽으로 돌아 지축(地軸)이 된다" 하였다.
『여해집(蠡海集)』에 이르기를 "십이초속(十二肖屬)에서 자(子)는 음의 극으로 깊이 잠기고 숨어 어두우므로 쥐를 배합하니, 쥐는 자취를 감춘다. 오(午)는 양의 극으로 드러나고 굳세므로 말을 배합하니, 말은 빨리 달린다. 축(丑)은 음으로 굽어보며 자애로우므로 소를 배합하니, 소는 송아지를 핥는다. 미(未)는 양으로 우러르며 예를 지키므로 양을 배합하니, 양은 무릎 꿇고 젖을 먹는다. 인(寅)은 삼양(三陽)이니 양이 이기면 사나우므로 범을 배합하니, 범은 성질이 사납다. 신(申)은 삼음(三陰)이니 음이 이기면 교활하므로 원숭이를 배합하니, 원숭이는 성질이 교활하다. 묘·유는 해와 달의 문이니, 두 띠짐승은 모두 구멍이 하나이다. [토끼는] 수컷의 털을 핥으면 새끼를 배니 감응하되 교접하지 않는 것이고, 닭은 올라타 합하되 형체가 없으니 교접하되 감응하지 않는 것이다. 진·사는 양이 일어나 변화하니, 용이 성하고 뱀이 그다음이므로 용·뱀을 진·사에 배합하니, 용과 뱀은 변화하는 동물이다. 술·해는 음이 거두어 지키니, 개가 성하고 돼지가 그다음이므로 개·돼지를 술·해에 배합하니, 개와 돼지는 진정한 동물이다. 어떤 이는 모두 온전하지 못한 동물을 취하여 띠에 배합했다고 하나 그렇지 않다. 뭇 사물 만 가지 종류가 어찌 열둘뿐이겠는가. 하물며 의리가 없으니 믿을 수 없음이 분명하다" 하였다.
『고원』에 이르기를 "십이진(十二辰)의 금상(禽象)은 자는 쥐, 축은 소, 인은 범, 묘는 □, 진은 용, 사는 뱀, 오는 말, 미는 양, 신은 원숭이, 유는 닭, 술은 개, 해는 돼지이다. 그 설이 이어져 온 지 이미 오래되어 어디서 왔는지 알 수 없다. 비록 경전에는 보이지 않으나 전기(傳記)·제자(諸子)·사서(史書)로 살펴보면 송(宋) 이후만의 것이 아니다. 예컨대 한유(韓愈)의 「모영전(毛穎傳)」에 '묘(卯)의 땅에서 먹는다' 하였고, 「제장원외문(祭張員外文)」에 '범이 [그를] 잡아가니 인(寅)에서 왔다' 하였으니 그 증거이니, 당(唐)나라 때에 이미 있었다. 「관로전(管輅傳)」에서 동방삭(東方朔)의 용·뱀 점을 미루어 '변화가 서로 미루어 진·사에서 만난다' 하였고, 또 초주(譙周)가 사마(司馬)를 전오(典午)라 하였으니, 한(漢)·진(晉) 때에 이미 있었다. 거슬러 올라가면 진경중(陳敬仲)을 점친 이가 '강성(姜姓)의 나라에서 창성할 것이다'라고 하였는데, 『춘추』를 풀이하는 이가 '관(觀)의 육사(六四)가 신미(辛未)를 들이니, 신은 손(巽)으로 장녀이고 미는 양이니, 양(羊)에 여(女)를 더하면 강(姜)이 된다'고 하였으니, 주(周)나라 때에 또한 이미 있었던 것이다. 이십팔수의 금상에 이르러서는 근대에야 비로소 생겼으니, 아마도 십이진에서 취한 것에 따라 그 설을 끌어다 붙였을 뿐인 듯하다. 왜 그런가. 십이진은 자·오·묘·유를 사중궁(四中宮)으로 삼으므로 한 궁이 각각 세 상(象)을 관장한다. 자궁(子宮)은 여(女)·허(虛)·위(危)인데 허성이 가운데 있으므로 쥐의 본상(本象)이 되고, 여는 박쥐, 위는 제비가 되니 쥐와 비슷한 것을 취하여 배합한 것이다. 묘궁(卯宮)은 저(氐)·방(房)·심(心)인데 방성이 가운데 있으므로 □의 본상이 되고, 저는 담비(貉), 심은 여우가 되니 □와 비슷한 것을 취하여 배합한 것이다. 오궁(午宮)은 유(柳)·성(星)·장(張)인데 성성이 가운데 있으므로 말의 본상이 되고, 유는 노루, 장은 사슴이 되니 말과 비슷한 것을 취하여 배합한 것이다. 유궁(酉宮)은 위(胃)·묘(昴)·필(畢)인데 묘성이 가운데 있으므로 닭의 본상이 되고, 위는 꿩, 필은 까마귀가 되니 닭과 비슷한 것을 취하여 배합한 것이다. 그 나머지 인·신·사·해·진·술·축·미 여덟 궁은 각각 두 상을 관장하되 중궁에 가까운 것을 주로 삼는다. 진궁(辰宮)은 항(亢)이 중궁에 가까우므로 용의 본상이 되고, 각(角)이 그 곁에 있으니 교룡(蛟)을 용의 부류로 취하여 배합하였다. 인궁(寅宮)은 미(尾)가 중궁에 가까우므로 범의 본상이 되고, 기(箕)가 그 곁에 있으니 표범을 범의 부류로 취하여 배합하였다. 축궁(丑宮)은 우(牛)가 중궁에 가까우므로 소의 본상이 되고, 두(斗)가 그 곁에 있으니 해태(獬)를 소의 부류로 취하여 배합하였다. 해궁(亥宮)은 실(室)이 중궁에 가까우므로 돼지의 본상이 되고, 벽(壁)이 그 곁에 있으니 유(㺄)를 돼지의 부류로 취하여 배합하였다. 술궁(戌宮)은 누(婁)가 중궁에 가까우므로 개의 본상이 되고, 규(奎)가 그 곁에 있으니 이리를 개의 부류로 취하여 배합하였다. 신궁(申宮)은 자(觜)가 중궁에 가까우므로 원숭이의 본상이 되고, 삼(參)이 그 곁에 있으니 유인원(猿)을 원숭이의 부류로 취하여 배합하였다. 미궁(未宮)은 귀(鬼)가 중궁에 가까우므로 양의 본상이 되고, 정(井)이 그 곁에 있으니 안(犴)을 양의 부류로 취하여 배합하였다. 사궁(巳宮)은 익(翼)이 중궁에 가까우므로 뱀의 본상이 되고, 진(軫)이 그 곁에 있으니 지렁이를 뱀의 부류로 취하여 배합한 것이다" 하였다.
『고원』에 이르기를 "날은 60이 있고 수(宿)는 28이 있어 420일에 한 바퀴 도니, 420은 60과 28로 모두 나누어떨어지기 때문이다. 그래서 칠원(七元)의 설이 있다. 일원(一元) 갑자일은 허(虛)에서 시작하니, 자(子)가 쥐를 상징하므로 허는 일서(日鼠)가 된다. 이원 갑자는 규(奎)에서 시작하고, 삼원 갑자는 필(畢)에서, 사원 갑자는 귀(鬼)에서, 오원 갑자는 익(翼)에서, 육원 갑자는 저(氐)에서, 칠원 갑자는 기(箕)에서 시작한다. 칠원이 다하면 갑자는 다시 허에서 시작하여 두루 돌아 다시 시작한다. 다만 일원이 어느 해 어느 달 어느 날에 시작하였는지는 상고할 수 없다. 이제 살펴보건대, 해·달·오성(五星)이 이십팔사를 운행함은 느리고 빠름이 고르지 않고 머무는 차례가 각기 달라 엇갈려 들쭉날쭉하고 지류(遲留)·복역(伏逆)이 있다. 설령 역원(曆元)을 추산하여 반드시 갑자년·월·일·시에 해는 허에, 달은 위에, 오성은 차례로 실·벽·규·누·위에 있는 때가 있다 하더라도, 잠깐 사이에 달은 곧 그 도수를 지나쳐 버린다. 하물며 어찌 다시 묘에서 귀까지 또 순서대로 늘어설 수 있겠는가. 고르지 않은 천체 운행을 일정한 성사(星舍)에 맞추는 것은 만에 하나도 없는 이치이다. 칠정(七政)이 어찌 이십팔수와 서로 배합될 수 있겠는가. 여러 책을 두루 보아도 상고할 수 없었는데, 서역(西域)의 『길흉시일선악숙요경(吉凶時日善惡宿曜經)』을 보고서야 그 설을 얻었다. 대개 저 나라는 십간·십이지의 이름을 알지 못하여 이십팔수로 날을 기록하니, 그 칠정을 이십팔수에 더하는 것은 간을 지에 더하는 것과 같으며, 칠정이 실제로 이 수에 머문다는 말이 아니다. 또 그 술법은 사람이 태어난 날에 만난 요(曜)와 수를 본명(本命)으로 삼아 명수(命宿)라 하고, 일을 행하는 날에 만난 요·수와 함께 이리저리 맞추어 살펴 길흉을 명하며, 또 숙요의 성정을 하려는 일의 강유·건순에 맞추어 따르고 어김을 정하니, 중국의 건제(建除)와 성명가(星命家)의 말과 비슷한 데가 있다. 그 숙요의 이름은 허·묘·성·방은 일(日)에 속하고, 위·필·장·심은 월(月)에 속하며, 실·자·익·미는 화(火)에, 벽·삼·진·기는 수(水)에, 규·정·각·두는 목(木)에, 누·귀·항·우는 금(金)에, 위(胃)·유·저·여는 토(土)에 속하는데, 각기 그 나라 말을 따른다. 예컨대 일요(日曜) 태양은 회골(回鶻)에서는 밀(蜜)이라 하고, 파사(波斯)에서는 요삼물(曜森勿)이라 하며, 천축(天竺)에서는 아니저야(阿你底耶)라 하니, 거듭 번역하면 곧 중국의 일(日)이다. 나머지도 모두 이와 같다. 칠원이 두루 돌아 다시 시작함이 이것과 꼭 들어맞는다. 그 책은 또 중국과 서천(西天)의 여러 나라에서 이 법이 모두 통행한다고 하였다. 이제 살펴보건대, 역가(曆家)가 해마다 육십갑자에 펼쳐 주를 달아 『시헌서(時憲書)』에 싣지만 쓰이는 데가 없고, 신살(神煞) 가운데 오직 복단(伏斷)·암금(暗金) 두 가지만 이것에서 예를 일으키며 나머지는 모두 관계가 없다. 그러나 외역(外域)이 이미 이것으로 해를 기록하니, 역가가 이것을 남겨 두면 먼 지역 다른 나라도 어느 날이 어떤 갑자인지 함께 알게 할 수 있으니 매우 유익하여 진실로 폐할 수 없다" 하였다.
육경(六經)에서 오행을 논한 것은 『상서(尚書)』 「홍범(洪範)」에 처음 보이니 "첫째는 오행이니, 1은 수, 2는 화, 3은 목, 4는 금, 5는 토이다" 하였고, 「대우모(大禹謨)」에 "수·화·금·목·토·곡을 오직 닦는다" 하였다. 그 근원은 하도·낙서의 수에서 일어났으니, 대개 도서(圖書)의 1·6은 수, 2·7은 화, 3·8은 목, 4·9는 금, 5·10은 토이다. 하도에서는 왼쪽으로 돌며 상생하고, 낙서에서는 오른쪽으로 돌며 상극한다. 그러나 토는 도서에서 5·10 중궁(中宮)의 수이니, 정해진 자리도 없고 전담하는 체(體)도 없는 것이다. 오직 『여씨춘추(吕氏春秋)』는 토를 계하(季夏)의 달에 두어 상생의 순서를 따르게 하였고, 『백호통(白虎通)』은 또 토를 진·술·축·미의 사계(四季)에 두어 사시(四時)에 나누어 왕성하게 하였으며, 문왕 후천도의 상은 곤·간 두 토만을 여름·가을과 겨울·봄의 사이에 두었으니, 화는 반드시 토를 얻은 뒤에야 금을 이룰 수 있고, 수는 반드시 토를 얻은 뒤에야 목을 낳을 수 있기 때문이다. 이제 살펴보건대, 행(行)이란 땅에서 행함을 말한다. 질(質)은 땅에서 행하고 기(氣)는 하늘에 통하며 그 수가 다섯이 있으므로 오행이라 한다. 땅은 토이다. 하늘과 상대하여 말하면 땅이라 하고, 그 질로 말하면 본디 토이다. 토가 네 행의 임금이 됨은 본디 그러하다. 임금은 그 맡은 일을 전담하지 않고 그 부서에 머물지 않는다. 그러므로 화가 금을 극하는데 가을이 여름의 영(令)을 잇는 것에 대해서는, 이미 사방이 있으면 반드시 중앙이 있고 중앙은 본디 토이니 화의 늙음을 이어 금을 낳을 수 있다고 한 것이다. 봄·가을·겨울·여름이 차례로 바뀌면서 네 행은 도리어 많고 토는 도리어 적은 것에 대해서는, 계월(季月)은 반드시 진·술·축·미이고 진·술·축·미는 본디 토이니, 12일을 덜어 본령(本令)에 주고 나머지 18일을 토왕용사(土王用事)로 삼으면 각각 72일이 된다고 한 것이다. 곤·간 두 토가 네 기운의 사이에 있어 토의 참된 체가 됨은 후천도의 상이 밝혔고, 건·손 두 방이 괴강(魁罡)의 문을 차지하여 토의 신묘한 쓰임을 보임은 『소문(素問)』의 운기(運氣)가 자세히 밝혔으니, 토가 네 행의 임금이 됨이 분명하다. 그러나 이것들은 오히려 모두 보일 수 있는 상이 있는 것이다. 보일 수 있는 상이 없는 것으로 말하면, 인·신·사·해·자·오·묘·유도 실로 하나도 토를 떠난 것이 없다. 왜 그런가. 토가 아니면 수·화·금·목이 행할 수 없으니, 행할 수 있게 하는 것은 모두 토이다.
『신추경(神樞經)』에 이르기를 "오행의 왕성함은 각각 때가 있으나 오직 토는 머무는 곳이 정해지지 않아, 사립(四立)의 앞에 각각 18일씩 왕성하다" 하였다. ○ 『역례(歷例)』에 이르기를 "입춘에는 목, 입하에는 화, 입추에는 금, 입동에는 수가 각각 72일씩 왕성하고, 토는 사립의 앞에 각각 18일씩 왕성하니 합하면 역시 72일이다. 모두 360일이 되어 한 해가 이루어진다" 하였다. 『고원』에 이르기를 "목은 해(亥)에서 장생(長生)하고, 화는 인(寅)에서 장생하며, 금은 사(巳)에서 장생하고, 수는 신(申)에서 장생하며, 토도 신에서 장생하되 인에 기생(寄生)한다. 각각 장생·목욕(沐浴)·관대(冠帶)·임관(臨官)·제왕(帝旺)·쇠(衰)·병(病)·사(死)·묘(墓)·절(絶)·태(胎)·양(養)을 거쳐 십이진을 순서대로 지나간다. 대개 천도는 순환하여 낳고 낳음이 그치지 않으므로, 목이 막 왕성할 때 화는 이미 생기고, 화가 막 왕성할 때 금은 이미 생기며, 금이 막 왕성할 때 수는 이미 생기고, 수가 막 왕성할 때 목은 이미 생긴다. 장생에서 순서대로 미루어 가면 어린 것은 반드시 장성하고 성한 것은 반드시 쇠하며, 끝나면 다시 시작하여 번갈아 운행함이 다함이 없다. 이것이 사시가 엇갈려 운행하고 오기(五氣)가 순서대로 펼쳐지는 까닭이다. 토가 신에서 생기고 인에 기생함에 이르러서는 곧 후천의 곤·간의 자리이다. 그러므로 『역(易)』에서 곤에 대해 '만물이 모두 길러짐을 이룬다' 하였고, 간에 대해 '만물이 끝을 이루고 시작을 이루는 곳이다'라고 하였다" 하였다.
살펴보건대, 오행 장생의 뜻은 『고원』의 설이 매우 분명하나, 토가 인·신에서 생기는 것은 끌어내기만 하고 밝히지 않았다. 이제 상고해 보면, 수와 토가 함께 신에서 생기는 것은 신이 곤이고 곤이 땅이니 수와 토가 엉기는 곳이기 때문이다. 토가 인에 기생하는 것은 인이 맹춘(孟春)이고, 맹춘의 달에는 천기(天氣)가 내려오고 지기(地氣)가 올라가 천지가 화합하고 초목이 싹트기 때문이다. 그러므로 홍범가(洪範家)만은 토가 신에서 생기는 것을 오행의 체(體)로 삼고, 음양 선택(選擇)의 여러 학파는 모두 토가 인에서 생기는 것을 오행의 용(用)으로 삼는다. 대개 장생이 인에 있으면 임관은 사에 있어 토가 왕성할 때 금이 생기게 되니, 목·화·수와 똑같은 예가 된다. 그렇다면 토가 인에서 생긴다고 하는 것은 오행 상생의 순서를 따르려는 것이니, 「월령」에서 토가 여름·가을 사이에 왕성하다 하여 사시 상생의 순서를 따른 것과 마찬가지로 이치의 자연에서 나온 것이지 억측이 아니다. 이 밖에 또 양이 죽으면 음이 생기고 양은 순행하고 음은 역행한다는 설이 있다. 갑목(甲木)이 오(午)에서 죽으면 을목(乙木)이 거기서 생기고, 병·무가 유(酉)에서 죽으면 정·기가 거기서 생기며, 경금(庚金)이 자(子)에서 죽으면 신금(辛金)이 거기서 생기고, 임수(壬水)가 묘(卯)에서 죽으면 계수(癸水)가 거기서 생긴다. 장생에서 목욕까지 열두 자리가 모두 거꾸로 돈다. 양이 죽으면 음이 생기고 음이 죽으면 양이 생기니 이것은 두 기운의 나뉨이요, 양이 임관이면 음은 제왕이고 음이 임관이면 양은 제왕이니 이것은 사시의 모임이다. 순역과 분합이 모두 지극히 묘한 이치이다. 십간을 논하면 음양으로 나누고, 오행을 논하면 양이 음을 거느리니, 더욱 천지 자연의 뜻이다. 그러므로 무릇 수(數)를 말하는 이는 모두 이를 근본으로 삼으니, 이것이 길흉 신살이 일어나는 바이다.
천간은 갑·을이 목, 병·정이 화, 무·기가 토, 경·신이 금, 임·계가 수에 속한다. 지지는 인·묘·진이 목에 속하니 동방에 배합되고, 사·오·미가 화에 속하니 남방에 배합되며, 신·유·술이 금에 속하니 서방에 배합되고, 해·자·축이 수에 속하니 북방에 배합되며, 토는 진·술·축·미 사이에 기왕(寄旺)하니 사계에 배합된다. 오성가(五星家)는 또 인·해를 목에, 묘·술을 화에, 진·유를 금에, 사·신을 수에, 자·축을 토에 속하게 하고, 오는 해(日), 미는 달(月)로 삼는다. 이는 자·축이 아래에 있으므로 토가 되고, 오·미가 위에 있으므로 해와 달이 되며, 인·묘·진·사·신·유·술·해는 좌우에 나뉘어 펼쳐져 사시가 천지 사이에 유행하는 것과 같으므로, 그 좌우의 합궁(合宮)으로 따로 목·화·금·수의 차례를 삼은 것이다. 위는 모두 『고원』에 실린 것이니 이제 갖추어 기록한다. 그런데 오성의 오행을 말한 것은 끌어내기만 하고 밝히지 않았다. 대개 하늘이란 해와 달이요, 별이란 해와 달의 나머지이다. 오·미는 이(離)이고 자·축은 감(坎)이니, 이는 해가 되고 감은 달이 된다. 오가 해가 되는 것은 그렇다 치고, 자가 달이 되지 않는 것은 어째서인가. 달은 수의 정(精)으로 위에 걸려 해의 빛을 받는 것이니, 북방 자의 자리가 아니다. 자·축의 기운이 위로 충(衝)하여 해와 나란하니, 그 방위는 본디 반드시 미에 있다. 땅은 수요 토이다. 자는 수, 축은 토이고 축은 또 수에 가까운 토이니, 그것이 땅의 체가 됨은 의심할 수 없다. 땅은 토이므로 자·축이 토가 된다. 하늘은 위에 자리하고 땅은 아래에 자리하니, 두 사이에서 행하는 것은 반드시 목·화·금·수이다. 자·축이 수·토가 되니, 수·토의 사이에서 목이 반드시 생기므로 해·인이 목이 되니, 하나는 장생이고 하나는 녹위(禄位)이다. 목이 이루어지면 화가 이미 나오니, 인은 화의 장생이요 묘는 목의 왕지이다. 왕성하면 반드시 바뀌고, 바뀌면 반드시 그 뿌리로 돌아가므로 묘·술이 화가 된다. 묘·술이 화가 되면 술은 금천(黅天)의 기운이니 무(戊)가 머무는 곳이고, 금천의 기운은 진에서 시작하니 진도 무이다. 토가 왕성하면 반드시 금을 낳으므로 진·유가 금이 된다. 유는 금의 제왕이다. 유가 금 왕성함의 극에 있는데, 아직 극에 이르기 전에 수는 이미 신에서 생기고, 그 대궁(對宮)은 사(巳)이니 금의 어머니이다. 수가 반드시 신·사로 하는 것은, 신·사가 오·미에 가까이 닿아 가장 높은 곳이라 물이 없기 때문이다. 어머니를 들면 자식이 돌아온다. 수는 토를 떠나 홀로 설 수 없으니, 토에 붙어 있는 것이 곧 자·축의 자리로, 토가 거느리므로 토라 명명하고 수라 명명하지 않는다. 만약 토를 떠나 수를 말한다면 반드시 어머니의 기운에 들여야 하므로 신·사가 수가 된다. 수는 만물을 낳는 근원이므로 해와 달에 붙고, 그다음은 금, 그다음은 화, 그다음은 목, 그다음은 토이다. 오위(五緯)의 차례에서 수성이 해에 가장 가깝고, 금성이 그다음, 화성이 또 그다음, 목성이 또 그다음, 토성이 또 그다음이니, 이것은 하늘에 붙은 것의 자연스러운 차례이다. 수·토가 낳는 것은 목이고, [목이] 위로 생하여 화가 되고, 토는 또 위로 생하여 금이 되며, [금은] 또 위로 생하여 수가 되니, 괘를 그릴 때 아래에서 위로 올라가는 것과 같다. 이것은 땅에서 행하는 것의 자연스러운 차례이다. 그렇다면 오성의 오행은 모두 실제의 이치가 있는 것이지 사람이 억지로 만든 것이 아니다.
신·자·진은 수국(水局)으로 합하고, 해·묘·미는 목국(木局)으로 합하며, 인·오·술은 화국(火局)으로 합하고, 사·유·축은 금국(金局)으로 합한다. ○ 『고원』에 이르기를 "삼합(三合)이란 생(生)·왕(旺)·묘(墓) 세 가지를 취하여 국(局)으로 합하는 것이다. 수는 신에서 생하고 자에서 왕하며 진에서 묘하므로 신·자·진이 수국으로 합한다. 목은 해에서 생하고 묘에서 왕하며 미에서 묘하므로 해·묘·미가 목국으로 합한다. 화는 인에서 생하고 오에서 왕하며 술에서 묘하므로 인·오·술이 화국으로 합한다. 금은 사에서 생하고 유에서 왕하며 축에서 묘하므로 사·유·축이 금국으로 합한다" 하였다. 이제 살펴보건대, 『회남자(淮南子)』에 이르기를 "목은 해에서 생하고 묘에서 장성하며 미에서 죽으니 세 진(辰)이 모두 목이다. 화는 인에서 생하고 오에서 장성하며 술에서 죽으니 세 진이 모두 화이다. 토는 오에서 생하고 술에서 장성하며 인에서 죽으니 세 진이 모두 토이다. 금은 사에서 생하고 유에서 왕성하며 축에서 죽으니 세 진이 모두 금이다. 수는 신에서 생하고 자에서 장성하며 진에서 죽으니 세 진이 모두 수이다. 그러므로 오승(五勝)은 1에서 생하고 5에서 장성하며 9에서 끝난다. 5에 9를 곱하면 45이므로 신(神)이 45일에 한 번 옮겨 간다. 3으로 5에 응하므로 여덟 번 옮기면 한 해가 끝난다" 하였다. 이제 상고해 보면, 음양가가 말하는 삼합은 오직 수·화·목·금뿐이고 토에는 미치지 않는다. 그러나 음양을 말한 책으로는 『회남자』도 오래된 것이라 할 수 있으니, 이른바 삼합의 설은 이 책에서 시작되지 않았다고 할 수 없는데, 토의 삼합은 세상에 전하지 않는 것은 어째서인가. 또 세상에서 말하는 토의 장생 등 열두 자리는 화와 다름이 없는데, 『회남자』는 오에서 생하고 술에서 장성하며 인에서 죽는다고 하니, 이 또한 다른 책에 없는 것이다. 이제 여기에 덧붙여 실어 한 가지 뜻으로 갖추어 둔다.
자는 축과 합하고, 인은 해와 합하며, 묘는 술과 합하고, 진은 유와 합하며, 사는 신과 합하고, 오는 미와 합한다. ○ 『여해집』에 이르기를 "음양가의 지지 육합(六合)은, 해와 달이 자에서 만나면 북두는 축을 가리키고, 해와 달이 축에서 만나면 북두는 자를 가리키므로 자와 축이 합한다. 해와 달이 인에서 만나면 북두는 해를 가리키고, 해와 달이 해에서 만나면 북두는 인을 가리키므로 인과 해가 합한다. 해와 달이 묘에서 만나면 북두는 술을 가리키고, 해와 달이 술에서 만나면 북두는 묘를 가리키므로 묘와 술이 합한다. 해와 달이 진에서 만나면 북두는 유를 가리키고, 해와 달이 유에서 만나면 북두는 진을 가리키므로 진과 유가 합한다. 해와 달이 사에서 만나면 북두는 신을 가리키고, 해와 달이 신에서 만나면 북두는 사를 가리키므로 사와 신이 합한다. 해와 달이 오에서 만나면 북두는 미를 가리키고, 해와 달이 미에서 만나면 북두는 오를 가리키므로 오와 미가 합한다" 하였다. ○ 『고원』에 이르기를 "육합이란 월건과 월장이 서로 합하는 것이다. 예컨대 정월은 월건이 인이고 월장이 해에 있으므로 인과 해가 합하고, 2월은 월건이 묘이고 월장이 술에 있으므로 묘와 술이 합한다. 월건은 왼쪽으로 돌고 월장은 오른쪽으로 돌아, 순행과 역행이 서로 만나므로 육합이 된다" 하였다.
살펴보건대, 월장은 곧 해이다. 달은 빛이 없어 해의 빛을 받고, 달의 운행이 해와 합하여 세기(歲紀)를 이루니, 해는 달의 장수이므로 월장이라 한다. 해를 따라 오른쪽으로 도는 별개의 신이 있는 것이 아니다. 그 전차(躔次)는 해는 추자(娵訾), 술은 강루(降婁), 유는 대량(大梁), 신은 실침(實沈), 미는 순수(鶉首), 오는 순화(鶉火), 사는 순미(鶉尾), 진은 수성(壽星), 묘는 대화(大火), 인은 석목(析木), 축은 성기(星紀), 자는 현효(玄枵)라 한다. 『춘추좌씨전(春秋左氏傳)』에 이미 그 설이 있고 지금까지 쓰인다. 그 전도(躔度)와 과궁(過宮)은 공규(公規)에 자세히 실려 있다. 갑·기일은 갑자시(甲子時)에서 시작하고, 을·경일은 병자시(丙子時)에서 시작하며, 병·신일은 무자시(戊子時)에서 시작하고, 정·임일은 경자시(庚子時)에서 시작하며, 무·계일은 임자시(壬子時)에서 시작한다. ○ 『고원』에 이르기를 "갑자일은 갑자시에서 시작하니, 갑자부터 순서대로 세어 다음 날 자시에 이르면 병자를 얻으므로 을일은 병자에서 시작한다. 갑에서 기까지 닷새를 지나면 모두 60시로 화갑(花甲)이 두루 돌아 다시 시작하므로 기일의 자시도 갑자가 된다" 하였다.
갑·기년은 정월이 병인(丙寅)에서 시작하고, 을·경년은 정월이 무인(戊寅)에서 시작하며, 병·신년은 정월이 경인(庚寅)에서 시작하고, 정·임년은 정월이 임인(壬寅)에서 시작하며, 무·계년은 정월이 갑인(甲寅)에서 시작한다. ○ 『고원』에 이르기를 "상고(上古)의 역원(曆元)은 연·월·일·시가 모두 갑자에서 시작하니, 갑자년은 반드시 갑자월인데 이는 해 앞의 동지 11월이다. 정월은 월건이 인이므로 병인을 얻고, 2월은 정묘이며, 차례로 순서대로 세어 다음 해 정월에 이르면 무인을 얻으므로 을년 정월은 무인에서 시작한다. 갑에서 기까지 다섯 해를 지나면 모두 60개월로 화갑이 두루 돌아 다시 시작하므로 기년 정월도 병인이 된다" 하였다.
갑은 기와 합하고, 을은 경과 합하며, 병은 신과 합하고, 정은 임과 합하며, 무는 계와 합한다. 갑기는 토로 화하고, 을경은 금으로 화하며, 병신은 수로 화하고, 정임은 목으로 화하며, 무계는 화로 화한다. ○ 『고원』에 이르기를 "오합(五合)이란 곧 다섯 자리가 서로 얻어 각각 합이 있는 것이다. 하도에서 1과 6, 2와 7, 3과 8, 4와 9, 5와 10이 모두 각각 합이 있다. 십간의 차례로 말하면 1은 갑, 6은 기이므로 갑과 기가 합하고, 2는 을, 7은 경이므로 을과 경이 합하며, 3은 병, 8은 신이므로 병과 신이 합하고, 4는 정, 9는 임이므로 정과 임이 합하며, 5는 무, 10은 계이므로 무와 계가 합한다. 또 해로 달을 일으키고 날로 시를 일으킬 때 다섯을 지나면 화갑이 두루 돌아 다시 시작하여 달과 시의 간이 같아지니, 이 또한 오합의 뜻이다" 하였다. 살펴보건대, 화기(化氣)의 이치는 심괄(沈括)이 『황제소문(黄帝素問)』에 근거하여 논한 것이 가장 분명하다. 『소문』에 오운육기(五運六氣)가 있으니, 이른바 오운이란 갑기는 토운(土運), 을경은 금운(金運), 병신은 수운(水運), 정임은 목운(木運), 무계는 화운(火運)이다. 황제가 기백(岐伯)에게 오운이 시작되는 곳을 묻자, 기백이 『태시천원책(太始天元冊)』의 글을 인용하여 "무기(戊己)의 분야에서 시작한다" 하였다. 이른바 무기의 분야란 규·벽·각·진이니, 규·벽·각·진은 천지의 문호이다. 왕빙(王冰)의 주는 『둔갑(遁甲)』을 인용하여 "육무(六戊)는 천문(天門)이 되고 육기(六己)는 지호(地户)가 된다. 천문은 술·해 사이 규·벽의 분야에 있고, 지호는 진·사 사이 각·진의 분야에 있다" 하였다. 음양은 모두 진에서 시작하니, 오운이 각·진에서 일어나는 것도 진에서 시작하는 것이다. 갑기의 해에는 무기 금천(黅天)의 기운이 각·진을 지나는데, 각은 진(辰)에 속하고 진(軫)은 사(巳)에 속하니, 그해에 무진·기사를 얻어 간이 모두 토이므로 토운이 된다. 을경의 해에는 경신 소천(素天)의 기운이 각·진을 지나니, 그해에 경진·신사를 얻어 간이 모두 금이므로 금운이 된다. 병신의 해에는 임계 현천(玄天)의 기운이 각·진을 지나니, 그해에 임진·계사를 얻어 간이 모두 수이므로 수운이 된다. 정임의 해에는 갑을 창천(蒼天)의 기운이 각·진을 지나니, 그해에 갑진·을사를 얻어 간이 모두 목이므로 목운이 된다. 무계의 해에는 병정 단천(丹天)의 기운이 각·진을 지나니, 그해에 병진·정사를 얻어 간이 모두 화이므로 화운이 된다. 운이 각·진에 임하면 기는 규·벽에 있으니, 기와 운은 늘 천지의 문호를 맡는다. 무기가 각·진에 있으면 갑을은 규·벽에 있으니, 갑기의 해는 반드시 갑술·을해가 된다. 그러므로 『소문』에 "토의 자리 아래에 풍기(風氣)가 잇는다" 하였다. 경신이 각·진에 있으면 병정은 규·벽에 있으니, 을경의 해는 반드시 병술·정해가 된다. 그러므로 "금의 자리 아래에 화기가 잇는다" 하였다. 임계가 각·진에 있으면 무기는 규·벽에 있으니, 병신의 해는 반드시 무술·기해가 된다. 그러므로 "수의 자리 아래에 토기가 잇는다" 하였다. 갑을이 각·진에 있으면 경신은 규·벽에 있으니, 정임의 해는 반드시 경술·신해가 된다. 그러므로 "풍의 자리 아래에 금기가 잇는다" 하였다. 병정이 각·진에 있으면 임계는 규·벽에 있으니, 무계의 해는 반드시 임술·계해가 된다. 그러므로 "상화(相火)의 아래에 수기가 잇는다" 하였다. 오행가는 무를 사(巳)에, 기를 오에 기탁하고, 육임가(六壬家)는 무를 사에, 기를 미에 기탁하나, 오직 『소문』만은 무를 술에, 기를 진에 기탁한다. 『둔갑』에서 육무를 천문으로, 육기를 지호로 삼는 것은 『소문』과 같다. 수와 토는 서로 따르니, 수는 금의
자식이다. [무는] 양토이므로 금행의 끝에 머물러 해(亥)의 시작이 되며, 수는 목의 어머니이고 기(己)는 금의 조상이니 음토이므로 수행의 묘(墓)에 머물러 사(巳)의 시작이 된다. 그러므로 천지의 문호라 하여 만물이 이로부터 나온다. 성가(星家)에 용을 만나면 화한다는 설이 있는 것도 이에 근본한다. 이것이 십간 화기의 근원이다. 심괄이 이르기를 "육십갑자에 납음(納音)이 있으나 그 뜻을 따져 본 이가 드물다. 대개 60율(律)이 돌아가며 서로 궁(宮)이 되는 법이다. 1율이 5음을 머금으니 12율이 60음을 들인다. 무릇 기(氣)는 동방에서 시작하여 오른쪽으로 가고, 음(音)은 서방에서 일어나 왼쪽으로 가니, 음양이 서로 엇갈려 변화를 낳는다. 이른바 기가 동방에서 시작한다는 것은, 사시가 목에서 시작하여 오른쪽으로 가서 화에 전하고, 화는 토에 전하고, 토는 금에 전하고, 금은 수에 전하는 것이다. 이른바 음이 서방에서 시작한다는 것은, 오음이 금에서 시작하여 왼쪽으로 돌아 화에 전하고, 화는 목에 전하고, 목은 수에 전하고, 수는 토에 전하는 것이다. (주: 납음은 『역』의 납갑(納甲)과 같은 법이니, 건은 갑을 들이고 곤은 계를 들여, 건에서 시작하여 곤에서 끝난다. 납음은 금에서 시작하니 금은 건이요, 토에서 끝나니 토는 곤이다.) 납음의 법은 같은 부류에서 아내를 얻고 여덟을 건너 자식을 낳으니, 이것은 율려(律吕) 상생의 법이다. 오행은 중(仲)을 먼저 하고 맹(孟)을 뒤에 하며, 맹 뒤에 계(季)를 하니, 이것은 둔갑 삼원(三元)의 기강이다. 갑자는 금의 중이니 (주: 황종(黄鐘)의 상(商)), 같은 자리에서 을축을 아내로 얻고 (주: 대려(大吕)의 상. 같은 자리란 갑과 을, 병과 정 따위를 이른다. 아래도 모두 이와 같다), 여덟을 건너 아래로 임신(壬申)을 낳으니 금의 맹이다 (주: 이칙(夷則)의 상. 여덟을 건넌다는 것은 대려가 아래로 이칙을 낳음을 이른다. 아래도 모두 이와 같다). 임신은 같은 자리에서 계유를 아내로 얻고 (주: 남려(南吕)의 상), 여덟을 건너 위로 경진(庚辰)을 낳으니 금의 계이다 (주: 고선(姑洗)의 상. 이로써 금의 삼원이 끝난다. 양진(陽辰)만으로 말하면 둔갑을 따라 중·맹·계로 순서대로 전하고, 아내까지 아울러 말하면 맹·중·계로 거슬러 전한다). 경진은 같은 자리에서 신사를 아내로 얻고 (주: 중려(仲吕)의 상), 여덟을 건너 아래로 무자(戊子)를 낳으니 화의 중이다 (주: 황종의 치(徵). 금의 삼원이 끝나면 왼쪽으로 가서 남방 화에 전한다). 무자는 기축을 아내로 얻고 (주: 대려의 치), 병신을 낳으니 화의 맹이다 (주: 이칙의 치). 병신은 정유를 아내로 얻고 (주: 남려의 치), 갑진을 낳으니 화의 계이다 (주: 고선의 치). 갑진은 을사를 아내로 얻고 (주: 중려의 치), 임자를 낳으니 목의 중이다 (주: 황종의 각(角). 화의 삼원이 끝나면 왼쪽으로 가서 동방 목에 전한다). 이와 같이 왼쪽으로 가서 정사(丁巳) 중려의 궁(宮)에 이르면 오음이 한 번 끝난다. 다시 갑오 금의 중에서 을미를 아내로 얻고 여덟을 건너 임인을 낳아, 갑자의 법과 똑같이 하여 계해에서 끝난다 (주: 유빈(蕤賓)이 임종(林鐘)을 아내로 얻어 위로 태주(太簇)를 낳는 따위를 이른다). 자에서 사까지는 양이므로 황종에서 중려까지는 모두 아래로 낳고, 오에서 해까지는 음이므로 임종에서 응종까지는 모두 위로 낳는다" 하였다.
『여해집』에 이르기를 "만물이 생겨나는 까닭은 반드시 기(氣)에 말미암는다. 기란 무엇인가. 금이다. 금이 기를 받아 순행하면 오행의 체가 되고, 역행하면 오행의 용이 된다. 순행하여 오행의 체가 된다는 것은, 금이 수를 생하고, 수가 목을 생하고, 목이 화를 생하고, 화가 토를 생하는 것이니, 동지에 역원을 일으켜 겨울에서 봄, 봄에서 여름, 여름에서 장하(長夏)로 가고, 장하에서 가을로 돌아가 근본으로 돌아가 거두어들이는 것이다. 역행하여 오행의 용이 된다는 것은, 금이 광석에서 나와 화에서 종혁(從革)하여 재목을 이루고, 재목을 이루면 생명 있는 것의 쓰임이 된다. 그러나 화는 목이 아니면 생기지 않으므로 반드시 목을 따라 이어야 하고, 목은 반드시 수에 의지하여 무성해지며, 수는 반드시 토에 의탁하여 머물러 쌓이므로, 목에서 수로, 수에서 토로 간다. 이것이 네 행의 부류이고, 토는 자리를 정한다. 그러므로 대요(大撓)가 갑자를 지어 오행에 나누어 배합하여 납음으로 삼았으니, 대개 금이 소리를 받아 기를 펼 수 있기 때문이다. 법에 이르기를 '갑이 을을 아내로 얻고 여덟을 건너 자식을 낳으며, 자식이 손자를 낳은 뒤에 가서 그 자리를 이어 대신한다' 하였다. 처음 첫째는 금이니, 금은 기가 되어 앞에 있고, 갑자가 기를 받는 시작이다. 갑이 을을 아내로 얻고 여덟을 건너 임신이니 이것이 자식이다. 임이 계를 아내로 얻고 여덟을 건너 경진이니 이것이 손자이다. 경이 신을 아내로 얻고 여덟을 건너 무자이니 화가 그 자리를 대신한다. 다음 둘째는 화이니, 무가 그 뒤를 잇는다. 무가 기를 아내로 얻고 여덟을 건너 병신이니 이것이 자식이다. 병이 정을 아내로 얻고 여덟을 건너 갑진이니 이것이 손자이다. 갑이 을을 아내로 얻고 여덟을 건너 임자이니 목이 그 자리를 대신한다. 다음 셋째는 목이니, 임이 그 뒤를 잇는다. 임이 계를 아내로 얻고 여덟을 건너 경신이니 이것이 자식이다. 경이 신을 아내로 얻고 여덟을 건너 무진이니 이것이 손자이다. 무가 기를 아내로 얻고 여덟을 건너 병자이니 수가 그 자리를 대신한다. 다음 넷째는 수이니, 병이 그 뒤를 잇는다. 병이 정을 아내로 얻고 여덟을 건너 갑신이니 이것이 자식이다. 갑이 을을 아내로 얻고 여덟을 건너 임진이니 이것이 손자이다. 임이 계를 아내로 얻고 여덟을 건너 경자이니 토가 그 자리를 대신한다. 다음 다섯째는 토이니, 경이 신을 아내로 얻고 여덟을 건너 무신이니 이것이 자식이다. 무가 기를 아내로 얻고 여덟을 건너 병진이니 이것이 손자이다. 병이 정을 아내로 얻고 여덟을 건너 갑자이니 금이 다시 그 자리를 대신한다. 갑오·을미에서 시작하는 것도 앞의 법과 같다. 그러므로 오자귀경(五子歸庚)의 설이 있다. 도가(道家)의 부류는 그 뜻을 취하여 오방의 자리에 배합하니, 자(子)의 천간[머리]부터 세어 경(庚) 자에 이르는 것을 그 수로 삼는다. 갑자 금은 갑부터 세어 일곱째에 경을 만나니 서방 금은 7의 기를 얻고, 무자 화는 무부터 세어 셋째에 경을 만나니 남방 화는 3의 기를 얻으며, 임자 목은 임부터 세어 아홉째에 경을 만나니 동방 목은 9의 기를 얻고, 병자 수는 병부터 세어 다섯째에 경을 만나니 북방 수는 5의 기를 얻으며, 경자 토는 스스로 1을 얻어 중방(中方)의 1의 기가 되니, 이것이 오자귀경이다. 이에 금은 기를 받는 것의 처음으로, 순행하면 오행의 체가 되고 역행하면 오행의 용이 됨을 알 수 있다. 그러므로 육십갑자의 납음은 만물의 쓰임을 채우는 것이다" 하였다.
『고원』에 이르기를 "오행을 기(氣)에서 시작하여 형(形)에서 끝나는 것으로 차례를 삼은 것은 「홍범」의 수·화·목·금·토가 이것이고, 사시에 펼쳐 상생하는 것으로 차례를 삼은 것은 「월령」의 목·화·토·금·수가 이것이며, 다섯 재료를 갖추어 다스려 상극하는 것으로 차례를 삼은 것은 「대우모」의 수·화·금·목·토가 이것이다. 납음 오행은 금에서 시작하여 화, 목, 수, 토의 차례이니, 이미 그 시작과 끝에 근본한 것도 아니고 또 생극에서 취한 것도 없으므로, 말하는 이들이 그 유래를 알지 못한다. 그 뜻을 자세히 상고하면 대개 역시 『역』의 상(象)의 뜻을 조술(祖述)한 것이니, 곧 선천·후천 괘의 이치이다. 각각 그림을 만들어 이를 밝힌다" 하였다.
선천의 그림은 건·태가 머리에 있어 금에 속하고, 다음으로 이가 화에 속하며, 또 다음으로 진·손이 목에 속하고, 또 다음으로 감이 수에 속하며, 간·곤에서 끝나 토에 속한다. 그러므로 금에서 시작하여 토에서 끝나는 것은 건이 시작하고 곤이 이룬다는 뜻이다. 금은 하늘의 굳셈에서 취하고 토는 땅의 부드러움에서 취하며, 화는 하늘에 붙고 수는 땅에 붙으며, 목은 생기로써 가운데에 있다. 이것이 납음이 선천의 차례에 근본한 바이다. 후천의 그림도 건을 머리에 두고 거꾸로 돈다. 건·태의 금이 서방에서 왕성하고, 다음으로 돌아 이 화가 남방에서 왕성하며, 다음으로 또 돌아 진·손의 목이 동방에서 왕성하고, 다음으로 또 돌아 감 수가 북방에서 왕성하며, 토는 사계에 왕성하므로 간·곤을 물려 끝에 두었다. 이것이 납음이 후천의 차례에 근본한 바이다.
위 그림은 갑자·을축을 금의 상원(上元), 임신·계유를 금의 중원(中元), 경진·신사를 금의 하원(下元)으로 삼는다. 삼원이 모두 돌면 무자·기축에 전하여 화의 상원, 병신·정유가 화의 중원, 갑진·을사가 화의 하원이 된다. 이 뒤로는 모두 앞 그림의 금·화·목·수·토의 차례를 따르되, 악률(樂律)의 같은 자리에서 아내를 얻고 여덟을 건너 자식을 낳는 법을 써서 정사에서 끝나니, 납음이 소성(小成)한다. 또 갑오·을미를 금의 상원으로 삼아 일으켜 앞의 법과 같이 하여 정해에서 끝나니, 납음이 대성(大成)한다.
살펴보건대, 십간과 십이지가 서로 엇갈려 60이 되고, 오음과 십이율이 서로 곱해져도 60이 된다. 갑자가 금이고 을축도 금이 되는 것은 같은 자리에서 아내를 얻은 것이고, 을축이 금이고 임신이 또 금이 되는 것은 여덟을 건너 자식을 낳은 것이다. 한 행마다 각각 삼원을 거친 뒤에 다음 행에 전하니, 봄에 맹·중·계 석 달이 있은 뒤에 여름에 전하는 것과 같다. 갑자에서 정사까지 오행의 삼원이 한 번 도니 『역』의 세 획이 소성이 되는 것과 같고, 갑오에서 정해까지 오행의 삼원이 또 한 번 도니 『역』의 여섯 획이 대성이 되는 것과 같다. 그 법을 세운 것이 모두 율려와 서로 응한다.
갑·기·자·오는 9, 을·경·축·미는 8, 병·신·인·신은 7, 정·임·묘·유는 6, 무·계·진·술은 5, 사·해는 4의 수에 속한다. 『여해집』에 이르기를 "어떤 이가 '선천의 수는 무엇으로 말미암아 일어났는가' 하고 물었다. 내가 답하기를 '수는 9에서 극하니, 9에서부터 거슬러 물러나며 취하므로 갑·기·자·오는 9, 을·경·축·미는 8, 병·신·인·신은 7, 정·임·묘·유는 6, 무·계·진·술은 5이다. 천간은 이미 다하고 지지만 사·해가 남으므로 사·해가 4를 얻어 끝난다. 하물며 해는 천문(天門)이 되고 사는 지호(地户)가 되어 순양(純陽)의 자리이자 열고 닫는 지도리가 되니, 그래서 오행을 잠그고 여는 것이다' 하였다" 하였다.
『서계당가록(瑞桂堂暇録)』에 이르기를 "육십갑자의 납음은 금·목·수·화·토의 음으로 밝힌 것이다. 1·6은 수, 2·7은 화, 3·8은 목, 4·9는 금, 5·10은 토이다. 그러나 오행 가운데 오직 금과 목만이 자연의 음이 있고, 수·화·토는 반드시 서로 빌린 뒤에야 음을 이룬다. 대개 수는 토를 빌리고, 화는 수를 빌리며, 토는 화를 빌린다. 그러므로 금의 음은 4·9, 목의 음은 3·8, 수의 음은 5·10, 화의 음은 1·6, 토의 음은 2·7이니, 이는 바뀌지 않는 논리이다. 어째서 그런가. 갑·기·자·오는 9, 을·경·축·미는 8, 병·신·인·신은 7, 정·임·묘·유는 6, 무·계·진·술은 5, 사·해는 4이다. 갑자·을축은 그 수가 34이니, 4는 금의 음이므로 금이라 한다. 무진·기사는 그 수가 23이니, 3은 목의 음이므로 목이라 한다. 경오·신미는 그 수가 32이니, 2는 화인데 토는 화를 음으로 삼으므로 토라 한다. 갑신·을유는 그 수가 30이니, 10은 토인데 수는 토를 음으로 삼으므로 수라 한다. 무자·기축은 그 수가 31이니, 1은 수인데 화는 수를 음으로 삼으므로 화라 한다. 무릇 육십갑자가 모두 그러하지 않음이 없으니, 이것이 납음이 일어난 바이다" 하였다.
『고원』에 이르기를 "이것은 양자운(揚子雲)의 『태현(太玄)』에서 성률(聲律)을 논하며 기록한 수이다. 무릇 두 간과 두 지를 합하여 그 나머지 수가 4·9를 얻은 것은 금이 되고, 1·6을 얻은 것은 화가 되며, 3·8을 얻은 것은 목이 되고, 5·10을 얻은 것은 수가 되며, 2·7을 얻은 것은 토가 된다. 예컨대 갑과 자는 모두 9이니 수 18을 얻고, 을과 축은 모두 8이니 수 16을 얻어, 합하면 34이므로 금이 된다. 임 6과 신(申) 7은 수 13을 얻고, 계 5와 유 6은 수 11을 얻어, 합하면 24이므로 역시 금이 된다. 나머지도 수에 따라 미루어 보면 모두 그러하지 않음이 없다. 다만 배합한 1·6, 2·7 등의 수가 하도의 수와 같지 않다. 이제 살펴보건대, 대연(大衍)의 수는 50이고 그 쓰임은 49이니, 두 간과 두 지의 합한 수를 49에서 빼고, 나머지 수가 10을 채우면 버려, 나머지가 1·6이면 수, 2·7이면 화, 3·8이면 목, 4·9이면 금, 5·10이면 토가 되며, 각각 그것이 생하는 오행을 취하여 납음으로 삼는다. 이렇게 하면 하도와 서로 같다. 또 시초를 세는 법은 남은 책(策)으로 홀짝을 정하는데, 이것은 남은 수로 오행을 정하니 그 이치가 꼭 들어맞는다. 예컨대 갑 9, 자 9, 을 8, 축 8은 합한 수가 34이니 49에서 빼면 15가 남고, 10은 쓰지 않으니 5가 남아 토에 속하고, 토는 금을 생하므로 금이라 한다. 병인·정묘는 합한 수가 모두 26이니 49에서 빼면 23이 남고, 20은 쓰지 않으니 3이 남아 목에 속하고, 목은 화를 생하므로 화라 한다. 무진·기사는 합한 수가 모두 23이니 49에서 빼면 26이 남고, 20은 쓰지 않으니 6이 남아 수에 속하고, 수는 목을 생하므로 목이라 한다. 경오·신미는 합한 수가 모두 32이니 49에서 빼면 17이 남고, 10은 쓰지 않으니 7이 남아 화에 속하고, 화는 토를 생하므로 토라 한다. 나머지도 이와 같다" 하였다. 살펴보건대, 양웅(揚雄)의 『태현경(太玄經)』에 이르기를 "자·오의 수는 9, 축·미는 8, 인·신은 7, 묘·유는 6, 진·술은 5, 사·해는 4이다. 그러므로 율(律)은 42, 여(吕)는 36이니, 율려의 수를 아우르되 혹은 돌아오고 혹은 돌아오지 않아 모두 78이니, 황종의 수가 세워진다. 그것으로 도(度)를 삼는 것은 모두 황종에서 생긴다" 하였고, 또 "갑·기의 수는 9, 을·경은 8, 병·신은 7, 정·임은 6, 무·계는 5이다. 성(聲)은 일(日)에서 생기고 율은 진(辰)에서 생기니, 성으로 정(情)을 바탕 삼고 율로 성을 조화시켜, 성과 율이 서로 맞으면 팔음(八音)이 생긴다" 하였다. 역대로 이를 종주로 삼아 선천의 수라 하였으나, 갑·기·자·오가 어째서 9이고 을·경·축·미가 어째서 8인지는 확실한 논의가 드물다. 이제 살펴보건대, 자·오는 건·진이 들이는 것이고, 축·미는 곤·손이 들이는 것이며, 인·신은 감이 들이는 것이고, 묘·유는 이가 들이는 것이며, 진·술은 간이 들이는 것이고, 사·해는 태가 들이는 것이다. 양수는 9에서 극하고 음수는 8에서 극하므로 건·곤이 그것을 얻고, 진·손은 맏이로서 부모에게 통솔되며, 그 나머지는 차례로 내려가니, 양대(兩大)와 육자(六子), 남녀·장소(長少)의 차례가 질서정연하여 어지럽지 않으니, 실로 사람이 억지로 만들 수 있는 것이 아니다. 십일(十日)의 차례로 말하면 또 각각 화기(化氣)의 수명 길고 짧음의 수를 따르니, 역시 그 사이에 털끝만큼도 지어낸 것이 없다. 갑기는 토이니, 토는 예로부터 끝내 무너지지 않아, 쪼개어 미세한 티끌이 되고 흩어져 인허(鄰虛)가 되어도 그 질은 본디 남아 있으니, 가장 오래 살므로 수가 9이다. 그다음은 금이니, 비록 불이 녹이면 역시 질이 재가 되고 기가 흩어지는 때가 있으나, 견고하여 만물의 왕이 된다.
을경은 금이므로 갑기 다음이다. 또 그다음은 수이니, 해가 쬐고 바람이 말리고 불이 졸이면 역시 말라 없어지는 때가 있으나 저절로 사라지는 때는 없으니, 비록 그 견고함은 금만 못하나 그 유약함이 도리어 오래 살 수 있어 어떤 사물도 따를 수 없다. 병신은 수이므로 을경 다음이다. 또 그다음은 목이니, 한 해 가운데 피고 지는 데 정해진 때가 있다. 정임은 목이므로 병신 다음이다. 또 그다음은 화이니, 하루 낮과 밤 사이에 밝고 어두움에 정해진 때가 있다. 무계는 화이므로 정임 다음이다. 또 갑기 토가 을경 금을 생하고, 을경 금이 병신 수를 생하며, 병신 수가 정임 목을 생하고, 정임 목이 무계 화를 생하여 차곡차곡 내려가니, 이 또한 자연히 그러한 수이다. 그렇다면 10도 없고 1·2·3도 없는 것은 어째서인가. 수는 9에서 끝나니 10은 곧 1이다. 1·2·3은 천·지·인의 큰 수이니 한 날 한 진의 사이에 치우쳐 붙일 수 없다. 또 9·8·7·6·5·4를 말하면 1·2·3은 그 가운데 있다. 그러므로 황종은 81인데 십이진은 78만 얻으나, 양자가 "황종의 수가 세워진다"고 한 것은 대개 이미 세 수를 비워 머금어 81을 이룬 것이다.
궁(宮) (주: 토에 속한다. 갑자·을축 임신·계유 경진·신사는 금을 생한다 갑오·을미 임인·계묘 경술·신해) 상(商) (주: 금에 속한다. 병자·정축 갑신·을유 임진·계사는 수를 생한다 병오·정미 갑인·을묘 임술·계해) 각(角) (주: 목에 속한다. 무자·기축 병신·정유 갑진·을사는 화를 생한다 무오·기미 병인·정묘 갑술·을해) 치(徵) (주: 화에 속한다. 경자·신축 무신·기유 병진·정사는 토를 생한다 경오·신미 무인·기묘 병술·정해) 우(羽) (주: 수에 속한다. 임자·계축 경신·신유 무진·기사는 목을 생한다 임오·계미 경인·신묘 무술·기해)
주자가 이르기를 "악성(樂聲)은 토·금·목·화·수이고, 「홍범」은 수·화·목·금·토이다" 하였다. 대개 납음이란 간지를 오음에 나누어 배합하고, 본음이 생하는 오행을 곧 그 간지가 들이는 음으로 삼는 것이다. 처음 첫째는 궁·상·각·치·우가 갑·병·무·경·임을 들이되 다섯 자(子)를 매고 다섯 축(丑)을 따르게 하니, 궁은 갑자를, 상은 병자를, 각은 무자를, 치는 경자를, 우는 임자를 얻는다. 궁은 토이고 토는 금을 생하므로 갑자·을축은 납음이 금이고, 상은 금이고 금은 수를 생하므로 병자·정축은 납음이 수이며, 각은 목이고 목은 화를 생하므로 무자·기축은 납음이 화이고, 치는 화이고 화는 토를 생하므로 경자·신축은 납음이 토이며, 우는 수이고 수는 목을 생하므로 임자·계축은 납음이 목이다. 다음 둘째는 상·각·치·우·궁이 갑·병·무·경·임을 들이되 다섯 인(寅)을 매고 다섯 묘(卯)를 따르게 하니, 상 금은 갑인·을묘를 얻어 납음이 수이고, 각 목은 병인·정묘를 얻어 납음이 화이며, 치 화는 무인·기묘를 얻어 납음이 토이고, 우 수는 경인·신묘를 얻어 납음이 목이며, 궁 토는 임인·계묘를 얻어 납음이 금이다. 다음 셋째는 각·치·우·궁·상이 갑·병·무·경·임을 들이되 다섯 진(辰)을 매고 다섯 사(巳)를 따르게 하니, 각 목은 갑진·을사를 얻어 납음이 화이고, 치 화는 병진·정사를 얻어 납음이 토이며, 우 수는 무진·기사를 얻어 납음이 목이고, 궁 토는 경진·신사를 얻어 납음이 금이며, 상 금은 임진·계사를 얻어 납음이 수이다. 이상은 육갑(六甲)의 절반을 얻은 것이니 납음이 소성한다. 다음 넷째는 다시 궁·상·각·치·우가 갑·병·무·경·임을 들이되 다섯 오(午)를 매고 다섯 미(未)를 따르게 하니, 궁 토는 갑오·을미를 얻어 납음이 금이고, 상 금은 병오·정미를 얻어 납음이 수이며, 각 목은 무오·기미를 얻어 납음이 화이고, 치 화는 경오·신미를 얻어 납음이 토이며, 우 수는 임오·계미를 얻어 납음이 목이다. 다음 다섯째는 다시 상·각·치·우·궁이 갑·병·무·경·임을 들이되 다섯 신(申)을 매고 다섯 유(酉)를 따르게 하니, 상 금은 갑신·을유를 얻어 납음이 수이고, 각 목은 병신·정유를 얻어 납음이 화이며, 치 화는 무신·기유를 얻어 납음이 토이고, 우 수는 경신·신유를 얻어 납음이 목이며, 궁 토는 임신·계유를 얻어 납음이 금이다. 다음 여섯째는 다시 각·치·우·궁·상이 갑·병·무·경·임을 들이되 다섯 술(戌)을 매고 다섯 해(亥)를 따르게 하니, 각 목은 갑술·을해를 얻어 납음이 화이고, 치 화는 병술·정해를 얻어 납음이 토이며, 우 수는 무술·기해를 얻어 납음이 목이고, 궁 토는 경술·신해를 얻어 납음이 금이며, 상 금은 임술·계해를 얻어 납음이 수이다. 이에 육갑이 온전해져 납음이 대성한다. 양은 자에서 생하니 갑자에서 계사까지이고, 음은 오에서 생하니 갑오에서 계해까지이므로, 30이 되면 다시 궁부터 일으킨다. 궁은 임금, 상은 신하, 각은 백성으로 모두 사람의 도이므로 모두 머리가 될 수 있고, 치는 일, 우는 사물로 모두 사람이 쓰는 것이므로 머리가 될 수 없다. 그래서 세 갑이 끝나면 다시 궁에서 시작한다. 간은 하늘, 지는 땅, 음은 사람이 되니, 삼재(三才)의 오행이 갖추어진다.
도종의(陶宗儀)가 이르기를 "갑자·을축 해중금(海中金)은, 자는 수에 속하고 또 호수가 되며 또 수가 왕성한 땅이고, 아울러 금은 자에서 사(死)하고 축에서 묘(墓)하니, 수가 왕성하고 금이 사·묘하므로 해중금이라 한다. 병인·정묘 노중화(鑪中火)는, 인은 삼양이고 묘는 사양이니, 화가 이미 땅을 얻고 또 인·묘의 목을 얻어 생하니, 이때 천지가 화로를 열고 만물이 비로소 생하므로 노중화라 한다. 무진·기사 대림목(大林木)은, 진은 들판이고 사는 육양이니, 목이 육양에 이르면 가지가 번성하고 잎이 무성하다. 무성한 목이 들판 사이에 있으므로 대림목이라 한다. 경오·신미 노방토(路傍土)는, 미 속의 목이 오 자리의 왕성한 화를 생하니, 화가 왕성하면 토가 타서 만물을 기를 수 없으니 길가의 흙과 같으므로 노방토라 한다. 임신·계유 검봉금(劍鋒金)은, 신·유는 금의 바른 자리이고 아울러 신에서 임관, 유에서 제왕하니, 금이 이미 생왕하면 굳셈을 이룬다. 굳셈으로는 칼날을 넘는 것이 없으므로 검봉금이라 한다. 갑술·을해 산두화(山頭火)는, 술·해는 천문이니 불이 천문을 비추어 그 빛이 지극히 높으므로 산두화라 한다. 병자·정축 간하수(澗下水)는, 수는 자에서 왕하고 축에서 쇠하니, 왕하다가 도리어 쇠하면 강하(江河)가 될 수 없으므로 간하수라 한다. 무인·기묘 성두토(城頭土)는, 천간 무·기는 토에 속하고 인은 간산(艮山)이니, 흙이 쌓여 산이 되므로 성두토라 한다. 경진·신사 백랍금(白鑞金)은, 금은 진에서 양(養)하고 사에서 생하니, 형질이 처음 이루어져 아직 단단하고 날카롭지 못하므로 백랍금이라 한다. 임오·계미 양류목(楊柳木)은, 목은 오에서 사하고 미에서 묘하니, 목이 이미 사·묘하여 비록 천간 임·계의 수를 얻어 생하더라도 끝내 유약하므로 양류목이라 한다. 갑신·을유 정천수(井泉水)는, 금은 신에서 임관, 유에서 제왕하니, 금이 이미 생왕하면 수가 이로 말미암아 생하나, 막 생할 즈음이라 힘이 아직 크지 않으므로 정천수라 한다. 병술·정해 옥상토(屋上土)는, 병·정은 화에 속하고 술·해는 천문이니, 화가 이미 타올라 위로 오르면 토는 아래에서 생하는 것이 아니므로 옥상토라 한다. 무자·기축 벽력화(霹靂火)는, 축은 토에 속하고 자는 수에 속하니, 수가 바른 자리에 있는데 납음은 화이다. 물속의 불은 신룡(神龍)이 아니면 없으므로 벽력화라 한다. 경인·신묘 송백목(松栢木)은, 목은 인에서 임관, 묘에서 제왕하니, 목이 이미 생왕하면 유약한 것에 비할 바가 아니므로 송백목이라 한다. 임진·계사 장류수(長流水)는, 진은 수고(水庫)이고 사는 금이 장생하는 땅이니, 금이 생하면 수의 성질이 이미 보존된다. 고(庫)의 수가 생하는 금을 만나면 샘의 근원이 끝내 마르지 않으므로 장류수라 한다. 갑오·을미 사석금(砂石金)은, 오는 화가 왕성한 땅이니 화가 왕성하면 금은 패하고, 미는 화가 쇠하는 땅이니 화가 쇠하면 금은 관대한다. 패했다가 막 관대하여 아직 가득 차지 못하므로 사석금이라 한다. 병신·정유 산하화(山下火)는, 신은 지호이고 유는 해가 들어가는 문이니, 해가 이때에 이르면 빛을 감추므로 산하화라 한다. 무술·기해 평지목(平地木)은, 술은 들판이고 해는 목이 생하는 땅이니, 무릇 목이 들판에서 생하면 한 뿌리 한 그루에 비할 바가 아니므로 평지목이라 한다. 경자·신축 벽상토(壁上土)는, 축은 비록 토가(土家)의 바른 자리이나 자는 수가 왕성한 땅이니, 토가 수를 많이 만나면 진흙이 된다.
그러므로 벽상토라 한다. 임인·계묘 금박금(金箔金)은, 인·묘는 목이 왕성한 땅이니 목이 왕성하면 금이 여위고, 또 금은 인에서 절(絶)하고 묘에서 태(胎)하니, 금이 이미 힘이 없으므로 금박금이라 한다. 갑진·을사 복등화(覆燈火)는, 진은 식시(食時)이고 사는 우중(禺中)이니, 해가 장차 중천에 이르려 하여 고운 볕의 기세가 천하에 빛나므로 복등화라 한다. 병오·정미 천하수(天河水)는, 병·정은 화에 속하고 오는 화가 왕성한 땅인데 납음은 수이니, 물이 불에서 나오는 것은 은하수가 아니면 있을 수 없으므로 천하수라 한다. 무신·기유 대역토(大驛土)는, 신은 곤이고 곤은 땅이며, 유는 태이고 태는 못이니, 무·기의 토가 곤의 땅과 못 위에 더해진 것이라 다른 들뜨고 얇은 흙이 아니므로 대역토라 한다. 경술·신해 채천금(釵釧金)은, 금이 술에 이르면 쇠하고 해에 이르면 병드니, 금이 이미 쇠하고 병들면 참으로 부드러우므로 채천금이라 한다. 임자·계축 상자목(桑柘木)은, 자는 수에 속하고 축은 금에 속하니, 수가 막 목을 생하는데 금이 곧 그것을 베니, 뽕나무·산뽕나무와 같다. 갑인·을묘 대계수(大溪水)는, 인은 동북 모퉁이이고 묘는 정동이니, 물이 정동으로 흐르면 그 성질이 순하여 냇물·시내·못·늪이 모두 합하여 돌아가므로 대계수라 한다. 병진·정사 사중토(沙中土)는, 토는 진에서 고(庫)하고 사에서 절하는데, 천간 병·정의 화가 진에 이르면 관대하고 사에서 임관하니, 토가 이미 고·절하였는데 왕성한 화가 다시 그것을 생하므로 사중토라 한다. 무오·기미 천상화(天上火)는, 오는 화가 왕성한 땅인데 미 속의 목이 또다시 그것을 생하니, 화의 성질이 타올라 위로 오르는데 또 생지를 만나므로 천상화라 한다. 경신·신유 석류목(石榴木)은, 신은 7월이고 유는 8월이니, 이때 목은 절하는데 오직 석류나무만은 도리어 열매를 맺으므로 석류목이라 한다. 임술·계해 대해수(大海水)는, 수는 술에서 관대하고 해에서 임관하니, 수가 임관·관대하면 힘이 두텁고, 아울러 해는 강(江)이 되어 다른 물에 비할 바가 아니므로 대해수라 한다" 하였다.
『여해집』에 이르기를 "납갑의 설은, 갑이 1이 되어 임이 9에 이르니 양수의 처음과 끝이므로 건에 돌아가니, 『역』의 순수(順數)이다. 을이 2가 되어 계가 10에 이르니 음수의 처음과 끝이므로 곤에 돌아가니, 『역』의 역수(逆數)이다. 건이 첫 번째 구하여 아들을 얻으면 진이 되고, 곤이 첫 번째 구하여 딸을 얻으면 손이 되므로 경은 진에 들어가고 신은 손에 들어간다. 건이 두 번째 구하여 아들을 얻으면 감이 되고, 곤이 두 번째 구하여 딸을 얻으면 이가 되므로 무는 감으로 나아가고 기는 이로 나아간다. 건이 세 번째 구하여 아들을 얻으면 간이 되고, 곤이 세 번째 구하여 딸을 얻으면 태가 되므로 병은 간을 따르고 정은 태를 따른다. 양은 북에서 생하여 남에서 이루어지므로 건은 갑자에서 시작하여 임오로 끝나고, 음은 남에서 생하여 북에서 이루어지므로 곤은 을미에서 시작하여 계축으로 끝난다. 진·손은 첫 번째 구한 것이므로 경·신이 자·축에서 시작하고, 감·이는 두 번째 구한 것이므로 무·기가 인·묘에서 시작하며, 간·태는 세 번째 구한 것이므로 병·정이 진·사에서 시작한다. 또 한 설에, 건·곤은 두 기운의 바른 자리이고 감·이는 두 기운이 서로 사귀는 것이다. 바른 자리이면 처음과 끝이 온전히 갖추어지므로 갑·임은 건에 돌아가고 을·계는 곤에 돌아간다. 서로 사귀면 오가며 가운데에 처하므로 무는 감에 돌아가고 기는 이에 돌아간다. 진·손은 기를 받는 처음이므로 경·신이 거기에 돌아가고, 간·태는 생화(生化)의 끝이므로 병·정이 거기에 돌아간다. 건·곤은 음양의 극에 자리하므로 자·오·축·미를 갑·임·을·계에 배합하니, 부모가 안팎을 총괄하여 거느린다는 뜻이다. 진·손은 장남·장녀로 첫 번째 구한 것이므로 자·축을 경·신에 배합하고, 감·이는 중남·중녀로 두 번째 구한 것이므로 인·묘를 무·기에 배합하며, 간·태는 소남·소녀로 세 번째 구한 것이므로 진·사를 병·정에 배합한다. 납(納)이란 받아들임이니, 육갑을 팔괘 속에 받아들이는 것이다. 역(易)이란 거스름(逆)이니, 수를 모두 거슬러 미루어 나간다" 하였다.
『고원』에 이르기를 "건은 갑·임을 들이고 곤은 을·계를 들이니, 건·곤이 처음과 끝을 포괄한다는 뜻이다. 그 나머지 여섯 괘는 아래에서 위로 가니, 괘를 그리는 이가 아래에서 위로 그리는 것을 본받은 것이다. 진·손은 음양이 아래에서 일어나므로 진은 경을, 손은 신을 들이고, 감·이는 음양이 가운데에서 사귀므로 감은 무를, 이는 기를 들이며, 간·태는 음양이 위에서 극하므로 간은 병을, 태는 정을 들인다. 갑·병·무·경·임은 양간이니 모두 양괘에 들고, 을·정·기·신·계는 음간이니 모두 음괘에 든다" 하였다. 『고원』에 이르기를 "이것은 여섯 괘로 달의 징후에 응하게 한 것이고, 감·이는 해와 달의 본체가 되어 가운데에 있으면서 쓰이지 않는다. 진은 생명(生明)을 맡으니, 일양이 처음 생하고 또 생명의 때여서 초저녁에 살피면 달이 경(庚) 방위에 보인다. 태는 상현(上□)을 맡으니, 이양이 점차 성하고 또 상현의 때여서 초저녁에 살피면 달이 정(丁) 방위에 보인다. 건은 망(望)을 맡으니, 삼양이 성하여 가득 차고 또 보름의 때여서 초저녁에 살피면 달이 갑(甲) 방위에 보인다. 손은 생백(生魄)을 맡으니, 일음이 처음 생하고 또 생백의 때여서 새벽에 살피면 달이 신(辛) 방위에 보인다. 간은 하현(下□)을 맡으니, 이음이 점차 성하고 또 하현의 때여서 새벽에 살피면 달이 병(丙) 방위에 보인다. 곤은 회(晦)를 맡으니, 삼음이 성하여 가득 차고 또 그믐의 때여서 새벽에 살피면 달이 을(乙) 방위에 보인다. 모두 납갑과 서로 응한다" 하였다.
『고원』에 이르기를 "이것은 팔괘의 여섯 획에 육진(六辰)을 나누어 들이는 법이다. 무릇 건이 내괘(内卦)에 있으면 갑이 되어 자·인·진을 들이니, 초구(初九)는 갑자, 구이(九二)는 갑인, 구삼(九三)은 갑진이다. 외괘(外卦)에 있으면 임이 되어 오·신·술을 들이니, 구사(九四)는 임오, 구오(九五)는 임신, 상구(上九)는 임술이다. 무릇 곤이 내괘에 있으면 을이 되어 미·사·묘를 들이니, 초육(初六)은 을미, 육이(六二)는 을사, 육삼(六三)은 을묘이다. 외괘에 있으면 계가 되어 축·해·유를 들이니, 육사(六四)는 계축, 육오(六五)는 계해, 상육(上六)은 계유이다. 건·곤은 각각 두 간을 들이므로 내·외 두 괘로 나눈다. 진은 경만 들이니 초구는 경자, 육이는 경인, 육삼은 경진, 구사는 경오, 육오는 경신, 상육은 경술이다. 손은 신만 들이니 초육은 신축, 구이는 신해, 구삼은 신유, 육사는 신미, 구오는 신사, 상구는 신묘이다. 감·이·간·태 네 괘는 진·손의 예에 따라 미루어 나간다" 하였다. 또 이르기를 "납갑의 법은 어디서 일어났는지 알 수 없다. 여섯 괘로 달의 징후를 맡겨 밝음과 어두움, 죽고 삶, 음양의 소식(消息)을 나타낸 것이 선천도와 비슷한 데가 있으니, 위백양(魏伯陽)의 『참동계(參同契)』에서 펼친 것이 곧 그 설이다. 『참동계』에 이르기를 '사흘에 나와 밝으니 진(震)이 경(庚)의 서방에서 받고, 여드레에 태(兌)가 정(丁)에서 받아 상현(上□)이 먹줄처럼 평평하다. 보름에 건(乾)의 체가 이루어져 성하고 가득 차니 갑(甲)의 동방이다. 칠팔(七八)의 길이 이미 끝나면 꺾이어 낮게 내려간다. 열엿새에 바뀌어 통솔이 나아가니 손(巽)의 신(辛)이 새벽에 보인다. 간(艮)은 병(丙)의 남쪽을 맡아 하현(下□)이 스무사흘이다. 곤(坤)의 을(乙)은 삼십 일이니 동북에서 그 벗을 잃는다. 절기가 다하면 서로 물려주어 체를 이어 다시 용을 낳는다. 임계(壬癸)는 갑을(甲乙)에 배합되니 건곤이 처음과 끝을 묶는다' 하였다. 주자는 이를 곧 선천의 전수로서, 공자 이후 여러 유자들은 잃어버렸고 방외(方外)의 무리가 은밀히 서로 전하여 단조(丹竈)의 술법으로 삼았을 뿐이라고 여겼다. 이제 살펴보건대, 선천의 그림은 팔괘가 모두 갖추어져 있으나 납갑은 감·이를 빼서 이용(二用)으로 삼으니, 그 법이 역시 다 들어맞는 것은 아니다. 어떤 이는 「설괘」에서 '하늘과 땅이 자리를 정하고, 산과 못이 기운을 통하고, 우레와 바람이 서로 부딪친다'고 한 것은 삼양·삼음에서 일양·일음에 이르는 것으로 차례를 삼은 것이고, 그 뒤에야 '물과 불이 서로 꺼리지 않는다'고 말하였으니, 대개 여섯 괘로 소식을 붙이고 수·화를 용으로 삼은 것이니, 아마도 옛날에 이 설이 있었던 듯하다고 한다. 육진을 엇갈려 배열하는 법에 이르러서는, 양은 모두 순행하고 음은 모두 역행하며, 음양의 노(老)·장(長)·중(中)·소(少)가 한 자리씩 차이가 난다. 오직 진이 건과 같은 것은 장자가 아버지의 체를 잇기 때문이다. 곤이 축에서 일어나지 않고 미에서 일어나는 것은, 더욱이 낙서의 짝수가 미 자리에서 일어나고, 후천도에서 곤이 서남에 있으며, 악률에서 임종이 지통(地統)이 되어 미월의 기에 응하는 것과 서로 들어맞는다. 그러므로 여러 술법 가운데 오직 납갑이 이치에 가깝다. 지금의 『화주림(火珠林)』 복괘(卜卦)가 곧 그 법이다" 하였다.
