本原一 朱子曰本圖書原卦畫隂陽家者流其亦衷諸此也作本原 洛書 先天八卦方位 後天八卦方位 後天卦配河圖之象 後天卦配洛書之數 十干　十二支　十二律　二十八舎 六辰 十二辰二十八宿星象 五行 五行生旺 三合 五鼠遁 五合化氣 納甲 河圖一六為水居北二七為火居南三八為木居東四九為金居西五十為土居中北方水生東方木東方木生南方火南方火生中央土中央土生西方金西方金生北方水此五行相生之序也

본원(本原) 1 주자(朱子)는 「본도서(本圖書)」·「원괘획(原卦畫)」을 지었으니, 음양가(陰陽家)의 부류도 또한 여기에 절충해야 할 것이다. 이에 「본원」을 짓는다. 낙서(洛書) 선천팔괘방위(先天八卦方位) 후천팔괘방위(後天八卦方位) 후천괘를 하도(河圖)에 배합한 상(象) 후천괘를 낙서에 배합한 수(數) 십간(十干)　십이지(十二支)　십이율(十二律)　이십팔사(二十八舍) 육진(六辰) 십이진(十二辰)·이십팔수(二十八宿)의 성상(星象) 오행(五行) 오행생왕(五行生旺) 삼합(三合) 오서둔(五鼠遁) 오합화기(五合化氣) 납갑(納甲) 하도(河圖)는 1·6이 수(水)로 북쪽에 있고, 2·7이 화(火)로 남쪽에 있고, 3·8이 목(木)으로 동쪽에 있고, 4·9가 금(金)으로 서쪽에 있고, 5·10이 토(土)로 중앙에 있다. 북방 수가 동방 목을 생하고, 동방 목이 남방 화를 생하고, 남방 화가 중앙 토를 생하고, 중앙 토가 서방 금을 생하고, 서방 금이 북방 수를 생하니, 이것이 오행 상생(相生)의 순서이다.

洛書戴九履一左三右七二四為肩六八為足五居中央一六水尅二七火二七火尅四九金四九金尅三八木三八木尅五中土五中土尅一六水此五行相尅之序也 繫辭傳曰易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦邵子曰乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八乾兌離震為陽巽坎艮坤為隂乾兌為太陽離震為少隂巽坎為少陽艮坤為太隂

낙서(洛書)는 9를 머리에 이고 1을 밟으며, 3이 왼쪽, 7이 오른쪽, 2·4가 어깨, 6·8이 발이 되고, 5가 중앙에 있다. 1·6 수가 2·7 화를 극하고, 2·7 화가 4·9 금을 극하고, 4·9 금이 3·8 목을 극하고, 3·8 목이 중앙 5 토를 극하고, 중앙 5 토가 1·6 수를 극하니, 이것이 오행 상극(相剋)의 순서이다. 「계사전(繫辭傳)」에 이르기를 "역(易)에 태극(太極)이 있으니 이것이 양의(兩儀)를 낳고, 양의가 사상(四象)을 낳고, 사상이 팔괘(八卦)를 낳는다" 하였다. 소자(邵子)는 "건(乾)이 1, 태(兌)가 2, 이(離)가 3, 진(震)이 4, 손(巽)이 5, 감(坎)이 6, 간(艮)이 7, 곤(坤)이 8이다. 건·태·이·진은 양이 되고 손·감·간·곤은 음이 된다. 건·태는 태양(太陽), 이·진은 소음(少陰), 손·감은 소양(少陽), 간·곤은 태음(太陰)이 된다"고 하였다.

說卦傳曰天地定位山澤通氣雷風相薄水火不相射八卦相錯邵子曰乾南坤北離東坎西兌居東南震居東北巽居西南艮居西北所謂先天之學也 說卦傳曰乾天也故稱乎父坤地也故稱乎母震一索而得男故謂之長男巽一索而得女故謂之長女坎再索而得男故謂之中男離再索而得女故謂之中女艮三索而得男故謂之少男兌三索而得女故謂之少女

「설괘전(說卦傳)」에 이르기를 "하늘과 땅이 자리를 정하고, 산과 못이 기운을 통하고, 우레와 바람이 서로 부딪치고, 물과 불이 서로 꺼리지 않으니, 팔괘가 서로 섞인다" 하였다. 소자는 "건은 남쪽, 곤은 북쪽, 이는 동쪽, 감은 서쪽이며, 태는 동남, 진은 동북, 손은 서남, 간은 서북에 있다. 이른바 선천(先天)의 학이다"라고 하였다. 「설괘전」에 이르기를 "건은 하늘이므로 아버지라 일컫고, 곤은 땅이므로 어머니라 일컫는다. 진은 첫 번째 구하여 아들을 얻었으므로 장남(長男)이라 하고, 손은 첫 번째 구하여 딸을 얻었으므로 장녀(長女)라 하며, 감은 두 번째 구하여 아들을 얻었으므로 중남(中男)이라 하고, 이는 두 번째 구하여 딸을 얻었으므로 중녀(中女)라 하며, 간은 세 번째 구하여 아들을 얻었으므로 소남(少男)이라 하고, 태는 세 번째 구하여 딸을 얻었으므로 소녀(少女)라 한다" 하였다.

說卦傳曰帝出乎震齊乎巽相見乎離致役乎坤說言乎兌戰乎乾勞乎坎成言乎艮邵子曰乾統三男於東北坤統三女於西南乾坎艮震為陽巽離坤兌為隂 啓□附論曰圖之左方陽内隂外即先天之震離兌乾陽長而隂消也其右方隂内陽外即先天之巽坎艮坤隂長而陽消也葢所以象二氣之交運也

「설괘전」에 이르기를 "상제(上帝)가 진에서 나오고, 손에서 가지런해지며, 이에서 서로 보고, 곤에서 일을 맡기며, 태에서 기뻐하고, 건에서 싸우며, 감에서 수고롭고, 간에서 이룬다" 하였다. 소자는 "건은 세 아들을 동북에서 거느리고, 곤은 세 딸을 서남에서 거느린다. 건·감·간·진은 양이 되고 손·이·곤·태는 음이 된다"고 하였다. 『계□(啓□)』 부론(附論)에 이르기를 "그림의 왼쪽은 양이 안에, 음이 밖에 있으니 곧 선천의 진·이·태·건으로, 양이 자라고 음이 사그라지는 것이다. 그 오른쪽은 음이 안에, 양이 밖에 있으니 곧 선천의 손·감·간·곤으로, 음이 자라고 양이 사그라지는 것이다. 대개 두 기운이 엇갈려 운행함을 상징한 것이다" 하였다.

啓□附論曰圖之一六為水即後天之坎位也三八為木即後天震巽之位也二七為火即後天之離位也四九為金即後天兌乾之位也五十為土即後天之坤艮周流四季而偏旺於丑未之交也葢所以象五氣之順布也 啓□附論曰洛書九數虚中五以配八卦陽上隂下故九為乾一為坤因自九而逆數之震八坎七艮六乾生三陽也又自一而順數之巽二離三兌四坤生三隂也以八數與八卦相配而先天之位合矣

『계□』 부론에 이르기를 "그림의 1·6은 수이니 곧 후천의 감 자리이고, 3·8은 목이니 곧 후천 진·손의 자리이며, 2·7은 화이니 곧 후천의 이 자리이고, 4·9는 금이니 곧 후천 태·건의 자리이며, 5·10은 토이니 곧 후천의 곤·간으로, 사계절에 두루 흐르되 축(丑)·미(未)가 교차하는 곳에서 치우쳐 왕성하다. 대개 다섯 기운이 순서대로 펼쳐짐을 상징한 것이다" 하였다. 『계□』 부론에 이르기를 "낙서의 아홉 수는 중앙의 5를 비워 팔괘에 배합하는데, 양은 위에, 음은 아래에 있으므로 9가 건, 1이 곤이 된다. 이어 9에서부터 거슬러 세면 진이 8, 감이 7, 간이 6이니 건이 낳은 세 양이다. 또 1에서부터 순서대로 세면 손이 2, 이가 3, 태가 4이니 곤이 낳은 세 음이다. 여덟 수를 팔괘와 서로 배합하면 선천의 자리가 들어맞는다" 하였다.

按術家以乾配九坤配一離配三坎配七其數奇故為陽兌配四震配八巽配二艮配六其數偶故為隂 啓□附論曰火上水下故九為離一為坎火生燥土故八次九而為艮燥土生金故七六次八而為兌乾水生濕土故二次一而為坤濕土生木故三四次二而為震巽以八數與八卦相配而後天之位合矣

살펴보건대, 술가(術家)는 건을 9에, 곤을 1에, 이를 3에, 감을 7에 배합하니 그 수가 홀수이므로 양이 되고, 태를 4에, 진을 8에, 손을 2에, 간을 6에 배합하니 그 수가 짝수이므로 음이 된다. 『계□』 부론에 이르기를 "화는 위에, 수는 아래에 있으므로 9가 이, 1이 감이 된다. 화는 마른 토를 낳으므로 8이 9 다음이 되어 간이 되고, 마른 토는 금을 낳으므로 7·6이 8 다음이 되어 태·건이 된다. 수는 젖은 토를 낳으므로 2가 1 다음이 되어 곤이 되고, 젖은 토는 목을 낳으므로 3·4가 2 다음이 되어 진·손이 된다. 여덟 수를 팔괘와 서로 배합하면 후천의 자리가 들어맞는다" 하였다.

按邵子以文王八卦為入用之位後天之學朱子以洛書為數之用術家飛宫弔替俱用後天配洛書其法以坎一坤二震三巽四中五乾六兌七艮八離九為序劉歆曰八卦九章相為表裏張衡曰聖人重之以卜筮雜之以九宫則所從來遠矣 周禮十日之號十有二辰之號十有二月之號十有二歳之號二十有八星之號鄭𤣥注曰日謂從甲至癸辰謂從子至亥月謂從娵至荼歳謂從攝提格至赤奮若星謂從角至軫○爾雅月陽月在甲曰畢在乙曰橘在丙曰修在丁曰圉在戊曰厲在已曰則在庚曰窒在辛曰塞在壬曰終在癸曰極月名正月為娵二月為如三月為寎四月為余五月為臯六月為且七月為相八月為壯九月為元十月為陽十一月為辜十二月為涂歳陽太歳在甲曰閼逢在乙曰旃□在丙曰柔兆在丁曰强圉在戊曰著雍在已曰屠維在庚曰上章在辛曰重光在壬曰𤣥黓在癸曰昭陽歳名太歳在寅曰攝提格在卯曰單閼在辰曰執徐在已曰大荒落在午曰敦牂在未曰協洽在申曰涒灘在酉曰作噩在戌曰閹茂在亥曰大淵獻在子曰困敦在丑曰赤奮若

살펴보건대, 소자는 문왕(文王)의 팔괘를 쓰임에 들어가는 자리, 곧 후천의 학으로 여겼고, 주자는 낙서를 수의 쓰임으로 여겼다. 술가의 비궁(飛宮)·조체(弔替)는 모두 후천괘를 낙서에 배합한 것을 쓰니, 그 법은 감 1, 곤 2, 진 3, 손 4, 중 5, 건 6, 태 7, 간 8, 이 9를 순서로 삼는다. 유흠(劉歆)은 "팔괘와 구장(九章)은 서로 겉과 속이 된다"고 하였고, 장형(張衡)은 "성인이 이를 거듭하여 복서(卜筮)로 삼고 구궁(九宮)으로 섞었다"고 하였으니, 그 유래가 오래되었다. 『주례(周禮)』에 십일(十日)의 이름, 십이진(十二辰)의 이름, 십이월(十二月)의 이름, 십이세(十二歲)의 이름, 이십팔성(二十八星)의 이름이 있다. 정현(鄭玄)의 주에 "일(日)은 갑(甲)에서 계(癸)까지, 진(辰)은 자(子)에서 해(亥)까지, 월(月)은 추(娵)에서 도(荼)까지, 세(歲)는 섭제격(攝提格)에서 적분약(赤奮若)까지, 성(星)은 각(角)에서 진(軫)까지를 이른다" 하였다. ○ 『이아(爾雅)』의 월양(月陽)은, 달이 갑에 있으면 필(畢), 을에 있으면 귤(橘), 병에 있으면 수(修), 정에 있으면 어(圉), 무에 있으면 여(厲), 기에 있으면 칙(則), 경에 있으면 질(窒), 신에 있으면 색(塞), 임에 있으면 종(終), 계에 있으면 극(極)이라 한다. 월명(月名)은, 정월은 추(娵), 2월은 여(如), 3월은 병(寎), 4월은 여(余), 5월은 고(臯), 6월은 저(且), 7월은 상(相), 8월은 장(壯), 9월은 현(元), 10월은 양(陽), 11월은 고(辜), 12월은 도(涂)이다. 세양(歲陽)은, 태세(太歲)가 갑에 있으면 알봉(閼逢), 을에 있으면 전□(旃□), 병에 있으면 유조(柔兆), 정에 있으면 강어(强圉), 무에 있으면 저옹(著雍), 기에 있으면 도유(屠維), 경에 있으면 상장(上章), 신에 있으면 중광(重光), 임에 있으면 현익(玄黓), 계에 있으면 소양(昭陽)이라 한다. 세명(歲名)은, 태세가 인(寅)에 있으면 섭제격(攝提格), 묘(卯)에 있으면 단알(單閼), 진(辰)에 있으면 집서(執徐), 사(巳)에 있으면 대황락(大荒落), 오(午)에 있으면 돈장(敦牂), 미(未)에 있으면 협흡(協洽), 신(申)에 있으면 군탄(涒灘), 유(酉)에 있으면 작악(作噩), 술(戌)에 있으면 엄무(閹茂), 해(亥)에 있으면 대연헌(大淵獻), 자(子)에 있으면 곤돈(困敦), 축(丑)에 있으면 적분약(赤奮若)이라 한다.

十干　十二支　十二律　二十八舎

십간(十干)　십이지(十二支)　십이율(十二律)　이십팔사(二十八舍)

蔡邕獨斷云干幹也其名有十甲乙丙丁戊己庚辛壬癸是也支枝也其名一十有二子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥是也○禮記月令春月其日甲乙夏月其日丙丁中央土其日戊巳秋月其日庚辛冬月其日壬癸○史記律書曰七正二十八舍律歴天所以通五行八正之氣天所以成熟萬物也舎者日月所舎舎者舒氣也不周風居西北主殺生東壁居不周風東主辟生氣而東之至於營室營室者主營胎陽氣而産之東至於危危垝也言陽氣之危垝故曰危十月也律中應鐘應鐘者陽氣之應不用事也其於十二子為亥亥者該也言陽氣藏於下故該也廣莫風居北方廣莫者言陽氣在下隂莫陽廣大也故曰廣莫東至於虚虚者能實能虚言陽氣冬則宛藏於虚日冬至則一隂下藏一陽上舒故曰虚東至於須女言萬物變動其所隂陽氣未相離尚相如胥也故曰須女十一月也律中黄鐘黄鐘者陽氣踵黄泉而出也其於十二子為子子者滋也滋者言萬物滋於下也其於十母為壬癸壬之為言任也言陽氣任養萬物於下也癸之為言揆也言萬物可揆度故曰癸東至牽牛牽牛者言陽氣牽引萬物出之也牛者冒也言地雖凍能冒而生也牛者耕植種萬物也東至於建星建星者建諸生也十二月律中大吕大吕者其於十二子為丑丑者紐也言陽氣在上未降萬物厄紐未敢出條風居東北主出萬物條之言條治萬物而出之故曰條風南至於箕箕者言萬物根棋故曰箕正月也律中泰簇泰簇者言萬物簇生也故曰泰簇其於十二子為寅寅言萬物始生螾然也故曰寅南至於尾言萬物始生如尾也南至於心言萬物始生有華心也南至於房房者言萬物門户也至於門則出矣明庶風居東方明庶者明衆物盡出也二月也律中夾鐘夾鐘者言隂陽相夾厠也其於十二子為卯卯之為言茂也言萬物茂也其於十母為甲乙甲者言萬物剖符甲而出也乙者言萬物生軋軋也南至於氐氐者言萬物皆至也南至於亢亢者言萬物亢見也南至於角角者言萬物皆有枝格如角

채옹(蔡邕)의 『독단(獨斷)』에 이르기를 "간(干)은 줄기(幹)이니, 그 이름이 열 개로 갑·을·병·정·무·기·경·신·임·계가 이것이다. 지(支)는 가지(枝)이니, 그 이름이 열두 개로 자·축·인·묘·진·사·오·미·신·유·술·해가 이것이다" 하였다. ○ 『예기(禮記)』 「월령(月令)」에 "봄철은 그 날이 갑을이고, 여름철은 그 날이 병정이며, 중앙 토는 그 날이 무기이고, 가을철은 그 날이 경신이며, 겨울철은 그 날이 임계이다" 하였다. ○ 『사기(史記)』 「율서(律書)」에 이르기를 "칠정(七正)·이십팔사(二十八舍)·율력(律曆)은 하늘이 오행과 팔정(八正)의 기운을 통하게 하는 것이고, 하늘이 만물을 성숙시키는 것이다. 사(舍)는 해와 달이 머무는 곳이니, 사(舍)는 기운을 펴는 것이다. 부주풍(不周風)은 서북에 있으며 살생(殺生)을 주관한다. 동벽(東壁)은 부주풍의 동쪽에 있으며 생기를 열어 동쪽으로 보내는 것을 주관하고, 영실(營室)에 이른다. 영실은 양기를 품어 길러 낳는 것을 주관한다. 동쪽으로 위(危)에 이르니, 위는 위궤(危垝)이니 양기가 위태로움을 말하므로 위라 한다. 10월이다. 율(律)은 응종(應鐘)에 해당하니, 응종은 양기가 응하되 일을 하지 않는 것이다. 십이자(十二子)에서는 해(亥)가 되니, 해는 갖춤(該)이니 양기가 아래에 감추어져 있으므로 갖춘다고 하는 것이다. 광막풍(廣莫風)은 북방에 있으니, 광막이란 양기가 아래에 있어 음은 없고 양은 넓고 크다는 말이므로 광막이라 한다. 동쪽으로 허(虛)에 이르니, 허는 채울 수도 비울 수도 있다는 것으로, 양기가 겨울에는 허에 숨어 감추어져 있다가, 동지가 되면 일음(一陰)은 아래로 감추어지고 일양(一陽)은 위로 펴진다는 말이므로 허라 한다. 동쪽으로 수녀(須女)에 이르니, 만물이 변동하는 그 자리에서 음양의 기운이 아직 서로 떨어지지 않고 여전히 서로 기다리고 있음(胥)을 말하므로 수녀라 한다. 11월이다. 율은 황종(黄鐘)에 해당하니, 황종은 양기가 황천(黄泉)을 밟고 나오는 것이다. 십이자에서는 자(子)가 되니, 자는 불어남(滋)이니 만물이 아래에서 불어남을 말한다. 십모(十母)에서는 임계가 되니, 임(壬)이란 맡음(任)이니 양기가 아래에서 만물을 맡아 기름을 말하고, 계(癸)란 헤아림(揆)이니 만물을 헤아릴 수 있음을 말하므로 계라 한다. 동쪽으로 견우(牽牛)에 이르니, 견우는 양기가 만물을 이끌어 내보냄을 말한다. 우(牛)는 무릅씀(冒)이니 땅이 비록 얼어 있어도 무릅쓰고 나올 수 있음을 말한다. 우는 밭 갈아 만물을 심는 것이다. 동쪽으로 건성(建星)에 이르니, 건성은 온갖 생명을 세우는 것이다. 12월이다. 율은 대려(大吕)에 해당하니, 대려는 십이자에서 축(丑)이 된다. 축은 맺힘(紐)이니 양기가 위에 있어 아직 내려오지 않아 만물이 막히고 맺혀 감히 나오지 못함을 말한다. 조풍(條風)은 동북에 있으며 만물을 내보내는 것을 주관한다. 조(條)는 만물을 다스려 내보낸다는 말이므로 조풍이라 한다. 남쪽으로 기(箕)에 이르니, 기는 만물의 뿌리(根棋)를 말하므로 기라 한다. 정월이다. 율은 태주(泰簇)에 해당하니, 태주는 만물이 무더기로 나는 것을 말하므로 태주라 한다. 십이자에서는 인(寅)이 되니, 인은 만물이 처음 날 때 지렁이처럼(螾然) 꿈틀거림을 말하므로 인이라 한다. 남쪽으로 미(尾)에 이르니, 만물이 처음 날 때 꼬리와 같음을 말한다. 남쪽으로 심(心)에 이르니, 만물이 처음 날 때 꽃의 심이 있음을 말한다. 남쪽으로 방(房)에 이르니, 방은 만물의 문호(門户)를 말하니, 문에 이르면 나오게 된다. 명서풍(明庶風)은 동방에 있으니, 명서는 뭇 사물이 모두 나옴을 밝히는 것이다. 2월이다. 율은 협종(夾鐘)에 해당하니, 협종은 음양이 서로 끼어 섞임을 말한다. 십이자에서는 묘(卯)가 되니, 묘는 무성함(茂)이니 만물이 무성함을 말한다. 십모에서는 갑을이 되니, 갑은 만물이 껍질(符甲)을 쪼개고 나옴을 말하고, 을은 만물이 나며 삐걱삐걱(軋軋) 애씀을 말한다. 남쪽으로 저(氐)에 이르니, 저는 만물이 모두 이름(至)을 말한다. 남쪽으로 항(亢)에 이르니, 항은 만물이 높이 드러남을 말한다. 남쪽으로 각(角)에 이르니, 각은 만물이 모두 뿔처럼 가지가 있음을 말한다

也三月也律中姑洗姑洗者言萬物洗生其於十二子為辰辰者言萬物之蜄也清明風居東南維主風吹萬物而西之軫軫者言萬物益大而軫軫然西至於翼翼者言萬物皆有羽翼也四月也律中仲吕仲吕者言萬物盡旅而西行也其於十二子為己巳者言陽氣之已盡也西至於七星七星者陽數成於七故曰七星西至於張張者言萬物皆張也西至於注注者言萬物之始衰陽氣下注故曰注五月也律中㽔賓㽔賓者言隂氣幼少故曰㽔痿陽不用事故曰賓景風居南方景者言陽氣道竟故曰景風其於十二子為午午者隂陽交故曰午其於十母為丙丁丙者言陽道著明故曰丙丁者言萬物之丁壯也故曰丁西至于弧弧者言萬物之吳落且就死也西至于狼狼者言萬物可度量斷萬物故曰狼涼風居西南維主地地者沈奪萬物氣也六月也律中林鐘林鐘者言萬物就死氣林林然其於十二子為未未者言萬物皆成有滋味也北至於罰罰者言萬物氣奪可伐也北至於參參言萬物可參也故曰參七月也律中夷則夷則言隂氣之賊萬物也其於十二子為申申者言隂用事申賊萬物故曰申北至於濁濁者觸也言萬物皆觸死也故曰濁北至於留留者言陽氣之稽留也故曰留八月也律中南吕南吕者言陽氣之旅入藏也其於十二子為酉酉者萬物之老也故曰酉閶闔風居西方閶者倡也闔者藏也言陽氣道萬物闔黄泉也其於十母為庚辛庚者言隂氣庚萬物故曰庚辛者言萬物之辛生故曰辛北至於胃胃者言陽氣就藏皆胃胃也北至於婁婁者呼萬物且内之也北至於奎奎者主毒螫殺萬物也奎而藏之九月也律中無射無射者隂氣盛用事陽氣無餘也故曰無射其於十二子為戌戌者言萬物盡滅故曰戌

[이어서] 3월이다. 율은 고선(姑洗)에 해당하니, 고선은 만물이 깨끗이 씻겨 나옴을 말한다. 십이자에서는 진(辰)이 되니, 진은 만물이 꿈틀거림(蜄)을 말한다. 청명풍(清明風)은 동남 모퉁이에 있으며 바람이 만물을 불어 서쪽으로 보내는 것을 주관한다. [서쪽으로] 진(軫)에 이르니, 진은 만물이 더욱 커져 풍성함(軫軫然)을 말한다. 서쪽으로 익(翼)에 이르니, 익은 만물이 모두 날개가 있음을 말한다. 4월이다. 율은 중려(仲吕)에 해당하니, 중려는 만물이 모두 무리 지어 서쪽으로 감을 말한다. 십이자에서는 사(巳)가 되니, 사는 양기가 이미 다했음을 말한다. 서쪽으로 칠성(七星)에 이르니, 칠성은 양의 수가 7에서 이루어지므로 칠성이라 한다. 서쪽으로 장(張)에 이르니, 장은 만물이 모두 펼쳐짐을 말한다. 서쪽으로 주(注)에 이르니, 주는 만물이 처음 쇠하여 양기가 아래로 흘러듦을 말하므로 주라 한다. 5월이다. 율은 유빈(蕤賓)에 해당하니, 유빈은 음기가 어리고 적으므로 유(蕤)라 하고, 시든 양이 일을 하지 않으므로 빈(賓)이라 한다. 경풍(景風)은 남방에 있으니, 경(景)은 양기의 길이 다했음(竟)을 말하므로 경풍이라 한다. 십이자에서는 오(午)가 되니, 오는 음양이 교차하므로 오라 한다. 십모에서는 병정이 되니, 병은 양의 길이 뚜렷이 밝음을 말하므로 병이라 하고, 정은 만물이 장성(丁壯)함을 말하므로 정이라 한다. 서쪽으로 호(弧)에 이르니, 호는 만물이 시들어 떨어져 장차 죽어감을 말한다. 서쪽으로 낭(狼)에 이르니, 낭은 만물을 헤아려 만물을 끊을 수 있음을 말하므로 낭이라 한다. 양풍(涼風)은 서남 모퉁이에 있으며 땅을 주관하니, 땅은 만물의 기운을 가라앉혀 빼앗는 것이다. 6월이다. 율은 임종(林鐘)에 해당하니, 임종은 만물이 죽음에 나아가는 기운이 수북함(林林然)을 말한다. 십이자에서는 미(未)가 되니, 미는 만물이 모두 이루어져 맛이 있음을 말한다. 북쪽으로 벌(罰)에 이르니, 벌은 만물의 기운이 빼앗겨 벨 수 있음을 말한다. 북쪽으로 삼(參)에 이르니, 삼은 만물을 헤아릴(參) 수 있음을 말하므로 삼이라 한다. 7월이다. 율은 이칙(夷則)에 해당하니, 이칙은 음기가 만물을 해침을 말한다. 십이자에서는 신(申)이 되니, 신은 음이 일을 맡아 만물을 거듭 해침을 말하므로 신이라 한다. 북쪽으로 탁(濁)에 이르니, 탁은 부딪침(觸)이니 만물이 모두 부딪쳐 죽음을 말하므로 탁이라 한다. 북쪽으로 유(留)에 이르니, 유는 양기가 머물러 있음을 말하므로 유라 한다. 8월이다. 율은 남려(南吕)에 해당하니, 남려는 양기가 무리 지어 들어가 감추어짐을 말한다. 십이자에서는 유(酉)가 되니, 유는 만물이 늙은 것이므로 유라 한다. 창합풍(閶闔風)은 서방에 있으니, 창(閶)은 이끎(倡)이고 합(闔)은 감춤(藏)이니, 양기가 만물을 이끌어 황천에 감추어 닫음을 말한다. 십모에서는 경신이 되니, 경은 음기가 만물을 바꿈(庚)을 말하므로 경이라 하고, 신은 만물이 새로 남(辛生)을 말하므로 신이라 한다. 북쪽으로 위(胃)에 이르니, 위는 양기가 감추어짐에 나아가 모두 모여듦(胃胃)을 말한다. 북쪽으로 누(婁)에 이르니, 누는 만물을 불러 장차 들이는 것이다. 북쪽으로 규(奎)에 이르니, 규는 독으로 쏘아 만물을 죽이는 것을 주관하니, 규에서 감춘다. 9월이다. 율은 무역(無射)에 해당하니, 무역은 음기가 성하여 일을 맡고 양기가 남은 것이 없음이므로 무역이라 한다. 십이자에서는 술(戌)이 되니, 술은 만물이 모두 멸함을 말하므로 술이라 한다.

寅卯辰木　己午未火　申酉戌金　亥子丑水右謂之令星即春夏秋冬五氣也 子寅辰午申戌為陽　　丑卯己未酉亥為隂 右陽從陽隂從隂六陽辰四陽卦納之六隂辰四隂卦納之 月令孟春鄭注曰孟春者日月㑹於娵訾而斗建寅之辰也正月三陽之月泰三陽之卦故以配之 月令仲春鄭注曰仲春者日月㑹於降婁而斗建卯之辰也二月四陽之月大壯四陽之卦故以配之

인·묘·진은 목(木), 사·오·미는 화(火), 신·유·술은 금(金), 해·자·축은 수(水)이다. 위를 영성(令星)이라 하니, 곧 봄·여름·가을·겨울의 다섯 기운이다. 자·인·진·오·신·술은 양(陽)이 되고　　축·묘·사·미·유·해는 음(陰)이 된다. 위는 양은 양을 따르고 음은 음을 따르는 것이니, 여섯 양진(陽辰)은 네 양괘가 들이고, 여섯 음진(陰辰)은 네 음괘가 들인다. 「월령」 맹춘(孟春)에 대한 정현의 주에 "맹춘은 해와 달이 추자(娵訾)에서 만나고 북두가 인(寅)의 진(辰)을 가리키는 때이다" 하였다. 정월은 삼양(三陽)의 달이고 태(泰)는 삼양의 괘이므로 이로써 배합한다. 「월령」 중춘(仲春)에 대한 정현의 주에 "중춘은 해와 달이 강루(降婁)에서 만나고 북두가 묘(卯)의 진을 가리키는 때이다" 하였다. 2월은 사양(四陽)의 달이고 대장(大壯)은 사양의 괘이므로 이로써 배합한다.

月令季春鄭注曰季春者日月㑹於大梁而斗建辰之辰也三月五陽之月夬五陽之卦故以配之 月令孟夏鄭注曰孟夏者日月㑹於實沈而斗建巳之辰也四月純陽之月乾純陽之卦故以配之 月令仲夏鄭注曰仲夏者日月㑹於鶉首而斗建午之辰也夏至一隂始生姤一隂之卦故以配之 月令季夏鄭注曰季夏者日月㑹於鶉火而斗建未之辰也六月二隂之月遯二隂之卦故以配之

「월령」 계춘(季春)에 대한 정현의 주에 "계춘은 해와 달이 대량(大梁)에서 만나고 북두가 진(辰)의 진을 가리키는 때이다" 하였다. 3월은 오양(五陽)의 달이고 쾌(夬)는 오양의 괘이므로 이로써 배합한다. 「월령」 맹하(孟夏)에 대한 정현의 주에 "맹하는 해와 달이 실침(實沈)에서 만나고 북두가 사(巳)의 진을 가리키는 때이다" 하였다. 4월은 순양(純陽)의 달이고 건(乾)은 순양의 괘이므로 이로써 배합한다. 「월령」 중하(仲夏)에 대한 정현의 주에 "중하는 해와 달이 순수(鶉首)에서 만나고 북두가 오(午)의 진을 가리키는 때이다" 하였다. 하지에 일음(一陰)이 처음 생기고 구(姤)는 일음의 괘이므로 이로써 배합한다. 「월령」 계하(季夏)에 대한 정현의 주에 "계하는 해와 달이 순화(鶉火)에서 만나고 북두가 미(未)의 진을 가리키는 때이다" 하였다. 6월은 이음(二陰)의 달이고 둔(遯)은 이음의 괘이므로 이로써 배합한다.

月令孟秋鄭注曰孟秋者日月㑹於鶉尾而斗建申之辰也七月三隂之月否三隂之卦故以配之 月令仲秋鄭注曰仲秋者日月㑹於壽星而斗建酉之辰也八月四隂之月觀四隂之卦故以配之 月令季秋鄭注曰季秋者日月㑹於大火而斗建戌之辰也九月五隂之月剝五隂之卦故以配之 月令孟冬鄭注曰孟冬者日月㑹於析木而斗建亥之辰也十月純隂之月坤純隂之卦故以配之

「월령」 맹추(孟秋)에 대한 정현의 주에 "맹추는 해와 달이 순미(鶉尾)에서 만나고 북두가 신(申)의 진을 가리키는 때이다" 하였다. 7월은 삼음(三陰)의 달이고 비(否)는 삼음의 괘이므로 이로써 배합한다. 「월령」 중추(仲秋)에 대한 정현의 주에 "중추는 해와 달이 수성(壽星)에서 만나고 북두가 유(酉)의 진을 가리키는 때이다" 하였다. 8월은 사음(四陰)의 달이고 관(觀)은 사음의 괘이므로 이로써 배합한다. 「월령」 계추(季秋)에 대한 정현의 주에 "계추는 해와 달이 대화(大火)에서 만나고 북두가 술(戌)의 진을 가리키는 때이다" 하였다. 9월은 오음(五陰)의 달이고 박(剝)은 오음의 괘이므로 이로써 배합한다. 「월령」 맹동(孟冬)에 대한 정현의 주에 "맹동은 해와 달이 석목(析木)에서 만나고 북두가 해(亥)의 진을 가리키는 때이다" 하였다. 10월은 순음(純陰)의 달이고 곤(坤)은 순음의 괘이므로 이로써 배합한다.

月令仲冬鄭注曰仲冬者日月㑹於星紀而斗建子之辰也冬至一陽始生復一陽之卦故以配之 月令季冬鄭注曰季冬者日月㑹於𤣥枵而斗建丑之辰也十二月二陽之月臨二陽之卦故以配之 考原曰按史記天官書曰用昏建者杓夜半建者衡平旦建者魁又春秋運斗極云第一天樞第二璇第三璣第四權第五衡第六開陽第七搖光第一至第四為魁第五至第七為杓合而為斗如正月初昏則用斗杓指寅夜半則用斗衡指寅平旦則用斗魁指寅也其日月所㑹之宫謂之月將娵訾亥也降婁戌也大梁酉也實沈申也鶉首未也鶉火午也鶉尾已也壽星辰也大火卯也析木寅也星紀丑也𤣥枵子也子曰神后丑曰大吉寅曰功曹卯曰太衝辰曰天罡已曰太乙午曰勝光未曰小吉申曰傳送酉曰從魁戌曰河魁亥曰登明月建運天道而左旋為天關月將稟地道而右轉為地軸

「월령」 중동(仲冬)에 대한 정현의 주에 "중동은 해와 달이 성기(星紀)에서 만나고 북두가 자(子)의 진을 가리키는 때이다" 하였다. 동지에 일양(一陽)이 처음 생기고 복(復)은 일양의 괘이므로 이로써 배합한다. 「월령」 계동(季冬)에 대한 정현의 주에 "계동은 해와 달이 현효(玄枵)에서 만나고 북두가 축(丑)의 진을 가리키는 때이다" 하였다. 12월은 이양(二陽)의 달이고 임(臨)은 이양의 괘이므로 이로써 배합한다. 『고원(考原)』에 이르기를 "살펴보건대, 『사기』 「천관서(天官書)」에 '초저녁에 [월건을] 정하는 것은 표(杓)를 쓰고, 한밤중에 정하는 것은 형(衡)을 쓰며, 새벽에 정하는 것은 괴(魁)를 쓴다' 하였다. 또 『춘추운두추(春秋運斗樞)』에 '첫째는 천추(天樞), 둘째는 선(璇), 셋째는 기(璣), 넷째는 권(權), 다섯째는 형(衡), 여섯째는 개양(開陽), 일곱째는 요광(搖光)이니, 첫째부터 넷째까지가 괴가 되고 다섯째부터 일곱째까지가 표가 되며, 합하여 북두가 된다' 하였다. 예컨대 정월 초저녁에는 두표(斗杓)가 인을 가리키는 것을 쓰고, 한밤중에는 두형(斗衡)이 인을 가리키는 것을 쓰며, 새벽에는 두괴(斗魁)가 인을 가리키는 것을 쓴다. 해와 달이 만나는 궁을 월장(月將)이라 하니, 추자는 해(亥), 강루는 술(戌), 대량은 유(酉), 실침은 신(申), 순수는 미(未), 순화는 오(午), 순미는 사(巳), 수성은 진(辰), 대화는 묘(卯), 석목은 인(寅), 성기는 축(丑), 현효는 자(子)이다. 자는 신후(神后), 축은 대길(大吉), 인은 공조(功曹), 묘는 태충(太衝), 진은 천강(天罡), 사는 태을(太乙), 오는 승광(勝光), 미는 소길(小吉), 신은 전송(傳送), 유는 종괴(從魁), 술은 하괴(河魁), 해는 등명(登明)이라 한다. 월건(月建)은 천도(天道)를 운행하여 왼쪽으로 돌아 천관(天關)이 되고, 월장은 지도(地道)를 받아 오른쪽으로 돌아 지축(地軸)이 된다" 하였다.

蠡海集曰十二肖屬子為隂極幽潛隠晦以鼠配之鼠藏迹午為陽極顯易剛健以馬配之馬快行丑為隂俯而慈愛以牛配之牛䑛犢未為陽仰而秉禮以羊配之羊跪乳寅為三陽陽勝則暴以虎配之虎性暴申為三隂隂勝則黠以猴配之猴性黠卯酉為日月之門二肖皆一竅□䑛雄毛則孕感而不交也雞合踏而無形交而不感也辰巳陽起而變化龍為盛蛇次之故龍蛇配辰巳龍蛇者變化之物也戌亥隂斂而持守狗為盛猪次之故狗猪配戌亥狗猪者鎮靜之物也或云皆取不全之物配肖屬者非也庶物萬類豈特十二哉况無義理不足信也明矣

『여해집(蠡海集)』에 이르기를 "십이초속(十二肖屬)에서 자(子)는 음의 극으로 깊이 잠기고 숨어 어두우므로 쥐를 배합하니, 쥐는 자취를 감춘다. 오(午)는 양의 극으로 드러나고 굳세므로 말을 배합하니, 말은 빨리 달린다. 축(丑)은 음으로 굽어보며 자애로우므로 소를 배합하니, 소는 송아지를 핥는다. 미(未)는 양으로 우러르며 예를 지키므로 양을 배합하니, 양은 무릎 꿇고 젖을 먹는다. 인(寅)은 삼양(三陽)이니 양이 이기면 사나우므로 범을 배합하니, 범은 성질이 사납다. 신(申)은 삼음(三陰)이니 음이 이기면 교활하므로 원숭이를 배합하니, 원숭이는 성질이 교활하다. 묘·유는 해와 달의 문이니, 두 띠짐승은 모두 구멍이 하나이다. [토끼는] 수컷의 털을 핥으면 새끼를 배니 감응하되 교접하지 않는 것이고, 닭은 올라타 합하되 형체가 없으니 교접하되 감응하지 않는 것이다. 진·사는 양이 일어나 변화하니, 용이 성하고 뱀이 그다음이므로 용·뱀을 진·사에 배합하니, 용과 뱀은 변화하는 동물이다. 술·해는 음이 거두어 지키니, 개가 성하고 돼지가 그다음이므로 개·돼지를 술·해에 배합하니, 개와 돼지는 진정한 동물이다. 어떤 이는 모두 온전하지 못한 동물을 취하여 띠에 배합했다고 하나 그렇지 않다. 뭇 사물 만 가지 종류가 어찌 열둘뿐이겠는가. 하물며 의리가 없으니 믿을 수 없음이 분명하다" 하였다.

考原曰十二辰禽象子鼠丑牛寅虎卯□辰龍巳蛇午馬未羊申猴酉雞戌狗亥猪其說相沿已久莫知其所自來雖於經典無見然以傳記子史考之則不獨宋以後也如韓愈毛穎傳謂食於卯地祭張員外文謂虎取而去來寅其徵則唐時有之矣管輅傳推東方朔龍蛇之占以為變化相推㑹於辰巳又譙周謂司馬為典午則漢晉時有之矣遡而上之陳敬仲筮者言當昌於姜姓之國而釋春秋謂觀之六四納得辛未辛為巽長女未為羊羊加女為姜則是周時又已有之也至於二十八宿禽象則近代方有之意者因十二辰所取而附㑹其說耳何則十二辰以子午卯酉為四中宫故一宫各筦三象子宫女虚危虚星居中故為鼠之本象女為蝠危為燕則取其似鼠者以配之也卯宫氐房心房星居中故為□之本象氐為貉心為狐則取其似□者以配之也午宫柳星張星居中故為馬之本象柳為獐張為鹿則取其似馬者以配之也酉宫胃昴畢昴星居中故為雞之本象胃為雉畢為烏則取其似雞者以配之也其餘寅申己亥辰戌丑未八宫則各筦兩象而以近中宫者為主辰宫亢近中宫故為龍之本象角居其旁則取蛟為龍之類以配之寅宫尾近中宫故為虎之本象箕居其旁則取豹為虎之類以配之丑宫牛近中宫故為牛之本象斗居其旁則取獬為牛之類以配之亥宫室近中宫故為猪之本象壁居其旁則取㺄為猪之類以配之戌宫婁近中宫故為狗之本象奎居其旁則取狼為狗之類以配之申宫觜近中宫故為猴之本象參居其旁則取猿為猴之類以配之未宫鬼近中宫故為羊之本象井居其旁則取犴為羊之類以配之已宫翼近中宫故為蛇之本象軫居其旁則取蚓為蛇之類以配之也

『고원』에 이르기를 "십이진(十二辰)의 금상(禽象)은 자는 쥐, 축은 소, 인은 범, 묘는 □, 진은 용, 사는 뱀, 오는 말, 미는 양, 신은 원숭이, 유는 닭, 술은 개, 해는 돼지이다. 그 설이 이어져 온 지 이미 오래되어 어디서 왔는지 알 수 없다. 비록 경전에는 보이지 않으나 전기(傳記)·제자(諸子)·사서(史書)로 살펴보면 송(宋) 이후만의 것이 아니다. 예컨대 한유(韓愈)의 「모영전(毛穎傳)」에 '묘(卯)의 땅에서 먹는다' 하였고, 「제장원외문(祭張員外文)」에 '범이 [그를] 잡아가니 인(寅)에서 왔다' 하였으니 그 증거이니, 당(唐)나라 때에 이미 있었다. 「관로전(管輅傳)」에서 동방삭(東方朔)의 용·뱀 점을 미루어 '변화가 서로 미루어 진·사에서 만난다' 하였고, 또 초주(譙周)가 사마(司馬)를 전오(典午)라 하였으니, 한(漢)·진(晉) 때에 이미 있었다. 거슬러 올라가면 진경중(陳敬仲)을 점친 이가 '강성(姜姓)의 나라에서 창성할 것이다'라고 하였는데, 『춘추』를 풀이하는 이가 '관(觀)의 육사(六四)가 신미(辛未)를 들이니, 신은 손(巽)으로 장녀이고 미는 양이니, 양(羊)에 여(女)를 더하면 강(姜)이 된다'고 하였으니, 주(周)나라 때에 또한 이미 있었던 것이다. 이십팔수의 금상에 이르러서는 근대에야 비로소 생겼으니, 아마도 십이진에서 취한 것에 따라 그 설을 끌어다 붙였을 뿐인 듯하다. 왜 그런가. 십이진은 자·오·묘·유를 사중궁(四中宮)으로 삼으므로 한 궁이 각각 세 상(象)을 관장한다. 자궁(子宮)은 여(女)·허(虛)·위(危)인데 허성이 가운데 있으므로 쥐의 본상(本象)이 되고, 여는 박쥐, 위는 제비가 되니 쥐와 비슷한 것을 취하여 배합한 것이다. 묘궁(卯宮)은 저(氐)·방(房)·심(心)인데 방성이 가운데 있으므로 □의 본상이 되고, 저는 담비(貉), 심은 여우가 되니 □와 비슷한 것을 취하여 배합한 것이다. 오궁(午宮)은 유(柳)·성(星)·장(張)인데 성성이 가운데 있으므로 말의 본상이 되고, 유는 노루, 장은 사슴이 되니 말과 비슷한 것을 취하여 배합한 것이다. 유궁(酉宮)은 위(胃)·묘(昴)·필(畢)인데 묘성이 가운데 있으므로 닭의 본상이 되고, 위는 꿩, 필은 까마귀가 되니 닭과 비슷한 것을 취하여 배합한 것이다. 그 나머지 인·신·사·해·진·술·축·미 여덟 궁은 각각 두 상을 관장하되 중궁에 가까운 것을 주로 삼는다. 진궁(辰宮)은 항(亢)이 중궁에 가까우므로 용의 본상이 되고, 각(角)이 그 곁에 있으니 교룡(蛟)을 용의 부류로 취하여 배합하였다. 인궁(寅宮)은 미(尾)가 중궁에 가까우므로 범의 본상이 되고, 기(箕)가 그 곁에 있으니 표범을 범의 부류로 취하여 배합하였다. 축궁(丑宮)은 우(牛)가 중궁에 가까우므로 소의 본상이 되고, 두(斗)가 그 곁에 있으니 해태(獬)를 소의 부류로 취하여 배합하였다. 해궁(亥宮)은 실(室)이 중궁에 가까우므로 돼지의 본상이 되고, 벽(壁)이 그 곁에 있으니 유(㺄)를 돼지의 부류로 취하여 배합하였다. 술궁(戌宮)은 누(婁)가 중궁에 가까우므로 개의 본상이 되고, 규(奎)가 그 곁에 있으니 이리를 개의 부류로 취하여 배합하였다. 신궁(申宮)은 자(觜)가 중궁에 가까우므로 원숭이의 본상이 되고, 삼(參)이 그 곁에 있으니 유인원(猿)을 원숭이의 부류로 취하여 배합하였다. 미궁(未宮)은 귀(鬼)가 중궁에 가까우므로 양의 본상이 되고, 정(井)이 그 곁에 있으니 안(犴)을 양의 부류로 취하여 배합하였다. 사궁(巳宮)은 익(翼)이 중궁에 가까우므로 뱀의 본상이 되고, 진(軫)이 그 곁에 있으니 지렁이를 뱀의 부류로 취하여 배합한 것이다" 하였다.

考原云日有六十宿有二十八四百二十日而一週四百二十者以六十與二十八俱可以度盡也故有七元之說一元甲子日起虚以子象鼠而虚為日鼠也二元甲子起奎三元甲子起畢四元甲子起鬼五元甲子起翼六元甲子起氐七元甲子起箕至七元盡而甲子又起虚周而復始但一元起於何年月日則不可得而考矣今按日月五星運行二十八舎遲速不齊躔次各别交錯參差遲留伏逆縱使推之歴始必有甲子年月日時日在虚月在危五星以次居室壁奎婁胃者然少選月即過其度矣且安得又從昴至鬼復順次而列之哉以不齊之天行按一定之星舎乃萬無之理也七政安得與二十八宿相配耶徧閱羣書莫可考究及見西域吉凶時日善惡宿曜經乃得其說葢彼國不知十干十二支之名而用二十八宿以紀日其七政加二十八宿猶干之加於支非謂七政之果躔于此宿也又其術以人之生日所逢何曜何宿為本命謂之命宿而以加於行事所逢曜宿參伍攷之以命凶吉又以宿曜性情合所為之事之剛柔健順以定從違亦有似於中國之建除星命家言者其宿曜之名虚昴星房屬日危畢張心屬月室觜翼尾屬火壁參軫箕屬水奎井角斗屬木婁鬼亢牛屬金胃柳氐女屬土則各從其國語假如日曜太陽在回鶻則曰蜜在波斯則曰曜森勿在天竺則曰阿你底耶重譯之即中國之日也其他皆倣此七元周而復始恰與此相符其書又謂中國西天諸國此法並所通行今按厯家每歳鋪注于六十甲子載在時憲書而無所用神煞中惟伏斷暗金二者從此起例其他並不關渉然外域既以此紀年則厯家存此可使絶域殊方同曉某日是何甲子甚為有益良不可廢也

『고원』에 이르기를 "날은 60이 있고 수(宿)는 28이 있어 420일에 한 바퀴 도니, 420은 60과 28로 모두 나누어떨어지기 때문이다. 그래서 칠원(七元)의 설이 있다. 일원(一元) 갑자일은 허(虛)에서 시작하니, 자(子)가 쥐를 상징하므로 허는 일서(日鼠)가 된다. 이원 갑자는 규(奎)에서 시작하고, 삼원 갑자는 필(畢)에서, 사원 갑자는 귀(鬼)에서, 오원 갑자는 익(翼)에서, 육원 갑자는 저(氐)에서, 칠원 갑자는 기(箕)에서 시작한다. 칠원이 다하면 갑자는 다시 허에서 시작하여 두루 돌아 다시 시작한다. 다만 일원이 어느 해 어느 달 어느 날에 시작하였는지는 상고할 수 없다. 이제 살펴보건대, 해·달·오성(五星)이 이십팔사를 운행함은 느리고 빠름이 고르지 않고 머무는 차례가 각기 달라 엇갈려 들쭉날쭉하고 지류(遲留)·복역(伏逆)이 있다. 설령 역원(曆元)을 추산하여 반드시 갑자년·월·일·시에 해는 허에, 달은 위에, 오성은 차례로 실·벽·규·누·위에 있는 때가 있다 하더라도, 잠깐 사이에 달은 곧 그 도수를 지나쳐 버린다. 하물며 어찌 다시 묘에서 귀까지 또 순서대로 늘어설 수 있겠는가. 고르지 않은 천체 운행을 일정한 성사(星舍)에 맞추는 것은 만에 하나도 없는 이치이다. 칠정(七政)이 어찌 이십팔수와 서로 배합될 수 있겠는가. 여러 책을 두루 보아도 상고할 수 없었는데, 서역(西域)의 『길흉시일선악숙요경(吉凶時日善惡宿曜經)』을 보고서야 그 설을 얻었다. 대개 저 나라는 십간·십이지의 이름을 알지 못하여 이십팔수로 날을 기록하니, 그 칠정을 이십팔수에 더하는 것은 간을 지에 더하는 것과 같으며, 칠정이 실제로 이 수에 머문다는 말이 아니다. 또 그 술법은 사람이 태어난 날에 만난 요(曜)와 수를 본명(本命)으로 삼아 명수(命宿)라 하고, 일을 행하는 날에 만난 요·수와 함께 이리저리 맞추어 살펴 길흉을 명하며, 또 숙요의 성정을 하려는 일의 강유·건순에 맞추어 따르고 어김을 정하니, 중국의 건제(建除)와 성명가(星命家)의 말과 비슷한 데가 있다. 그 숙요의 이름은 허·묘·성·방은 일(日)에 속하고, 위·필·장·심은 월(月)에 속하며, 실·자·익·미는 화(火)에, 벽·삼·진·기는 수(水)에, 규·정·각·두는 목(木)에, 누·귀·항·우는 금(金)에, 위(胃)·유·저·여는 토(土)에 속하는데, 각기 그 나라 말을 따른다. 예컨대 일요(日曜) 태양은 회골(回鶻)에서는 밀(蜜)이라 하고, 파사(波斯)에서는 요삼물(曜森勿)이라 하며, 천축(天竺)에서는 아니저야(阿你底耶)라 하니, 거듭 번역하면 곧 중국의 일(日)이다. 나머지도 모두 이와 같다. 칠원이 두루 돌아 다시 시작함이 이것과 꼭 들어맞는다. 그 책은 또 중국과 서천(西天)의 여러 나라에서 이 법이 모두 통행한다고 하였다. 이제 살펴보건대, 역가(曆家)가 해마다 육십갑자에 펼쳐 주를 달아 『시헌서(時憲書)』에 싣지만 쓰이는 데가 없고, 신살(神煞) 가운데 오직 복단(伏斷)·암금(暗金) 두 가지만 이것에서 예를 일으키며 나머지는 모두 관계가 없다. 그러나 외역(外域)이 이미 이것으로 해를 기록하니, 역가가 이것을 남겨 두면 먼 지역 다른 나라도 어느 날이 어떤 갑자인지 함께 알게 할 수 있으니 매우 유익하여 진실로 폐할 수 없다" 하였다.

六經論五行者始見於尚書洪範曰一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土大禹謨曰水火金木土穀惟修其源起於河圖洛書之數葢圖書之一六水也二七火也三八木也四九金也五十土也在圖則左旋而相生在書則右轉而相克也然土於圖書為五十中宫之數無定位無專體者也惟吕氏春秋則以土直季夏之月以順相生之序白虎通又以土直辰戌丑未之四季而分旺於四時文王後天圖象坤艮二土獨居夏秋冬春之交則以火必得土而後能成金水必得土而後能生木也今按行也者言其行於地者也質行於地而氣通於天數之有五焉故曰五行也地者土也以其對天言之則曰地以其質言之固土也土之為四行君也固也君則不專其司不居其部是故以火之克金而秋乃承夏令也則謂既有四方必有中央而中央固土也可以嗣火之老而生金也以春秋冬夏之遞嬗四行轉多而土轉少也則謂季月必辰戌丑未而辰戌丑未固土也減十二日以與本令餘十八日為土王用事則各七十二日也坤艮二土居四氣之交為土之真體則後天圖象明之乾巽二方據魁罡之户示土之神用則素問運氣詳之土之君乎四行也審矣然此猶皆為有象可示者也若其無象可示者則寅申己亥子午卯酉實無一之離乎土焉何也非土則水火金木不能以行其能以行者皆土也

육경(六經)에서 오행을 논한 것은 『상서(尚書)』 「홍범(洪範)」에 처음 보이니 "첫째는 오행이니, 1은 수, 2는 화, 3은 목, 4는 금, 5는 토이다" 하였고, 「대우모(大禹謨)」에 "수·화·금·목·토·곡을 오직 닦는다" 하였다. 그 근원은 하도·낙서의 수에서 일어났으니, 대개 도서(圖書)의 1·6은 수, 2·7은 화, 3·8은 목, 4·9는 금, 5·10은 토이다. 하도에서는 왼쪽으로 돌며 상생하고, 낙서에서는 오른쪽으로 돌며 상극한다. 그러나 토는 도서에서 5·10 중궁(中宮)의 수이니, 정해진 자리도 없고 전담하는 체(體)도 없는 것이다. 오직 『여씨춘추(吕氏春秋)』는 토를 계하(季夏)의 달에 두어 상생의 순서를 따르게 하였고, 『백호통(白虎通)』은 또 토를 진·술·축·미의 사계(四季)에 두어 사시(四時)에 나누어 왕성하게 하였으며, 문왕 후천도의 상은 곤·간 두 토만을 여름·가을과 겨울·봄의 사이에 두었으니, 화는 반드시 토를 얻은 뒤에야 금을 이룰 수 있고, 수는 반드시 토를 얻은 뒤에야 목을 낳을 수 있기 때문이다. 이제 살펴보건대, 행(行)이란 땅에서 행함을 말한다. 질(質)은 땅에서 행하고 기(氣)는 하늘에 통하며 그 수가 다섯이 있으므로 오행이라 한다. 땅은 토이다. 하늘과 상대하여 말하면 땅이라 하고, 그 질로 말하면 본디 토이다. 토가 네 행의 임금이 됨은 본디 그러하다. 임금은 그 맡은 일을 전담하지 않고 그 부서에 머물지 않는다. 그러므로 화가 금을 극하는데 가을이 여름의 영(令)을 잇는 것에 대해서는, 이미 사방이 있으면 반드시 중앙이 있고 중앙은 본디 토이니 화의 늙음을 이어 금을 낳을 수 있다고 한 것이다. 봄·가을·겨울·여름이 차례로 바뀌면서 네 행은 도리어 많고 토는 도리어 적은 것에 대해서는, 계월(季月)은 반드시 진·술·축·미이고 진·술·축·미는 본디 토이니, 12일을 덜어 본령(本令)에 주고 나머지 18일을 토왕용사(土王用事)로 삼으면 각각 72일이 된다고 한 것이다. 곤·간 두 토가 네 기운의 사이에 있어 토의 참된 체가 됨은 후천도의 상이 밝혔고, 건·손 두 방이 괴강(魁罡)의 문을 차지하여 토의 신묘한 쓰임을 보임은 『소문(素問)』의 운기(運氣)가 자세히 밝혔으니, 토가 네 행의 임금이 됨이 분명하다. 그러나 이것들은 오히려 모두 보일 수 있는 상이 있는 것이다. 보일 수 있는 상이 없는 것으로 말하면, 인·신·사·해·자·오·묘·유도 실로 하나도 토를 떠난 것이 없다. 왜 그런가. 토가 아니면 수·화·금·목이 행할 수 없으니, 행할 수 있게 하는 것은 모두 토이다.

神樞經曰五行旺各有時惟土居無所定乃於四立之前各旺一十八日○歴例曰立春木立夏火立秋金立冬水各旺七十二日土於四立之前各旺一十八日合之亦為七十二日總三百有六十而歳成矣 考原曰木長生於亥火長生於寅金長生於己水長生於申土亦長生於申寄生於寅各由長生沐浴冠帶臨官帝旺衰病死墓絶胎養順歴十二辰葢天道循環生生不已故木方旺而火已生火方旺而金已生金方旺而水已生水方旺而木已生由長生而順推穉則必壯盛則必衰終而復始迭運不窮此四時之所以錯行五氣之所以順布也至於土生於申而寄生於寅則後天坤艮之位故易於坤曰萬物皆致養焉於艮曰萬物之所成終而所成始也

『신추경(神樞經)』에 이르기를 "오행의 왕성함은 각각 때가 있으나 오직 토는 머무는 곳이 정해지지 않아, 사립(四立)의 앞에 각각 18일씩 왕성하다" 하였다. ○ 『역례(歷例)』에 이르기를 "입춘에는 목, 입하에는 화, 입추에는 금, 입동에는 수가 각각 72일씩 왕성하고, 토는 사립의 앞에 각각 18일씩 왕성하니 합하면 역시 72일이다. 모두 360일이 되어 한 해가 이루어진다" 하였다. 『고원』에 이르기를 "목은 해(亥)에서 장생(長生)하고, 화는 인(寅)에서 장생하며, 금은 사(巳)에서 장생하고, 수는 신(申)에서 장생하며, 토도 신에서 장생하되 인에 기생(寄生)한다. 각각 장생·목욕(沐浴)·관대(冠帶)·임관(臨官)·제왕(帝旺)·쇠(衰)·병(病)·사(死)·묘(墓)·절(絶)·태(胎)·양(養)을 거쳐 십이진을 순서대로 지나간다. 대개 천도는 순환하여 낳고 낳음이 그치지 않으므로, 목이 막 왕성할 때 화는 이미 생기고, 화가 막 왕성할 때 금은 이미 생기며, 금이 막 왕성할 때 수는 이미 생기고, 수가 막 왕성할 때 목은 이미 생긴다. 장생에서 순서대로 미루어 가면 어린 것은 반드시 장성하고 성한 것은 반드시 쇠하며, 끝나면 다시 시작하여 번갈아 운행함이 다함이 없다. 이것이 사시가 엇갈려 운행하고 오기(五氣)가 순서대로 펼쳐지는 까닭이다. 토가 신에서 생기고 인에 기생함에 이르러서는 곧 후천의 곤·간의 자리이다. 그러므로 『역(易)』에서 곤에 대해 '만물이 모두 길러짐을 이룬다' 하였고, 간에 대해 '만물이 끝을 이루고 시작을 이루는 곳이다'라고 하였다" 하였다.

按五行長生之義考原之說甚明而土之生於寅申則引而未發由今考之水土之同生於申也申為坤坤為地水土所以凝也土之寄生於寅也寅為孟春孟春之月天氣下降地氣上騰天地所以和同草木所以萌動也是故洪範家獨以土生於申為五行之體隂陽選擇諸家皆以土生於寅為五行之用葢長生在寅則臨官在已乃為土旺金生與木火水同為一例然則以土為生於寅者所以順五行相生之序固與月令土旺於夏秋之交以順四時相生之序者同出於理之自然而非為臆說也外此又有陽死隂生陽順隂逆之說甲木死於午則乙木生焉丙戊死於酉則丁巳生焉庚金死於子則辛金生焉壬水死於卯則癸水生焉由長生而沐浴十二位皆逆轉陽死則隂生隂死則陽生此二氣之分也陽臨官則隂帝旺隂臨官則陽帝旺此四時之㑹也順逆分合俱極妙理論十干則分隂陽論五行則陽統隂尤天地自然之義故凡言數者皆祖之此吉凶神煞所由起也

살펴보건대, 오행 장생의 뜻은 『고원』의 설이 매우 분명하나, 토가 인·신에서 생기는 것은 끌어내기만 하고 밝히지 않았다. 이제 상고해 보면, 수와 토가 함께 신에서 생기는 것은 신이 곤이고 곤이 땅이니 수와 토가 엉기는 곳이기 때문이다. 토가 인에 기생하는 것은 인이 맹춘(孟春)이고, 맹춘의 달에는 천기(天氣)가 내려오고 지기(地氣)가 올라가 천지가 화합하고 초목이 싹트기 때문이다. 그러므로 홍범가(洪範家)만은 토가 신에서 생기는 것을 오행의 체(體)로 삼고, 음양 선택(選擇)의 여러 학파는 모두 토가 인에서 생기는 것을 오행의 용(用)으로 삼는다. 대개 장생이 인에 있으면 임관은 사에 있어 토가 왕성할 때 금이 생기게 되니, 목·화·수와 똑같은 예가 된다. 그렇다면 토가 인에서 생긴다고 하는 것은 오행 상생의 순서를 따르려는 것이니, 「월령」에서 토가 여름·가을 사이에 왕성하다 하여 사시 상생의 순서를 따른 것과 마찬가지로 이치의 자연에서 나온 것이지 억측이 아니다. 이 밖에 또 양이 죽으면 음이 생기고 양은 순행하고 음은 역행한다는 설이 있다. 갑목(甲木)이 오(午)에서 죽으면 을목(乙木)이 거기서 생기고, 병·무가 유(酉)에서 죽으면 정·기가 거기서 생기며, 경금(庚金)이 자(子)에서 죽으면 신금(辛金)이 거기서 생기고, 임수(壬水)가 묘(卯)에서 죽으면 계수(癸水)가 거기서 생긴다. 장생에서 목욕까지 열두 자리가 모두 거꾸로 돈다. 양이 죽으면 음이 생기고 음이 죽으면 양이 생기니 이것은 두 기운의 나뉨이요, 양이 임관이면 음은 제왕이고 음이 임관이면 양은 제왕이니 이것은 사시의 모임이다. 순역과 분합이 모두 지극히 묘한 이치이다. 십간을 논하면 음양으로 나누고, 오행을 논하면 양이 음을 거느리니, 더욱 천지 자연의 뜻이다. 그러므로 무릇 수(數)를 말하는 이는 모두 이를 근본으로 삼으니, 이것이 길흉 신살이 일어나는 바이다.

天干則甲乙屬木丙丁屬火戊己屬土庚辛屬金壬癸屬水地支則寅卯辰屬木配東方也己午未屬火配南方也申酉戌屬金配西方也亥子丑屬水配北方也而土寄旺於辰戌丑未之間配四季也五星家又以寅亥屬木卯戌屬火辰酉屬金子丑屬土而午則為日未則為月者則以子丑在下故為土午未在上故為日為月寅卯辰巳申酉戌亥分布左右則如四時之流行於天地之間故以其左右之合宫而别為木火金水之序也右皆考原所載今具録之其言五星五行則引而未發蓋天者日也月也星者日月之餘也午未者離子丑者坎離為日坎為月午之為日是己子之不為月者何月者水之精懸乎上而受日之光者非北方子之位也子丑之氣衝乎上而與日並其方固必在未也地者水也土也子水丑土丑又比水之土其為地之體無可疑也地土也故子丑為土也天位乎上地位乎下行乎兩間者必木火金水矣子丑為水土水土之際木必生焉所以亥寅為木一長生一禄位也木成而火已出矣寅火長生也卯木旺也旺則必嬗嬗則必歸其根故卯戌為火也卯戌為火則戌為黅天之氣戊之所居黅天之氣始於辰辰亦戊也土旺必生金故辰酉為金酉者金之帝也酉居金旺之極於其未至於極而水已生於申對宫為己巳金之母也水必以申巳者申巳逼於午未最髙之地無水也舉母則子歸水不得舎土而自立其麗於土者即子丑之位土之所攝命為土而不命為水若其離土而言水必納於母氣故申巳為水也水為生物之源是以麗乎日月其次則金其次則火其次則木其次則土五緯之序水最近日金次之火又次之木又次之土又次之此麗乎天者之自然之序也水土所生者木上生而為火土又上生而為金又上生而為水如畫卦之由下而上也此行乎地者之自然之序也然則五星五行具有實理而非人所能强為也

천간은 갑·을이 목, 병·정이 화, 무·기가 토, 경·신이 금, 임·계가 수에 속한다. 지지는 인·묘·진이 목에 속하니 동방에 배합되고, 사·오·미가 화에 속하니 남방에 배합되며, 신·유·술이 금에 속하니 서방에 배합되고, 해·자·축이 수에 속하니 북방에 배합되며, 토는 진·술·축·미 사이에 기왕(寄旺)하니 사계에 배합된다. 오성가(五星家)는 또 인·해를 목에, 묘·술을 화에, 진·유를 금에, 사·신을 수에, 자·축을 토에 속하게 하고, 오는 해(日), 미는 달(月)로 삼는다. 이는 자·축이 아래에 있으므로 토가 되고, 오·미가 위에 있으므로 해와 달이 되며, 인·묘·진·사·신·유·술·해는 좌우에 나뉘어 펼쳐져 사시가 천지 사이에 유행하는 것과 같으므로, 그 좌우의 합궁(合宮)으로 따로 목·화·금·수의 차례를 삼은 것이다. 위는 모두 『고원』에 실린 것이니 이제 갖추어 기록한다. 그런데 오성의 오행을 말한 것은 끌어내기만 하고 밝히지 않았다. 대개 하늘이란 해와 달이요, 별이란 해와 달의 나머지이다. 오·미는 이(離)이고 자·축은 감(坎)이니, 이는 해가 되고 감은 달이 된다. 오가 해가 되는 것은 그렇다 치고, 자가 달이 되지 않는 것은 어째서인가. 달은 수의 정(精)으로 위에 걸려 해의 빛을 받는 것이니, 북방 자의 자리가 아니다. 자·축의 기운이 위로 충(衝)하여 해와 나란하니, 그 방위는 본디 반드시 미에 있다. 땅은 수요 토이다. 자는 수, 축은 토이고 축은 또 수에 가까운 토이니, 그것이 땅의 체가 됨은 의심할 수 없다. 땅은 토이므로 자·축이 토가 된다. 하늘은 위에 자리하고 땅은 아래에 자리하니, 두 사이에서 행하는 것은 반드시 목·화·금·수이다. 자·축이 수·토가 되니, 수·토의 사이에서 목이 반드시 생기므로 해·인이 목이 되니, 하나는 장생이고 하나는 녹위(禄位)이다. 목이 이루어지면 화가 이미 나오니, 인은 화의 장생이요 묘는 목의 왕지이다. 왕성하면 반드시 바뀌고, 바뀌면 반드시 그 뿌리로 돌아가므로 묘·술이 화가 된다. 묘·술이 화가 되면 술은 금천(黅天)의 기운이니 무(戊)가 머무는 곳이고, 금천의 기운은 진에서 시작하니 진도 무이다. 토가 왕성하면 반드시 금을 낳으므로 진·유가 금이 된다. 유는 금의 제왕이다. 유가 금 왕성함의 극에 있는데, 아직 극에 이르기 전에 수는 이미 신에서 생기고, 그 대궁(對宮)은 사(巳)이니 금의 어머니이다. 수가 반드시 신·사로 하는 것은, 신·사가 오·미에 가까이 닿아 가장 높은 곳이라 물이 없기 때문이다. 어머니를 들면 자식이 돌아온다. 수는 토를 떠나 홀로 설 수 없으니, 토에 붙어 있는 것이 곧 자·축의 자리로, 토가 거느리므로 토라 명명하고 수라 명명하지 않는다. 만약 토를 떠나 수를 말한다면 반드시 어머니의 기운에 들여야 하므로 신·사가 수가 된다. 수는 만물을 낳는 근원이므로 해와 달에 붙고, 그다음은 금, 그다음은 화, 그다음은 목, 그다음은 토이다. 오위(五緯)의 차례에서 수성이 해에 가장 가깝고, 금성이 그다음, 화성이 또 그다음, 목성이 또 그다음, 토성이 또 그다음이니, 이것은 하늘에 붙은 것의 자연스러운 차례이다. 수·토가 낳는 것은 목이고, [목이] 위로 생하여 화가 되고, 토는 또 위로 생하여 금이 되며, [금은] 또 위로 생하여 수가 되니, 괘를 그릴 때 아래에서 위로 올라가는 것과 같다. 이것은 땅에서 행하는 것의 자연스러운 차례이다. 그렇다면 오성의 오행은 모두 실제의 이치가 있는 것이지 사람이 억지로 만든 것이 아니다.

申子辰合水局亥卯未合木局寅午戌合火局己酉丑合金局○考原曰三合者取生旺墓三者以合局也水生於申旺於子墓於辰故申子辰合水局也木生於亥旺於卯墓於未故亥卯未合木局也火生於寅旺於午墓於戌故寅午戌合火局也金生於巳旺於酉墓於丑故己酉丑合金局也 今按淮南子云木生於亥壯於卯死於未三辰皆木也火生於寅壯於午死於戌三辰皆火也土生於午壯於戌死於寅三辰皆土也金生於己旺於酉死於丑三辰皆金也水生於申壯於子死於辰三辰皆水也故五勝生一壯五終九五九四十五故神四十五日而一徙以三應五故八徙而歳終由今考之隂陽家言三合者唯水火木金而已不及於土也然言隂陽之書淮南子亦可為古矣所為三合之說未必不始於是書而土之三合則不傳於世者何歟且世所言土之長生等十二位與火無異而淮南子則謂生午壯戌死寅亦他書所無有也今附載於此以備一義

신·자·진은 수국(水局)으로 합하고, 해·묘·미는 목국(木局)으로 합하며, 인·오·술은 화국(火局)으로 합하고, 사·유·축은 금국(金局)으로 합한다. ○ 『고원』에 이르기를 "삼합(三合)이란 생(生)·왕(旺)·묘(墓) 세 가지를 취하여 국(局)으로 합하는 것이다. 수는 신에서 생하고 자에서 왕하며 진에서 묘하므로 신·자·진이 수국으로 합한다. 목은 해에서 생하고 묘에서 왕하며 미에서 묘하므로 해·묘·미가 목국으로 합한다. 화는 인에서 생하고 오에서 왕하며 술에서 묘하므로 인·오·술이 화국으로 합한다. 금은 사에서 생하고 유에서 왕하며 축에서 묘하므로 사·유·축이 금국으로 합한다" 하였다. 이제 살펴보건대, 『회남자(淮南子)』에 이르기를 "목은 해에서 생하고 묘에서 장성하며 미에서 죽으니 세 진(辰)이 모두 목이다. 화는 인에서 생하고 오에서 장성하며 술에서 죽으니 세 진이 모두 화이다. 토는 오에서 생하고 술에서 장성하며 인에서 죽으니 세 진이 모두 토이다. 금은 사에서 생하고 유에서 왕성하며 축에서 죽으니 세 진이 모두 금이다. 수는 신에서 생하고 자에서 장성하며 진에서 죽으니 세 진이 모두 수이다. 그러므로 오승(五勝)은 1에서 생하고 5에서 장성하며 9에서 끝난다. 5에 9를 곱하면 45이므로 신(神)이 45일에 한 번 옮겨 간다. 3으로 5에 응하므로 여덟 번 옮기면 한 해가 끝난다" 하였다. 이제 상고해 보면, 음양가가 말하는 삼합은 오직 수·화·목·금뿐이고 토에는 미치지 않는다. 그러나 음양을 말한 책으로는 『회남자』도 오래된 것이라 할 수 있으니, 이른바 삼합의 설은 이 책에서 시작되지 않았다고 할 수 없는데, 토의 삼합은 세상에 전하지 않는 것은 어째서인가. 또 세상에서 말하는 토의 장생 등 열두 자리는 화와 다름이 없는데, 『회남자』는 오에서 생하고 술에서 장성하며 인에서 죽는다고 하니, 이 또한 다른 책에 없는 것이다. 이제 여기에 덧붙여 실어 한 가지 뜻으로 갖추어 둔다.

子與丑合寅與亥合卯與戌合辰與酉合巳與申合午與未合○蠡海集曰隂陽家地支六合者日月㑹於子則斗建丑日月㑹於丑則斗建子故子與丑合日月㑹於寅則斗建亥日月㑹於亥則斗建寅故寅與亥合日月㑹於卯則斗建戌日月㑹於戌則斗建卯故卯與戌合日月㑹於辰則斗建酉日月㑹於酉則斗建辰故辰與酉合日月㑹於己則斗建申日月㑹於申則斗建巳故巳與申合日月㑹於午則斗建未日月㑹於未則斗建午故午與未合○考原曰六合者以月建與月將為相合也如正月建寅月將在亥故寅與亥合二月建卯月將在戌故卯與戌合也月建左旋月將右轉順逆相值故為六合

자는 축과 합하고, 인은 해와 합하며, 묘는 술과 합하고, 진은 유와 합하며, 사는 신과 합하고, 오는 미와 합한다. ○ 『여해집』에 이르기를 "음양가의 지지 육합(六合)은, 해와 달이 자에서 만나면 북두는 축을 가리키고, 해와 달이 축에서 만나면 북두는 자를 가리키므로 자와 축이 합한다. 해와 달이 인에서 만나면 북두는 해를 가리키고, 해와 달이 해에서 만나면 북두는 인을 가리키므로 인과 해가 합한다. 해와 달이 묘에서 만나면 북두는 술을 가리키고, 해와 달이 술에서 만나면 북두는 묘를 가리키므로 묘와 술이 합한다. 해와 달이 진에서 만나면 북두는 유를 가리키고, 해와 달이 유에서 만나면 북두는 진을 가리키므로 진과 유가 합한다. 해와 달이 사에서 만나면 북두는 신을 가리키고, 해와 달이 신에서 만나면 북두는 사를 가리키므로 사와 신이 합한다. 해와 달이 오에서 만나면 북두는 미를 가리키고, 해와 달이 미에서 만나면 북두는 오를 가리키므로 오와 미가 합한다" 하였다. ○ 『고원』에 이르기를 "육합이란 월건과 월장이 서로 합하는 것이다. 예컨대 정월은 월건이 인이고 월장이 해에 있으므로 인과 해가 합하고, 2월은 월건이 묘이고 월장이 술에 있으므로 묘와 술이 합한다. 월건은 왼쪽으로 돌고 월장은 오른쪽으로 돌아, 순행과 역행이 서로 만나므로 육합이 된다" 하였다.

按月將即是日月無光受日之光月行與日合而成歳紀則是日者月之將也故曰月將非别有神從日而右轉者也其躔次亥曰娵訾戌曰降婁酉曰大梁申曰實沈未曰鶉首午曰鶉火巳曰鶉尾辰曰壽星卯曰大火寅曰析木丑曰星紀子曰𤣥枵春秋左氏傳已有其說至今用之其躔度過宫具載公規 甲己日起甲子時乙庚日起丙子時丙辛日起戊子時丁壬日起庚子時戊癸日起壬子時○考原曰甲子日起甲子時從甲子順數至次日子時得丙子故乙日起丙子從甲至巳越五日共六十時花甲周而復始故己日子時亦為甲子也

살펴보건대, 월장은 곧 해이다. 달은 빛이 없어 해의 빛을 받고, 달의 운행이 해와 합하여 세기(歲紀)를 이루니, 해는 달의 장수이므로 월장이라 한다. 해를 따라 오른쪽으로 도는 별개의 신이 있는 것이 아니다. 그 전차(躔次)는 해는 추자(娵訾), 술은 강루(降婁), 유는 대량(大梁), 신은 실침(實沈), 미는 순수(鶉首), 오는 순화(鶉火), 사는 순미(鶉尾), 진은 수성(壽星), 묘는 대화(大火), 인은 석목(析木), 축은 성기(星紀), 자는 현효(玄枵)라 한다. 『춘추좌씨전(春秋左氏傳)』에 이미 그 설이 있고 지금까지 쓰인다. 그 전도(躔度)와 과궁(過宮)은 공규(公規)에 자세히 실려 있다. 갑·기일은 갑자시(甲子時)에서 시작하고, 을·경일은 병자시(丙子時)에서 시작하며, 병·신일은 무자시(戊子時)에서 시작하고, 정·임일은 경자시(庚子時)에서 시작하며, 무·계일은 임자시(壬子時)에서 시작한다. ○ 『고원』에 이르기를 "갑자일은 갑자시에서 시작하니, 갑자부터 순서대로 세어 다음 날 자시에 이르면 병자를 얻으므로 을일은 병자에서 시작한다. 갑에서 기까지 닷새를 지나면 모두 60시로 화갑(花甲)이 두루 돌아 다시 시작하므로 기일의 자시도 갑자가 된다" 하였다.

甲己年正月起丙寅乙庚年正月起戊寅丙辛年正月起庚寅丁壬年正月起壬寅戊癸年正月起甲寅○考原曰上古歴元年月日時皆起於甲子是甲子年必甲子月為年前冬至十一月也而正月建寅故得丙寅二月丁卯以次順數至次年正月得戊寅故乙年正月起戊寅從甲至巳越五年共六十月花甲周而復始故已年正月亦為丙寅也

갑·기년은 정월이 병인(丙寅)에서 시작하고, 을·경년은 정월이 무인(戊寅)에서 시작하며, 병·신년은 정월이 경인(庚寅)에서 시작하고, 정·임년은 정월이 임인(壬寅)에서 시작하며, 무·계년은 정월이 갑인(甲寅)에서 시작한다. ○ 『고원』에 이르기를 "상고(上古)의 역원(曆元)은 연·월·일·시가 모두 갑자에서 시작하니, 갑자년은 반드시 갑자월인데 이는 해 앞의 동지 11월이다. 정월은 월건이 인이므로 병인을 얻고, 2월은 정묘이며, 차례로 순서대로 세어 다음 해 정월에 이르면 무인을 얻으므로 을년 정월은 무인에서 시작한다. 갑에서 기까지 다섯 해를 지나면 모두 60개월로 화갑이 두루 돌아 다시 시작하므로 기년 정월도 병인이 된다" 하였다.

甲與己合乙與庚合丙與辛合丁與壬合戊與癸合甲己化土乙庚化金丙辛化水丁壬化木戊癸化火○考原曰五合者即五位相得而各有合也河圖一與六二與七三與八四與九五與十皆各有合以十干之次言之一為甲六為己故甲與己合二為乙七為庚故乙與庚合三為丙八為辛故丙與辛合四為丁九為壬故丁與壬合五為戊十為癸故戊與癸合又年起月日起時越五則花甲周而復始而月時同干亦即五合之義按化氣之理沈括據黄帝素問論之最明素問有五運六氣所謂五運者甲己為土運乙庚為金運丙辛為水運丁壬為木運戊癸為火運也黄帝問岐伯五運之所始岐伯引太始天元冊文曰始于戊巳之分所謂戊巳分者奎壁角軫也奎壁角軫天地之門户也王冰注引遁甲六戊為天門六已為地户天門在戌亥之間奎壁之分地户在辰巳之間角軫之分隂陽皆始于辰五運起于角軫者亦始于辰也甲巳之歳戊巳黅天之氣經于角軫角屬辰軫屬己其歳得戊辰己巳干皆土故為土運乙庚之歳庚辛素天之氣經于角軫其歳得庚辰辛巳干皆金故為金運丙辛之歳壬癸元天之氣經于角軫其歳得壬辰癸巳干皆水故為水運丁壬之歳甲乙蒼天之氣經于角軫其歳得甲辰乙巳干皆木故為木運戊癸之歳丙丁丹天之氣經于角軫其歳得丙辰丁巳干皆火故為火運運臨角軫則氣在奎壁氣與運常司天地之門户戊巳在角軫則甲乙在奎壁甲己歳必甲戌乙亥也故素問曰土位之下風氣承之庚辛在角軫則丙丁在奎壁乙庚歳必丙戌丁亥也故曰金位之下火氣承之壬癸在角軫則戊巳在奎壁丙辛歳必戊戌己亥也故曰水位之下土氣承之甲乙在角軫則庚辛在奎壁丁壬歳必庚戌辛亥也故曰風位之下金氣承之丙丁在角軫則壬癸在奎壁戊癸歳必壬戌癸亥也故曰相火之下水氣承之五行家以戊寄於己巳寄於午六壬家以戊寄於己巳寄於未惟素問以戊寄於戌巳寄於辰遁甲以六戊為天門六己為地户與素問同水土相隨水金

갑은 기와 합하고, 을은 경과 합하며, 병은 신과 합하고, 정은 임과 합하며, 무는 계와 합한다. 갑기는 토로 화하고, 을경은 금으로 화하며, 병신은 수로 화하고, 정임은 목으로 화하며, 무계는 화로 화한다. ○ 『고원』에 이르기를 "오합(五合)이란 곧 다섯 자리가 서로 얻어 각각 합이 있는 것이다. 하도에서 1과 6, 2와 7, 3과 8, 4와 9, 5와 10이 모두 각각 합이 있다. 십간의 차례로 말하면 1은 갑, 6은 기이므로 갑과 기가 합하고, 2는 을, 7은 경이므로 을과 경이 합하며, 3은 병, 8은 신이므로 병과 신이 합하고, 4는 정, 9는 임이므로 정과 임이 합하며, 5는 무, 10은 계이므로 무와 계가 합한다. 또 해로 달을 일으키고 날로 시를 일으킬 때 다섯을 지나면 화갑이 두루 돌아 다시 시작하여 달과 시의 간이 같아지니, 이 또한 오합의 뜻이다" 하였다. 살펴보건대, 화기(化氣)의 이치는 심괄(沈括)이 『황제소문(黄帝素問)』에 근거하여 논한 것이 가장 분명하다. 『소문』에 오운육기(五運六氣)가 있으니, 이른바 오운이란 갑기는 토운(土運), 을경은 금운(金運), 병신은 수운(水運), 정임은 목운(木運), 무계는 화운(火運)이다. 황제가 기백(岐伯)에게 오운이 시작되는 곳을 묻자, 기백이 『태시천원책(太始天元冊)』의 글을 인용하여 "무기(戊己)의 분야에서 시작한다" 하였다. 이른바 무기의 분야란 규·벽·각·진이니, 규·벽·각·진은 천지의 문호이다. 왕빙(王冰)의 주는 『둔갑(遁甲)』을 인용하여 "육무(六戊)는 천문(天門)이 되고 육기(六己)는 지호(地户)가 된다. 천문은 술·해 사이 규·벽의 분야에 있고, 지호는 진·사 사이 각·진의 분야에 있다" 하였다. 음양은 모두 진에서 시작하니, 오운이 각·진에서 일어나는 것도 진에서 시작하는 것이다. 갑기의 해에는 무기 금천(黅天)의 기운이 각·진을 지나는데, 각은 진(辰)에 속하고 진(軫)은 사(巳)에 속하니, 그해에 무진·기사를 얻어 간이 모두 토이므로 토운이 된다. 을경의 해에는 경신 소천(素天)의 기운이 각·진을 지나니, 그해에 경진·신사를 얻어 간이 모두 금이므로 금운이 된다. 병신의 해에는 임계 현천(玄天)의 기운이 각·진을 지나니, 그해에 임진·계사를 얻어 간이 모두 수이므로 수운이 된다. 정임의 해에는 갑을 창천(蒼天)의 기운이 각·진을 지나니, 그해에 갑진·을사를 얻어 간이 모두 목이므로 목운이 된다. 무계의 해에는 병정 단천(丹天)의 기운이 각·진을 지나니, 그해에 병진·정사를 얻어 간이 모두 화이므로 화운이 된다. 운이 각·진에 임하면 기는 규·벽에 있으니, 기와 운은 늘 천지의 문호를 맡는다. 무기가 각·진에 있으면 갑을은 규·벽에 있으니, 갑기의 해는 반드시 갑술·을해가 된다. 그러므로 『소문』에 "토의 자리 아래에 풍기(風氣)가 잇는다" 하였다. 경신이 각·진에 있으면 병정은 규·벽에 있으니, 을경의 해는 반드시 병술·정해가 된다. 그러므로 "금의 자리 아래에 화기가 잇는다" 하였다. 임계가 각·진에 있으면 무기는 규·벽에 있으니, 병신의 해는 반드시 무술·기해가 된다. 그러므로 "수의 자리 아래에 토기가 잇는다" 하였다. 갑을이 각·진에 있으면 경신은 규·벽에 있으니, 정임의 해는 반드시 경술·신해가 된다. 그러므로 "풍의 자리 아래에 금기가 잇는다" 하였다. 병정이 각·진에 있으면 임계는 규·벽에 있으니, 무계의 해는 반드시 임술·계해가 된다. 그러므로 "상화(相火)의 아래에 수기가 잇는다" 하였다. 오행가는 무를 사(巳)에, 기를 오에 기탁하고, 육임가(六壬家)는 무를 사에, 기를 미에 기탁하나, 오직 『소문』만은 무를 술에, 기를 진에 기탁한다. 『둔갑』에서 육무를 천문으로, 육기를 지호로 삼는 것은 『소문』과 같다. 수와 토는 서로 따르니, 수는 금의

子也陽土故居金行之末以為亥始水木母也已金祖也隂土故居水行之墓以為巳始故曰天地之門户而萬物所從出星家有逢龍則化之說亦本於此此十干化氣之源也 沈括曰六十甲子有納音鮮原其意蓋六十律旋相為宫法也一律含五音十二律納六十音也凡氣始於東方而右行音起於西方而左行隂陽相錯而生變化所謂氣始於東方者四時始於木右行傳於火火傳於土土傳於金金傳於水所謂音始於西方者五音始於金左旋傳于火火傳于木木傳于水水傳於土（註：納音與易納甲同法乾納甲而坤納癸始于乾而終于坤納音始于金金乾也終于土土坤也）納音之法同類娶妻隔八生子此律吕相生之法也五行先仲而後孟孟而後季此遁甲三元之紀也甲子金之仲（註：黄鐘之商）同位娶乙丑（註：大吕之商同位謂甲與乙丙與丁之類下皆倣此）隔八下生壬申金之孟（註：夷則之商隔八謂大吕下生夷則也下皆倣此）壬申同位娶癸酉（註：南吕之商）隔八上生庚辰金之季（註：姑洗之商此金三元終若只以陽辰言之則依遁甲順傳仲孟季若兼妻言之則逆傳孟仲季也）庚辰同位娶辛巳（註：仲吕之商）隔八下生戊子火之仲（註：黄鐘之徵金三元終則左行傳南方火也）戊子娶己丑（註：大吕之徵）生丙申火之孟（註：夷則之徵）丙申娶丁酉（註：南吕之徵）生甲辰火之季（註：姑洗之徵）甲辰娶乙巳（註：仲吕之徵）生壬子木之仲（註：黄鐘之角火三元終則左行傳于東方木）如是左行至於丁巳仲吕之宫五音一終復自甲午金之仲娶乙未隔八生壬寅一如甲子之法終於癸亥（註：謂㽔賓娶林鐘上生太簇之類）子至於巳為陽故自黄鐘至於仲吕皆下生自午至於亥為隂故自林鐘至於應鐘皆上生

자식이다. [무는] 양토이므로 금행의 끝에 머물러 해(亥)의 시작이 되며, 수는 목의 어머니이고 기(己)는 금의 조상이니 음토이므로 수행의 묘(墓)에 머물러 사(巳)의 시작이 된다. 그러므로 천지의 문호라 하여 만물이 이로부터 나온다. 성가(星家)에 용을 만나면 화한다는 설이 있는 것도 이에 근본한다. 이것이 십간 화기의 근원이다. 심괄이 이르기를 "육십갑자에 납음(納音)이 있으나 그 뜻을 따져 본 이가 드물다. 대개 60율(律)이 돌아가며 서로 궁(宮)이 되는 법이다. 1율이 5음을 머금으니 12율이 60음을 들인다. 무릇 기(氣)는 동방에서 시작하여 오른쪽으로 가고, 음(音)은 서방에서 일어나 왼쪽으로 가니, 음양이 서로 엇갈려 변화를 낳는다. 이른바 기가 동방에서 시작한다는 것은, 사시가 목에서 시작하여 오른쪽으로 가서 화에 전하고, 화는 토에 전하고, 토는 금에 전하고, 금은 수에 전하는 것이다. 이른바 음이 서방에서 시작한다는 것은, 오음이 금에서 시작하여 왼쪽으로 돌아 화에 전하고, 화는 목에 전하고, 목은 수에 전하고, 수는 토에 전하는 것이다. (주: 납음은 『역』의 납갑(納甲)과 같은 법이니, 건은 갑을 들이고 곤은 계를 들여, 건에서 시작하여 곤에서 끝난다. 납음은 금에서 시작하니 금은 건이요, 토에서 끝나니 토는 곤이다.) 납음의 법은 같은 부류에서 아내를 얻고 여덟을 건너 자식을 낳으니, 이것은 율려(律吕) 상생의 법이다. 오행은 중(仲)을 먼저 하고 맹(孟)을 뒤에 하며, 맹 뒤에 계(季)를 하니, 이것은 둔갑 삼원(三元)의 기강이다. 갑자는 금의 중이니 (주: 황종(黄鐘)의 상(商)), 같은 자리에서 을축을 아내로 얻고 (주: 대려(大吕)의 상. 같은 자리란 갑과 을, 병과 정 따위를 이른다. 아래도 모두 이와 같다), 여덟을 건너 아래로 임신(壬申)을 낳으니 금의 맹이다 (주: 이칙(夷則)의 상. 여덟을 건넌다는 것은 대려가 아래로 이칙을 낳음을 이른다. 아래도 모두 이와 같다). 임신은 같은 자리에서 계유를 아내로 얻고 (주: 남려(南吕)의 상), 여덟을 건너 위로 경진(庚辰)을 낳으니 금의 계이다 (주: 고선(姑洗)의 상. 이로써 금의 삼원이 끝난다. 양진(陽辰)만으로 말하면 둔갑을 따라 중·맹·계로 순서대로 전하고, 아내까지 아울러 말하면 맹·중·계로 거슬러 전한다). 경진은 같은 자리에서 신사를 아내로 얻고 (주: 중려(仲吕)의 상), 여덟을 건너 아래로 무자(戊子)를 낳으니 화의 중이다 (주: 황종의 치(徵). 금의 삼원이 끝나면 왼쪽으로 가서 남방 화에 전한다). 무자는 기축을 아내로 얻고 (주: 대려의 치), 병신을 낳으니 화의 맹이다 (주: 이칙의 치). 병신은 정유를 아내로 얻고 (주: 남려의 치), 갑진을 낳으니 화의 계이다 (주: 고선의 치). 갑진은 을사를 아내로 얻고 (주: 중려의 치), 임자를 낳으니 목의 중이다 (주: 황종의 각(角). 화의 삼원이 끝나면 왼쪽으로 가서 동방 목에 전한다). 이와 같이 왼쪽으로 가서 정사(丁巳) 중려의 궁(宮)에 이르면 오음이 한 번 끝난다. 다시 갑오 금의 중에서 을미를 아내로 얻고 여덟을 건너 임인을 낳아, 갑자의 법과 똑같이 하여 계해에서 끝난다 (주: 유빈(蕤賓)이 임종(林鐘)을 아내로 얻어 위로 태주(太簇)를 낳는 따위를 이른다). 자에서 사까지는 양이므로 황종에서 중려까지는 모두 아래로 낳고, 오에서 해까지는 음이므로 임종에서 응종까지는 모두 위로 낳는다" 하였다.

蠡海集曰萬物之所為以生者必由氣氣者何金也金受氣順行則為五行之體逆行則為五行之用順行為五行之體者金生水水生木木生火火生土冬至起歴之元自冬而春春而夏夏而長夏長夏而歸於秋返本歸原而收斂也逆行為五行之用者金出鑛而從革於火以成材成材則為有生之用然火非木不生必循木以繼之木必依水以滋榮水必托土以止畜故木而水水而土是則四行之類土以定位故大撓作甲子分配五行為納音蓋金能受聲而宣氣故也法曰甲娶乙妻隔八生子子生孫而後行繼代其位初一曰金金為氣居先甲子為受氣之始甲娶乙妻隔八壬申是為子矣壬娶癸妻隔八庚辰是為孫矣庚娶辛妻隔八戊子火代其位次二曰火戊繼其後戊娶己妻隔八丙申是為子矣丙娶丁妻隔八甲辰是為孫矣甲娶乙妻隔八壬子木代其位次三曰木壬繼其後壬娶癸妻隔八庚申是為子矣庚娶辛妻隔八戊辰是為孫矣戊娶己妻隔八丙子水代其位次四曰水丙繼其後丙娶丁妻隔八甲申是為子矣甲娶乙妻隔八壬辰是為孫矣壬娶癸妻隔八庚子土代其位次五曰土庚娶辛妻隔八戊申是為子矣戊娶己妻隔八丙辰是為孫矣丙娶丁妻隔八甲子金復代其位甲午乙未起如前法是故有五子歸庚之說道家者流取其義用配五方之位自子干頭數至庚字則為其數甲子金自甲數至七逢庚則西方金得七氣戊子火自戊數至三逢庚則南方火得三氣壬子木自壬數至九逢庚則東方木得九氣丙子水自丙數至五逢庚則北方水得五氣庚子土則自得一為中方一氣是為五子歸庚也乃知金者受氣之先順行則為五行之體逆行則為五行之用故六十甲子納音者以充萬物之用

『여해집』에 이르기를 "만물이 생겨나는 까닭은 반드시 기(氣)에 말미암는다. 기란 무엇인가. 금이다. 금이 기를 받아 순행하면 오행의 체가 되고, 역행하면 오행의 용이 된다. 순행하여 오행의 체가 된다는 것은, 금이 수를 생하고, 수가 목을 생하고, 목이 화를 생하고, 화가 토를 생하는 것이니, 동지에 역원을 일으켜 겨울에서 봄, 봄에서 여름, 여름에서 장하(長夏)로 가고, 장하에서 가을로 돌아가 근본으로 돌아가 거두어들이는 것이다. 역행하여 오행의 용이 된다는 것은, 금이 광석에서 나와 화에서 종혁(從革)하여 재목을 이루고, 재목을 이루면 생명 있는 것의 쓰임이 된다. 그러나 화는 목이 아니면 생기지 않으므로 반드시 목을 따라 이어야 하고, 목은 반드시 수에 의지하여 무성해지며, 수는 반드시 토에 의탁하여 머물러 쌓이므로, 목에서 수로, 수에서 토로 간다. 이것이 네 행의 부류이고, 토는 자리를 정한다. 그러므로 대요(大撓)가 갑자를 지어 오행에 나누어 배합하여 납음으로 삼았으니, 대개 금이 소리를 받아 기를 펼 수 있기 때문이다. 법에 이르기를 '갑이 을을 아내로 얻고 여덟을 건너 자식을 낳으며, 자식이 손자를 낳은 뒤에 가서 그 자리를 이어 대신한다' 하였다. 처음 첫째는 금이니, 금은 기가 되어 앞에 있고, 갑자가 기를 받는 시작이다. 갑이 을을 아내로 얻고 여덟을 건너 임신이니 이것이 자식이다. 임이 계를 아내로 얻고 여덟을 건너 경진이니 이것이 손자이다. 경이 신을 아내로 얻고 여덟을 건너 무자이니 화가 그 자리를 대신한다. 다음 둘째는 화이니, 무가 그 뒤를 잇는다. 무가 기를 아내로 얻고 여덟을 건너 병신이니 이것이 자식이다. 병이 정을 아내로 얻고 여덟을 건너 갑진이니 이것이 손자이다. 갑이 을을 아내로 얻고 여덟을 건너 임자이니 목이 그 자리를 대신한다. 다음 셋째는 목이니, 임이 그 뒤를 잇는다. 임이 계를 아내로 얻고 여덟을 건너 경신이니 이것이 자식이다. 경이 신을 아내로 얻고 여덟을 건너 무진이니 이것이 손자이다. 무가 기를 아내로 얻고 여덟을 건너 병자이니 수가 그 자리를 대신한다. 다음 넷째는 수이니, 병이 그 뒤를 잇는다. 병이 정을 아내로 얻고 여덟을 건너 갑신이니 이것이 자식이다. 갑이 을을 아내로 얻고 여덟을 건너 임진이니 이것이 손자이다. 임이 계를 아내로 얻고 여덟을 건너 경자이니 토가 그 자리를 대신한다. 다음 다섯째는 토이니, 경이 신을 아내로 얻고 여덟을 건너 무신이니 이것이 자식이다. 무가 기를 아내로 얻고 여덟을 건너 병진이니 이것이 손자이다. 병이 정을 아내로 얻고 여덟을 건너 갑자이니 금이 다시 그 자리를 대신한다. 갑오·을미에서 시작하는 것도 앞의 법과 같다. 그러므로 오자귀경(五子歸庚)의 설이 있다. 도가(道家)의 부류는 그 뜻을 취하여 오방의 자리에 배합하니, 자(子)의 천간[머리]부터 세어 경(庚) 자에 이르는 것을 그 수로 삼는다. 갑자 금은 갑부터 세어 일곱째에 경을 만나니 서방 금은 7의 기를 얻고, 무자 화는 무부터 세어 셋째에 경을 만나니 남방 화는 3의 기를 얻으며, 임자 목은 임부터 세어 아홉째에 경을 만나니 동방 목은 9의 기를 얻고, 병자 수는 병부터 세어 다섯째에 경을 만나니 북방 수는 5의 기를 얻으며, 경자 토는 스스로 1을 얻어 중방(中方)의 1의 기가 되니, 이것이 오자귀경이다. 이에 금은 기를 받는 것의 처음으로, 순행하면 오행의 체가 되고 역행하면 오행의 용이 됨을 알 수 있다. 그러므로 육십갑자의 납음은 만물의 쓰임을 채우는 것이다" 하였다.

考原曰五行以氣始形終為次則洪範之水火木金土是也以播於四時相生為次則月令之木火土金水是也以飭庀五材相尅為次則禹謨之水火金木土是也納音五行始金次火次木次水次土既非本其始終又無取於生尅故說者莫知其所自來詳考其義蓋亦祖述易象之意即先後天卦之理也各為圖以明之

『고원』에 이르기를 "오행을 기(氣)에서 시작하여 형(形)에서 끝나는 것으로 차례를 삼은 것은 「홍범」의 수·화·목·금·토가 이것이고, 사시에 펼쳐 상생하는 것으로 차례를 삼은 것은 「월령」의 목·화·토·금·수가 이것이며, 다섯 재료를 갖추어 다스려 상극하는 것으로 차례를 삼은 것은 「대우모」의 수·화·금·목·토가 이것이다. 납음 오행은 금에서 시작하여 화, 목, 수, 토의 차례이니, 이미 그 시작과 끝에 근본한 것도 아니고 또 생극에서 취한 것도 없으므로, 말하는 이들이 그 유래를 알지 못한다. 그 뜻을 자세히 상고하면 대개 역시 『역』의 상(象)의 뜻을 조술(祖述)한 것이니, 곧 선천·후천 괘의 이치이다. 각각 그림을 만들어 이를 밝힌다" 하였다.

先天之圖乾兌居首屬金次以離屬火又次震巽屬木又次以坎屬水終於艮坤屬土故始於金終於土者乾始坤成之義也金取於天之剛土取於地之柔火附於天水附於地而木以生氣居中此納音所本於先天之序也 後天之圖亦以乾居首而逆轉自乾兌之金旺於西方次轉而為離火旺於南方次又轉而為震巽之木旺於東方次又轉而為坎水旺於北方而土旺於四季故退艮坤以居終焉此納音所本於後天之序也

선천의 그림은 건·태가 머리에 있어 금에 속하고, 다음으로 이가 화에 속하며, 또 다음으로 진·손이 목에 속하고, 또 다음으로 감이 수에 속하며, 간·곤에서 끝나 토에 속한다. 그러므로 금에서 시작하여 토에서 끝나는 것은 건이 시작하고 곤이 이룬다는 뜻이다. 금은 하늘의 굳셈에서 취하고 토는 땅의 부드러움에서 취하며, 화는 하늘에 붙고 수는 땅에 붙으며, 목은 생기로써 가운데에 있다. 이것이 납음이 선천의 차례에 근본한 바이다. 후천의 그림도 건을 머리에 두고 거꾸로 돈다. 건·태의 금이 서방에서 왕성하고, 다음으로 돌아 이 화가 남방에서 왕성하며, 다음으로 또 돌아 진·손의 목이 동방에서 왕성하고, 다음으로 또 돌아 감 수가 북방에서 왕성하며, 토는 사계에 왕성하므로 간·곤을 물려 끝에 두었다. 이것이 납음이 후천의 차례에 근본한 바이다.

右圖以甲子乙丑為金上元壬申癸酉為金中元庚辰辛巳為金下元三元俱周則傳於戊子己丑為火上元丙申丁酉為火中元甲辰乙巳為火下元自此以後皆依前圖金火木水土之次而用樂律同位娶妻隔八生子之法以終於丁巳而納音小成矣又自甲午乙未為金上元起如前法以終於丁亥而納音大成矣

위 그림은 갑자·을축을 금의 상원(上元), 임신·계유를 금의 중원(中元), 경진·신사를 금의 하원(下元)으로 삼는다. 삼원이 모두 돌면 무자·기축에 전하여 화의 상원, 병신·정유가 화의 중원, 갑진·을사가 화의 하원이 된다. 이 뒤로는 모두 앞 그림의 금·화·목·수·토의 차례를 따르되, 악률(樂律)의 같은 자리에서 아내를 얻고 여덟을 건너 자식을 낳는 법을 써서 정사에서 끝나니, 납음이 소성(小成)한다. 또 갑오·을미를 금의 상원으로 삼아 일으켜 앞의 법과 같이 하여 정해에서 끝나니, 납음이 대성(大成)한다.

按十干十二支相錯為六十五音十二律相乗亦為六十甲子金而乙丑亦為金者同位娶妻也乙丑金而壬申又為金者隔八生子也一行各三元而後傳於次行猶春有孟仲季三月而後傳於夏也自甲子至丁巳而五行之三元一周猶易之三畫為小成也自甲午至丁亥而五行之三元又一周猶易之六畫為大成也其立法皆與律吕相應

살펴보건대, 십간과 십이지가 서로 엇갈려 60이 되고, 오음과 십이율이 서로 곱해져도 60이 된다. 갑자가 금이고 을축도 금이 되는 것은 같은 자리에서 아내를 얻은 것이고, 을축이 금이고 임신이 또 금이 되는 것은 여덟을 건너 자식을 낳은 것이다. 한 행마다 각각 삼원을 거친 뒤에 다음 행에 전하니, 봄에 맹·중·계 석 달이 있은 뒤에 여름에 전하는 것과 같다. 갑자에서 정사까지 오행의 삼원이 한 번 도니 『역』의 세 획이 소성이 되는 것과 같고, 갑오에서 정해까지 오행의 삼원이 또 한 번 도니 『역』의 여섯 획이 대성이 되는 것과 같다. 그 법을 세운 것이 모두 율려와 서로 응한다.

甲巳子午九乙庚丑未八丙辛寅申七丁壬卯酉六戊癸辰戌五己亥屬四數 蠡海集云或問曰先天之數何縁而起余答曰數極於九自九逆退取之故甲己子午九乙庚丑未八丙辛寅申七丁壬卯酉六戊癸辰戌五天干己盡而地支獨遺己亥是以己亥得四終焉况夫亥為天門己為地户純陽之位為開闔之樞所以關鍵五行也

갑·기·자·오는 9, 을·경·축·미는 8, 병·신·인·신은 7, 정·임·묘·유는 6, 무·계·진·술은 5, 사·해는 4의 수에 속한다. 『여해집』에 이르기를 "어떤 이가 '선천의 수는 무엇으로 말미암아 일어났는가' 하고 물었다. 내가 답하기를 '수는 9에서 극하니, 9에서부터 거슬러 물러나며 취하므로 갑·기·자·오는 9, 을·경·축·미는 8, 병·신·인·신은 7, 정·임·묘·유는 6, 무·계·진·술은 5이다. 천간은 이미 다하고 지지만 사·해가 남으므로 사·해가 4를 얻어 끝난다. 하물며 해는 천문(天門)이 되고 사는 지호(地户)가 되어 순양(純陽)의 자리이자 열고 닫는 지도리가 되니, 그래서 오행을 잠그고 여는 것이다' 하였다" 하였다.

瑞桂堂暇録曰六十甲子之納音以金木水火土之音而明之也一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土然五行之中惟金木有自然之音水火土必相假而後成音蓋水假土火假水土假火故金音四九木音三八水音五十火音一六土音二七此不易之論也何以言之甲巳子午九也乙庚丑未八也丙辛寅申七也丁壬卯酉六也戊癸辰戌五也己亥四也甲子乙丑其數三十有四四者金之音也故曰金戊辰己巳其數二十有三三者木之音也故曰木庚午辛未其數三十有二二者火也土以火為音故曰土甲申乙酉其數三十十者土也水以土為音故曰水戊子己丑其數三十有一一者水也火以水為音故曰火凡六十甲子莫不皆然此納音之所由起也

『서계당가록(瑞桂堂暇録)』에 이르기를 "육십갑자의 납음은 금·목·수·화·토의 음으로 밝힌 것이다. 1·6은 수, 2·7은 화, 3·8은 목, 4·9는 금, 5·10은 토이다. 그러나 오행 가운데 오직 금과 목만이 자연의 음이 있고, 수·화·토는 반드시 서로 빌린 뒤에야 음을 이룬다. 대개 수는 토를 빌리고, 화는 수를 빌리며, 토는 화를 빌린다. 그러므로 금의 음은 4·9, 목의 음은 3·8, 수의 음은 5·10, 화의 음은 1·6, 토의 음은 2·7이니, 이는 바뀌지 않는 논리이다. 어째서 그런가. 갑·기·자·오는 9, 을·경·축·미는 8, 병·신·인·신은 7, 정·임·묘·유는 6, 무·계·진·술은 5, 사·해는 4이다. 갑자·을축은 그 수가 34이니, 4는 금의 음이므로 금이라 한다. 무진·기사는 그 수가 23이니, 3은 목의 음이므로 목이라 한다. 경오·신미는 그 수가 32이니, 2는 화인데 토는 화를 음으로 삼으므로 토라 한다. 갑신·을유는 그 수가 30이니, 10은 토인데 수는 토를 음으로 삼으므로 수라 한다. 무자·기축은 그 수가 31이니, 1은 수인데 화는 수를 음으로 삼으므로 화라 한다. 무릇 육십갑자가 모두 그러하지 않음이 없으니, 이것이 납음이 일어난 바이다" 하였다.

考原曰此揚子雲太𤣥論聲律所紀數也凡兩干兩支之合其餘數得四九者為金得一六者為火得三八者為木得五十者為水得二七者為土如甲子皆九得數十八乙丑皆八得數十六合之三十有四故為金壬六申七得數十三癸五酉六得數十一合之二十有四故亦為金也其餘按數推之莫不皆然但所配一六二七等數與河圖之數不同今按大衍之數五十其用四十有九以兩干兩支之合數於四十九内減之餘數滿十去之餘一六為水二七為火三八為木四九為金五十為土各取所生之五行以為納音如是則與河圖相同又揲蓍之法用餘策以定奇偶此用餘數以定五行其理正相合也如甲九子九乙八丑八其合數三十四於四十九内減之餘十五十不用餘五屬土土生金故曰金丙寅丁卯共合數二十六於四十九内減之餘二十三十不用餘三屬木木生火故曰火戊辰己巳共合數二十三於四十九内減之餘二十六十不用餘六屬水水生木故曰木庚午辛未共合數三十二於四十九内減之餘十七十不用餘七屬火火生土故曰土餘倣此按揚雄太𤣥經曰子午之數九丑未八寅申七卯酉六辰戌五己亥四故律四十二吕三十六并律吕之數或還或否凡七十有八黄鐘之數立焉其以為度也皆生黄鐘又曰甲已之數九乙庚八丙辛七丁壬六戊癸五聲生於日律生於辰聲以情質律以和聲聲律相協而八音生歴代以來宗之謂之先天之數顧其甲巳子午之何以九乙庚丑未之何以八則罕有確論焉今按子午者乾震之所納也丑未者坤巽之所納也寅申者坎所納也卯酉者離所納也辰戌者艮所納也己亥者兌所納也陽數極於九隂數極於八故乾坤得之震巽長而統於父母其餘以次而降兩大六子男女長少之序秩然不紊實非人之能强為也若夫十日之序則又各隨化氣壽夭之數而亦無一毫造作於其間甲已土也土終古不毁即析為微塵蕩為鄰虚而其質固在也為最壽故數九其次則金雖火鑠之亦有質灰氣散之時而堅固為萬物王

『고원』에 이르기를 "이것은 양자운(揚子雲)의 『태현(太玄)』에서 성률(聲律)을 논하며 기록한 수이다. 무릇 두 간과 두 지를 합하여 그 나머지 수가 4·9를 얻은 것은 금이 되고, 1·6을 얻은 것은 화가 되며, 3·8을 얻은 것은 목이 되고, 5·10을 얻은 것은 수가 되며, 2·7을 얻은 것은 토가 된다. 예컨대 갑과 자는 모두 9이니 수 18을 얻고, 을과 축은 모두 8이니 수 16을 얻어, 합하면 34이므로 금이 된다. 임 6과 신(申) 7은 수 13을 얻고, 계 5와 유 6은 수 11을 얻어, 합하면 24이므로 역시 금이 된다. 나머지도 수에 따라 미루어 보면 모두 그러하지 않음이 없다. 다만 배합한 1·6, 2·7 등의 수가 하도의 수와 같지 않다. 이제 살펴보건대, 대연(大衍)의 수는 50이고 그 쓰임은 49이니, 두 간과 두 지의 합한 수를 49에서 빼고, 나머지 수가 10을 채우면 버려, 나머지가 1·6이면 수, 2·7이면 화, 3·8이면 목, 4·9이면 금, 5·10이면 토가 되며, 각각 그것이 생하는 오행을 취하여 납음으로 삼는다. 이렇게 하면 하도와 서로 같다. 또 시초를 세는 법은 남은 책(策)으로 홀짝을 정하는데, 이것은 남은 수로 오행을 정하니 그 이치가 꼭 들어맞는다. 예컨대 갑 9, 자 9, 을 8, 축 8은 합한 수가 34이니 49에서 빼면 15가 남고, 10은 쓰지 않으니 5가 남아 토에 속하고, 토는 금을 생하므로 금이라 한다. 병인·정묘는 합한 수가 모두 26이니 49에서 빼면 23이 남고, 20은 쓰지 않으니 3이 남아 목에 속하고, 목은 화를 생하므로 화라 한다. 무진·기사는 합한 수가 모두 23이니 49에서 빼면 26이 남고, 20은 쓰지 않으니 6이 남아 수에 속하고, 수는 목을 생하므로 목이라 한다. 경오·신미는 합한 수가 모두 32이니 49에서 빼면 17이 남고, 10은 쓰지 않으니 7이 남아 화에 속하고, 화는 토를 생하므로 토라 한다. 나머지도 이와 같다" 하였다. 살펴보건대, 양웅(揚雄)의 『태현경(太玄經)』에 이르기를 "자·오의 수는 9, 축·미는 8, 인·신은 7, 묘·유는 6, 진·술은 5, 사·해는 4이다. 그러므로 율(律)은 42, 여(吕)는 36이니, 율려의 수를 아우르되 혹은 돌아오고 혹은 돌아오지 않아 모두 78이니, 황종의 수가 세워진다. 그것으로 도(度)를 삼는 것은 모두 황종에서 생긴다" 하였고, 또 "갑·기의 수는 9, 을·경은 8, 병·신은 7, 정·임은 6, 무·계는 5이다. 성(聲)은 일(日)에서 생기고 율은 진(辰)에서 생기니, 성으로 정(情)을 바탕 삼고 율로 성을 조화시켜, 성과 율이 서로 맞으면 팔음(八音)이 생긴다" 하였다. 역대로 이를 종주로 삼아 선천의 수라 하였으나, 갑·기·자·오가 어째서 9이고 을·경·축·미가 어째서 8인지는 확실한 논의가 드물다. 이제 살펴보건대, 자·오는 건·진이 들이는 것이고, 축·미는 곤·손이 들이는 것이며, 인·신은 감이 들이는 것이고, 묘·유는 이가 들이는 것이며, 진·술은 간이 들이는 것이고, 사·해는 태가 들이는 것이다. 양수는 9에서 극하고 음수는 8에서 극하므로 건·곤이 그것을 얻고, 진·손은 맏이로서 부모에게 통솔되며, 그 나머지는 차례로 내려가니, 양대(兩大)와 육자(六子), 남녀·장소(長少)의 차례가 질서정연하여 어지럽지 않으니, 실로 사람이 억지로 만들 수 있는 것이 아니다. 십일(十日)의 차례로 말하면 또 각각 화기(化氣)의 수명 길고 짧음의 수를 따르니, 역시 그 사이에 털끝만큼도 지어낸 것이 없다. 갑기는 토이니, 토는 예로부터 끝내 무너지지 않아, 쪼개어 미세한 티끌이 되고 흩어져 인허(鄰虛)가 되어도 그 질은 본디 남아 있으니, 가장 오래 살므로 수가 9이다. 그다음은 금이니, 비록 불이 녹이면 역시 질이 재가 되고 기가 흩어지는 때가 있으나, 견고하여 만물의 왕이 된다.

也乙庚金也故次甲己也又次則水日炙風銷而火煎烹之亦有乾盡之時而無自然銷滅之期雖其堅固不若金而其柔弱轉能久壽而物莫若也丙辛水也故次乙庚也又次則木一歳之中榮落有定期也丁壬木也故次丙辛也又次則火一晝夜間顯晦有定期也戊癸火也故次丁壬也且甲己土生乙庚金乙庚金生丙辛水丙辛水生丁壬木丁壬木生戊癸火層累而下之又自然而然之數也然則無十無一二三何也曰數終於九十即一也若夫一二三乃天地人之大數不得偏寄於一日一辰之間者也且言九八七六五四則一二三在其中也故黄鐘八十一十二辰止得七十八而揚子曰黄鐘之數立焉蓋已虚函三數而成八十一也

을경은 금이므로 갑기 다음이다. 또 그다음은 수이니, 해가 쬐고 바람이 말리고 불이 졸이면 역시 말라 없어지는 때가 있으나 저절로 사라지는 때는 없으니, 비록 그 견고함은 금만 못하나 그 유약함이 도리어 오래 살 수 있어 어떤 사물도 따를 수 없다. 병신은 수이므로 을경 다음이다. 또 그다음은 목이니, 한 해 가운데 피고 지는 데 정해진 때가 있다. 정임은 목이므로 병신 다음이다. 또 그다음은 화이니, 하루 낮과 밤 사이에 밝고 어두움에 정해진 때가 있다. 무계는 화이므로 정임 다음이다. 또 갑기 토가 을경 금을 생하고, 을경 금이 병신 수를 생하며, 병신 수가 정임 목을 생하고, 정임 목이 무계 화를 생하여 차곡차곡 내려가니, 이 또한 자연히 그러한 수이다. 그렇다면 10도 없고 1·2·3도 없는 것은 어째서인가. 수는 9에서 끝나니 10은 곧 1이다. 1·2·3은 천·지·인의 큰 수이니 한 날 한 진의 사이에 치우쳐 붙일 수 없다. 또 9·8·7·6·5·4를 말하면 1·2·3은 그 가운데 있다. 그러므로 황종은 81인데 십이진은 78만 얻으나, 양자가 "황종의 수가 세워진다"고 한 것은 대개 이미 세 수를 비워 머금어 81을 이룬 것이다.

宫（註：屬土　甲子乙丑　壬申癸酉　庚辰辛巳生金　甲午乙未　壬寅癸卯　庚戌辛亥）商（註：屬金　丙子丁丑　甲申乙酉　壬辰癸巳生水　丙午丁未　甲寅乙卯　壬戌癸亥）角（註：屬木　戊子己丑　丙申丁酉　甲辰乙巳生火　戊午己未　丙寅丁卯　甲戌乙亥）徵（註：屬火　庚子辛丑　戊申己酉　丙辰丁巳生土　庚午辛未　戊寅己卯　丙戌丁亥）羽（註：屬水　壬子癸丑　庚申辛酉　戊辰己巳生木　壬午癸未　庚寅辛卯　戊戌己亥）

궁(宮) (주: 토에 속한다. 갑자·을축　임신·계유　경진·신사는 금을 생한다　갑오·을미　임인·계묘　경술·신해) 상(商) (주: 금에 속한다. 병자·정축　갑신·을유　임진·계사는 수를 생한다　병오·정미　갑인·을묘　임술·계해) 각(角) (주: 목에 속한다. 무자·기축　병신·정유　갑진·을사는 화를 생한다　무오·기미　병인·정묘　갑술·을해) 치(徵) (주: 화에 속한다. 경자·신축　무신·기유　병진·정사는 토를 생한다　경오·신미　무인·기묘　병술·정해) 우(羽) (주: 수에 속한다. 임자·계축　경신·신유　무진·기사는 목을 생한다　임오·계미　경인·신묘　무술·기해)

朱子曰樂聲是土金木火水洪範是水火木金土蓋納音者以干支分配於五音而本音所生之五行即為其干支所納之音也初一宫商角徵羽納甲丙戊庚壬係以五子而隨以五丑宫得甲子商得丙子角得戊子徵得庚子羽得壬子宫為土土生金故甲子乙丑納音金商為金金生水故丙子丁丑納音水角為木木生火故戊子己丑納音火徵為火火生土故庚子辛丑納音土羽為水水生木故壬子癸丑納音木次二商角徵羽宫納甲丙戊庚壬係以五寅而隨以五卯商金得甲寅乙卯納音水角木得丙寅丁卯納音火徵火得戊寅己卯納音土羽水得庚寅辛卯納音木宫土得壬寅癸卯納音金次三角徵羽宫商納甲丙戊庚壬係以五辰而隨以五巳角木得甲辰乙巳納音火徵火得丙辰丁巳納音土羽水得戊辰己巳納音木宫土得庚辰辛巳納音金商金得壬辰癸巳納音水以上六甲得其半納音小成次四復以宫商角徵羽納甲丙戊庚壬係以五午而隨以五未宫土得甲午乙未納音金商金得丙午丁未納音水角木得戊午己未納音火徵火得庚午辛未納音土羽水得壬午癸未納音木次五復以商角徵羽宫納甲丙戊庚壬係以五申而隨以五酉商金得甲申乙酉納音水角木得丙申丁酉納音火徵火得戊申己酉納音土羽水得庚申辛酉納音木宫土得壬申癸酉納音金次六復以角徵羽宫商納甲丙戊庚壬係以五戌而隨以五亥角木得甲戌乙亥納音火徵火得丙戌丁亥納音土羽水得戊戌己亥納音木宫土得庚戌辛亥納音金商金得壬戌癸亥納音水於是六甲全而納音大成矣陽生於子自甲子以至癸巳隂生於午自甲午以至癸亥故三十而復從宫起宫君商臣角民皆人道也故皆可以為首徵事羽物皆人所用也故不可以為首是以三甲終而復始於宫干為天支為地音為人三才之五行備矣

주자가 이르기를 "악성(樂聲)은 토·금·목·화·수이고, 「홍범」은 수·화·목·금·토이다" 하였다. 대개 납음이란 간지를 오음에 나누어 배합하고, 본음이 생하는 오행을 곧 그 간지가 들이는 음으로 삼는 것이다. 처음 첫째는 궁·상·각·치·우가 갑·병·무·경·임을 들이되 다섯 자(子)를 매고 다섯 축(丑)을 따르게 하니, 궁은 갑자를, 상은 병자를, 각은 무자를, 치는 경자를, 우는 임자를 얻는다. 궁은 토이고 토는 금을 생하므로 갑자·을축은 납음이 금이고, 상은 금이고 금은 수를 생하므로 병자·정축은 납음이 수이며, 각은 목이고 목은 화를 생하므로 무자·기축은 납음이 화이고, 치는 화이고 화는 토를 생하므로 경자·신축은 납음이 토이며, 우는 수이고 수는 목을 생하므로 임자·계축은 납음이 목이다. 다음 둘째는 상·각·치·우·궁이 갑·병·무·경·임을 들이되 다섯 인(寅)을 매고 다섯 묘(卯)를 따르게 하니, 상 금은 갑인·을묘를 얻어 납음이 수이고, 각 목은 병인·정묘를 얻어 납음이 화이며, 치 화는 무인·기묘를 얻어 납음이 토이고, 우 수는 경인·신묘를 얻어 납음이 목이며, 궁 토는 임인·계묘를 얻어 납음이 금이다. 다음 셋째는 각·치·우·궁·상이 갑·병·무·경·임을 들이되 다섯 진(辰)을 매고 다섯 사(巳)를 따르게 하니, 각 목은 갑진·을사를 얻어 납음이 화이고, 치 화는 병진·정사를 얻어 납음이 토이며, 우 수는 무진·기사를 얻어 납음이 목이고, 궁 토는 경진·신사를 얻어 납음이 금이며, 상 금은 임진·계사를 얻어 납음이 수이다. 이상은 육갑(六甲)의 절반을 얻은 것이니 납음이 소성한다. 다음 넷째는 다시 궁·상·각·치·우가 갑·병·무·경·임을 들이되 다섯 오(午)를 매고 다섯 미(未)를 따르게 하니, 궁 토는 갑오·을미를 얻어 납음이 금이고, 상 금은 병오·정미를 얻어 납음이 수이며, 각 목은 무오·기미를 얻어 납음이 화이고, 치 화는 경오·신미를 얻어 납음이 토이며, 우 수는 임오·계미를 얻어 납음이 목이다. 다음 다섯째는 다시 상·각·치·우·궁이 갑·병·무·경·임을 들이되 다섯 신(申)을 매고 다섯 유(酉)를 따르게 하니, 상 금은 갑신·을유를 얻어 납음이 수이고, 각 목은 병신·정유를 얻어 납음이 화이며, 치 화는 무신·기유를 얻어 납음이 토이고, 우 수는 경신·신유를 얻어 납음이 목이며, 궁 토는 임신·계유를 얻어 납음이 금이다. 다음 여섯째는 다시 각·치·우·궁·상이 갑·병·무·경·임을 들이되 다섯 술(戌)을 매고 다섯 해(亥)를 따르게 하니, 각 목은 갑술·을해를 얻어 납음이 화이고, 치 화는 병술·정해를 얻어 납음이 토이며, 우 수는 무술·기해를 얻어 납음이 목이고, 궁 토는 경술·신해를 얻어 납음이 금이며, 상 금은 임술·계해를 얻어 납음이 수이다. 이에 육갑이 온전해져 납음이 대성한다. 양은 자에서 생하니 갑자에서 계사까지이고, 음은 오에서 생하니 갑오에서 계해까지이므로, 30이 되면 다시 궁부터 일으킨다. 궁은 임금, 상은 신하, 각은 백성으로 모두 사람의 도이므로 모두 머리가 될 수 있고, 치는 일, 우는 사물로 모두 사람이 쓰는 것이므로 머리가 될 수 없다. 그래서 세 갑이 끝나면 다시 궁에서 시작한다. 간은 하늘, 지는 땅, 음은 사람이 되니, 삼재(三才)의 오행이 갖추어진다.

陶宗儀曰甲子乙丑海中金者子屬水又為湖又為水旺之地兼金死於子墓於丑水旺而金死墓故曰海中金也丙寅丁卯鑪中火者寅為三陽卯為四陽火既得地又得寅卯之木以生之此時天地開鑪萬物始生故曰鑪中火也戊辰己巳大林木者辰為原野已為六陽木至六陽則枝榮葉茂以茂盛之木而在原野之間故曰大林木也庚午辛未路傍土者未中之木而生午位之旺火火旺則土焦未能育物猶路傍土若也故曰路傍土也壬申癸酉劍鋒金者申酉金之正位兼臨官申帝旺酉金既生旺則成剛矣剛則無踰於劍鋒故曰劍鋒金也甲戌乙亥山頭火者戌亥為天門火照天門其光至髙故曰山頭火也丙子丁丑澗下水者水旺於子衰於丑旺而反衰則不能為江河故曰澗下水也戊寅己卯城頭土者天干戊巳屬土寅為艮山土積而為山故曰城頭土也庚辰辛巳白鑞金者金養於辰生於巳形質初成未能堅利故曰白鑞金也壬午癸未楊柳木者木死於午墓於未木既死墓雖得天干壬癸之水以生之終是柔弱故曰楊柳木也甲申乙酉井泉水者金臨官申帝旺酉金既生旺則水由以生然方生之際力量未洪故曰井泉水也丙戌丁亥屋上土者丙丁屬火戌亥為天門火既炎上則土非在下而生故曰屋上土也戊子己丑霹靂火者丑屬土子屬水水居正位而納音乃火水中之火非神龍則無故曰霹靂火也庚寅辛卯松栢木者木臨官寅帝旺卯木既生旺則非柔弱之比故曰松栢木也壬辰癸巳長流水者辰為水庫巳為金長生之地金生則水性已存以庫水而逢生金則泉源終不竭故曰長流水也甲午乙未砂石金者午為火旺之地火旺則金敗未為火衰之地火衰則金冠帶敗而方冠帶未能盛滿故曰砂石金也丙申丁酉山下火者申為地户酉為日入之門日至此時而藏光故曰山下火也戊戌己亥平地木者戌為原野亥為木生之地夫木生於原野則非一根一株之比故曰平地木也庚子辛丑壁上土者丑雖土家正位而子則水旺之地土見水多則為泥也

도종의(陶宗儀)가 이르기를 "갑자·을축 해중금(海中金)은, 자는 수에 속하고 또 호수가 되며 또 수가 왕성한 땅이고, 아울러 금은 자에서 사(死)하고 축에서 묘(墓)하니, 수가 왕성하고 금이 사·묘하므로 해중금이라 한다. 병인·정묘 노중화(鑪中火)는, 인은 삼양이고 묘는 사양이니, 화가 이미 땅을 얻고 또 인·묘의 목을 얻어 생하니, 이때 천지가 화로를 열고 만물이 비로소 생하므로 노중화라 한다. 무진·기사 대림목(大林木)은, 진은 들판이고 사는 육양이니, 목이 육양에 이르면 가지가 번성하고 잎이 무성하다. 무성한 목이 들판 사이에 있으므로 대림목이라 한다. 경오·신미 노방토(路傍土)는, 미 속의 목이 오 자리의 왕성한 화를 생하니, 화가 왕성하면 토가 타서 만물을 기를 수 없으니 길가의 흙과 같으므로 노방토라 한다. 임신·계유 검봉금(劍鋒金)은, 신·유는 금의 바른 자리이고 아울러 신에서 임관, 유에서 제왕하니, 금이 이미 생왕하면 굳셈을 이룬다. 굳셈으로는 칼날을 넘는 것이 없으므로 검봉금이라 한다. 갑술·을해 산두화(山頭火)는, 술·해는 천문이니 불이 천문을 비추어 그 빛이 지극히 높으므로 산두화라 한다. 병자·정축 간하수(澗下水)는, 수는 자에서 왕하고 축에서 쇠하니, 왕하다가 도리어 쇠하면 강하(江河)가 될 수 없으므로 간하수라 한다. 무인·기묘 성두토(城頭土)는, 천간 무·기는 토에 속하고 인은 간산(艮山)이니, 흙이 쌓여 산이 되므로 성두토라 한다. 경진·신사 백랍금(白鑞金)은, 금은 진에서 양(養)하고 사에서 생하니, 형질이 처음 이루어져 아직 단단하고 날카롭지 못하므로 백랍금이라 한다. 임오·계미 양류목(楊柳木)은, 목은 오에서 사하고 미에서 묘하니, 목이 이미 사·묘하여 비록 천간 임·계의 수를 얻어 생하더라도 끝내 유약하므로 양류목이라 한다. 갑신·을유 정천수(井泉水)는, 금은 신에서 임관, 유에서 제왕하니, 금이 이미 생왕하면 수가 이로 말미암아 생하나, 막 생할 즈음이라 힘이 아직 크지 않으므로 정천수라 한다. 병술·정해 옥상토(屋上土)는, 병·정은 화에 속하고 술·해는 천문이니, 화가 이미 타올라 위로 오르면 토는 아래에서 생하는 것이 아니므로 옥상토라 한다. 무자·기축 벽력화(霹靂火)는, 축은 토에 속하고 자는 수에 속하니, 수가 바른 자리에 있는데 납음은 화이다. 물속의 불은 신룡(神龍)이 아니면 없으므로 벽력화라 한다. 경인·신묘 송백목(松栢木)은, 목은 인에서 임관, 묘에서 제왕하니, 목이 이미 생왕하면 유약한 것에 비할 바가 아니므로 송백목이라 한다. 임진·계사 장류수(長流水)는, 진은 수고(水庫)이고 사는 금이 장생하는 땅이니, 금이 생하면 수의 성질이 이미 보존된다. 고(庫)의 수가 생하는 금을 만나면 샘의 근원이 끝내 마르지 않으므로 장류수라 한다. 갑오·을미 사석금(砂石金)은, 오는 화가 왕성한 땅이니 화가 왕성하면 금은 패하고, 미는 화가 쇠하는 땅이니 화가 쇠하면 금은 관대한다. 패했다가 막 관대하여 아직 가득 차지 못하므로 사석금이라 한다. 병신·정유 산하화(山下火)는, 신은 지호이고 유는 해가 들어가는 문이니, 해가 이때에 이르면 빛을 감추므로 산하화라 한다. 무술·기해 평지목(平地木)은, 술은 들판이고 해는 목이 생하는 땅이니, 무릇 목이 들판에서 생하면 한 뿌리 한 그루에 비할 바가 아니므로 평지목이라 한다. 경자·신축 벽상토(壁上土)는, 축은 비록 토가(土家)의 바른 자리이나 자는 수가 왕성한 땅이니, 토가 수를 많이 만나면 진흙이 된다.

故曰壁上土也壬寅癸卯金箔金者寅卯為木旺之地木旺則金羸又金絶於寅胎於卯金既無力故曰金箔金也甲辰乙巳覆燈火者辰為食時已為禺中日之將中豔陽之勢光於天下故曰覆燈火也丙午丁未天河水者丙丁屬火午為火旺之地而納音乃水水自火出非銀漢不能有也故曰天河水也戊申己酉大驛土者申為坤坤為地酉為兌兌為澤戊巳之土加於坤澤之上非其他浮薄之土也故曰大驛土也庚戌辛亥釵釧金者金至戌而衰至亥而病金既衰病則誠柔矣故曰釵釧金也壬子癸丑桑柘木者子屬水丑屬金水方生木金則伐之猶桑柘木也甲寅乙卯大溪水者寅為東北維卯為正東水流正東則其性順而川澗池沼俱合而歸故曰大溪水也丙辰丁巳沙中土者土庫辰絶已而天干丙丁之火至辰冠帶已臨官土既庫絶旺火復與生之故曰沙中土也戊午己未天上火者午為火旺之地未中之木又復生之火性炎上又逢生地故曰天上火也庚申辛酉石榴木者申為七月酉為八月此時木則絶矣惟石榴之木反結實故曰石榴木也壬戌癸亥大海水者水冠帶戌臨官亥水臨官冠帶則力厚矣兼亥為江非他水之比故曰大海水也

그러므로 벽상토라 한다. 임인·계묘 금박금(金箔金)은, 인·묘는 목이 왕성한 땅이니 목이 왕성하면 금이 여위고, 또 금은 인에서 절(絶)하고 묘에서 태(胎)하니, 금이 이미 힘이 없으므로 금박금이라 한다. 갑진·을사 복등화(覆燈火)는, 진은 식시(食時)이고 사는 우중(禺中)이니, 해가 장차 중천에 이르려 하여 고운 볕의 기세가 천하에 빛나므로 복등화라 한다. 병오·정미 천하수(天河水)는, 병·정은 화에 속하고 오는 화가 왕성한 땅인데 납음은 수이니, 물이 불에서 나오는 것은 은하수가 아니면 있을 수 없으므로 천하수라 한다. 무신·기유 대역토(大驛土)는, 신은 곤이고 곤은 땅이며, 유는 태이고 태는 못이니, 무·기의 토가 곤의 땅과 못 위에 더해진 것이라 다른 들뜨고 얇은 흙이 아니므로 대역토라 한다. 경술·신해 채천금(釵釧金)은, 금이 술에 이르면 쇠하고 해에 이르면 병드니, 금이 이미 쇠하고 병들면 참으로 부드러우므로 채천금이라 한다. 임자·계축 상자목(桑柘木)은, 자는 수에 속하고 축은 금에 속하니, 수가 막 목을 생하는데 금이 곧 그것을 베니, 뽕나무·산뽕나무와 같다. 갑인·을묘 대계수(大溪水)는, 인은 동북 모퉁이이고 묘는 정동이니, 물이 정동으로 흐르면 그 성질이 순하여 냇물·시내·못·늪이 모두 합하여 돌아가므로 대계수라 한다. 병진·정사 사중토(沙中土)는, 토는 진에서 고(庫)하고 사에서 절하는데, 천간 병·정의 화가 진에 이르면 관대하고 사에서 임관하니, 토가 이미 고·절하였는데 왕성한 화가 다시 그것을 생하므로 사중토라 한다. 무오·기미 천상화(天上火)는, 오는 화가 왕성한 땅인데 미 속의 목이 또다시 그것을 생하니, 화의 성질이 타올라 위로 오르는데 또 생지를 만나므로 천상화라 한다. 경신·신유 석류목(石榴木)은, 신은 7월이고 유는 8월이니, 이때 목은 절하는데 오직 석류나무만은 도리어 열매를 맺으므로 석류목이라 한다. 임술·계해 대해수(大海水)는, 수는 술에서 관대하고 해에서 임관하니, 수가 임관·관대하면 힘이 두텁고, 아울러 해는 강(江)이 되어 다른 물에 비할 바가 아니므로 대해수라 한다" 하였다.

蠡海集云納甲之說自甲為一至壬為九陽數之始終也故歸乾易順數也乙為二至癸為十隂數之始終也故歸坤易逆數也乾一索而得男為震坤一索而得女為巽故庚入震辛入巽乾再索而得男為坎坤再索而得女為離故戊趨坎巳趨離乾三索而得男為艮坤三索而得女為兌故丙從艮丁從兌陽生於北而成於南故乾始甲子而終以壬午隂生於南而成於北故坤始乙未而終以癸丑震巽一索也故庚辛始於子丑坎離再索也故戊巳始於寅卯艮兌三索也故丙丁始於辰巳也又一說乾坤者二氣之正位也坎離者二氣之交互也正位則始終全備故甲壬歸乾乙癸歸坤交互則往來處中故戊歸坎已歸離震巽乃受氣之始故庚辛歸焉艮兌乃生化之終故丙丁歸焉乾坤位隂陽之極故子午丑未配於甲壬乙癸父母總攝内外之義震巽長男長女為初索是以子丑配庚辛坎離中男中女為再索是以寅卯配戊巳艮兌少男少女為三索是以辰巳配丙丁納之為言受也容受六甲於八卦中也易者逆也數皆以逆而推之

『여해집』에 이르기를 "납갑의 설은, 갑이 1이 되어 임이 9에 이르니 양수의 처음과 끝이므로 건에 돌아가니, 『역』의 순수(順數)이다. 을이 2가 되어 계가 10에 이르니 음수의 처음과 끝이므로 곤에 돌아가니, 『역』의 역수(逆數)이다. 건이 첫 번째 구하여 아들을 얻으면 진이 되고, 곤이 첫 번째 구하여 딸을 얻으면 손이 되므로 경은 진에 들어가고 신은 손에 들어간다. 건이 두 번째 구하여 아들을 얻으면 감이 되고, 곤이 두 번째 구하여 딸을 얻으면 이가 되므로 무는 감으로 나아가고 기는 이로 나아간다. 건이 세 번째 구하여 아들을 얻으면 간이 되고, 곤이 세 번째 구하여 딸을 얻으면 태가 되므로 병은 간을 따르고 정은 태를 따른다. 양은 북에서 생하여 남에서 이루어지므로 건은 갑자에서 시작하여 임오로 끝나고, 음은 남에서 생하여 북에서 이루어지므로 곤은 을미에서 시작하여 계축으로 끝난다. 진·손은 첫 번째 구한 것이므로 경·신이 자·축에서 시작하고, 감·이는 두 번째 구한 것이므로 무·기가 인·묘에서 시작하며, 간·태는 세 번째 구한 것이므로 병·정이 진·사에서 시작한다. 또 한 설에, 건·곤은 두 기운의 바른 자리이고 감·이는 두 기운이 서로 사귀는 것이다. 바른 자리이면 처음과 끝이 온전히 갖추어지므로 갑·임은 건에 돌아가고 을·계는 곤에 돌아간다. 서로 사귀면 오가며 가운데에 처하므로 무는 감에 돌아가고 기는 이에 돌아간다. 진·손은 기를 받는 처음이므로 경·신이 거기에 돌아가고, 간·태는 생화(生化)의 끝이므로 병·정이 거기에 돌아간다. 건·곤은 음양의 극에 자리하므로 자·오·축·미를 갑·임·을·계에 배합하니, 부모가 안팎을 총괄하여 거느린다는 뜻이다. 진·손은 장남·장녀로 첫 번째 구한 것이므로 자·축을 경·신에 배합하고, 감·이는 중남·중녀로 두 번째 구한 것이므로 인·묘를 무·기에 배합하며, 간·태는 소남·소녀로 세 번째 구한 것이므로 진·사를 병·정에 배합한다. 납(納)이란 받아들임이니, 육갑을 팔괘 속에 받아들이는 것이다. 역(易)이란 거스름(逆)이니, 수를 모두 거슬러 미루어 나간다" 하였다.

考原曰乾納甲壬坤納乙癸乾坤包括始終之義也其餘六卦則自下而上法畫卦者之自下而上也震巽隂陽起於下故震納庚巽納辛坎離隂陽交於中故坎納戊離納己艮兌隂陽極於上故艮納丙兌納丁甲丙戊庚壬為陽干皆納陽卦乙丁巳辛癸為隂干皆納隂卦 考原曰此以六卦應月候而坎離為日月之本體居中不用震直生明者一陽始生又生明之時以初昏候之月見庚方也兌直上□者二陽浸盛又上□之時以初昏候之月見丁方也乾直望者三陽盛滿又望時以初昏候之月見甲方也巽直生魄則一隂始生又生魄之時以平明候之月見辛方也艮直下□則二隂浸盛又下□之時以平明候之月見丙方也坤直晦則三隂盛滿又晦時以平明候之月見乙方也皆與納甲相應

『고원』에 이르기를 "건은 갑·임을 들이고 곤은 을·계를 들이니, 건·곤이 처음과 끝을 포괄한다는 뜻이다. 그 나머지 여섯 괘는 아래에서 위로 가니, 괘를 그리는 이가 아래에서 위로 그리는 것을 본받은 것이다. 진·손은 음양이 아래에서 일어나므로 진은 경을, 손은 신을 들이고, 감·이는 음양이 가운데에서 사귀므로 감은 무를, 이는 기를 들이며, 간·태는 음양이 위에서 극하므로 간은 병을, 태는 정을 들인다. 갑·병·무·경·임은 양간이니 모두 양괘에 들고, 을·정·기·신·계는 음간이니 모두 음괘에 든다" 하였다. 『고원』에 이르기를 "이것은 여섯 괘로 달의 징후에 응하게 한 것이고, 감·이는 해와 달의 본체가 되어 가운데에 있으면서 쓰이지 않는다. 진은 생명(生明)을 맡으니, 일양이 처음 생하고 또 생명의 때여서 초저녁에 살피면 달이 경(庚) 방위에 보인다. 태는 상현(上□)을 맡으니, 이양이 점차 성하고 또 상현의 때여서 초저녁에 살피면 달이 정(丁) 방위에 보인다. 건은 망(望)을 맡으니, 삼양이 성하여 가득 차고 또 보름의 때여서 초저녁에 살피면 달이 갑(甲) 방위에 보인다. 손은 생백(生魄)을 맡으니, 일음이 처음 생하고 또 생백의 때여서 새벽에 살피면 달이 신(辛) 방위에 보인다. 간은 하현(下□)을 맡으니, 이음이 점차 성하고 또 하현의 때여서 새벽에 살피면 달이 병(丙) 방위에 보인다. 곤은 회(晦)를 맡으니, 삼음이 성하여 가득 차고 또 그믐의 때여서 새벽에 살피면 달이 을(乙) 방위에 보인다. 모두 납갑과 서로 응한다" 하였다.

考原曰此以八卦之六畫分納六辰之法也凡乾在内卦則為甲而納子寅辰如初九為甲子九二為甲寅九三為甲辰也在外卦則為壬而納午申戌如九四為壬午九五為壬申上九為壬戌也凡坤在内卦則為乙而納未己卯如初六為乙未六二為乙巳六三為乙卯也在外卦則為癸而納丑亥酉如六四為癸丑六五為癸亥上六為癸酉也因乾坤各納兩干故别為内外二卦若震止納庚則初九為庚子六二為庚寅六三為庚辰九四為庚午六五為庚申上六為庚戌巽止納辛則初六為辛丑九二為辛亥九三為辛酉六四為辛未九五為辛巳上九為辛卯坎離艮兌四卦依震巽例推之又曰納甲之法不知其所自起其以六卦直月候明魄死生隂陽消息與先天圖有相似如魏伯陽參同契中所陳即其說也參同契曰三日出為爽震庚受西方八日兌受丁上□平如繩十五乾體就盛滿甲東方七八道已訖屈折低下降十六轉就統巽辛見平明艮直于丙南下□二十三坤乙三十日東北喪其朋節盡相禪與繼體復生龍壬癸配甲乙乾坤括始終朱子以為即先天之傳孔子之後諸儒失之而方外之流密相付授以為丹竈之術耳今按先天之圖八卦俱備而納甲除去坎離以為二用則其法亦不盡合或曰說卦言天地定位山澤通氣雷風相薄乃以三陽三隂至一陽一隂為序而其後方言水火不相射蓋以六卦寓消息而以水火為用或者古有此說也至其參錯六辰之法則陽皆順行隂皆逆轉隂陽之老長中少每差一位惟震與乾同者長子繼父體也坤不起於丑而起於未尤與洛書耦數起未位後天圖坤居西南樂律林鐘為地統而應未月之氣者相合故諸術之中惟納甲為近理今火珠林卜卦即其法也

『고원』에 이르기를 "이것은 팔괘의 여섯 획에 육진(六辰)을 나누어 들이는 법이다. 무릇 건이 내괘(内卦)에 있으면 갑이 되어 자·인·진을 들이니, 초구(初九)는 갑자, 구이(九二)는 갑인, 구삼(九三)은 갑진이다. 외괘(外卦)에 있으면 임이 되어 오·신·술을 들이니, 구사(九四)는 임오, 구오(九五)는 임신, 상구(上九)는 임술이다. 무릇 곤이 내괘에 있으면 을이 되어 미·사·묘를 들이니, 초육(初六)은 을미, 육이(六二)는 을사, 육삼(六三)은 을묘이다. 외괘에 있으면 계가 되어 축·해·유를 들이니, 육사(六四)는 계축, 육오(六五)는 계해, 상육(上六)은 계유이다. 건·곤은 각각 두 간을 들이므로 내·외 두 괘로 나눈다. 진은 경만 들이니 초구는 경자, 육이는 경인, 육삼은 경진, 구사는 경오, 육오는 경신, 상육은 경술이다. 손은 신만 들이니 초육은 신축, 구이는 신해, 구삼은 신유, 육사는 신미, 구오는 신사, 상구는 신묘이다. 감·이·간·태 네 괘는 진·손의 예에 따라 미루어 나간다" 하였다. 또 이르기를 "납갑의 법은 어디서 일어났는지 알 수 없다. 여섯 괘로 달의 징후를 맡겨 밝음과 어두움, 죽고 삶, 음양의 소식(消息)을 나타낸 것이 선천도와 비슷한 데가 있으니, 위백양(魏伯陽)의 『참동계(參同契)』에서 펼친 것이 곧 그 설이다. 『참동계』에 이르기를 '사흘에 나와 밝으니 진(震)이 경(庚)의 서방에서 받고, 여드레에 태(兌)가 정(丁)에서 받아 상현(上□)이 먹줄처럼 평평하다. 보름에 건(乾)의 체가 이루어져 성하고 가득 차니 갑(甲)의 동방이다. 칠팔(七八)의 길이 이미 끝나면 꺾이어 낮게 내려간다. 열엿새에 바뀌어 통솔이 나아가니 손(巽)의 신(辛)이 새벽에 보인다. 간(艮)은 병(丙)의 남쪽을 맡아 하현(下□)이 스무사흘이다. 곤(坤)의 을(乙)은 삼십 일이니 동북에서 그 벗을 잃는다. 절기가 다하면 서로 물려주어 체를 이어 다시 용을 낳는다. 임계(壬癸)는 갑을(甲乙)에 배합되니 건곤이 처음과 끝을 묶는다' 하였다. 주자는 이를 곧 선천의 전수로서, 공자 이후 여러 유자들은 잃어버렸고 방외(方外)의 무리가 은밀히 서로 전하여 단조(丹竈)의 술법으로 삼았을 뿐이라고 여겼다. 이제 살펴보건대, 선천의 그림은 팔괘가 모두 갖추어져 있으나 납갑은 감·이를 빼서 이용(二用)으로 삼으니, 그 법이 역시 다 들어맞는 것은 아니다. 어떤 이는 「설괘」에서 '하늘과 땅이 자리를 정하고, 산과 못이 기운을 통하고, 우레와 바람이 서로 부딪친다'고 한 것은 삼양·삼음에서 일양·일음에 이르는 것으로 차례를 삼은 것이고, 그 뒤에야 '물과 불이 서로 꺼리지 않는다'고 말하였으니, 대개 여섯 괘로 소식을 붙이고 수·화를 용으로 삼은 것이니, 아마도 옛날에 이 설이 있었던 듯하다고 한다. 육진을 엇갈려 배열하는 법에 이르러서는, 양은 모두 순행하고 음은 모두 역행하며, 음양의 노(老)·장(長)·중(中)·소(少)가 한 자리씩 차이가 난다. 오직 진이 건과 같은 것은 장자가 아버지의 체를 잇기 때문이다. 곤이 축에서 일어나지 않고 미에서 일어나는 것은, 더욱이 낙서의 짝수가 미 자리에서 일어나고, 후천도에서 곤이 서남에 있으며, 악률에서 임종이 지통(地統)이 되어 미월의 기에 응하는 것과 서로 들어맞는다. 그러므로 여러 술법 가운데 오직 납갑이 이치에 가깝다. 지금의 『화주림(火珠林)』 복괘(卜卦)가 곧 그 법이다" 하였다.