육임대전(六壬大全) 1장 卷01 · 원문+번역원문+번역원문번역독음인쇄 창의 대상(프린터)에서 「PDF로 저장」을 고르세요. 휴대폰은 공유 → 인쇄 → PDF.
육임대전 六壬大全낭만만세력 고전서가
제 1 장

卷권01

入입手수法법甲갑課과寅인兮혜乙을課과辰진丙병戊무課과己기不불須수論론丁정巳사課과未미庚경申신土토辛신戌술壬임亥해是시其기真진癸계課과原원来래丑축宮궁坐좌分분眀명不불用용四사正정神신(註주:一일下하尅극上상曰왈重중審심一일上상尅극下하曰왈元원首수)取취課과先선從종下하賊적呼호如여無무下하賊적上상尅극初초初초傳전之지上상名명中중次차中중上상加가臨림是시末말居거三삼傳전既기定정天천盤반将장此차是시入입式식法법第제一일(註주:即즉知지一일也야)下하賊적或혹三삼二이四사侵침若약逢봉上상尅극亦역同동云운常상将장天천日일比비神신用용陽양日일用용陽양隂음用용隂음若약或혹俱구比비俱구不불比비立립法법别별有유渉섭害해陳진

입수법(入手法) 갑(甲)은 인(寅)에 과(課)를 붙이고 을(乙)은 진(辰)에 붙이며, 병(丙)·무(戊)는 사(巳)에 붙임은 논할 것도 없다. 정(丁)·기(己)는 미(未)에 붙이고 경(庚)은 신(申)에 붙이며, 신(辛)은 술(戌), 임(壬)은 해(亥)가 그 참된 [기궁]이다. 계(癸)는 원래 축궁(丑宮)에 앉으니, 분명히 사정신(四正神)은 쓰지 않는다. (주: 하(下)가 상(上)을 극하는 것을 중심(重審)이라 하고, 상이 하를 극하는 것을 원수(元首)라 한다.) 과를 취할 때는 먼저 하적(下賊)부터 부르고, 하적이 없으면 상극을 초전(初傳)으로 한다. 초전의 위를 중[전]이라 이름하고, 중[전] 위에 더해 임한 것이 말[전]이 된다. 삼전(三傳)이 정해지면 천반(天盤)의 천장(天將)을 [붙이니], 이것이 입식법(入式法)의 첫째이다. (주: 곧 지일(知一)이다.) 하적이 혹 셋·둘·넷이 침범하거나 상극을 만나는 경우도 같이 말한다. 항상 천[반]의 일[간]과 비(比)하는 신을 쓰니, 양일에는 양을 쓰고 음일에는 음을 쓴다. 만약 혹 모두 비하거나 모두 비하지 않으면 법을 세움에 따로 섭해(涉害)를 펼친다.

渉섭害해行행来래本본家가止지路로逢봉多다尅극為위用용取취孟맹深심仲중淺천季계當당休휴復복等등柔유辰진剛강日일宜의(註주:神신遙요尅극日일曰왈蒿호矢시日일遙요尅극神신曰왈彈탄射사)四사課과無무尅극號호為위遥요日일與여神신兮혜逓체互호招초先선取취神신遥요尅극其기日일如여無무方방取취日일来래遥요或혹有유日일尅극乎호兩량神신復복有유兩량神신来래尅극日일擇택與여日일干간比비者자用용陽양日일用용陽양隂음用용隂음五오□星성法법無무遙요無무尅극昴묘星성窮궁陽양仰앙隂음俯부酉유位위中중(註주:論논初초□也야)剛강日일先선辰진而이後후日일柔유日일先선日일而이後후辰진(註주:論논中중末말也야)

섭해는 가고 와서 본가(本家)에서 그치니, 길에서 극을 많이 만난 것을 용(用)으로 취한다. 맹(孟)은 깊고 중(仲)은 얕으며 계(季)는 마땅히 그만두고, 복등(復等)이면 유일은 진[지]이, 강일은 [간]이 마땅하다. (주: 신이 멀리서 일[간]을 극하는 것을 호시(蒿矢)라 하고, 일[간]이 멀리서 신을 극하는 것을 탄사(彈射)라 한다.) 사과(四課)에 극이 없으면 요(遙)라 부르니, 일[간]과 신이 번갈아 서로 부른다. 먼저 신이 멀리서 그 일[간]을 극하는 것을 취하고, 없으면 비로소 일[간]이 와서 멀리 극하는 것을 취한다. 혹 일[간]이 두 신을 극하거나 다시 두 신이 와서 일[간]을 극하면, 일간과 비하는 것을 골라 쓰니, 양일에는 양을 쓰고 음일에는 음을 쓴다. 오□성법(五□星法) 요도 없고 극도 없으면 묘성(昴星)으로 궁구하니, 양[일]은 우러르고 음[일]은 굽어보되 유위(酉位) 가운데에서 한다. (주: 초[전]을 논함.) 강일에는 진[지]을 먼저 하고 일[간]을 뒤에 하며, 유일에는 일[간]을 먼저 하고 진[지]을 뒤에 한다. (주: 중·말[전]을 논함.)

(註주:戊무辰진戊무午오丙병辰진三삼剛강日일各각一일課과辛신未미二이課과辛신丑축二이課과丁정酉유 辛신酉유各각一일課과)四사課과不불全전三삼課과備비無무遥요無무尅극别별責책例례剛강日일干간合합上상頭두神신柔유日일支지前전三삼合합取취皆개以이天천上상作작初초□隂음陽양中중末말干간中중寄기剛강三삼柔유六륙共공九구課과此차課과先선賢현俱구隠은秘비戊무午오戊무辰진與여丙병辰진干간上상皆개午오是시為위親친辛신丑축辛신未미各각二이日일下하上상皆개是시丑축未미真진丁정酉유當당為위己기丁정是시辛신酉유原원来래是시酉유辛신

(주: 무진(戊辰)·무오(戊午)·병진(丙辰) 세 강일에 각 1과, 신미(辛未) 2과, 신축(辛丑) 2과, 정유(丁酉)·신유(辛酉) 각 1과이다.) 사과가 온전하지 않고 삼과만 갖추어졌으며 요도 없고 극도 없으면 별책(別責)의 예이다. 강일에는 간합(干合) 위의 신을, 유일에는 지(支) 앞의 삼합을 취하되, 모두 천상(天上)으로 초[전]을 삼고, 음양의 중·말[전]은 간 가운데 붙인다. 강일 셋, 유일 여섯으로 모두 9과이니, 이 과는 선현들이 모두 숨기고 비밀로 하였다. 무오·무진과 병진은 간 위가 모두 오(午)이니 이것이 친한 것이고, 신축·신미 각 두 날은 아래위가 모두 축·미로 참되다. 정유는 마땅히 기(己)·정이 되고, 신유는 원래 유·신이다.

(註주:論논尅극不불論론遥요)兩양課과無무尅극號호八팔專전陽양日일日일陽양順순行행三삼(註주:連연本본位위數수)隂음日일辰진隂음逆역三삼位위中중末말總총向향日일上상眠면伏복吟음有유尅극還환為위用용無무尅극剛강干간柔유取취辰진迤이邐리刑형之지作작中중末말□兹자玉옥厯력職직其기真진若약也야自자刑형為위發발用용次차傳전顛전倒도日일辰진併병(註주:陽양日일用용辰진隂음日일用용日일)次차傳전更경復복自자刑형者자冲충取취末말傳전不불論론刑형返반吟음有유尅극亦역為위用용無무尅극别별有유井정欄란名명若약知지六륙日일該해無무尅극丑축未미同동干간丁정巳사辛신丑축日일登등眀명未미太태乙을辰진申신日일未미識식原원因인(註주:辰진上상作작申신日일上상作작未미)

(주: 극을 논하고 요는 논하지 않는다.) 두 과에 극이 없으면 팔전(八專)이라 부르니, 양일에는 일[간]의 양에서 순행하여 셋[째](주: 본위를 이어 센다), 음일에는 진[지]의 음에서 역행하여 세 위(位)로 하며, 중·말[전]은 모두 일[간] 위로 향하여 잠잔다. 복음(伏吟)은 극이 있으면 도리어 용으로 삼고, 극이 없으면 강일은 간, 유일은 진[지]을 취하여 비스듬히 이어 형(刑)한 것으로 중·말을 삼으니, □이 『옥력(玉曆)』이 그 참됨을 맡는다. 만약 자형(自刑)이 발용(發用)이 되면 다음 전은 거꾸로 일[간]과 진[지]을 아우르고 (주: 양일은 진[지]을 쓰고 음일은 일[간]을 쓴다), 다음 전이 다시 자형이면 충으로 말전을 취하되 형은 논하지 않는다. 반음(返吟)은 극이 있으면 역시 용으로 삼고, 극이 없으면 따로 정란(井欄)이라는 이름이 있다. 만약 여섯 날에 마땅히 극이 없음을 안다면, 축·미가 간을 같이하는 정축·기축·신축 등의 날에는 등명(登明)·미, 태을(太乙)·진·신 일에는 미식(未識)의 원인이다. (주: 진 위는 신이 되고 일 위는 미가 된다.)

嵗세神신煞살嵗세君군 甲갑見견甲갑之지類류年년中중天천子자之지象상統통攝섭諸제位위神신煞살入입占점尊존長장部부官관之지事사占점官관有유面면君군之지喜희不불宜의受수尅극太태嵗세 子자年년見견子자之지類류利리仕사人인不불利리常상人인受수尅극尊존長장㓙흉如여六륙月월以이前전見견舊구年년太태嵗세舊구年년事사七칠月월以이後후見견来래年년太태嵗세来래年년事사太태嵗세排배輪륜十십二이宫궁嵗세破파大대耗모與여年년冲충前전五오死사符부併병小소耗모病병符부後후一일不불離리宗종後후二이太태隂음併병弔조客객後후四사白백虎호是시㐫흉神신嵗세前전二이辰진䘮상門문㐫흉前전四사畜축官관官관符부神신太태嵗세前전維유力력士사位위對대冲충蠶잠室실有유災재星성奏주書서後후維유冲충博박士사五오鬼귀逆역行행子자加가辰진黄황幡번只지向향三삼合합末말對대冲충豹표尾미不불虚허云운金금神신之지殺살随수年년干간納납音음金금位위同동庚경辛신三삼合합中중冲충兩량邊변干간便편是시伏복兵병大대禍화神신亥해子자丑축年년将장軍군酉유三삼年년一일移이順순仲중神신

세신살(歲神煞) 세군(歲君): 갑[년]에 갑을 보는 류이다. 한 해 가운데 천자의 상으로 여러 위(位)의 신살을 통섭하며, 점에 들면 존장·부관(部官)의 일이다. 관직을 점치면 임금을 뵙는 기쁨이 있으니, 극을 받으면 마땅하지 않다. 태세(太歲): 자년에 자를 보는 류이다. 벼슬하는 이에게 이롭고 보통 사람에게는 이롭지 않으며, 극을 받으면 존장이 흉하다. 만약 6월 이전에 지난해 태세를 보면 지난해의 일이고, 7월 이후에 다음 해 태세를 보면 다음 해의 일이다. 태세를 12궁에 차례로 돌리면, 세파(歲破)·대모(大耗)는 해와 충하는 곳이고, 앞 5는 사부(死符)와 소모(小耗)가 아우르며, 병부(病符)는 뒤 1로 근본을 떠나지 않는다. 뒤 2는 태음이 조객(弔客)과 아우르고, 뒤 4의 백호(白虎)는 흉신이다. 태세 앞 2진은 상문(喪門)으로 흉하고, 앞 4는 축관(畜官)·관부(官符)의 신이다. 태세 앞 유(維)는 역사(力士)의 자리이고, 마주 충하는 잠실(蠶室)에 재성이 있다. 주서(奏書)는 뒤 유이니 박사(博士)와 충하고, 오귀(五鬼)는 역행하여 자를 진에 더한다. 황번(黃幡)은 다만 삼합의 끝을 향하고, 마주 충하는 표미(豹尾)는 헛된 말이 아니다. 금신(金神)의 살은 해의 천간을 따르니 납음 금의 자리와 같다. 경·신의 삼합 가운데 충하는 양쪽 간이 곧 복병(伏兵)·대화(大禍)의 신이다. 해·자·축년에 장군(將軍)은 유이니, 3년에 한 번 옮겨 중신(仲神)을 순행한다.

将장軍군 酉유酉유子자子자子자夘원夘원夘원午오午오午오酉유(註주:占점行행人인用용)嵗세刑형 夘원戌술己기子자辰진申신午오丑축寅인酉유未미亥해嵗세破파 午오未미申신酉유戌술亥해子자丑축寅인夘원辰진巳사(註주:即즉嵗세冲충也야)嵗세煞살 未미辰진丑축戌술未미辰진丑축戌술未미辰진丑축戌술大대耗모 午오未미申신酉유戌술亥해子자丑축寅인夘원辰진巳사(註주:嵗세建건前전破파也야)小소耗모 己기午오未미申신酉유戌술亥해子자丑축寅인夘원辰진(註주:嵗세建건前전執집也야)䘮상門문 嵗세前전二이辰진

将軍 酉酉子子子夘夘夘午午午酉(註:占行人用)嵗刑 夘戌己子辰申午丑寅酉未亥 嵗破 午未申酉戌亥子丑寅夘辰巳(註:即嵗冲也)嵗煞 未辰丑戌未辰丑戌未辰丑戌 大耗 午未申酉戌亥子丑寅夘辰巳(註:嵗建前破也)小耗 己午未申酉戌亥子丑寅夘辰(註:嵗建前執也)䘮門 嵗前二辰

弔조客객 嵗세後후二이辰진嵗세墓묘 嵗세後후五오位위如여子자年년見견未미嵗세徳덕 即즉嵗세君군隂음年년□陽양如여已이年년見견甲갑之지例례嵗세合합 即즉甲갑年년見견已이(註주:年연月월三삼煞살) 未미辰진丑축戌술未미辰진丑축戌술未미辰진丑축戌술金금神신 酉유巳사丑축酉유己기丑축酉유巳사丑축酉유已이丑축(註주:即즉破파碎쇄)嵗세宅택 嵗세前전五오位위如여子자年년見견已이(註주:即즉小소耗모)病병符부 嵗세後후一일辰진

조객(弔客): 세[지] 뒤 2진. 세묘(歲墓): 세[지] 뒤 5위이니, 자년에 미를 보는 것과 같다. 세덕(歲德): 곧 세군이니, 음년에는 □양이니 기(己)년에 갑을 보는 예와 같다. 세합(歲合): 곧 갑년에 기(己)를 보는 것이다. (註:年月三煞) 未辰丑戌未辰丑戌未辰丑戌 金神 酉巳丑酉己丑酉巳丑酉已丑(註:即破碎) 세택(歲宅): 세[지] 앞 5위이니, 자년에 사를 보는 것과 같다. (주: 곧 소모이다.) 병부(病符): 세[지] 뒤 1진.

嵗세虎호 嵗세後후四사辰진甲갑乙을丙병丁정戊무巳사庚경辛신壬임癸계福복星성 子자丑축子자子자未미未미丑축丑축巳사巳사日일徳덕 寅인申신巳사亥해巳사寅인申신己기亥해已이日일禄록 寅인夘원己기午오己기午오申신酉유亥해子자日일醫의 夘원亥해丑축未미己기夘원亥해丑축未미巳사直직符부 己기辰진夘원寅인丑축午오未미申신酉유戌술儀의神신 午오巳사辰진夘원寅인丑축未미申신酉유戌술遊유都도 丑축子자寅인巳사申신丑축子자寅인巳사申신天천盗도 子자亥해夘원申신己기子자亥해夘원申신巳사

세호(歲虎): 세[지] 뒤 4진. 甲乙丙丁戊巳庚辛壬癸 福星 子丑子子未未丑丑巳巳 日徳 寅申巳亥巳寅申己亥已 日禄 寅夘己午己午申酉亥子 日醫 夘亥丑未己夘亥丑未巳 直符 己辰夘寅丑午未申酉戌 儀神 午巳辰夘寅丑未申酉戌 遊都 丑子寅巳申丑子寅巳申 天盗 子亥夘申己子亥夘申巳

天천賊적 辰진午오申신亥해寅인辰진午오申신亥해寅인稼가穡색 丑축丑축辰진辰진未미未미戌술戌술戌술戌술羊양刃인 夘원辰진午오未미午오未미酉유戌술子자丑축天천羅라 夘원巳사午오申신午오申신酉유亥해子자寅인(註주:日일前전一일位위)(註주:闕궐) 亥해申신未미丑축酉유亥해申신未미丑축酉유三삼竒기 乙을丙병丁정三삼竒기 甲갑戊무庚경三삼竒기 辛신壬임癸계十십二이地지支지神신煞살支지徳덕 己기午오未미申신酉유戌술亥해子자丑축寅인夘원辰진(註주:支지前전五오辰진)支지馬마 寅인亥해申신己기寅인亥해申신己기寅인亥해申신己기

天賊 辰午申亥寅辰午申亥寅 稼穡 丑丑辰辰未未戌戌戌戌 羊刃 夘辰午未午未酉戌子丑 天羅 夘巳午申午申酉亥子寅(註:日前一位) (註:闕) 亥申未丑酉亥申未丑酉 三竒 乙丙丁 三竒 甲戊庚 三竒 辛壬癸 12지지 신살 支徳 己午未申酉戌亥子丑寅夘辰(註:支前五辰)支馬 寅亥申己寅亥申己寅亥申己

支지刑형 夘원戌술己기子자辰진申신午오丑축寅인酉유未미亥해支지破파 酉유辰진亥해午오丑축申신夘원戌술己기子자未미寅인(註주:陽양日일後후三삼辰진隂음日일前전三삼辰진)支지冲충 即즉對대宮궁支지害해 未미子자己기辰진夘원寅인丑축子자亥해戌술酉유申신(註주:闕궐)  己기寅인亥해申신己기寅인亥해申신己기寅인亥해申신支지儀의 午오巳사辰진夘원寅인丑축未미申신酉유戌술亥해子자金금神신 己기丑축酉유巳사丑축酉유己기丑축酉유巳사丑축酉유(註주:闕궐)魂혼 凢범墓묘神신為위元원武무皆개是시

支刑 夘戌己子辰申午丑寅酉未亥 支破 酉辰亥午丑申夘戌己子未寅(註:陽日後三辰隂日前三辰)支冲 即對宮 支害 未子己辰夘寅丑子亥戌酉申 (註:闕)  己寅亥申己寅亥申己寅亥申 支儀 午巳辰夘寅丑未申酉戌亥子 金神 己丑酉巳丑酉己丑酉巳丑酉 (주: 빠짐) 혼(魂): 무릇 묘신(墓神)이 현무(玄武)가 되는 것이 모두 이것이다.

馬마倒도 驛역馬마前전一일位위劫겁殺살灾재殺살嵗세殺살知지天천殺살月월殺살地지殺살齊제亡망神신将장星성扳반鞍안是시驛역馬마六륙厄액華화蓋개馳치每매日일寅인罡강在재肺폐經경夘원時시流류入입大대腸장中중辰진胃위已이脾비午오心심上상未미時시却각入입小소腸장行행申신在재膀방胱광酉유在재腎신戊무在재胞포絡락亥해三삼焦초子자膽담丑축肝간循순環환轉전晝주夜야週주流류十십二이遭조今금年년某모月월初초一일日일赶간来래年년某모月월初초一일日일有유閏윤前전加가二이十십五오無무閏윤後후退퇴六륙爻효神신

마도(馬倒): 역마(驛馬) 앞 1위. 겁살(劫殺)·재살(災殺)·세살(歲殺)을 알고, 천살(天殺)·월살(月殺)·지살(地殺)이 나란하며, 망신(亡神)·장성(將星)·반안(攀鞍)은 역마이고, 육액(六厄)·화개(華蓋)가 달린다. 매일 인시(寅時)에는 기운이 폐경(肺經)에 있고, 묘시에는 흘러 대장(大腸)에 들며, 진시에는 위(胃), 사시에는 비(脾), 오시에는 심(心)에 오르고, 미시에는 다시 소장(小腸)에 들어가며, 신시에는 방광(膀胱), 유시에는 신(腎), 술시에는 포락(胞絡), 해시에는 삼초(三焦), 자시에는 담(膽), 축시에는 간(肝)에 있어 순환하여 돌며 밤낮으로 열두 번을 두루 흐른다. 금년 모월 초하루로 내년 모월 초하루를 따라잡으려면, 윤달이 있으면 앞으로 25를 더하고, 윤달이 없으면 뒤로 6효신(爻神)을 물린다.

今금年년某모月월初초一일日일赶간去거年년某모月월初초一일日일有유閏윤後후退퇴二이十십五오無무閏윤前전加가六륙爻효神신(註주:丁정坤곤壬임辛신亥해甲갑癸계寅인丙병乙을己기庚경)月월徳덕(註주:己기寅인亥해申신○○○○○○○○)月월合합(註주:辛신巳사丁정乙을○○○○○○○○)(註주:午오順순六륙陽양)  天천喜희(註주:春춘戌술夏하丑축秋추辰진天천詔조亥해順순十십二이冬동未미    遊유䰟혼)天천赦사(註주:春춘戊무寅인夏하甲갑午오天천醫의子자夘원午오酉유○○秋추戊무申신冬동甲갑子자天천獄옥○○○○○○)天천書서(註주:戌술順순十십二이)皇황恩은(註주:戌술丑축辰진未미夘원酉유子자午오亥해寅인巳사申신)聖성心심(註주:亥해己기子자午오丑축未미寅인申신夘원酉유辰진戌술)進진爵작(註주:申신亥해己기申신亥해巳사申신亥해己기申신亥해巳사)鳯봉輦련(註주:戌술丑축辰진未미○○○○○○○○)鑾난輿여(註주:辰진未미戊무丑축○○  未미戌술寅인亥해酉유子자○○○○○○  丑축午오己기夘원申신辰진)

금년 모월 초하루로 지난해 모월 초하루를 따라잡으려면, 윤달이 있으면 뒤로 25를 물리고, 윤달이 없으면 앞으로 6효신을 더한다. (註:丁坤壬辛亥甲癸寅丙乙己庚)月徳(註:己寅亥申○○○○○○○○)月合(註:辛巳丁乙○○○○○○○○) (註:午順六陽)  天喜(註:春戌夏丑秋辰天詔亥順十二冬未    遊䰟)天赦(註:春戊寅夏甲午天醫子夘午酉○○秋戊申冬甲子天獄○○○○○○)天書(註:戌順十二)皇恩(註:戌丑辰未夘酉子午亥寅巳申)聖心(註:亥己子午丑未寅申夘酉辰戌)進爵(註:申亥己申亥巳申亥己申亥巳)鳯輦(註:戌丑辰未○○○○○○○○)鑾輿(註:辰未戊丑○○  未戌寅亥酉子○○○○○○  丑午己夘申辰)

(註주:申신戌술子자寅인辰진午오申신戌술子자寅인辰진午오)皇황書서(註주:春춘寅인夏하巳사秋추申신  申신申신酉유酉유戌술戌술冬동亥해      亥해亥해午오午오未미未미天천巫무辰진順순十십二이  生생氣기子자順순十십二이    春춘巳사夏하申신秋추亥해雌자虎호      地지醫의        冬동寅인酉유逆역十십二이  雨우煞살子자酉유午오夘원○○灾재煞살○○○○○○)風풍煞살(註주:申신逆역十십二이)

(註:申戌子寅辰午申戌子寅辰午)皇書(註:春寅夏巳秋申  申申酉酉戌戌冬亥      亥亥午午未未 天巫辰順十二  生氣子順十二    春巳夏申秋亥雌虎      地醫        冬寅酉逆十二  雨煞子酉午夘○○灾煞○○○○○○)風煞(註:申逆十二)

(註주:春춘丑축夏하子자秋추戌술冬동亥해)戲희神신(註주:春춘巳사夏하子자秋추酉유逰유煞살夘원順순十십二이冬동神신    轉전煞살主주行행人인至지)信신煞살(註주:酉유順순十십二이主주逺원信신至지)  信신神신(註주:申신戌술寅인丑축亥해辰진己기未미己기未미申신戌술)成성神신(註주:己기申신亥해寅인○○○○○○○○)福복星성(註주:甲갑丙병丁정在재子자乙을庚경辛신在재天천目목春춘辰진夏하未미秋추戌술丑축戊무巳사在재未미壬임癸계在재巳사月월符부冬동丑축)天천耳이(註주:春춘戌술夏하丑축秋추辰진冬동未미春춘丑축夏하辰진秋추未미冬동戌술)天천坑갱(註주:丑축順순十십二이  天천鬼귀酉유午오夘원子자○○天천呪주○○○○○○)

(註:春丑夏子秋戌冬亥)戲神(註:春巳夏子秋酉逰煞夘順十二冬神    轉煞主行人至)信煞(註:酉順十二主逺信至)  信神(註:申戌寅丑亥辰己未己未申戌)成神(註:己申亥寅○○○○○○○○)福星(註:甲丙丁在子乙庚辛在天目春辰夏未秋戌丑戊巳在未壬癸在巳月符冬丑)天耳(註:春戌夏丑秋辰冬未春丑夏辰秋未冬戌)天坑(註:丑順十二  天鬼酉午夘子○○天呪○○○○○○)

(註주:春춘乙을夘원夏하丙병午오秋추辛신酉유冬동壬임子자)地지轉전(註주:春춘辛신夘원夏하戊무午오  寅인巳사申신亥해○○秋추癸계酉유冬동丙병子자  ○○○○○○)天천盗도(註주:春춘丙병夏하午오秋추酉유冬동子자)天천煞살(註주:正정月월丑축逆역行행四사季계見견之지  戌술逆역十십二이併병朱주雀작克극日일主주怪괴異이)月월冲충(註주:申신順순十십二이)  月월破파(註주:亥해午오丑축申신夘원戌술己기子자未미寅인酉유辰진)月월刑형(註주:己기子자辰진申신午오丑축寅인酉유未미亥해夘원戌술)月월害해(註주:已이逆역十십二이   未미辰진丑축戌술○○○○○○○○)井정煞살(註주:未미順순十십二이飛비㢘렴戌술巳사午오未미申신酉유天천煞살辰진亥해子자丑축)小소煞살(註주:寅인夘원夘원巳사未미酉유亥해丑축夘원巳사未미酉유)煞살神신(註주:亥해丑축春춘申신夏하亥해秋추寅인)大대時시(註주:冬동巳사夘원子자酉유午오○○○○○○)小소時시(註주:○○即즉   月월建건死사氣기午오順순十십二이)地지獄옥(註주:漫만語어春춘辰진夏하午오秋추戊무)受수死사(註주:冬동子자戌술辰진亥해巳사子자午오丑축未미寅인申신)市시曹조(註주:夘원酉유辰진亥해子자丑축申신酉유戌술巳사午오未미

(註:春乙夘夏丙午秋辛酉冬壬子)地轉(註:春辛夘夏戊午  寅巳申亥○○秋癸酉冬丙子  ○○○○○○)天盗(註:春丙夏午秋酉冬子)天煞(註:正月丑逆行四季見之  戌逆十二併朱雀克日主怪異)月冲(註:申順十二)  月破(註:亥午丑申夘戌己子未寅酉辰)月刑(註:己子辰申午丑寅酉未亥夘戌)月害(註:已逆十二   未辰丑戌○○○○○○○○)井煞(註:未順十二飛㢘戌巳午未申酉天煞辰亥子丑)小煞(註:寅夘夘巳未酉亥丑夘巳未酉)煞神(註:亥丑春申夏亥秋寅)大時(註:冬巳夘子酉午○○○○○○)小時(註:○○即   月建死氣午順十二)地獄(註:漫語春辰夏午秋戊)受死(註:冬子戌辰亥巳子午丑未寅申)市曹(註:夘酉辰亥子丑申酉戌巳午未

寅인夘원死사神신己기順순  十십二이遊유禍화巳사逆역  十십二이墓묘門문亥해申신己기寅인○      ○火화      燭촉隂음煞살女녀灾재○○)(註주:○○○○春춘申신夏하寅인)賊적神신(註주:秋추巳사冬동亥해春춘夘원夏하午오秋추酉유時시盗도春춘巳사夏하    夘원秋추酉유冬동子자五오盗도冬동子자咸함池지夘원子자酉유午오○○懸현)繩승索색(註주:索색○○○○○○午오夘원未미酉유午오)長장繩승(註주:夘원未미酉유午오)絞교神신(註주:夘원未미酉유亥해逆역十십二이酉유辰진亥해午오丑축)勾구神신(註주:申신夘원戌술己기子자未미寅인夘원戌술己기子자未미)奸간門문(註주:寅인酉유辰진亥해午오辰진申신申신亥해寅인巳사○

寅夘死神己順  十二遊禍巳逆  十二墓門亥申己寅○      ○火      燭隂煞女灾○○) (註:○○○○春申夏寅)賊神(註:秋巳冬亥春夘夏午秋酉時盗春巳夏    夘秋酉冬子五盗冬子咸池夘子酉午○○懸)繩索(註:索○○○○○○午夘未酉午)長繩(註:夘未酉午)絞神(註:夘未酉亥逆十二酉辰亥午丑)勾神(註:申夘戌己子未寅夘戌己子未)奸門(註:寅酉辰亥午辰申申亥寅巳○

○○○○○○○邪사)  奸간神신(註주:神신未미逆역十십二이月월鬼귀春춘寅인夏하亥해秋추申신火화神신    春춘丑축夏하子자)火화鬼귀(註주:秋추戌술冬동巳사憂우神신冬동亥해)火화怪괴(註주:春춘午오夏하酉유秋추  子자冬동夘원戌술未미辰진丑축○○)血혈忌기(註주:丑축順순十십二이○○○○○○丑축未미)飛비横횡(註주:寅인申신夘원酉유)  黄황旗기(註주:辰진戌술己기亥해午오子자亥해順순十십二이戌술未미)豹표尾미(註주:辰진丑축戌술未미辰진丑축戌술未미辰진丑축辰진丑축)産산煞살(註주:戌술未미辰진丑축戌술  未미辰진丑축戌술未미寅인巳사申신亥해○○  亥해寅인己기申신○○○○○○○○○○○○○○)往왕亡망(註주:寅인亥해申신巳사○○○○○○○○)白백浪랑(註주:寅인巳사申신亥해)

○○○○○○○邪)  奸神(註:神未逆十二月鬼春寅夏亥秋申火神    春丑夏子)火鬼(註:秋戌冬巳憂神冬亥)火怪(註:春午夏酉秋  子冬夘戌未辰丑○○)血忌(註:丑順十二○○○○○○丑未)飛横(註:寅申夘酉)  黄旗(註:辰戌己亥午子亥順十二戌未)豹尾(註:辰丑戌未辰丑戌未辰丑辰丑)産煞(註:戌未辰丑戌  未辰丑戌未寅巳申亥○○  亥寅己申○○○○○○○○○○○○○○)往亡(註:寅亥申巳○○○○○○○○)白浪(註:寅巳申亥)

(註주:夘원午오酉유子자)  旬순盗도(註주:辰진未미戌술丑축寅인順순)日일盗도(註주:十십二이申신順순十십二이旬순 前전一일辰진是시也야甲갑巳사子자)䘮상魂혼(註주:乙을庚경亥해丙병辛신夘원丁정壬임)天천車차(註주:申신戊무癸계巳사未미辰진丑축戌술)嵗세虎호(註주:周주而이復복始시)正정子자(註주:生생氣기 天천醫의 地지醫의 灾재煞살 弔조客객外외解해 雨우煞살   天천獄옥)(註주:逰유神신      天천煞살 月월煞살 憂우神신 三삼邱구 天천牢뢰 勾구陳진 天천機기天천師사      寡과宿숙 天천車차 血혈支지 血혈忌기 火화神신 迷미惑혹 闗관神신)寅인(註주:皇황書서 戰전雄웅   往왕亡망 天천厠측天천耳이 風풍煞살   奸간神신 吏이神신)

(註:夘午酉子)  旬盗(註:辰未戌丑寅順)日盗(註:十二申順十二旬 前一辰是也甲巳子)䘮魂(註:乙庚亥丙辛夘丁壬)天車(註:申戊癸巳未辰丑戌)嵗虎(註:周而復始) 正子(註:生氣 天醫 地醫 灾煞 弔客外解 雨煞   天獄) (註:逰神      天煞 月煞 憂神 三邱 天牢 勾陳 天機天師      寡宿 天車 血支 血忌 火神 迷惑 闗神)寅(註:皇書 戰雄   往亡 天厠天耳 風煞   奸神 吏神)

(註주:遊유煞살      小소煞살 日일煞살 盗도神신 賊적神신 咸함池지懸현索색 勾구陳진 天천盗도 大대時시)(註주:天천巫무      時시煞살 雌자虎호 浴욕盆분 上상䘮상 市시曹조天천醫의      地지獄옥 月월符부 豹표尾미 天천目목)巳사(註주:月월徳덕 籥약神신成성  神신逰유 禍화死사 神신來래 雀작隂음 煞살時시 盗도亡망神신戯희 神신喝갈   散산孤고 辰진螣등 蛇사雷뢰 煞살天천 目목大대)

(註:遊煞      小煞 日煞 盗神 賊神 咸池懸索 勾陳 天盗 大時) (註:天巫      時煞 雌虎 浴盆 上䘮 市曹天醫      地獄 月符 豹尾 天目)巳(註:月徳 籥神成  神逰 禍死 神來 雀隂 煞時 盗亡神戯 神喝   散孤 辰螣 蛇雷 煞天 目大)

(註주:禍화天천      馬마死사 氣기謾만語어繩승 索색火화)(註주:鬼귀天천 徳덕㑹회    神신嵗세 然연天천 空공哭곡 神신月월 鬼귀五오墓묘天천       赦사䘮상 魂혼下하 䘮상枯고 骨골獄옥 神신邪사)申신(註주:神신驛역 馬마信신 神신解해  神신月월 破파伏복 殃앙殺살 神신白백 虎호奸간淫음天천 解해内내 解해風풍  伯백天천 猴후風풍 煞살飛비 禍화戰전 雌자天천)

(註:禍天      馬死 氣謾語繩 索火) (註:鬼天 徳㑹    神嵗 然天 空哭 神月 鬼五墓天       赦䘮 魂下 䘮枯 骨獄 神邪)申(註:神驛 馬信 神解  神月 破伏 殃殺 神白 虎奸淫天 解内 解風  伯天 猴風 煞飛 禍戰 雌天)

(註주:呑탄信신       煞살破파 碎쇄金금 神신天천 鬼귀四사廢폐天천       鷄계四사 神신䘮상 車차天천 刑형絞교)(註주:神신皇황 恩은天천    喜희飛비 㢘염大대 殺살地지 獄옥受수 死사月월 厭염神신嚎호天천       書서火화 怪괴天천 火화黄황 幡번昏혼 迷미刑형)(註주:亡망天천       詔조遊유 魂혼病병 殺살墓묘 門문陽양 殺살𤣥현 武무刼겁殺살聖성       心심女녀 灾재長장 繩승飛비 横횡血혈 腥성滅멸)

(註:呑信       煞破 碎金 神天 鬼四廢天       鷄四 神䘮 車天 刑絞) (註:神皇 恩天    喜飛 㢘大 殺地 獄受 死月 厭神嚎天       書火 怪天 火黄 幡昏 迷刑) (註:亡天       詔遊 魂病 殺墓 門陽 殺𤣥 武刼殺聖       心女 灾長 繩飛 横血 腥滅)

(註주:門문天천       詔조日일 煞살逰유 魂혼病병 殺살天천 機기𤣥현 武무咸함也야懸현 索색飛비 横횡大대 時시血혈 腥성大대)(註주:禍화皇황 恩은逰유 神신生생  氣기時시 煞살憂우 神신三삼 邱구弔조 客객天천車차地지 醫의風풍    煞살寡과 宿숙火화 神신豹표 尾미闗관)(註주:神신皇황 書서天천    師사天천 牢뇌勾구 陳진陽양 煞살亡망神신天천 耳이戰전    雄웅奸간 神신血혈 支지吏리)

(註:門天       詔日 煞逰 魂病 殺天 機𤣥 武咸也懸 索飛 横大 時血 腥大) (註:禍皇 恩逰 神生  氣時 煞憂 神三 邱弔 客天車地 醫風    煞寡 宿火 神豹 尾闗) (註:神皇 書天    師天 牢勾 陳陽 煞亡神天 耳戰    雄奸 神血 支吏)

(註주:天천醫의        天천獄옥 賊적神신繩승索색 天천盗도)(註주:遊유煞살        嵗세煞살 逰유禍화 受수死사 浴욕盆분 䘮상魂혼 下하䘮상地지獄옥 隂음煞살 月월符부 絞교神신 天천目목)已이(註주:驛역馬마 聖성心심 籥약神신戲희神신往왕 亡망飛비 亷염破파 碎쇄金금 神신小소煞살天천 巫무外외 解해喝갈  散산雌자 虎호時시 盗도天천 厠측天천 猴후孤고)

(註:天醫        天獄 賊神繩索 天盗) (註:遊煞        嵗煞 逰禍 受死 浴盆 䘮魂 下䘮地獄 隂煞 月符 絞神 天目)已(註:驛馬 聖心 籥神戲神往 亡飛 亷破 碎金 神小煞天 巫外 解喝  散雌 虎時 盗天 厠天 猴孤)

午오          (註주:辰진天천 鬼귀死사 神신月월 鬼귀朱주 雀작盗도神신邪사 神신螣등 蛇사雷뢰 煞살火화 鬼귀㓕멸)(註주:門문風풍        伯백死사 氣기哭곡 神신五오 墓묘上상䘮상謾만 語어血혈 忌기火화 怪괴風풍)(註주:煞살天천 馬마□ 神신天천   鷄계煞살 神신枯고 骨골墓묘 門문刧겁煞살解해 神신内내     解해女녀 灾재飛비 禍화戰전)

午          (註:辰天 鬼死 神月 鬼朱 雀盗神邪 神螣 蛇雷 煞火 鬼㓕) (註:門風        伯死 氣哭 神五 墓上䘮謾 語血 忌火 怪風) (註:煞天 馬□ 神天   鷄煞 神枯 骨墓 門刧煞解 神内     解女 灾飛 禍戰)

(註주:雌자雨우        煞살月월 破파大대 殺살灾재 煞살四사 廢폐伏복 殃앙月월厭염白백 虎호門문 伸신䘮상 車차天천 刑형天천 火화昏혼)戌술(註주:迷미天천 喜희信신 神신㑹회   神신天천 煞살天천 空공天천 獄옥勾구神신信신 煞살天천 解해天천   赦사長장 繩승黄황 幡번月월 殺살迷미)(註주:惑혹天천        書서神신 嚎호市시 曹조奸간淫음刑형 亡망天천)

(註:雌雨        煞月 破大 殺灾 煞四 廢伏 殃月厭白 虎門 伸䘮 車天 刑天 火昏)戌(註:迷天 喜信 神㑹   神天 煞天 空天 獄勾神信 煞天 解天   赦長 繩黄 幡月 殺迷) (註:惑天        書神 嚎市 曹奸淫刑 亡天)

(註주:吞탄天천 書서聖성     心심神신 嚎호市시曹조天천 解해風풍     煞살刑형)(註주:亡망天천 詔조管관     神신天천 空공逰유 魂혼憂우 神신病병 煞살三삼 邱구下하 䘮상破파 碎쇄金금神신逰유 神신天천     赦사嵗세 煞살䘮상 魂혼獄옥 神신𤣥현 武무寡과 宿숙天천 車차火화)寅인(註주:神신皇황  書서驛역   馬마信신 神신生생 氣기弔조 客객奸간 淫음奸간 神신天천猴후地지 醫의㑹회 神신外외 解해戰전 碓대天천 耳이血혈 忌기吏리 神신天천)

(註:吞天 書聖     心神 嚎市曹天 解風     煞刑) (註:亡天 詔管     神天 空逰 魂憂 神病 煞三 邱下 䘮破 碎金神逰 神天     赦嵗 煞䘮 魂獄 神𤣥 武寡 宿天 車火)寅(註:神皇  書驛   馬信 神生 氣弔 客奸 淫奸 神天猴地 醫㑹 神外 解戰 碓天 耳血 忌吏 神天)

(註주:吞탄天천        師사天천 鬼귀逰유 禍화天천 牢뇌勾구陳진隂음 煞살賊적 神신血혈 支지天천)(註주:盗도皇황        恩은浴욕 盆분地지 獄옥月월符부火화 怪괴黄황 幡번天천)(註주:目목籥약 神신戯희     神신月월 鬼귀墓묘 門문陽양 煞살刼겁 煞살時시盛성逰유 煞살喝갈     散산女녀 灾재邢형 神신孤고 辰진勾구)(註주:神신天천 醫의天천     巫무飛비 㢘염灾재 煞살雌자虎호風풍 伯백雨우     煞살天천 獄옥風풍 煞살火화)

(註:吞天        師天 鬼逰 禍天 牢勾陳隂 煞賊 神血 支天) (註:盗皇        恩浴 盆地 獄月符火 怪黄 幡天) (註:目籥 神戯     神月 鬼墓 門陽 煞刼 煞時盛逰 煞喝     散女 灾邢 神孤 辰勾) (註:神天 醫天     巫飛 㢘灾 煞雌虎風 伯雨     煞天 獄風 煞火)

(註주:天천     鷄계 天천 煞살 月월 煞살 小소煞살 死사 神신 哭곡 神신 五오)申신      (註주:墓묘 朱주 雀작 螣등 蛇사 雷뇌煞살 繩승 索색 迷미 □)(註주:大대     禍화 往왕 亡망 大대 煞살 死사氣기     殺살 神신 月월 厭염 謾만)(註주:語어     天천 厠측 天천火화     昏혼 迷미 飛비)

(註:天     鷄 天 煞 月 煞 小煞 死 神 哭 神 五) 申      (註:墓 朱 雀 螣 蛇 雷煞 繩 索 迷 □) (註:大     禍 往 亡 大 煞 死氣     殺 神 月 厭 謾) (註:語     天 厠 天火     昏 迷 飛)

(註주:禍화     戰전 雌자解해     神신 日일)(註주:煞살 四사   廢폐 門문 神신 䘮상 車차枯고 骨골   天천 刑형 内내 解해)(註주:盗도 神신   咸함 池지 懸현 索색長장     繩승 大대 時시)(註주:天천 喜희   月월 破파 時시 煞살 伏복 殃앙天천     馬마 白백 虎호 上상 䘮상)

(註:禍     戰 雌解     神 日) (註:煞 四   廢 門 神 䘮 車枯 骨   天 刑 内 解) (註:盗 神   咸 池 懸 索長     繩 大 時) (註:天 喜   月 破 時 煞 伏 殃天     馬 白 虎 上 䘮)

(註주:豹표     尾미 信신煞살     受수 死사)(註주:天천 機기   成성 神신 亡망 神신 絞교 神신 天천馬마     逰유 神신 天천 鬼귀 四사 廢폐)巳사(註주:憂우 神신   門문 神신 䘮상車차 戯희   神신 信신)(註주:煞살 天천   刑형 盗도 神신 火화神신     勾구 神신 天천 喜희)(註주:天천     書서 神신 嚎호 市시 曹조 上상䘮상女녀     灾재 信신 神신 火화 怪괴)

(註:豹     尾 信煞     受 死) (註:天 機   成 神 亡 神 絞 神 天馬     逰 神 天 鬼 四 廢)巳(註:憂 神   門 神 䘮車 戯   神 信) (註:煞 天   刑 盗 神 火神     勾 神 天 喜) (註:天     書 神 嚎 市 曹 上䘮女     灾 信 神 火 怪)

(註주:黄황 幡번   刑형 亡망 天천 詔조 成성神신     逰유 魂혼 逰유 禍화 病병)(註주:煞살 墓묘   門문 隂음 煞살 𤣥현武무     天천 解해 刼겁 殺살)戌술      (註주:飛비 横횡 飛비 禍화血혈 腥성 大대)(註주:驛역 馬마    㑹회 神신 往왕 亡망 月월破파       煞살 神신 伏복 殃앙)

(註:黄 幡   刑 亡 天 詔 成神     逰 魂 逰 禍 病) (註:煞 墓   門 隂 煞 𤣥武     天 解 刼 殺) 戌      (註:飛 横 飛 禍血 腥 大) (註:驛 馬    㑹 神 往 亡 月破       煞 神 伏 殃)

(註주:白백 虎호 風풍  煞살 天천 厠측 天천 猴후 奸간神신 戰전    雌자 逰유 神신 戯희 神신 天천)(註주:醫의 月월    破파 灾재 煞살四사       廢폐 伏복 殃앙)(註주:憂우       神신 受수死사       外외)(註주:解해       雨우 煞살 白백 虎호 門문 神신 䘮상 車차天천       獄옥 天천 刑형 火화 神신 天천 喜희 聖성)

(註:白 虎 風  煞 天 厠 天 猴 奸神 戰    雌 逰 神 戯 神 天) (註:醫 月    破 灾 煞四       廢 伏 殃) (註:憂       神 受死       外) (註:解       雨 煞 白 虎 門 神 䘮 車天       獄 天 刑 火 神 天 喜 聖)

(註주:心심 月월 煞살  天천 煞살 逰유 禍화信신 煞살    隂음 煞살 絞교 神신)(註주:迷미 惑혹 天천  書서 神신 嚎호 天천厠측 天천 馬마  飛비 禍화 天천)午오        (註주:詔조 往왕 亡망 日일煞살 逰유 魂혼 病병)(註주:煞살       月월 鬼귀 時시 盗도 盗도神신血혈       腥성 皇황 恩은 𤣥현 武무)

(註:心 月 煞  天 煞 逰 禍信 煞    隂 煞 絞 神) (註:迷 惑 天  書 神 嚎 天厠 天 馬  飛 禍 天) 午        (註:詔 往 亡 日煞 逰 魂 病) (註:煞       月 鬼 時 盗 盗神血       腥 皇 恩 𤣥 武)

(註주:咸함 池지 邪사  神신 血혈 忌기 懸현索색 飛비    横횡 大대 時시 滅멸)(註주:門문       管관 神신 生생 氣기地지 醫의 時시 煞살)(註주:三삼 邱구    弔조 客객 上상䘮상       天천 解해 風풍)(註주:伯백       風풍 煞살 天천 車차 寡과宿숙 豹표 尾미 皇황)(註주:書서 天천    師사 天천 鷄계 破파 碎쇄 金금神신       天천 牢뇌 亡망 神신 成성 神신)

(註:咸 池 邪  神 血 忌 懸索 飛    横 大 時 滅) (註:門       管 神 生 氣地 醫 時 煞) (註:三 邱    弔 客 上䘮       天 解 風) (註:伯       風 煞 天 車 寡宿 豹 尾 皇) (註:書 天    師 天 鷄 破 碎 金神       天 牢 亡 神 成 神)

(註주:戰전       雄웅 天천 耳이 勾구陳진 血혈 支지 吏이)(註주:神신       大대 煞살 月월厭염 地지 獄옥)(註주:天천 書서    天천 醫의 神신嚎호      天천 獄옥)(註주:時시 盗도    風풍 伯백 風풍 煞살 繩승 索색 天천詔조 天천    馬마 嵗세 煞살 遊유 魂혼 病병)已이(註주:煞살 三삼 邱구 䘮상 魂혼 干간 𤣥현 𤣥현武무 信신 神신   天천 鷄계 寡과 宿숙)

(註:戰       雄 天 耳 勾陳 血 支 吏) (註:神       大 煞 月厭 地 獄) (註:天 書    天 醫 神嚎      天 獄) (註:時 盗    風 伯 風 煞 繩 索 天詔 天    馬 嵗 煞 遊 魂 病)已(註:煞 三 邱 䘮 魂 干 𤣥 𤣥武 信 神   天 鷄 寡 宿)

(註주:天천      車차 飛비 横횡 闗관 神신 血혈腥성       大대 禍화 皇황 書서 地지)(註주:醫의      生생氣기 驛역 馬마大대 煞살 月월)(註주:厭염 弔조    客객 天천 厠측 外외解해 戰전 雄웅)酉유        (註주:天천 耳이 天천 火화 天천猴후 昏혼 迷미 吏이)(註주:神신      天천 師사 往왕 亡망 受수死사 天천 鬼귀)

(註:天      車 飛 横 闗 神 血腥       大 禍 皇 書 地) (註:醫      生氣 驛 馬大 煞 月) (註:厭 弔    客 天 厠 外解 戰 雄) 酉        (註:天 耳 天 火 天猴 昏 迷 吏) (註:神      天 師 往 亡 受死 天 鬼)

亥해        (註주:天천 牢뇌 地지 獄옥賊적 神신 天천)(註주:盗도      神신 天천盗도)(註주:勾구      陳진 血혈 攴복 長장 繩승 聖성心심      浴욕 盆분 上상 䘮상 火화)(註주:怪괴 月월    符부 黄황 幡번 天천 目목籥약 神신    成성 神신 逰유 煞살)(註주:墓묘      門문 天천 機기刼겁      殺살 女여 灾재)

亥        (註:天 牢 地 獄賊 神 天) (註:盗      神 天盗) (註:勾      陳 血 攴 長 繩 聖心      浴 盆 上 䘮 火) (註:怪 月    符 黄 幡 天 目籥 神    成 神 逰 煞) (註:墓      門 天 機刼      殺 女 灾)

(註주:孤고      辰진 絞교 神신 飛비 㢘염災재      殺살 雌자 虎호 市시 曹조)(註주:獄옥      神신 朱주 雀작 血혈 忌기 刑형亡망      火화 鬼귀 内내 解해 天천 煞살)(註주:天천 空공 死사  神신 哭곡神신 五오    墓묘 螣등)(註주:天천      師사 關관 神신 天천 煞살 月월煞살 三삼 邱구 天천 牢뇌 勾구)

(註:孤      辰 絞 神 飛 㢘災      殺 雌 虎 市 曹) (註:獄      神 朱 雀 血 忌 刑亡      火 鬼 内 解 天 煞) (註:天 空 死  神 哭神 五    墓 螣) (註:天      師 關 神 天 煞 月煞 三 邱 天 牢 勾)

(註주:陳진 天천 機기  寡과 宿숙天천 車차    血혈)(註주:支지      繩승 索색 迷미 惑혹 皇황 書서 天천解해 戰전 雄웅 天천 厠측 奸간)(註주:神신      天천 耳이 風풍 煞살 吏이神신 戯희神신      往왕 亡망 逰유 煞살 破파 碎쇄)亥해(註주:金금 神신 日일  煞살 天천 盗도 時시盗도 盗도 神신  賊적 神신 咸함 池지)

(註:陳 天 機  寡 宿天 車    血) (註:支      繩 索 迷 惑 皇 書 天解 戰 雄 天 厠 奸) (註:神      天 耳 風 煞 吏神 戯神      往 亡 逰 煞 破 碎)亥(註:金 神 日  煞 天 盗 時盗 盗 神  賊 神 咸 池)

八팔子자       (註주:懸현 索색 勾구 神신 大대 時시天천 巫무 時시 煞살 逰유)(註주:禍화      雌자 虎호 憂우 神신浴욕 盆분 上상 䘮상)(註주:天천      醫의 市시 曺조地지      獄옥 月월 符부)(註주:火화       神신 豹표 尾미 天천 目목 籥약神신 成성 神신 逰유 神신)

八子       (註:懸 索 勾 神 大 時天 巫 時 煞 逰) (註:禍      雌 虎 憂 神浴 盆 上 䘮) (註:天      醫 市 曺地      獄 月 符) (註:火       神 豹 尾 天 目 籥神 成 神 逰 神)

(註주:死사 神신     朱주 雀작 隂음 煞살亡망       神신 解해 神신)(註주:内내       解해 喝갈 散산 孤고 辰진螣등 蛇사 雷뇌 煞살)(註주:大대 禍화     往왕 亡망 天천 鬼귀 死사 神신月월       鬼귀 朱주 雀작 盗도 神신 邪사)(註주:神신 螣등     蛇사 雷뇌 煞살 火화鬼귀 滅멸     門문 風풍 伯백 死사)

(註:死 神     朱 雀 隂 煞亡       神 解 神) (註:内       解 喝 散 孤 辰螣 蛇 雷 煞) (註:大 禍     往 亡 天 鬼 死 神月       鬼 朱 雀 盗 神 邪) (註:神 螣     蛇 雷 煞 火鬼 滅     門 風 伯 死)

(註주:氣기 哭곡 神신 五오 墓묘 上상 䘮상 謾만語어 火화 怪괴   風풍 煞살 黄황)(註주:幡번       成성 神신 殺살神신       枯고 骨골)(註주:墓묘       門문 天천 鷄계刼겁 殺살 女여 灾재戰전       雌자 雨우 煞살 月월 破파 大대)亥해(註주:驛역 馬마 籥약 神신 逰유 神신 天천巫무 飛비 亷염   逰유 禍화 雌자)

(註:氣 哭 神 五 墓 上 䘮 謾語 火 怪   風 煞 黄) (註:幡       成 神 殺神       枯 骨) (註:墓       門 天 鷄刼 殺 女 灾戰       雌 雨 煞 月 破 大)亥(註:驛 馬 籥 神 逰 神 天巫 飛 亷   逰 禍 雌)

(註주:虎호 解해 神신   内내 解해 喝갈散산 天천 厠측   孤고 辰진 天천)(註주:猴후       天천 醫의 天천 巫무 天천 解해飛비 㢘염 災재 煞살 雌자 虎호)寅인        (註주:外외 解해 風풍 伯백 雨우煞살 天천 獄옥 風풍 煞살)(註주:火화       鬼귀 天천 鷄계 金금 煞살破파 碎쇄 天천 煞살 月월)

(註:虎 解 神   内 解 喝散 天 厠   孤 辰 天) (註:猴       天 醫 天 巫 天 解飛 㢘 災 煞 雌 虎) 寅        (註:外 解 風 伯 雨煞 天 獄 風 煞) (註:火       鬼 天 鷄 金 煞破 碎 天 煞 月)

(註주:煞살       死사 神신 哭곡 神신五오 墓묘 朱주)(註주:雀작 螣등     蛇사 雷뇌 煞살迷미 惑혹     天천 禍화)(註주:火화 煞살     死사 氣기 月월厭염 月월     鬼귀 煞살)(註주:神신       謾만 語어 天천 厠측 天천 火화 昏혼 迷미戰전       雌자 聖성 心심 日일 煞살 四사 廢폐 門문)申신(註주:神신 䘮상 車차   枯고 骨골 盗도神신 咸함 池지   懸현 索색 長장)

(註:煞       死 神 哭 神五 墓 朱) (註:雀 螣     蛇 雷 煞迷 惑     天 禍) (註:火 煞     死 氣 月厭 月     鬼 煞) (註:神       謾 語 天 厠 天 火 昏 迷戰       雌 聖 心 日 煞 四 廢 門)申(註:神 䘮 車   枯 骨 盗神 咸 池   懸 索 長)

(註주:繩승       大대 時시 天천 喜희 往왕亡망       月월 破파 時시 煞살)(註주:㐲       殃앙 白백 虎호上상 䘮상豹표 尾미 成성 神신)(註주:信신 神신 天천   機기 亡망 神신 血혈忌기 㑹회     神신 信신 煞살 絞교)(註주:神신 飛비     禍화 天천 書서 解해 神신神신       嚎호 市시 曺조 天천)

(註:繩       大 時 天 喜 往亡       月 破 時 煞) (註:㐲       殃 白 虎上 䘮豹 尾 成 神) (註:信 神 天   機 亡 神 血忌 㑹     神 信 煞 絞) (註:神 飛     禍 天 書 解 神神       嚎 市 曺 天)

(註주:刑형       内내 解해 風풍 煞살 繩승 索색刑형亡망       天천 詔조 管관 神신 小소)(註주:煞살 嵗세     煞살 天천 空공 三삼 □逰유 魂혼     病병 煞살 血혈 腥성)(註주:㑹회      神신 死사 氣기天천      獄옥 天천 刑형)(註주:天천      醫의 謾만 語어 繩승索색 火화 魁괴)

(註:刑       内 解 風 煞 繩 索刑亡       天 詔 管 神 小) (註:煞 嵗     煞 天 空 三 □逰 魂     病 煞 血 腥) (註:㑹      神 死 氣天      獄 天 刑) (註:天      醫 謾 語 繩索 火 魁)

(註주:戯희 神신   嵗세 煞살 哭곡 神신五오      墓묘 下하 䘮상 枯고)(註주:骨골 䘮상   魂혼 天천 機기驛역      馬마 外외 解해)(註주:月월 破파   伏복 殃앙 煞살 神신白백      虎호 風풍 煞살)(註주:天천      厠측 奸간 神신 天천 猴후 戰전雌자      信신 煞살 解해 神신 天천 鬼귀)

(註:戯 神   嵗 煞 哭 神五      墓 下 䘮 枯) (註:骨 䘮   魂 天 機驛      馬 外 解) (註:月 破   伏 殃 煞 神白      虎 風 煞) (註:天      厠 奸 神 天 猴 戰雌      信 煞 解 神 天 鬼)

(註주:四사 廢폐   門문 神신 内내解해      䘮상 車차 盗도)(註주:神신 勾구   神신 天천 書서 天천 喜희 往왕 亡망神신      嚎호 上상 䘮상 市시 曹조 信신 神신)亥해(註주:火화 怪괴   黄황 幡번 刑형 亡망天천 詔조   逰유 魂혼 遊유)十십一일子자      (註주:禍화 病병 煞살 受수死사 墓묘 門문 女여)

(註:四 廢   門 神 内解      䘮 車 盗) (註:神 勾   神 天 書 天 喜 往 亡神      嚎 上 䘮 市 曹 信 神)亥(註:火 怪   黄 幡 刑 亡天 詔   逰 魂 遊) 十一子      (註:禍 病 煞 受死 墓 門 女)

(註주:灾재      成성 神신 刼겁 殺살 隂음煞살 𤣥현武무 飛비 横횡 血혈 腥성)寅인(註주:大대 禍화 聖성 心심 生생 氣기 破파碎쇄 金금 神신 小소 煞살 地지 醫의)夘원       (註주:災재 煞살 吊적 客객 雨우煞살 逰유 神신 天천 師사)(註주:管관 神신   天천 煞살 天천空공      月월 鬼귀 三삼)

(註:灾      成 神 刼 殺 隂煞 𤣥武 飛 横 血 腥)寅(註:大 禍 聖 心 生 氣 破碎 金 神 小 煞 地 醫) 夘       (註:災 煞 吊 客 雨煞 逰 神 天 師) (註:管 神   天 煞 天空      月 鬼 三)

(註주:邱구      天천 牢뇌 獄옥 神신 天천赦사 勾구 陳진 邪사 神신)(註주:寡과      宿숙 天천 車차 血혈 支지月월      煞살 迷미 惑혹 皇황)未미(註주:天천 喜희   信신 煞살 天천 煞살月월 煞살   逰유 禍화 隂음)(註주:灾재 解해   神신内내      解해)(註주:繩승      索색 絞교 神신 迷미 惑혹 天천 書서㑹회 神신 神신 嚎호 信신 神신)戌술(註주:天천 厠측   天천 詔조 日일 煞살 月월鬼귀 病병   煞살 逰유 魂혼 盗도 神신)亥해(註주:𤣥현 武무 咸함 池지 邪사 神신 懸현 索색飛비 横횡 大대 時시 血혈 腥성 滅멸)

(註:邱      天 牢 獄 神 天赦 勾 陳 邪 神) (註:寡      宿 天 車 血 支月      煞 迷 惑 皇)未(註:天 喜   信 煞 天 煞月 煞   逰 禍 隂) (註:灾 解   神内      解) (註:繩      索 絞 神 迷 惑 天 書㑹 神 神 嚎 信 神)戌(註:天 厠   天 詔 日 煞 月鬼 病   煞 逰 魂 盗 神)亥(註:𤣥 武 咸 池 邪 神 懸 索飛 横 大 時 血 腥 滅)

(註주:門문     生생 氣기 地지 醫의 闗관 神신往왕 亡망 時시 煞살 三삼)月월丑축       (註주:邱구 弔조 客객 遊유 神신風풍伯백 上상 䘮상 風풍 煞살)寅인(註주:天천 車차   寡과 宿숙 豹표尾미 皇황   書서 成성 神신)(註주:天천 鷄계   小소 煞살 憂우 神신天천 牢뇌   吏이 神신 勾구)(註주:陳진 天천 師사 戰전 雄웅 天천 耳이 亡망 神신血혈支지 火화   神신 飛비 禍화 天천 師사)

(註:門     生 氣 地 醫 闗 神往 亡 時 煞 三) 月丑       (註:邱 弔 客 遊 神風伯 上 䘮 風 煞)寅(註:天 車   寡 宿 豹尾 皇   書 成 神) (註:天 鷄   小 煞 憂 神天 牢   吏 神 勾) (註:陳 天 師 戰 雄 天 耳 亡 神血支 火   神 飛 禍 天 師)

已이       (註주:月월 鬼귀 天천 牢뇌地지 獄옥 勾구)(註주:陳진      天천 盗도 時시 盗도 賊적神신 盗도 神신 血혈 支지)(註주:血혈 忌기   長장 繩승 往왕亡망      破파 破파)(註주:金금 神신   小소 煞살 浴욕盆분      上상 䘮상)(註주:火화 怪괴   月월 符부黄황      幡번 天천)

已       (註:月 鬼 天 牢地 獄 勾) (註:陳      天 盗 時 盗 賊神 盗 神 血 支) (註:血 忌   長 繩 往亡      破 破) (註:金 神   小 煞 浴盆      上 䘮) (註:火 怪   月 符黄      幡 天)

(註주:目목 籥약 神신 成성 神신 墓묘 門문 天천 機기女녀 灾재   逰유 煞살 喝갈 散산 刼겁 煞살)亥해(註주:皇황書서 地지醫의 生생氣기 大대煞살 月월厭염 憂우神신 吏이神신 弔조客객 天천厠측驛역馬마 戰전雄웅 天천耳이 昏혼迷미 天천猴후 天천火화 火화神신 飛비禍화)徳덕煞살徳덕者자福복祐우之지神신也야凡범臨림日일入입□能능轉전凶흉為위吉길其기名명有유四사凡범四사徳덕入입□皆개吉길日일徳덕尤우吉길俱구宜의生생旺왕不불宜의休휴囚수凡범徳덕入입傳전忌기逢봉空공落락空공及급神신将장外외戰전

(註:目 籥 神 成 神 墓 門 天 機女 灾   逰 煞 喝 散 刼 煞)亥(註:皇書 地醫 生氣 大煞 月厭 憂神 吏神 弔客 天厠驛馬 戰雄 天耳 昏迷 天猴 天火 火神 飛禍)徳煞 徳者福祐之神也凡臨日入□能轉凶為吉其名有四凡四徳入□皆吉日徳尤吉俱宜生旺不宜休囚凡徳入傳忌逢空落空及神将外戰

凡범徳덕加가干간發발用용為위鬼귀仍잉作작徳덕斷단不불可가作작鬼귀斷단盖개徳덕神신能능化화鬼귀為위吉길也야(註주:惟유寅인巳사申신乙을己기辛신亥해丁정四사課과)凡범徳덕下하賊적發발用용得득貴귀神신生생扶부仍잉作작全전吉길斷단若약無무生생扶부又우見견尅극洩설主주喜희處처生생憂우(註주:如여乙을未미日일申신加가午오發발用용申신為위乙을徳덕受수制제於어午오但단陰음陽양貴귀神신屬속土토脱탈午오生생申신仍잉作작全전吉길之지例례)凡범徳덕神신歸귀日일又우㑹회合합帶대貴귀主주有유意의外외之지喜희惟유不불宜의占점病병訟송(註주:如여丁정酉유日일陽양貴귀干간上상亥해之지例례)

무릇 덕(德)이 간(干)에 더해져 발용하여 귀(鬼)가 되면 여전히 덕으로 판단하고 귀로 판단해서는 안 되니, 대개 덕신(德神)은 귀를 변화시켜 길하게 할 수 있기 때문이다. (주: 오직 인·사·신 위의 을·기·신과 해 위의 정 네 과뿐이다.) 무릇 덕이 아래에서 적(賊)을 받아 발용할 때 귀신(貴神)의 생부(生扶)를 얻으면 여전히 완전히 길하다고 판단하고, 만약 생부가 없고 또 극설(剋洩)을 보면 기쁜 곳에서 근심이 생김을 주관한다. (주: 가령 을미일에 신(申)이 오(午)에 더해져 발용하면 신은 을의 덕인데 오에게 제어를 받으나, 음양의 귀신이 토에 속하여 오를 설기하고 신을 생하므로 여전히 완전히 길하다고 하는 예이다.) 무릇 덕신이 일[간]에 돌아오고 또 회합하여 귀인을 띠면 뜻밖의 기쁨이 있음을 주관하나, 오직 병과 송사를 점치는 데는 마땅하지 않다. (주: 가령 정유일 양귀(陽貴)가 간 위의 해(亥)인 예이다.)

凡범徳덕臨림死사絶절又우值치凶흉神신減감力력十십之지七칠凡범日일徳덕發발用용又우同동下하神신尅극日일名명鬼귀徳덕格격主주邪사正정同동途도(註주:如여乙을酉유日일遥요克극申신加가酉유發발用용申신為위酉유挾협化화徳덕為위鬼귀之지例례)凡범徳덕作작官관星성又우臨림朱주雀작名명文문徳덕格격主주應응舉거得득官관在재官관得득薦천(註주:如여己기巳사日일寅인加가己기發발用용作작官관星성順순貴귀朱주臨림寅인之지例례)合합者자和화順순之지神신也야凡범臨림日일入입傳전主주有유和화合합成성就취之지喜희盖개隂음陽양配배合합竒기偶우交교逑구故고凡범事사皆개成성也야其기名명有유三삼(註주:闕궐)行행合합即즉三삼合합也야亥해夘원未미木목合합主주繁번宂용駁박雜잡寅인午오戌술火화合합主주侶려黨당不불正정己기酉유丑축金금合합主주矯교革혁離리異이申신子자辰진水수合합主주流류動동無무滯체

무릇 덕이 사(死)·절(絶)에 임하고 또 흉신을 만나면 힘이 10분의 7이 줄어든다. 무릇 일덕(日德)이 발용하고 또 같은 아래 신이 일[간]을 극하면 귀덕격(鬼德格)이라 이름하니, 사악함과 바름이 같은 길을 감을 주관한다. (주: 가령 을유일에 멀리서 극하는 신이 유에 더해져 발용하면 신은 유를 끼어 덕이 변해 귀가 되는 예이다.) 무릇 덕이 관성(官星)이 되고 또 주작에 임하면 문덕격(文德格)이라 이름하니, 과거에 응시하면 관직을 얻고 관직에 있으면 천거를 얻음을 주관한다. (주: 가령 기사일에 인이 사에 더해져 발용하여 관성이 되고 순귀(順貴)에서 주작이 인에 임하는 예이다.) 합(合)이란 화순한 신이다. 무릇 일[간]에 임하거나 전(傳)에 들면 화합하여 성취하는 기쁨이 있음을 주관하니, 대개 음양이 배합하고 기우(奇偶)가 짝을 이루므로 무릇 일이 모두 이루어진다. 그 이름에 셋이 있으니, (주: 빠짐) 행합(行合)은 곧 삼합이다. 해·묘·미 목합(木合)은 번잡하고 뒤섞임을 주관하고, 인·오·술 화합(火合)은 무리가 바르지 않음을 주관하며, 사·유·축 금합(金合)은 바로잡아 고침과 떠나 갈라짐을 주관하고, 신·자·진 수합(水合)은 흘러 움직여 막힘이 없음을 주관한다.

凡범三삼合합入입傳전主주事사闗관牽견連련必필過과月월方방能능了료結결又우主주親친識식朋붕儕제衆중多다之지應응(註주:如여寅인午오戌술日일見견天천空공則칙發발若약不불見견天천空공主주戌술月월戌술日일成성就취之지例례)凡범三삼合합入입傳전缺결一일神신名명折절腰요格격占점事사必필待대缺결神신值치日일方방能능成성就취亦역名명虚허一일待대用용格격凡범三삼合합入입傳전缺결一일神신若약日일辰진偶우足족之지名명凑주合합格격主주有유意의外외和화合합之지事사以이所소凑주乘승神신决결之지(註주:如여凑주足족者자是시貴귀人인即즉主주貴귀人인提제携휴之지例례)

무릇 삼합이 전에 들면 일이 관련되어 얽힘을 주관하니, 반드시 달을 넘겨야 비로소 끝맺을 수 있고, 또 친지와 벗이 많은 응함을 주관한다. (주: 가령 인·오·술일에 천공(天空)을 보면 발하고, 천공을 보지 않으면 술월 술일에 성취함을 주관하는 예이다.) 무릇 삼합이 전에 들되 한 신이 빠지면 절요격(折腰格)이라 이름하니, 일을 점치면 반드시 빠진 신이 당직하는 날을 기다려야 비로소 성취한다. 허일대용격(虛一待用格)이라고도 한다. 무릇 삼합이 전에 들되 한 신이 빠졌는데 일[간]이나 진[지]가 우연히 채우면 주합격(湊合格)이라 이름하니, 뜻밖의 화합하는 일이 있음을 주관하며, 채운 것이 탄 신으로 결단한다. (주: 가령 채운 것이 귀인이면 곧 귀인이 이끌어 줌을 주관하는 예이다.)

一일干간合합即즉五오合합也야甲갑巳사為위中중正정合합乙을庚경為위仁인義의合합丙병辛신為위威위權권合합丁정壬임為위淫음泆일合합戊무癸계為위無무情정合합凡범中중正정合합乘승貴귀人인主주貴귀人인成성就취見견貴귀得득喜희與여徳덕神신併병能능解해諸제凶흉若약與여隂음后후𤣥현六륙相상乗승於어夘원酉유主주有유貴귀入입奸간邪사不불正정之지事사凡범仁인義의合합乗승吉길神신主주内내外외和화合합作작事사端단肅숙若약乗승陰음六륙𤣥현后후臨림夘원酉유主주假가仁인義의以이行행奸간邪사之지事사凡범威위權권合합乗승吉길神신主주施시威위徳덕佈포號호令령觀관兵병耀요武무若약乗승凶흉神신主주挾협令령凌릉下하卑비幼유勉면强강承승順순

첫째 간합(干合)은 곧 오합(五合)이다. 갑·기(甲己)는 중정합(中正合), 을·경은 인의합(仁義合), 병·신(丙辛)은 위권합(威權合), 정·임은 음일합(淫泆合), 무·계는 무정합(無情合)이 된다. 무릇 중정합이 귀인을 타면 귀인이 성취시켜 주고 귀인을 만나 기쁨을 얻음을 주관하며, 덕신과 아우르면 모든 흉을 풀 수 있다. 만약 음[천음]·후[천후]·현[현무]·육[육합]과 묘·유에서 서로 타면 귀인이 간사하고 바르지 않은 일에 듦이 있음을 주관한다. 무릇 인의합이 길신을 타면 내외가 화합하고 일을 함이 단정하고 엄숙함을 주관한다. 만약 음·육·현·후를 타고 묘·유에 임하면 인의를 가장하여 간사한 일을 행함을 주관한다. 무릇 위권합이 길신을 타면 위엄과 덕을 베풀고 호령을 펴며 군사를 사열하고 무위를 빛냄을 주관한다. 만약 흉신을 타면 명령을 끼고 아랫사람을 업신여기며 비유(卑幼)가 억지로 순종함을 주관한다.

凡범淫음泆일合합乗승吉길神신主주陰음謀모成성事사若약乗승隂음后후𤣥현六륙臨림夘원酉유主주女녀子자淫음奔분家가門문醜추行행凡범無무情정合합乗승吉길神신占점事사半반實실半반虛허若약乗승凶흉神신主주外외合합中중離리百백凡범承승順순皆개是시假가意의一일支지合합即즉六륙合합也야子자與여丑축合합寅인與여亥해合합夘원與여戌술合합辰진與여酉유合합己기與여申신合합午오與여未미合합凡범合합與여徳덕同동入입傳전百백事사皆개吉길即즉㑹회凶흉神신亦역主주凶흉中중和화合합凡범合합入입傳전視시其기進진退퇴傳전進진利리進진傳전退퇴利리退퇴百백事사如여意의凡범寅인合합亥해為위破파合합巳사合합申신為위刑형合합主주謀모事사合합而이不불合합成성而이不불成성若약得득貴귀青청徳덕祿록乗승之지仍잉主주順순利리

무릇 음일합이 길신을 타면 음모로 일을 이룸을 주관한다. 만약 음·후·현·육을 타고 묘·유에 임하면 여자가 음분(淫奔)하고 가문에 추한 행실이 있음을 주관한다. 무릇 무정합이 길신을 타면 일을 점치면 반은 실하고 반은 허하다. 만약 흉신을 타면 겉으로는 합하나 속으로는 떠나며, 모든 순종이 다 거짓된 뜻임을 주관한다. 둘째 지합(支合)은 곧 육합(六合)이다. 자는 축과 합하고, 인은 해와 합하며, 묘는 술과 합하고, 진은 유와 합하며, 사는 신과 합하고, 오는 미와 합한다. 무릇 합이 덕과 함께 전에 들면 백사가 모두 길하고, 흉신을 만나도 흉 가운데 화합함을 주관한다. 무릇 합이 전에 들면 그 진퇴를 보아, 전이 나아가면 나아감이 이롭고 전이 물러나면 물러남이 이로워 백사가 뜻대로 된다. 무릇 인이 해와 합하는 것은 파합(破合)이 되고, 사가 신과 합하는 것은 형합(刑合)이 되니, 일을 꾀함에 합하나 합하지 않고 이루나 이루지 못함을 주관한다. 만약 귀[인]·청[룡]·덕·녹이 타면 여전히 순리로움을 주관한다.

凡범合합入입傳전謀모事사皆개成성但단不불能능即즉時시了료結결不불宜의占점病병占점訟송凡범暗암中중三삼合합六륙合합主주失실脱탈藏장匿닉難난獲획凡범天천后후神신后후作작合합占점婚혼立립成성二이后후與여陰음合합同동凡범刑형破파二이合합發발用용主주内내吉길外외凶흉占점事사須수費비力력然연終종有유濟제凡범合합逢봉空공落락空공又우見견刑형害해主주和화中중藏장禍화有유徳덕可가觧해凡범合합帶대刑형害해雖수乗승吉길神신其기力력亦역減감但단可가宛완轉전小소用용凡범合합尅극日일或혹乗승蛇사虎호朱주雀작主주合합中중有유害해不불可가托탁人인謀모幹간恐공以이直직信신人인反반招초不불足족

무릇 합이 전에 들면 일을 꾀함이 모두 이루어지나 곧바로 끝맺지는 못하니, 병과 송사를 점치는 데는 마땅하지 않다. 무릇 암중(暗中)의 삼합·육합은 잃어버리고 숨겨져 찾기 어려움을 주관한다. 무릇 천후와 신후(神后)가 합을 이루면 혼인을 점치면 바로 이루어지니, 두 후(后)는 음[천음]과 합하는 것과 같다. 무릇 형·파 두 합이 발용하면 안은 길하고 밖은 흉함을 주관하니, 일을 점치면 힘을 써야 하나 끝내는 이루어진다. 무릇 합이 공(空)을 만나 공에 떨어지고 또 형·해를 보면 화합 가운데 화를 감추고 있음을 주관하니, 덕이 있으면 풀 수 있다. 무릇 합이 형·해를 띠면 비록 길신을 타도 그 힘이 역시 줄어드니, 다만 완곡하게 작게 쓸 수 있다. 무릇 합이 일[간]을 극하거나 혹 사(蛇)·호(虎)·주작을 타면 합 가운데 해가 있음을 주관하니, 남에게 맡겨 일을 꾀해서는 안 되며, 곧은 마음으로 남을 믿다가 도리어 부족함을 부를까 두렵다.

右우三삼等등合합神신以이干간合합為위主주支지合합次차之지行행合합又우次차之지要요與여徳덕神신祿록喜희臨림併병方방為위全전吉길可가制제諸제凶흉若약乗승凶흉神신全전無무吉길助조則칙又우與여凶흉合합返반為위凶흉矣의凡범占점宜의詳상之지凡범三삼合합在재課과中중作작干간支지上상神신交교尅극干간支지者자主주外외合합中중離리各각懐회疑의忌기或혹為위人인挑도激격以이致치不불和화(註주:如여甲갑子자日일干간上상戌술支지上상申신干간支지三삼合합申신尅극日일戌술尅극神신之지例례)凡범支지干간互호合합名명同동心심格격主주一일切절謀모望망皆개同동契계齊제心심成성就취若약見견刑형害해又우主주同동心심之지中중暗암生생妬투忌기(註주:如여乙을酉유丙병申신戊무申신辛신夘원壬임寅인五오日일返반吟음干간支지相상合합上상神신亦역相상合합此차五오日일支지加가干간或혹干간加가支지皆개干간支지㑹회合합○又우如여甲갑申신日일亥해加가干간上상神신與여支지干간合합乙을亥해日일夘원加가干간上상神신自자相상合합壬임午오日일未미加가干간干간上상神신與여支지合합支지上상神신與여干간合합之지例례)

이상 세 등급의 합신은 간합을 주로 하고 지합이 그다음이며 행합이 또 그다음이다. 덕신·녹·희(喜)와 임하여 아울러야 비로소 완전히 길하여 모든 흉을 제어할 수 있다. 만약 흉신을 타고 전혀 길한 도움이 없으면 또 흉과 합하여 도리어 흉하게 되니, 무릇 점칠 때 마땅히 자세히 살펴야 한다. 무릇 삼합이 과 가운데에서 간지 위의 신이 되어 간지를 교차로 극하면 겉으로는 합하나 속으로는 떠나 각각 의심과 꺼림을 품거나, 혹 남에게 부추김을 당하여 불화에 이름을 주관한다. (주: 가령 갑자일에 간 위가 술, 지 위가 신으로 간지가 삼합인데 신이 일[간]을 극하고 술이 신[지]를 극하는 예이다.) 무릇 지·간이 서로 합하면 동심격(同心格)이라 이름하니, 모든 꾀하고 바라는 일이 다 뜻을 같이하고 마음을 가지런히 하여 성취함을 주관한다. 만약 형·해를 보면 또 같은 마음 가운데 몰래 시기가 생김을 주관한다. (주: 가령 을유·병신·무신·신묘·임인 다섯 날의 반음은 간지가 서로 합하고 위의 신도 서로 합하니, 이 다섯 날은 지가 간에 더해지거나 간이 지에 더해져 모두 간지가 회합한다. ○ 또 가령 갑신일에 해가 간에 더해지면 위의 신이 지·간과 합하고, 을해일에 묘가 간에 더해지면 위의 신이 저절로 서로 합하며, 임오일에 미가 간에 더해지면 간 위의 신이 지와 합하고 지 위의 신이 간과 합하는 예이다.)

凡범支지加가干간上상神신隣린近근相상合합主주彼피此차變변換환共공相상謀모事사皆개有유成성就취(註주:惟유壬임子자戊무午오丙병午오三삼日일有유之지)凡범支지加가干간上상神신相상合합或혹干간加가支지上상神신相상合합亦역可가共공謀모成성事사(註주:惟유丙병寅인丙병戌술戊무戌술三삼日일有유之지)凡범支지干간上상神신相상合합又우相상破파而이支지干간自자相상害해者자主주謀모事사外외面면假가意의相상成성中중心심百백方방暗암毒독(註주:惟유壬임申신戊무寅인丙병寅인日일六륙課과)

무릇 지가 간에 더해지고 위의 신이 이웃하여 서로 합하면 피차가 바꾸어 함께 일을 꾀함에 모두 성취가 있음을 주관한다. (주: 오직 임자·무오·병오 세 날에 있다.) 무릇 지가 간에 더해져 위의 신이 서로 합하거나, 혹 간이 지에 더해져 위의 신이 서로 합하면 역시 함께 꾀하여 일을 이룰 수 있다. (주: 오직 병인·병술·무술 세 날에 있다.) 무릇 지·간 위의 신이 서로 합하면서 또 서로 파하고, 지·간이 스스로 서로 해(害)하면 일을 꾀함에 겉으로는 거짓으로 서로 이루어 주는 척하나 속으로는 온갖 방법으로 몰래 해침을 주관한다. (주: 오직 임신·무인·병인일의 여섯 과이다.)

凡범干간支지相상害해上상神신相상合합無무刑형破파者자主주外외合합中중離리凡범相상成성皆개是시假가意의若약逢봉空공仍잉主주暗암害해(註주:乙을夘원辛신酉유二이日일四사課과)凡범日일干간與여支지上상神신相상合합支지辰진與여干간上상神신相상合합名명交교車차格격主주交교闗관交교易역交교加가交교換환成성合합之지事사凡범值치此차課과惟유利리合합謀모不불利리解해散산此차例례除제甲갑寅인庚경申신丁정未미己기未미癸계丑축五오日일支지干간同동處처交교車차不불合합餘여則칙一일日일一일課과有유十십種종分분别별占점用용各각随수所소宜의

무릇 간지가 서로 해하나 위의 신이 서로 합하고 형·파가 없으면 겉으로는 합하나 속으로는 떠나며, 무릇 서로 이루어 줌이 모두 거짓된 뜻임을 주관하고, 만약 공을 만나면 여전히 몰래 해침을 주관한다. (주: 을묘·신유 두 날의 네 과이다.) 무릇 일간이 지 위의 신과 서로 합하고 지진(支辰)이 간 위의 신과 서로 합하면 교거격(交車格)이라 이름하니, 교관(交關)·교역·교가(交加)·교환하여 합을 이루는 일을 주관한다. 무릇 이 과를 만나면 오직 합하여 꾀하는 데 이롭고 풀어 흩는 데는 이롭지 않다. 이 예는 갑인·경신·정미·기미·계축 다섯 날은 지간이 같은 곳이라 교거가 합하지 않으므로 제외하고, 나머지는 하루 한 과에 열 가지 구별이 있으니, 점쳐 쓸 때 각각 마땅한 바를 따른다.

(註주:加가甲갑申신日일干간上상已이為위支지長장生생與여支지合합支지上상亥해為위干간長장生생與여干간合합之지例례)二이財재合합宜의交교闗관取취財재或혹財재相상交교渉섭(註주:如여辛신丑축日일干간上상子자為위支지財재與여支지合합支지上상夘원為위干간財재與여干간合합之지例례)三삼脱탈合합不불宜의交교渉섭主주彼피此차各각懐회相상脱탈之지意의(註주:如여戊무辰진日일干간上상酉유脱탈支지與여支지合합支지上상申신脱탈干간與여干간合합之지例례)(註주:如여丁정丑축日일干간上상午오害해干간與여支지合합支지上상午오害해支지與여干간合합之지例례)

(주: 가령 갑신일에 간 위의 사(巳)는 지의 장생으로 지와 합하고, 지 위의 해는 간의 장생으로 간과 합하는 예이다.) 둘째 재합(財合)은 교관하여 재물을 취하거나 재물이 서로 얽히는 데 마땅하다. (주: 가령 신축일에 간 위의 자는 지의 재로 지와 합하고, 지 위의 묘는 간의 재로 간과 합하는 예이다.) 셋째 탈합(脫合)은 교섭에 마땅하지 않으니, 피차가 각각 서로 벗어나려는 뜻을 품음을 주관한다. (주: 가령 무진일에 간 위의 유는 지를 설기하며 지와 합하고, 지 위의 신은 간을 설기하며 간과 합하는 예이다.) (주: 가령 정축일에 간 위의 오는 간을 해하며 지와 합하고, 지 위의 오는 지를 해하며 간과 합하는 예이다.)

(註주:如여辛신亥해日일干간上상寅인空공與여支지合합支지上상夘원空공與여干간合합之지例례)六육刑형合합主주和화羙고中중生생出출争쟁競경及급彼피此차各각不불狥순理리(註주:如여癸계夘원日일干간上상戌술刑형干간與여支지合합己기亥해寅인申신又우相상冲충之지例례)七칠冲충合합主주先선合합後후離리不불論론親친踈소五오倫륜皆개然연(註주:如여甲갑申신日일干간上상巳사與여支지合합支지上상亥해與여干간合합己기亥해寅인申신又우相상冲충之지例례)八팔尅극合합主주交교渉섭中중生생出출爭쟁訟송或혹匿닉怨원相상友우笑소裏리藏장刀도(註주:如여庚경子자日일干간上상丑축尅극支지與여支지合합支지上상巳사尅극干간與여干간合합之지例례)

(주: 가령 신해일에 간 위의 인은 공으로 지와 합하고, 지 위의 묘는 공으로 간과 합하는 예이다.) 여섯째 형합(刑合)은 화목하고 아름다운 가운데 다툼이 생기고 피차가 각각 이치를 따르지 않음을 주관한다. (주: 가령 계묘일에 간 위의 술은 간을 형하며 지와 합하고, 기해·인신은 또 서로 충하는 예이다.) 일곱째 충합(沖合)은 먼저 합하고 뒤에 떠남을 주관하니, 친소를 논하지 않고 오륜(五倫)이 모두 그러하다. (주: 가령 갑신일에 간 위의 사는 지와 합하고 지 위의 해는 간과 합하며, 사해·인신은 또 서로 충하는 예이다.) 여덟째 극합(剋合)은 교섭 가운데 쟁송이 생기거나 원한을 숨기고 서로 벗하며 웃음 속에 칼을 감춤을 주관한다. (주: 가령 경자일에 간 위의 축은 지를 극하며 지와 합하고, 지 위의 사는 간을 극하며 간과 합하는 예이다.)

九구三삼交교合합凡범交교闗관用용事사必필有유奸간私사或혹相상交교渉섭二이三삼事사(註주:三삼交교者자孟맹仲중季계各각臨림孟맹仲중季계也야惟유己기酉유日일辰진加가干간丁정夘원日일戌술加가干간二이課과)十십交교㑹회合합主주内내外외相상合합或혹世세代대義의門문更경有유外외人인相상助조凡범占점事사事사有유成성惟유忌기空공亡망(註주:如여乙을丑축日일干간上상子자與여支지合합支지上상酉유與여干간合합三삼傳전己기丑축酉유又우三삼合합之지例례)鬼귀者자賊적害해之지神신也야干간支지之지中중陽양尅극陽양為위鬼귀隂음尅극隂음為위鬼귀經경曰왈傳전中중多다鬼귀事사事사不불羙고謀모望망不불成성㐫흉災재及급已이凡범晝주鬼귀主주公공訟송是시非비夜야鬼귀主주神신袛저妖요祟수

아홉째 삼교합(三交合)은 무릇 교관하여 일을 쓸 때 반드시 간사한 사사로움이 있거나 혹 두세 가지 일이 서로 얽힘을 주관한다. (주: 삼교란 맹·중·계가 각각 맹·중·계에 임하는 것이니, 오직 기유일 진이 간에 더해지는 것과 정묘일 술이 간에 더해지는 두 과이다.) 열째 교회합(交會合)은 안팎이 서로 합하거나 혹 대대로 의문(義門)이며 또 바깥사람의 도움이 있음을 주관하니, 무릇 일을 점치면 일마다 이루어지나 오직 공망(空亡)을 꺼린다. (주: 가령 을축일에 간 위의 자는 지와 합하고 지 위의 유는 간과 합하며, 삼전 사·축·유가 또 삼합인 예이다.) 귀(鬼)란 적해(賊害)하는 신이다. 간지 가운데 양이 양을 극하면 귀가 되고 음이 음을 극하면 귀가 된다. 경에 이르기를, 전 가운데 귀가 많으면 일마다 아름답지 않고 꾀하고 바라는 것이 이루어지지 않으며 흉재가 자신에게 미친다. 무릇 낮의 귀는 공송(公訟)·시비를 주관하고, 밤의 귀는 신기(神祇)·요수(妖祟)를 주관한다.

凡범鬼귀入입傳전若약日일干간旺왕相상及급傳전中중命명上상見견子자孫손亦역不불為위㐫흉凡범占점訟송占점病병忌기鬼귀入입傳전臨림日일見견子자孫손為위救구神신減감㐫흉凡범占점盗도鬼귀入입傳전自자相상冲충或혹與여盗도神신相상冲충其기盗도自자敗패若약落락空공帶대合합返반難난捕포捉착凡범干간上상鬼귀發발事사多다不불羙고若약用용見견徳덕合합猶유可가望망事사求구官관凡범傳전鬼귀帶대合합又우尅극日일之지上상神신主주求구事사返반覆복進진退퇴而이後후成성凡범鬼귀宜의衰쇠敗패不불宜의生생旺왕若약鬼귀當당時시亦역不불為위㐫흉(註주:如여甲갑為위戊무鬼귀若약在재仲중春춘木목貪탐生생發발返반不불制제圡토之지例례防방過과時시為위㐫흉)

무릇 귀가 전에 들어도 만약 일간이 왕상하거나 전 가운데·명(命) 위에 자손을 보면 역시 흉하지 않다. 무릇 송사나 병을 점칠 때 귀가 전에 드는 것을 꺼리며, 일[간]에 임하여 자손을 보면 구신(救神)이 되어 흉이 줄어든다. 무릇 도적을 점칠 때 귀가 전에 들어 스스로 서로 충하거나 혹 도신(盜神)과 서로 충하면 그 도적이 스스로 패하고, 만약 공에 떨어지고 합을 띠면 도리어 잡기 어렵다. 무릇 간 위의 귀가 발하면 일이 대개 아름답지 않으나, 만약 용(用)에 덕·합을 보면 오히려 일을 바라고 관직을 구할 수 있다. 무릇 전의 귀가 합을 띠고 또 일[간]의 위 신을 극하면 일을 구함에 반복하여 나아갔다 물러났다 한 뒤에 이루어짐을 주관한다. 무릇 귀는 쇠패함이 마땅하고 생왕함은 마땅하지 않으나, 만약 귀가 때를 만나도 역시 흉하지 않다. (주: 가령 갑은 무의 귀인데 중춘에 있으면 목이 생발(生發)을 탐하여 도리어 토를 제어하지 않는 예이니, 때가 지나면 흉해짐을 막아야 한다.)

凡범鬼귀發발用용又우臨림尅극日일之지鄉향名명攅찬眉미格격占점事사主주有유兩량重중不불羙고即즉遇우救구神신惟유解해其기一일(註주:如여庚경辰진日일午오加가己기發발用용之지例례)凡범辰진上상神신發발用용為위日일鬼귀占점事사主주自자家가人인暗암害해凡범鬼귀多다有유制제返반不불為위㐫흉占점事사未미免면先선值치驚경危위終종乃내無무畏외若약聞문人인謀모害해但단是시商상量량不불能능為위禍화惟유白백虎호發발用용大대有유畏외忌기要요年년命명上상有유制제虎호之지神신(註주:如여壬임辰진日일遥요尅극戊무加가未미發발用용三삼傳전戌술丑축辰진上상下하六륙鬼귀午오上상寅인木목制제之지之지例례)

무릇 귀가 발용하고 또 일[간]을 극하는 곳에 임하면 찬미격(攢眉格)이라 이름하니, 일을 점치면 두 겹의 좋지 않음이 있음을 주관하며, 구신을 만나도 오직 그 하나만 푼다. (주: 가령 경진일에 오가 사에 더해져 발용하는 예이다.) 무릇 진[지] 위의 신이 발용하여 일[간]의 귀가 되면 일을 점칠 때 자기 집안사람이 몰래 해침을 주관한다. 무릇 귀가 많아도 제어가 있으면 도리어 흉하지 않으니, 일을 점치면 먼저 놀라고 위태로움을 면치 못하나 끝내는 두려울 것이 없다. 만약 남이 해치려 꾀한다고 들어도 다만 상의하는 것일 뿐 화가 되지 못한다. 오직 백호가 발용하면 크게 두려워하고 꺼릴 것이 있으니, 연명(年命) 위에 백호를 제어하는 신이 있어야 한다. (주: 가령 임진일에 멀리서 극하는 무가 미에 더해져 발용하고 삼전 술·축·진의 상하가 여섯 귀인데, 오 위의 인목이 이를 제어하는 예이다.)

凡범鬼귀發발用용是시支지上상神신又우引인中중末말入입鬼귀鄉향謂위之지家가鬼귀弄롱家가神신有유救구無무禍화無무救구有유禍화(註주:如여己기丑축日일支지上상寅인發발用용作작鬼귀三삼傳전寅인夘원辰진皆개歸귀木목鄉향之지例례此차課과干간上상申신制제鬼귀有유救구)凡범鬼귀臨림日일干간得득支지上상神신救구者자主주一일切절事사自자外외来래要요家가内내人인解해救구(註주:如여癸계亥해日일辰진加가干간發발用용為위鬼귀支지上상寅인制제之지之지例례)凡범鬼귀發발用용生생末말傳전作작干간長장生생名명鬼귀脱탈生생格격主주一일切절先선㐫흉後후吉길(註주:如여丙병子자日일干간上상子자發발用용為위鬼귀生생末말傳전寅인之지例례)

무릇 귀가 발용한 것이 지 위의 신이고 또 중·말[전]을 이끌어 귀향(鬼鄕)에 들게 하면 이를 가귀농가신(家鬼弄家神)이라 하니, 구함이 있으면 화가 없고 구함이 없으면 화가 있다. (주: 가령 기축일에 지 위의 인이 발용하여 귀가 되고 삼전 인·묘·진이 모두 목향(木鄕)에 돌아가는 예이니, 이 과는 간 위의 신이 귀를 제어하여 구함이 있다.) 무릇 귀가 일간에 임하였는데 지 위의 신의 구함을 얻으면 모든 일이 밖에서 오는데 집안사람이 풀어 구해야 함을 주관한다. (주: 가령 계해일에 진이 간에 더해져 발용하여 귀가 되고 지 위의 인이 이를 제어하는 예이다.) 무릇 귀가 발용하여 말전을 생하고 [말전이] 간의 장생이 되면 귀탈생격(鬼脫生格)이라 이름하니, 모든 일이 먼저 흉하고 뒤에 길함을 주관한다. (주: 가령 병자일에 간 위의 자가 발용하여 귀가 되고 말전 인을 생하는 예이다.)

凡범三삼傳전入입局국為위鬼귀返반生생起기干간上상神신生생干간者자主주一일切절返반㐫흉為위吉길(註주:如여庚경午오日일干간上상辰진三삼傳전戌술午오寅인火화局국為위鬼귀生생起기辰진土토以이生생干간之지例례庚경寅인午오戌술乙을巳사酉유丑축己기巳사七칠日일同동)(註주:如여乙을丑축乙을巳사二이日일酉유加가己기發발用용三삼傳전酉유丑축己기金금局국為위鬼귀申신加가干간為위徳덕為위貴귀初초傳전螣등蛇사火화制제破파其기局국末말傳전巳사返반作작救구神신之지例례)(註주:如여辛신巳사日일午오加가辛신發발用용三삼傳전火화局국順순逆역貴귀皆개貴귀勾구常상盗도火화氣기不불能능為위鬼귀之지例례)

무릇 삼전이 국(局)에 들어 귀가 되었는데 도리어 간 위의 신을 생하여 일으키고 [그 신이] 간을 생하면 모든 일이 흉이 뒤집혀 길이 됨을 주관한다. (주: 가령 경오일에 간 위가 진이고 삼전 술·오·인 화국이 귀가 되나 진토를 생하여 일으켜 간을 생하는 예이니, 경인·[경]오·[경]술, 을사·[을]유·[을]축, 기사 일곱 날이 같다.) (주: 가령 을축·을사 두 날에 유가 사에 더해져 발용하고 삼전 유·축·사 금국이 귀가 되나, 신이 간에 더해져 덕이 되고 귀가 되며, 초전 등사의 화가 그 국을 제어하여 깨고, 말전 사가 도리어 구신이 되는 예이다.) (주: 가령 신사일에 오가 신(辛)에 더해져 발용하고 삼전 화국이 순귀·역귀 모두 귀[인]·구[진]·[태]상이 화기를 훔쳐 귀가 되지 못하는 예이다.)

凡범傳전雖수脱탈干간能능制제暗암鬼귀各각借차益익格격猶유有유人인来래賺잠我아恰흡值치我아有유禍화患환欲욕借차其기力력姑고遂수其기意의用용之지反반有유益익也야(註주:暗암鬼귀者자貴귀神신尅극干간也야其기㐫흉甚심於어眀명鬼귀如여壬임子자日일未미加가夘원發발用용三삼傳전木목局국脱탈干간夜야貴귀貴귀勾구常상為위鬼귀木목反반制제例례之지例례)同동類류受수尅극絶절以이神신而이言언甲갑乙을日일寅인夘원臨림申신酉유丙병丁정日일以이己기午오臨림亥해子자庚경辛신日일申신酉유臨림寅인夘원壬임癸계日일亥해子자臨림己기午오

무릇 전이 비록 간을 설기하나 암귀(暗鬼)를 제어할 수 있으면 각차익격(各借益格)이라 하니, 마치 어떤 사람이 와서 나를 속이는데 마침 나에게 화환이 있어 그 힘을 빌리고자 잠시 그 뜻을 따라 쓰면 도리어 이익이 있는 것과 같다. (주: 암귀란 귀신(貴神)이 간을 극하는 것이니, 그 흉함이 명귀(明鬼)보다 심하다. 가령 임자일에 미가 묘에 더해져 발용하고 삼전 목국이 간을 설기하나, 야귀(夜貴)의 귀[인]·구[진]·[태]상이 귀가 되는데 목이 도리어 제어하는 예이다.) 동류가 극절(剋絶)을 받음을 신(神)으로 말하면, 갑을일에 인·묘가 신·유에 임하고, 병정일에 사·오가 해·자에 임하며, 경신일에 신·유가 인·묘에 임하고, 임계일에 해·자가 사·오에 임하는 것이다.

同동類류受수尅극絶절以이将장而이言언甲갑乙을日일青청龍룡六륙合합乗승申신酉유丙병丁정日일朱주雀작螣등蛇사乗승亥해子자戌술巳사日일貴귀人인太태常상勾구陳진乗승寅인夘원庚경辛신日일白백虎호太태陰음乗승己기午오壬임癸계日일𤣥현武무天천后후乗승辰진戌술丑축未미墓묘者자伏복沒몰之지神신也야五오行행墓묘於어四사季계有유隂음陽양生생死사之지分분陽양干간死사地지即즉隂음干간生생地지故고未미為위甲갑癸계之지墓묘戌술為위丙병戊무乙을之지墓묘丑축為위庚경丁정己기之지墓묘辰진為위壬임辛신之지墓묘此차蓋개戊무巳사從종丙병丁정分분順순逆역以이子자依의母모以이生생金금也야未미為위木목墓묘戌술為위火화墓묘丑축為위金금墓묘辰진為위水수圡토墓묘此차蓋개單단論론五오行행土토寄기坤곤不불以이干간之지隂음陽양分분順순逆역也야壬임課과重중在재日일惟유従종十십干간墓묘不불□五오行행墓묘

동류가 극절을 받음을 천장(天將)으로 말하면, 갑을일에 청룡·육합이 신·유를 타고, 병정일에 주작·등사가 해·자를 타며, 무기일에 귀인·태상·구진이 인·묘를 타고, 경신일에 백호·태음이 사·오를 타며, 임계일에 현무·천후가 진·술·축·미를 타는 것이다. 묘(墓)란 엎드려 잠기는 신이다. 오행은 사계(四季)에 묘하는데 음양·생사의 구분이 있으니, 양간의 사지(死地)는 곧 음간의 생지(生地)이다. 그러므로 미는 갑·계의 묘가 되고, 술은 병·무·을의 묘가 되며, 축은 경·정·기의 묘가 되고, 진은 임·신(辛)의 묘가 된다. 이는 대개 무·기가 병·정을 따라 순역을 나누는 것이니, 자식이 어미에 의지하여 금을 생하기 때문이다. 미는 목의 묘, 술은 화의 묘, 축은 금의 묘, 진은 수·토의 묘가 되니, 이는 대개 오행만 논한 것으로 토가 곤(坤)에 기거하여 간의 음양으로 순역을 나누지 않은 것이다. 임과(壬課)는 일[간]을 중시하므로 오직 십간의 묘를 따르고 오행의 묘를 □하지 않는다.

凡범墓묘入입傳전臨림日일主주一일切절閉폐塞새暗암昧매壅옹蔽폐不불通통凡범辰진未미為위日일墓묘戌술丑축為위夜야墓묘日일墓묘剛강速속夜야墓묘柔유延연凡범墓묘朦몽昧매昏혼暗암若약夜야墓묘臨림日일自자暗암投투眀명諸제事사尚상有유觧해救구如여日일墓묘臨림夜야自자眀명投투暗암一일切절愈유見견糢모糊호凡범寅인加가戌술巳사加가丑축申신加가辰진亥해加가未미自자生생入입墓묘如여人인墜추井정中중呼호天천不불應응占점病병必필死사占점賊적難난獲획占점行행人인不불来래日일之지長장生생處처乗승墓묘如여甲갑乙을日일未미臨림亥해丙병丁정日일戌술臨림寅인戊무己기壬임癸계日일辰진臨림申신庚경辛신日일丑축臨림己기是시也야主주舊구事사再재發발

무릇 묘가 전에 들어 일[간]에 임하면 모든 것이 막히고 어두우며 가려져 통하지 않음을 주관한다. 무릇 진·미는 일묘(日墓, 낮의 묘)가 되고 술·축은 야묘(夜墓)가 되니, 일묘는 굳세고 빠르며 야묘는 부드럽고 더디다. 무릇 묘는 흐릿하고 어두우니, 만약 야묘가 낮[일]에 임하면 어둠에서 밝음으로 나아가는 것이라 여러 일에 오히려 풀어 구함이 있고, 일묘가 밤에 임하면 밝음에서 어둠으로 나아가는 것이라 모든 것이 더욱 흐릿해진다. 무릇 인이 술에 더해지고, 사가 축에 더해지며, 신이 진에 더해지고, 해가 미에 더해지면 스스로 생지(生地)에서 묘에 드는 것이니, 사람이 우물 속에 떨어져 하늘을 불러도 응답이 없는 것과 같다. 병을 점치면 반드시 죽고, 도적을 점치면 잡기 어려우며, 행인을 점치면 오지 않는다. 일[간]의 장생처가 묘를 타는 것은 갑을일에 미가 해에 임하고, 병정일에 술이 인에 임하며, 무기·임계일에 진이 신에 임하고, 경신일에 축이 사에 임하는 것이 이것이니, 옛일이 다시 발함을 주관한다.

長장生생處처自자乗승墓묘主주新신事사廢폐如여甲갑乙을日일辰진加가亥해丙병丁정日일未미加가寅인戊무巳사壬임癸계日일丑축加가申신庚경辛신日일戌술加가巳사是시也야天천上상長장生생坐좌墓묘如여甲갑乙을日일亥해臨림辰진丙병丁정日일寅인臨림未미戊무己기壬임癸계日일申신臨림丑축庚경辛신日일己기臨림戌술是시也야主주不불能능生생以이身신入입墓묘如여甲갑乙을日일末말傳전遇우未미丙병丁정日일末말傳전遇우戌술之지類류以이魂혼入입墓묘即즉墓묘神신覆복日일如여甲갑乙을日일未미加가寅인辰진丙병丁정日일戌술加가己기未미之지類류

장생처가 스스로 묘를 타면 새 일이 폐함을 주관하니, 갑을일에 진이 해에 더해지고, 병정일에 미가 인에 더해지며, 무기·임계일에 축이 신에 더해지고, 경신일에 술이 사에 더해지는 것이 이것이다. 천상의 장생이 묘에 앉는 것은 갑을일에 해가 진에 임하고, 병정일에 인이 미에 임하며, 무기·임계일에 신이 축에 임하고, 경신일에 사가 술에 임하는 것이 이것이니, 생하지 못함을 주관한다. 몸[身]으로 묘에 드는 것은 갑을일에 말전이 미를 만나고, 병정일에 말전이 술을 만나는 류이다. 혼(魂)으로 묘에 드는 것은 곧 묘신이 일[간]을 덮는 것이니, 갑을일에 미가 인·진에 더해지고, 병정일에 술이 사·미에 더해지는 류이다.

以이日일入입墓묘即즉坐좌墓묘如여甲갑乙을日일寅인辰진臨림未미丙병丁정日일己기未미臨림戌술戊무己기日일己기未미臨림辰진庚경辛신日일申신戌술臨림丑축壬임癸계日일亥해丑축臨림辰진以이支지戴대墓묘坐좌墓묘戴대墓묘如여辰진加가亥해子자并병辰진戌술丑축未미未미加가寅인夘원丑축加가申신酉유戌술加가己기午오坐좌墓묘如여亥해子자并병辰진戌술丑축未미臨림辰진寅인夘원臨림未미申신酉유臨림丑축巳사午오臨림戌술行행年년化화氣기入입墓묘如여行행年년立립寅인午오戌술化화氣기屬속火화火화墓묘戌술加가戌술是시也야

일[간]으로 묘에 드는 것은 곧 좌묘(坐墓)이니, 갑을일에 인·진이 미에 임하고, 병정일에 사·미가 술에 임하며, 무기일에 사·미가 진에 임하고, 경신일에 신·술이 축에 임하며, 임계일에 해·축이 진에 임하는 것이다. 지(支)로 묘를 이거나[戴墓] 묘에 앉는[坐墓] 것: 대묘는 진이 해·자 및 진·술·축·미에 더해지고, 미가 인·묘에 더해지며, 축이 신·유에 더해지고, 술이 사·오에 더해지는 것이다. 좌묘는 해·자 및 진·술·축·미가 진에 임하고, 인·묘가 미에 임하며, 신·유가 축에 임하고, 사·오가 술에 임하는 것이다. 행년(行年)의 화기(化氣)가 묘에 드는 것은, 가령 행년이 인·오·술에 서면 화기가 화에 속하고 화의 묘는 술이니 술에 더해지는 것이 이것이다.

年연命명乗승墓묘坐좌墓묘如여年년命명在재子자辰진加가子자為위乗승墓묘天천上상子자臨림辰진為위坐좌墓묘以이鬼귀入입墓묘如여甲갑乙을日일申신酉유加가丑축丙병丁정日일亥해子자加가辰진之지類류凡범生생旺왕入입墓묘成성而이後후敗패墓묘入입生생旺왕敗패而이復복成성凡범墓묘主주暗암昧매憂우鬰울若약自자墓묘傳전生생㐫흉中중變변吉길凡범墓묘發발用용宜의日일干간有유氣기若약無무氣기占점病병防방死사占점訟송防방屈굴凡범中중傳전見견墓묘百백事사不불順순進진退퇴有유悔회凡범墓묘逢봉冲충則칙吉길逢봉合합則칙㐫흉若약年년命명上상神신能능尅극制제之지亦역可가為위救구

연명이 묘를 타거나 묘에 앉는 것은, 가령 연명이 자에 있을 때 진이 자에 더해지면 승묘(乘墓)가 되고, 천상의 자가 진에 임하면 좌묘가 된다. 귀(鬼)로 묘에 드는 것은 갑을일에 신·유가 축에 더해지고, 병정일에 해·자가 진에 더해지는 류이다. 무릇 생왕이 묘에 들면 이루어진 뒤에 패하고, 묘가 생왕에 들면 패한 뒤에 다시 이루어진다. 무릇 묘는 어둡고 근심하며 울적함을 주관하니, 만약 묘에서 생으로 전하면 흉 가운데 길로 변한다. 무릇 묘가 발용하면 일간에 기(氣)가 있어야 마땅하니, 만약 기가 없으면 병을 점칠 때는 죽음을 막아야 하고, 송사를 점칠 때는 억울함을 막아야 한다. 무릇 중전에 묘를 보면 백사가 순조롭지 않고 진퇴에 후회가 있다. 무릇 묘가 충을 만나면 길하고 합을 만나면 흉하니, 만약 연명 위의 신이 이를 극제할 수 있으면 역시 구함이 될 수 있다.

破파者자散산也야移이也야其기法법以이十십二이支지環환列렬陽양日일破파後후四사辰진隂음日일破파前전四사辰진凡범破파臨림日일入입傳전惟유宜의散산㐫흉事사不불宜의成성吉길事사凡범破파占점事사多다中중輟철有유更경改개一일切절主주不불完완全전凡범午오破파夘원主주門문户호破파敗패辰진破파丑축主주墻장墓묘頽퇴圮비酉유破파子자主주隂음小소災재悔회戌술破파未미主주人인物물刑형傷상亥해破파寅인申신破파巳사破파中중有유合합敗패而이復복成성六륙反반皆개然연(註주:六육反반如여夘원破파午오丑축破파辰진之지例례)

파(破)란 흩어지는 것이고 옮기는 것이다. 그 법은 12지를 둥글게 벌여 놓고, 양일은 뒤 4진을 파하고 음일은 앞 4진을 파한다. 무릇 파가 일[간]에 임하거나 전에 들면 오직 흉한 일을 흩는 데 마땅하고 길한 일을 이루는 데는 마땅하지 않다. 무릇 파는 일을 점치면 대개 중도에 그치거나 바뀜이 있으니, 모든 것이 완전하지 않음을 주관한다. 무릇 오가 묘를 파하면 문호가 깨지고 패함을 주관하고, 진이 축을 파하면 담장과 무덤이 무너짐을 주관하며, 유가 자를 파하면 음소(陰小)의 재앙과 뉘우침을 주관하고, 술이 미를 파하면 사람과 물건이 형상(刑傷)됨을 주관한다. 해가 인을 파하고 신이 사를 파하는 것은 파 가운데 합이 있어 패하였다가 다시 이루어지니, 여섯 반대도 모두 그러하다. (주: 여섯 반대란 묘가 오를 파하고 축이 진을 파하는 예와 같다.)

凡범四사孟맹見견酉유四사仲중見견己기四사季계見견丑축名명破파碎쇄煞살主주凡범物물破파損손不불完완凡범破파冲충主주人인情정暗암中중不불順순占점婚혼雖수强강成성難난久구占점産산胎태動동難난生생若약乗승喜희神신吉길神신凡범事사艱간難난後후遂수若약逢봉空공落락空공有유聲성無무形형害해害해者자阻조也야鬬투也야其기法법以이十십二이攴복□辰진戌술兩량分분自자戌술至지夘원横횡列렬於어下하自자酉유至지辰진横횡加가其기上상上상下하相상交교即즉為위六륙害해凡범害해臨림日일入입傳전事사多다阻조隔격

무릇 사맹(四孟)이 유를 보고, 사중(四仲)이 사를 보며, 사계(四季)가 축을 보면 파쇄살(破碎煞)이라 이름하니, 무릇 물건이 깨지고 상하여 온전하지 않음을 주관한다. 무릇 파·충은 인정이 남모르게 순하지 않음을 주관하니, 혼인을 점치면 억지로 이루어도 오래가기 어렵고, 출산을 점치면 태가 움직여 낳기 어렵다. 만약 희신·길신을 타면 무릇 일이 어렵다가 뒤에 이루어지고, 공을 만나 공에 떨어지면 소리만 있고 형체가 없다. 해(害) 해란 막는 것이고 싸우는 것이다. 그 법은 12지를 진·술에서 둘로 나누어, 술에서 묘까지를 아래에 가로로 벌이고 유에서 진까지를 그 위에 가로로 더하니, 상하가 서로 마주하는 것이 곧 육해(六害)이다. 무릇 해가 일[간]에 임하거나 전에 들면 일이 대개 막히고 가로막힌다.

凡범子자加가未미主주事사無무終종始시官관非비口구舌설未미加가子자主주營영謀모阻조滯체暗암裏리生생災재 丑축加가午오主주公공訟송不불利리夫부妻처不불和화午오加가丑축主주事사不불分분明명終종難난成성就취 寅인加가己기主주出출行행改개動동退퇴利리進진阻조己기加가寅인主주謀모事사阻조難난口구舌설憂우疑의 夘원加가辰진主주事사有유虛허争쟁好호中중生생鬬투辰진加가夘원主주求구謀모多다阻조幹간事사無무終종酉유加가戌술主주門문户호損손傷상隂음小소災재疾질戌술加가酉유主주暗암中중不불羙고奴노婢비邪사謀모 申신加가亥해主주先선阻조後후得득事사必필有유終종亥해加가申신主주圖도謀모未미遂수事사必필無무始시

무릇 자가 미에 더해지면 일에 처음과 끝이 없고 관재·구설이 있음을 주관하고, 미가 자에 더해지면 경영하고 꾀함이 막히고 남모르게 재앙이 생김을 주관한다. 축이 오에 더해지면 공송이 이롭지 않고 부부가 불화함을 주관하고, 오가 축에 더해지면 일이 분명하지 않아 끝내 이루기 어려움을 주관한다. 인이 사에 더해지면 출행하여 고치고 움직이니 물러나면 이롭고 나아가면 막힘을 주관하고, 사가 인에 더해지면 일을 꾀함에 막히고 어려우며 구설과 근심·의심이 있음을 주관한다. 묘가 진에 더해지면 일에 헛된 다툼이 있어 좋은 가운데 싸움이 생김을 주관하고, 진이 묘에 더해지면 구하고 꾀함에 막힘이 많고 일을 해도 끝이 없음을 주관한다. 유가 술에 더해지면 문호가 손상되고 음소에 재앙과 질병이 있음을 주관하고, 술이 유에 더해지면 남모르게 좋지 않고 노비가 사악하게 꾀함을 주관한다. 신이 해에 더해지면 먼저 막히고 뒤에 얻어 일에 반드시 끝이 있음을 주관하고, 해가 신에 더해지면 도모함이 이루어지지 않고 일에 반드시 시작이 없음을 주관한다.

凡범害해必필無무和화氣기只지宜의守수舊구動동即즉有유失실刑형者자傷상也야殘잔也야其기法법以이十십二이支지環환列렬以이丑축寅인向향下하兩량分분隔격四사刑형之지始시分분而이刑형三삼冲충中중者자自자刑형終종交교而이刑형二이冲충首수者자自자刑형故고丑축刑형戌술戌술刑형未미未미刑형辰진辰진冲충戌술為위自자刑형寅인刑형己기巳사刑형申신申신刑형亥해亥해冲충己기為위自자刑형子자刑형夘원夘원刑형午오午오冲충子자為위自자刑형夘원刑형子자子자刑형酉유酉유冲충夘원為위自자刑형是시以이辰진亥해午오酉유為위自자刑형子자夘원夘원子자為위互호刑형丑축戌술未미寅인己기申신為위朋붕刑형故고曰왈三삼刑형也야凡범朋붕刑형惟유丑축能능刑형戌술戌술能능刑형未미未미不불能능刑형戌술戌술不불能능刑형丑축惟유寅인能능刑형巳사巳사能능刑형申신申신不불能능刑형己기己기不불能능刑형寅인而이世세本본有유以이未미刑형丑축申신刑형寅인者자蓋개未미考고冲충首수為위自자刑형而이誤오以이冲충為위刑형也야凡범刑형入입□臨림日일必필主주傷상殘잔自자刑형主주自자逞령自자作작以이致치落락敗패事사非비順순成성死사非비正정命명

무릇 해에는 반드시 화기(和氣)가 없으니, 다만 옛것을 지킴이 마땅하고 움직이면 곧 잃음이 있다. 형(刑)이란 상하게 하는 것이고 해치는 것이다. 그 법은 12지를 둥글게 벌여 놓고, 축·인에서 아래로 향하여 둘로 나누어, 넷을 사이에 두고 형하는 것이 시작이니 나누어 셋을 형하고 가운데를 충하는 것이 자형이며, 끝에 교차하여 둘을 형하고 머리를 충하는 것이 자형이다. 그러므로 축이 술을 형하고 술이 미를 형하며 미가 진을 형하는데 진이 술을 충하니 자형이 되고, 인이 사를 형하고 사가 신을 형하며 신이 해를 형하는데 해가 사를 충하니 자형이 되며, 자가 묘를 형하고 묘가 오를 형하는데 오가 자를 충하니 자형이 되고, 묘가 자를 형하고 자가 유를 형하는데 유가 묘를 충하니 자형이 된다. 이 때문에 진·해·오·유는 자형이 되고, 자·묘·묘·자는 호형(互刑)이 되며, 축·술·미·인·사·신은 붕형(朋刑)이 되니, 그러므로 삼형(三刑)이라 한다. 무릇 붕형은 오직 축이 술을 형하고 술이 미를 형할 수 있으며, 미는 술을 형할 수 없고 술은 축을 형할 수 없다. 오직 인이 사를 형하고 사가 신을 형할 수 있으며, 신은 사를 형할 수 없고 사는 인을 형할 수 없다. 그런데 세간의 본에 미가 축을 형하고 신이 인을 형한다고 한 것이 있으니, 대개 머리를 충하는 것이 자형이 됨을 상고하지 않고 충을 형으로 잘못 여긴 것이다. 무릇 형이 [전]에 들어 일[간]에 임하면 반드시 상하고 해침을 주관하며, 자형은 스스로 뽐내고 스스로 일을 저질러 패하게 되고, 일이 순조롭게 이루어지지 않으며 죽음도 천명대로가 아님을 주관한다.

凡범互호刑형主주無무禮례無무義의大대蕩탕小소淫음子자刑형夘원死사敗패相상刑형門문户호不불正정尊존卑비不불睦목夘원刑형子자明명入입晦회出출子자息식不불律률水수陸륙不불通통凡범朋붕刑형主주無무情정無무恩은威위凌릉勢세挾협寅인刑형己기刑형中중有유害해舉거動동艱간難난災재訟송駢변至지丑축刑형戌술刑형中중有유鬼귀貴귀賤천相상侮모病병獄옥交교臻진己기刑형申신戌술刑형未미刑형中중有유破파長장幼유不불和화身신家가零령落락凡범刑형發발用용必필見견刑형傷상刑형干간憂우男남刑형支지憂우女녀刑형時시憂우事사凡범時시刑형日일憂우小소人인日일刑형時시憂우君군子자

무릇 호형은 무례하고 의롭지 못하며 크게는 방탕하고 작게는 음란함을 주관한다. 자가 묘를 형하면 사(死)·패(敗)가 서로 형하는 것이라 문호가 바르지 않고 존비가 화목하지 않으며, 묘가 자를 형하면 밝을 때 들어가고 어두울 때 나가며 자식이 법도를 따르지 않고 물과 뭍이 통하지 않는다. 무릇 붕형은 정도 없고 은혜도 없으며 위세로 업신여기고 세력을 낌을 주관한다. 인이 사를 형하는 것은 형 가운데 해가 있는 것이라 거동이 어렵고 재앙과 송사가 잇달아 이른다. 축이 술을 형하는 것은 형 가운데 귀가 있는 것이라 귀천이 서로 업신여기고 병과 옥사가 함께 이른다. 사가 신을 형하고 술이 미를 형하는 것은 형 가운데 파가 있는 것이라 장유가 불화하고 몸과 집안이 영락한다. 무릇 형이 발용하면 반드시 형상을 보니, 간을 형하면 남자를 근심하고, 지를 형하면 여자를 근심하며, 시를 형하면 일을 근심한다. 무릇 시가 일을 형하면 소인을 근심하고, 일이 시를 형하면 군자를 근심한다.

凡범旺왕刑형衰쇠則칙福복過과死사刑형旺왕則칙禍화起기凡범發발用용刑형月월建건不불可가對대訟송行행日일隂음不불可가逺원行행刑형干간支지諸제事사不불安안干간刑형應응在재外외速속支지刑형應응在재内내遅지凡범上상下하相상刑형發발用용又우作작日일鬼귀主주返반復복乖괴戾려公공私사兩량憂우冲충者자動동也야格격也야其기法법以이十십二이支지環환列렬隂음陽양各각相상對대為위冲충即즉返반吟음之지例례凡범冲충日일主주身신有유攸유往왕冲충辰진主주宅택有유動동移이凡범冲충主주動동移이返반復복不불寜녕子자午오相상加가道도路로驅구逐축男남女녀争쟁交교謀모為위變변遷천舉거動동差차失실夘원酉유相상加가分분異이失실脱탈更경改개門문户호乗승隂음臨림合합淫음泆일奸간私사寅인申신相상加가邪사鬼귀作작祟수夫부妻처異이心심己기亥해相상加가順순去거逆역来래重중求구輕경得득丑축未미相상加가弟제兄형兩량意의謀모望망無무成성辰진戌술相상加가悲비喜희不불眀명奴노僕복逃도走주

무릇 왕(旺)이 쇠(衰)를 형하면 복이 지나가고, 사(死)가 왕을 형하면 화가 일어난다. 무릇 발용이 월건을 형하면 대질하여 송사해서는 안 되고, 일음(日陰)을 형하면 먼 길을 가서는 안 되며, 간지를 형하면 모든 일이 편안하지 않다. 간형(干刑)은 응함이 밖에 있고 빠르며, 지형(支刑)은 응함이 안에 있고 더디다. 무릇 상하가 서로 형하면서 발용하여 또 일[간]의 귀가 되면 반복하고 어그러져 공사(公私)가 모두 근심스러움을 주관한다. 충(衝)이란 움직이는 것이고 맞서는 것이다. 그 법은 12지를 둥글게 벌여 놓고 음양이 각각 서로 마주하는 것을 충으로 하니, 곧 반음의 예이다. 무릇 일[간]을 충하면 몸이 갈 곳이 있음을 주관하고, 진[지]을 충하면 집에 이동이 있음을 주관한다. 무릇 충은 움직여 옮기고 반복하여 편안하지 않음을 주관한다. 자·오가 서로 더해지면 도로에서 쫓기고 남녀가 다투어 사귀며 꾀함이 변천하고 거동에 차질이 있다. 묘·유가 서로 더해지면 갈라져 잃어버리고 문호를 고치며, 음[천음]을 타고 합[육합]에 임하면 음란하고 간사한 사사로움이 있다. 인·신이 서로 더해지면 사악한 귀신이 빌미가 되고 부부가 마음이 다르다. 사·해가 서로 더해지면 순하게 가고 거슬러 오며 무겁게 구하나 가볍게 얻는다. 축·미가 서로 더해지면 형제가 두 마음이고 꾀하고 바라는 것이 이루어지지 않는다. 진·술이 서로 더해지면 슬픔과 기쁨이 분명하지 않고 노복이 도망간다.

(註주:如여甲갑子자嵗세干간上상申신攴복上상午오之지例례月월日일倣방此차)冲충嵗세嵗세中중不불足족冲충月월月월中중不불足족凡범吉길神신不불宜의冲충冲충則칙不불吉길㐫흉神신宜의冲충冲충則칙不불㐫흉元원首수一일上상尅극其기下하 天천地지得득位위品품物물亨형(註주:第제一일)重중審심一일下하賊적乎호上상 以이臣신諍쟁君군詳상審심行행(註주:第제二이)知지一일上상下하二이相상尅극 擇택比비而이用용允윤執집中중(註주:第제三삼)渉섭害해俱구比비俱구不불比비 度도難난歸귀家가深심淺천逢봉(註주:第제四사)

(주: 가령 갑자년에 간 위가 신, 지 위가 오인 예이니, 월·일도 이를 본뜬다.) 세[태세]를 충하면 그해 가운데 부족하고, 월을 충하면 그달 가운데 부족하다. 무릇 길신은 충함이 마땅하지 않으니 충하면 길하지 않고, 흉신은 충함이 마땅하니 충하면 흉하지 않다. 원수(元首)는 하나의 상(上)이 그 하(下)를 극하는 것이니, 천지가 자리를 얻어 만물이 형통하다. (주: 제1) 중심(重審)은 하나의 하가 상을 적(賊)하는 것이니, 신하로서 임금에게 간쟁하는 것이라 자세히 살펴 행한다. (주: 제2) 지일(知一)은 상하가 둘로 서로 극하는 것이니, 비(比)한 것을 골라 쓰되 진실로 그 중(中)을 잡는다. (주: 제3) 섭해(涉害)는 모두 비하거나 모두 비하지 않는 것이니, 어려움을 헤아려 집으로 돌아가되 깊고 얕음을 만난다. (주: 제4)

遙요尅극神신日일互호相상尅극 蒿호矢시彈탄射사勢세為위輕경(註주:第제五오)昴묘宿숙四사課과无무尅극遙요 隂음伏복掩엄目목陽양轉전蓬봉(註주:第제六륙)别별責책旡기尅극三삼課과備비 剛강三삼柔유六륙九구為위宗종(註주:第제七칠)八팔專전二이課과俱구无무尅극 日일陽양辰진隂음順순逆역從종(註주:第제八팔)伏복吟음天천地지俱구不불動동 乙을癸계有유尅극法법不불同동(註주:第제九구)返반吟음有유尅극往왕来래取취 井정欄란丑축未미丁정己기辛신(註주:第제十십)

요극(遙剋)은 신과 일[간]이 서로 극하는 것이니, 호시·탄사는 세력이 가볍다. (주: 제5) 묘성(昴星)은 사과에 극도 요도 없는 것이니, 음[일]은 엎드려 눈을 가리고 양[일]은 쑥대처럼 구른다. (주: 제6) 별책(別責)은 극이 없고 삼과만 갖춘 것이니, 강일 셋, 유일 여섯으로 아홉이 근본이 된다. (주: 제7) 팔전(八專)은 두 과에 모두 극이 없는 것이니, 일[간]은 양, 진[지]은 음으로 순역을 따른다. (주: 제8) 복음(伏吟)은 천지가 모두 움직이지 않는 것이니, 을·계에 극이 있으면 법이 같지 않다. (주: 제9) 반음(返吟)은 극이 있으면 가고 오는 것으로 취하고, 정란(井欄)은 축·미의 정·기·신이다. (주: 제10)

三삼光광用용神신與여日일辰진 時시旺왕将장吉길萬만事사通통(註주:十십一일)三삼陽양日일辰진與여用용旺왕 日일辰진貴귀前전貴귀順순登등(註주:十십 四사二이 順순)三삼竒기子자戌술尋심大대吉길 申신午오辰진寅인子자亥해承승(註주:十십三삼)六육儀의六륙甲갑旬순頭두發발 日일儀의午오逆역未미順순宫궁(註주:十십四사)時시太태發발用용嵗세月월方방 龍용合합財재徳덕最최為위强강(註주:十십 天천五오 恩은)龍용徳덕太태嵗세與여月월将장 天천乙을發발用용致치福복祥상(註주:十십六륙)

삼광(三光)은 용신(用神)과 일[간]·진[지]이 때에 왕하고 천장이 길하면 만사가 통한다. (주: 11) 삼양(三陽)은 일진과 용이 왕하고, 일진이 귀[인] 앞에 있으며 귀인이 순행으로 오르는 것이다. (주: 十 四二 順) 삼기(三奇)는 자·술로 대길(大吉)을 찾으니, 신·오·진·인·자·해가 잇는다. (주: 13) 육의(六儀)는 육갑 순수(旬首)가 발하는 것이니, 일의(日儀)는 오에서 역행하고 미에서 순행하는 궁이다. (주: 14) 시태(時太)는 발용이 세·월의 방위이고, 청룡·육합·재·덕이 가장 강한 것이다. (주: 十 天五 恩) 용덕(龍德)은 태세와 월장에 천을이 발용하여 복상(福祥)을 이루는 것이다. (주: 16)

官관爵작嵗세月월與여年년命명 驛역馬마魁괴常상發발用용香향(註주:十십七칠)富부貴귀天천乙을乗승旺왕氣기 日일辰진年년命명相상生생良량(註주:十십八팔)軒헌蓋개三삼傳전午오夘원子자 正정七칠兩량月월正정相상當당(註주:十십九구)鑄주印인發발用용戌술加가己기 戌술印인已이爐로綬수太태常상(註주:二이十십)斵착輪륜太태冲충申신上상傳전 夘원輪륜庚경斧부乙을庚경歡환引인□三삼傳전引인干간攴복 又우有유貴귀引인干간年년言언亨형通통三삼傳전逓체生생日일 天천生생地지生생有유兩량般반

관작(官爵)은 세·월과 연명에 역마·[천]괴·[태]상이 발용하면 향기롭다. (주: 17) 부귀(富貴)는 천을이 왕기를 타고 일진·연명이 서로 생하면 좋다. (주: 18) 헌개(軒蓋)는 삼전이 오·묘·자이니, 정월·7월 두 달에 바로 맞는다. (주: 19) 주인(鑄印)은 발용이 술이 사에 더해지는 것이니, 술은 인(印), 사는 노(爐), 태상은 수(綬)이다. (주: 20) 착륜(斲輪)은 태충(太衝)이 신 위에서 전하는 것이니, 묘는 바퀴, 경은 도끼로 을·경이 기뻐한다. 인□(引□)은 삼전이 간지를 이끄는 것이고, 또 귀인이 간·연을 이끄는 것도 말한다. 형통(亨通)은 삼전이 차례로 일[간]을 생하는 것이니, 천생(天生)·지생(地生) 두 가지가 있다.

繁번昌창夫부妻처年년為위用용 徳덕合합旺왕相상卦괘應응咸함  (註주:徳덕孕잉旺왕孕잉)榮영華화貴귀旺왕禄록馬마發발 干간支지年년命명吉길将장傳전徳덕慶경天천徳덕與여月월徳덕 干간支지二이徳덕用용為위先선合합歡환日일上상遁둔干간合합 吉길将장三삼六륙合합用용兼겸和화羙고專전言언四사課과事사 各각合합互호合합皆개為위歡환斬참闗관魁괴罡강日일辰진用용 重중土토塞새門문斬참闗관行행閉폐口구旬순尾미加가旬순首수 又우有유武무隂음逆역四사□(註주:三삼 刑형十십 徳덕)逰유子자季계用용又우乗승丁정 再재遇우天천馬마走주西서東동(註주:三삼一일)

번창(繁昌)은 부부의 연이 용이 되고 덕·합이 왕상하면 괘가 함(咸)에 응한다.  (주: 덕잉(德孕)·왕잉(旺孕)) 영화(榮華)는 귀[인]가 왕하고 녹·마가 발하며 간지·연명에 길장이 전하는 것이다. 덕경(德慶)은 천덕과 월덕이니, 간지의 두 덕을 용으로 삼는 것이 으뜸이다. 합환(合歡)은 일[간] 위에 둔간(遁干)이 합하고, 길장 삼합·육합을 용으로 겸하는 것이다. 화미(和美)는 오로지 사과의 일을 말하니, 각합(各合)·호합(互合)이 모두 기쁨이 된다. 참관(斬關)은 괴(魁)·강(罡)이 일진의 용이 되는 것이니, 거듭된 토가 문을 막아 관문을 베고 간다. 폐구(閉口)는 순미(旬尾)가 순수에 더해지는 것이고, 또 현무·태음이 역행하는 네 □가 있다. (주: 三 刑十 德) 유자(遊子)는 계(季)가 용이 되고 또 정(丁)을 타며, 다시 천마(天馬)를 만나면 동서로 달린다. (주: 31)

三삼交교四사仲중来래加가仲중 三삼傳전皆개仲중隂음合합逢봉(註주:三삼二이)亂난首수支지加가干간尅극干간 干간加가支지上상被피尅극同동(註주:三삼三삼)贅췌壻서支지臨림干간被피尅극 干간加가支지上상尅극支지通통(註주:三삼四사)冲충破파日일辰진冲충為위用용 更경兼겸嵗세月월破파神신併병(註주:三삼五오)淫음佚일后후合합乗승夘원酉유 狡교童동泆일女녀此차中중情정(註주:三삼六륙)旡기淫음三삼課과有유尅극取취 交교車차尅극下하男남女녀争쟁(註주:三삼七칠)

삼교(三交)는 사중(四仲)이 와서 중에 더해지고, 삼전이 모두 중이며 태음·육합을 만나는 것이다. (주: 32) 난수(亂首)는 지가 간에 더해져 간을 극하는 것이니, 간이 지 위에 더해져 극을 당하는 것도 같다. (주: 33) 췌서(贅壻)는 지가 간에 임하여 극을 당하는 것이니, 간이 지 위에 더해져 지를 극하는 것도 통한다. (주: 34) 충파(衝破)는 일진의 충이 용이 되는 것이니, 다시 세·월의 파신이 아우른다. (주: 35) 음일(淫泆)은 천후·육합이 묘·유를 타는 것이니, 교활한 사내와 음탕한 여자의 정이 이 가운데 있다. (주: 36) 무음(蕪淫)은 삼과에 극이 있는 것을 취하니, 교거(交車)로 아래를 극하면 남녀가 다툰다. (주: 37)

解해離리日일辰진互호尅극上상 年연命명互호尅극亦역同동稱칭(註주:三삼八팔)孤고寡과四사季계之지前전後후 如여春춘已이孤고丑축寡과星성(註주:三삼九구)地지盤반為위孤고天천盤반寡과 陽양孤고隂음寡과三삼般반呈정(註주:四사十십)度도厄액三삼課과上상下하尅극 上상下하相상尅극長장幼유驚경(註주:四사一일)無무祿록四사上상来래臨림下하 以이尊존制제卑비臣신子자㐫흉(註주:四사二이)絶절嗣사四사下하賊적乎호上상 小소人인無무禮례肆사縦종横횡(註주:四사三삼)

해리(解離)는 일진이 위를 서로 극하는 것이니, 연명이 서로 극하는 것도 같이 일컫는다. (주: 38) 고과(孤寡)는 사계의 앞뒤이니, 봄이라면 사(巳)가 고(孤), 축이 과(寡)의 별이다. (주: 39) 지반은 고가 되고 천반은 과가 되니, 양고(陽孤)·음과(陰寡) 세 가지가 나타난다. (주: 40) 도액(度厄)은 삼과의 상하가 극하는 것이니, 상하가 서로 극하면 장유가 놀란다. (주: 41) 무록(無祿)은 네 상(上)이 와서 하(下)에 임하여 [극하는] 것이니, 높은 자가 낮은 자를 제어하여 신하·자식이 흉하다. (주: 42) 절사(絶嗣)는 네 하가 상을 적하는 것이니, 소인이 무례하여 멋대로 날뛴다. (주: 43)

迍둔福복八팔迍둔兼겸五오福복 吉길㐫흉叅참駁박此차為위名명(註주:四사四사)侵침害해日일辰진六륙害해兼겸 年연命명發발用용最최㐫흉殘잔(註주:四사 凌능五오 犯범)刑형傷상干간支지三삼刑형用용 又우兼겸本본命명與여行행年년(註주:四사六륙)二이煩번日일月월加가四사仲중 斗두擊격丑축未미此차為위言언(註주:四사七칠)天천禍화四사立립絶절神신用용 昨작日일之지干간加가今금干간(註주:四사八팔)天천獄옥墓묘作작死사囚수用용 天천罡강日일本본之지宫궁躔전(註주:四사九구)

둔복(迍福)은 팔둔(八迍)과 오복(五福)을 겸하니, 길흉이 섞여 어긋나므로 이것으로 이름한다. (주: 44) 침해(侵害)는 일진에 육해를 겸하는 것이니, 연명에서 발용하면 가장 흉하고 잔혹하다. (주: 四 凌五 犯) 형상(刑傷)은 간지의 삼형이 용이 되는 것이니, 또 본명과 행년을 겸한다. (주: 46) 이번(二煩)은 일월이 사중에 더해지고, 두(斗)가 축·미를 치는 것을 이렇게 말한다. (주: 47) 천화(天禍)는 사립(四立)에 절신(絶神)이 용이 되는 것이니, 어제의 간이 오늘의 간에 더해진다. (주: 48) 천옥(天獄)은 묘가 사수(死囚)로 용이 되는 것이니, 천강이 일[간] 본궁에 머문다. (주: 49)

天천寇구分분至지前전一일日일 月월加가离리辰진發발用용先선(註주:五오十십)天천網망時시用용俱구尅극日일 物물孕잉有유損손病병纒전綿면(註주:五오 羅나一일 網망)□化화死사囚수帶대白백虎호 干간支지年년用용㐫흉禍화連련(註주:五오 䘮상□飛비魂혼二이 䘮상門문)三삼隂음貴귀逆역日일辰진後후 死사囚수𤣥현虎호時시尅극年년(註주:五오 四사三삼 逆역)龍용戰전夘원酉유日일兼겸用용 年연立립夘원酉유事사迍둔邅전(註주:五오四사)

천구(天寇)는 분(分)·지(至) 하루 전에 월이 이진(離辰)에 더해져 먼저 발용하는 것이다. (주: 50) 천망(天網)은 시와 용이 모두 일[간]을 극하는 것이니, 물건과 잉태에 손상이 있고 병이 끈질기다. (주: 五 羅一 網) □화(化)는 사수가 백호를 띠는 것이니, 간지·연용(年用)에 흉화가 잇닿는다. (주: 五 喪□飛魂二 喪門) 삼음(三陰)은 귀인이 역행하여 일진 뒤에 있고, 사수의 현무·백호가 시에서 연을 극하는 것이다. (주: 五 四三 逆) 용전(龍戰)은 묘·유일에 [묘·유를] 겸하여 용으로 삼는 것이니, 연이 묘·유에 서면 일이 막힌다. (주: 54)

死사竒기月월躔전天천罡강用용 再재遇우鬼귀墓묘事사熬오煎전(註주:五오 死사五오 絶절)灾재厄액䘮상弔조逰유魂혼用용 邱구墓묘嵗세虎호伏복殃앙邉변(註주:五오六륙)殃앙咎구三삼傳전克극日일因인 神신将장尅극戰전乗승墓묘真진(註주:五오 伏복七칠 殃앙)九구醜추子자午오與여夘원酉유 配배合합乙을戊무己기辛신壬임(註주:五오八팔)鬼귀墓묘日일辰진鬼귀作작墓묘 鬼귀尅극墓묘覆복禍화宅택身신(註주:五오 鬼귀呼호 䘮상門문九구 五오墳분四사煞살)勵여徳덕日일辰진看간前전後후 天천乙을立립在재二이八팔門문(註주:六육十십)

사기(死奇)는 월전(月躔)의 천강이 용이 되는 것이니, 다시 귀·묘를 만나면 일이 애태운다. (주: 五 死五 絶) 재액(災厄)은 상문·조객·유혼(遊魂)이 용이 되는 것이니, 구묘(丘墓)·세호(歲虎)·복앙(伏殃)이 곁에 있다. (주: 56) 앙구(殃咎)는 삼전이 일[간]을 극함으로 인하니, 신장이 극전(剋戰)하고 묘를 타는 것이 참으로 그렇다. (주: 五 伏七 殃) 구추(九醜)는 자·오와 묘·유에 을·무·기·신·임을 배합하는 것이다. (주: 58) 귀묘(鬼墓)는 일진의 귀가 묘가 되는 것이니, 귀가 극하고 묘가 덮으면 화가 집과 몸에 미친다. (주: 五 鬼呼 喪門九 五墳四煞) 여덕(勵德)은 일진의 앞뒤를 보니, 천을이 이·팔문(二八門)에 서는 것이다. (주: 60)

盤반珠주嵗세月월與여日일時시 傳전課과俱구全전此차為위云운(註주:六육 即즉天천心심格격一일 回회還환格격)全전局국三삼合합之지課과是시  水수火화木목金금圡토中중存존(註주:六육二이)𤣥현胎태三삼傳전皆개四사孟맹  𤣥현中중有유胎태名명義의深심(註주:六육三삼)連연珠주聮련茹여兼겸進진退퇴  間간□順순逆역此차中중論론(註주:六육 間간□撞당干간四사 撞당支지)六육純순十십雜잡兼겸物물類류  三삼課과之지説설最최紛분紜운(註주:六육 新신故고始시終종五오 拘구檢검)

반주(盤珠)는 세·월과 일·시가 전·과에 모두 갖추어진 것을 이렇게 말한다. (주: 六 即天心格一 回還格) 전국(全局)은 삼합의 과가 이것이니, 수·화·목·금·토가 그 가운데 있다. (주: 62) 현태(玄胎)는 삼전이 모두 사맹인 것이니, 현묘한 가운데 태(胎)가 있어 이름의 뜻이 깊다. (주: 63) 연주(連珠)·연여(聯茹)에 진퇴를 겸하고, 간□(間□)의 순역을 이 가운데서 논한다. (주: 六 間□撞干四 撞支) 육순(六純)·십잡(十雜)에 물류(物類)를 겸하니, 삼과의 설이 가장 분분하다. (주: 六 新故始終五 拘檢)

凢범干간支지相상害해犯범外외好호裏리芽아槎차者자止지五오日일(註주:申신丙병寅인丙병)壬임申신(註주:寅인壬임申신壬임)乙을夘원(註주:丑축乙을未미乙을)辛신酉유(註주:丑축辛신未미辛신)戊무寅인(註주:申신戊무寅인戊무)凢범上상神신作작合합支지加가干간隣린近근相상㑹회止지三삼日일(註주:子자壬임)丙병午오(註주:午오丙병)戊무午오(註주:午오戊무)凡범萬만事사喜희忻흔三삼六륙合합止지八팔日일九구課과(註주:未미壬임)乙을酉유(註주:申신乙을)壬임午오(註주:夘원壬임未미壬임)丙병申신(註주:丑축丙병)丙병辰진(註주:丑축丙병)丙병子자(註주:丑축丙병)戊무辰진(註주:丑축戊무)戊무申신(註주:丑축戊무)

무릇 간지가 서로 해하여 겉은 좋고 속은 어긋나는 것은 다섯 날뿐이다. (주: 申丙寅丙) 壬申 (주: 寅壬申壬) 乙卯 (주: 丑乙未乙) 辛酉 (주: 丑辛未辛) 戊寅 (주: 申戊寅戊) 무릇 위의 신이 합을 이루고 지가 간에 더해져 이웃하여 서로 모이는 것은 세 날뿐이다. (주: 子壬) 丙午 (주: 午丙) 戊午 (주: 午戊) 무릇 만사가 기쁜 삼합·육합은 여덟 날 아홉 과뿐이다. (주: 未壬) 乙酉 (주: 申乙) 壬午 (주: 卯壬未壬) 丙申 (주: 丑丙) 丙辰 (주: 丑丙) 丙子 (주: 丑丙) 戊辰 (주: 丑戊) 戊申 (주: 丑戊)

癸계未미(註주:夘원癸계)癸계己기(註주:夘원癸계)癸계夘원(註주:夘원癸계)辛신夘원(註주:子자辛신)凡범六륙庚경日일己기加가申신皆개丁정神신臨림宅택人인灾재宅택動동旦단将장反반生생凡범六륙辛신日일午오加가辛신亦역丁정神신臨림宅택(註주:辛신亥해日일未미加가亥해夜야作작白백虎호更경㐫흉)甲갑子자旬순中중己기庚경辛신 巳사己기 (註주:巳사)庚경午오(註주:酉유庚경)辛신未미(註주:亥해)甲갑戌술丁정戊무癸계為위真진 丁정丑축(註주:辰진丁정戊무丁정)戊무寅인(註주:酉유戊무)癸계未미(註주:寅인癸계)甲갑申신丁정戊무己기辛신是시 丁정亥해(註주:戊무丁정)戊무子자(註주:丑축戊무)己기丑축(註주:辰진巳사戊무巳사)辛신夘원(註주:未미辛신)

癸未 (주: 卯癸) 癸巳 (주: 卯癸) 癸卯 (주: 卯癸) 辛卯 (주: 子辛) 무릇 육경일(六庚日)에 사가 신에 더해지면 모두 정신(丁神)이 택(宅)에 임하는 것이라 사람에게 재앙이 있고 집이 움직이며, 단장(旦將)은 도리어 생한다. 무릇 육신일(六辛日)에 오가 신(辛)에 더해지는 것도 정신이 택에 임하는 것이다. (주: 신해일에 미가 해에 더해지면 밤에 백호가 되어 더욱 흉하다.) 갑자순(甲子旬) 가운데 기·경·신이니, 기사(己巳) (주: 巳) 경오(庚午) (주: 酉庚) 신미(辛未) (주: 亥) 이다. 갑술순(甲戌旬)은 정·무·계가 참되니, 정축(丁丑) (주: 辰丁戊丁) 무인(戊寅) (주: 酉戊) 계미(癸未) (주: 寅癸) 이다. 갑신순(甲申旬)은 정·무·기·신이 이것이니, 정해(丁亥) (주: 戊丁) 무자(戊子) (주: 丑戊) 기축(己丑) (주: 辰巳戊巳) 신묘(辛卯) (주: 未辛) 이다.

午오乙을甲갑辰진戊무巳사尋심 乙을未미(註주:夘원乙을寅인乙을)戊무申신(註주:午오戊무)己기酉유(註주:午오)甲갑午오丁정亥해己기亥해庚경子자癸계巳사乃내干간上상乘승弔조客객支지上상乘승䘮상門문甲갑戌술丁정夘원己기夘원庚경辰진癸계酉유五오日일乃내干간上상䘮상門문支지上상弔조客객此차貴귀神신晝주順순行행夜야逆역行행不불坐좌辰진戌술牢뢰獄옥之지地지各각取취喜희其기合합處처不불喜희其기刑형害해之지方방如여晝주貴귀甲갑從종子자起기為위諸제千천之지首수且차貴귀人인之지前전不불敢감有유對대冲충坐좌者자故고午오上상無무寄기干간癸계無무所소處처特특寄기在재别별宫궁故고晝주寄기丑축宫궁夜야寄기未미宫궁今금内내干간係계晝주外외干간係계夜야互호相상取취合합今금畫화其기晝주貴귀夜야貴귀倣방此차其기説설其기有유理리而이近근不불用용

갑오순(甲午旬)은 을·갑·진·무·기를 찾으니, 을미(乙未) (주: 卯乙寅乙) 무신(戊申) (주: 午戊) 기유(己酉) (주: 午) 이다. 갑오·정해·기해·경자·계사는 곧 간 위에 조객을 타고 지 위에 상문을 탄다. 갑술·정묘·기묘·경진·계유 다섯 날은 곧 간 위가 상문이고 지 위가 조객이다. 이 귀신(貴神)은 낮에는 순행하고 밤에는 역행하며, 진·술의 뇌옥(牢獄)의 땅에는 앉지 않는다. 각각 그 합하는 곳을 기뻐함을 취하고, 그 형해(刑害)의 방위는 기뻐하지 않는다. 가령 주귀(晝貴)는 갑이 자에서 일어나니 여러 간의 첫머리가 되며, 또 귀인 앞에는 감히 마주 충하여 앉는 자가 있지 못하므로 오 위에는 붙이는 간이 없다. 계는 거처할 곳이 없어 특별히 다른 궁에 붙이니, 그러므로 낮에는 축궁에 붙이고 밤에는 미궁에 붙인다. 이제 안의 간은 낮에 매이고 밖의 간은 밤에 매여 서로 합을 취한다. 이제 그 주귀를 그렸으니 야귀도 이를 본뜬다. 그 설은 이치가 있으나 근래에는 쓰지 않는다.

(註주:無무處처不불臨림)子자上상解해息식用용童동僕복丑축上상升승堂당名명利리途도寅인上상按안凡범可가干간謁알夘원上상登등車차宜의奔분囑촉辰진戌술入입獄옥多다憂우懼구己기午오受수貢공君군臣신福복未미上상列렬席석申신求구幹간酉유入입私사室실亥해操조笏홀貴귀人인在재申신願원神신動동丑축巳사圡토地지及급皂조神신酉유上상逢봉之지多다呪주詛저須수防방午오上상貴귀人인嗔진貴귀神신當당權권神신藏장煞살没몰天천乙을入입獄옥諸제事사不불治치貴귀登등天천門문為위當당權권到도辰진戌술上상為위入입獄옥

(주: 임하지 않는 곳이 없다.) [귀인이] 자 위에 있으면 해식(解息)이니 동복(童僕)을 쓰고, 축 위에 있으면 승당(升堂)이니 명리의 길이며, 인 위에 있으면 안궤(按几)이니 간알(干謁)할 수 있고, 묘 위에 있으면 등거(登車)이니 분주히 부탁함이 마땅하다. 진·술에 있으면 입옥(入獄)이니 근심과 두려움이 많고, 사·오에 있으면 수공(受貢)이니 군신의 복이며, 미 위에 있으면 열석(列席)이고, 신에 있으면 간구(幹求)이며, 유에 있으면 입사실(入私室)이고, 해에 있으면 조홀(操笏)이다. 귀인이 신에 있으면 원신(願神)이 움직이고, 축·사에 있으면 토지신 및 조신(皂神)이다. 유 위에서 이를 만나면 저주가 많으니, 오 위의 귀인이 성냄을 막아야 한다. 귀신이 당권(當權)하면 신이 감추고 살이 숨으며, 천을이 입옥하면 모든 일이 다스려지지 않는다. 귀인이 천문(天門)에 오르는 것이 당권이 되고, 진·술 위에 이르는 것이 입옥이 된다.

(註주:不불臨림戌술亥해)子자上상墜추水수可가消소憂우丑축上상盤반□福복善선儔주寅인上상生생角각宜의進진用용夘원上상當당門문主주官관愁수辰진上상化화龍룡利리科과甲갑巳사上상入입穴혈(註주:又우云운乗승霧무)不불出출頭두午오上상飛비空공才재官관利리未미上상入입林림防방暗암幽유申신上상銜함刀도酉유露로齒치戌술眠면亥해掩엄目목無무咎구螣등蛇사在재酉유他타多다妬투隂음人인不불足족怒로嗔진心심若약是시男남兒아傷상風풍病병夘원中중門문户호閙뇨時시臨림螣등蛇사交교戰전毒독氣기凌릉遲지螣등蛇사當당卧와鬼귀怪괴傷상夷이交교戰전者자正정夘원二이酉유三삼子자四사午오周주而이復복始시逢봉之지則칙㐫흉當당卧와者자春춘亥해夏하子자秋추己기冬동酉유遇우之지皆개吉길

(주: 술·해에는 임하지 않는다.) [등사가] 자 위에 있으면 추수(墜水)이니 근심을 없앨 수 있고, 축 위에 있으면 반□(盤□)이니 복과 선의 짝이며, 인 위에 있으면 생각(生角)이니 나아가 등용됨이 마땅하고, 묘 위에 있으면 당문(當門)이니 관(官)의 근심을 주관한다. 진 위에 있으면 화룡(化龍)이니 과갑(科甲)에 이롭고, 사 위에 있으면 입혈(入穴)이니 (주: 또는 승무(乘霧)라 한다) 머리를 내밀지 못하며, 오 위에 있으면 비공(飛空)이니 재(財)·관(官)에 이롭고, 미 위에 있으면 입림(入林)이니 남모르는 어둠을 막아야 한다. 신 위에 있으면 함도(銜刀), 유에 있으면 노치(露齒), 술에 있으면 면(眠), 해에 있으면 엄목(掩目)이니 허물이 없다. 등사가 유에 있으면 남이 시기를 많이 하고, 음인(陰人)이 부족하여 성내는 마음이다. 만약 남자이면 풍병에 상하고, 묘에 있으면 문호가 시끄러울 때 임한다. 등사가 교전(交戰)하면 독기가 능지(凌遲)하고, 등사가 당와(當臥)하면 귀괴가 상하게 한다. 교전이란 정월 묘, 2월 유, 3월 자, 4월 오로 두루 돌아 다시 시작하니, 이를 만나면 흉하다. 당와란 봄 해, 여름 자, 가을 사, 겨울 유이니, 이를 만나면 모두 길하다.

(註주:不불臨림酉유戌술亥해子자)損손羽우投투江강子자丑축為위寅인夘원安안巢소文문書서遅지辰진上상投투網망巳사翶고翔상午오銜함符부㐫흉未미喙훼食식申신上상厲려嘴취主주怪괴異이酉유上상夜야鳴명官관降강職직戌술上상無무毛모亥해入입水수朱주雀작行행宫궁須수細세推추朱주雀작来래飛비申신酉유位위傳전言언妄망説설酉유申신㸔간談담天천論론地지戌술呪주詛저要요之지酉유上상是시為위端단朱주雀작銜함物물婚혼姻인財재物물朱주雀작開개口구争쟁鬬투填전塞새銜함物물者자(註주:正정酉유二이己기三삼丑축四사子자五오申신六륙辰진七칠夘원八팔亥해九구未미十십午오十십一일寅인十십二이戌술宜의求구財재婚혼事사)開개口구者자(註주:正정巳사二이辰진三삼午오四사未미五오夘원六륙寅인七칠申신八팔酉유九구丑축十십子자十십一일戌술十십二이亥해)

(주: 유·술·해·자에는 임하지 않는다.) [주작이] 자·축에 있으면 손우(損羽)·투강(投江)이 되고, 인·묘에 있으면 안소(安巢)이니 문서가 더디며, 진 위에 있으면 투망(投網), 사에 있으면 고상(翶翔), 오에 있으면 함부(銜符)로 흉하고, 미에 있으면 훼식(喙食), 신 위에 있으면 여취(厲嘴)로 괴이함을 주관하며, 유 위에 있으면 야명(夜鳴)으로 관직이 강등되고, 술 위에 있으면 무모(無毛), 해에 있으면 입수(入水)이니, 주작의 행궁은 세밀히 추산해야 한다. 주작이 신·유의 자리로 날아오면 말을 전하고 망령되이 말하니 유·신을 보며, 하늘과 땅을 논하고 술에서는 저주하니, 요컨대 유 위가 그 실마리이다. 주작이 함물(銜物)하면 혼인과 재물이요, 주작이 개구(開口)하면 다투고 싸우며 막힌다. 함물이란 (주: 정월 유, 2월 사, 3월 축, 4월 자, 5월 신, 6월 진, 7월 묘, 8월 해, 9월 미, 10월 오, 11월 인, 12월 술이니, 재물을 구하고 혼사에 마땅하다), 개구란 (주: 정월 사, 2월 진, 3월 오, 4월 미, 5월 묘, 6월 인, 7월 신, 8월 유, 9월 축, 10월 자, 11월 술, 12월 해이다).

(註주:不불臨림申신酉유戌술亥해子자丑축)反반目목嚴엄粧장子자丑축是시寅인上상乗승軒헌夘원入입室실辰진上상違위禮례(註주:又우云운不불諧해驚경悖패)己기賀하書서升승堂당納납彩채午오未미居거申신上상結결髮발成성歡환好호酉유上상私사竄찬走주隂음私사戌술上상亡망羞수加가罪죄過과亥해上상待대命명便편為위吉길六륙合합失실利리申신酉유鄉향消소灾재折절本본業업将장亡망辰진上상大대小소生생唇진吻문戌술上상姑고姐저也야難난康강(註주:不불合합者자是시六륙合합乗승子자午오夘원酉유又우或혹入입四사仲중之지辰진為위之지相상雜잡主주隂음私사不불明명事사㐫흉)

(주: 신·유·술·해·자·축에는 임하지 않는다.) [육합이] 자·축에 있으면 반목(反目)·엄장(嚴粧)이고, 인 위에 있으면 승헌(乘軒), 묘에 있으면 입실(入室), 진 위에 있으면 위례(違禮) (주: 또는 불해(不諧)·경패(驚悖)라 한다), 사에 있으면 하서(賀書), 승당·납채(納彩)는 오·미에 거하며, 신 위에 있으면 결발(結髮)로 기쁘고 좋게 되고, 유 위에 있으면 사찬(私竄)으로 음사로 달아나며, 술 위에 있으면 망수(亡羞)로 죄과가 더해지고, 해 위에 있으면 대명(待命)이니 곧 길하다. 육합이 신·유의 곳에서 이로움을 잃으면 재앙은 사라지나 본전을 잃고 생업이 망하려 하며, 진 위에 있으면 크고 작은 구설이 생기고, 술 위에 있으면 고모·자매도 편안하기 어렵다. (주: 불합(不合)이란 육합이 자·오·묘·유를 타거나 또 사중의 진에 들어 서로 섞이는 것이니, 음사가 분명하지 않아 일이 흉함을 주관한다.)

(註주:不불臨림酉유戌술亥해子자)子자丑축之지宫궁皆개被피辱욕寅인夘원受수制제官관事사起기(註주:在재寅인遭조囚수宜의上상書서在재夘원臨림門문家가不불寜녕)辰진上상陞승堂당獄옥勾구連련已이上상捧봉印인官관職직喜희午오上상反반目목未미入입驛역申신上상佩패劍검酉유病병足족戌술上상入입獄옥亥해遺유冠관勾구陳진方방鄉향無무好호處처勾구陳진尅극日일禍화殃앙纒전公공私사牽견連련不불暫잠閒한日일尅극勾구陳진宜의幹간事사寅인方방公공吏리有유災재連련亥해上상見견之지多다不불測측子자逢봉出출入입更경難난平평己기午오只지是시遲지延연勢세辰진戌술二이位위更경難난陳진勾구陳진交교㑹회連련綿면禍화深심勾구陳진仗장劍검疾질病병傷상殘잔(註주:勾구陳진本본㐫흉将장又우值치天천罡강是시神신将장俱구㐫흉故고主주連련綿면之지禍화也야伏복劍검者자正정月월起기已이逆역行행十십二이支지是시也야)

(주: 유·술·해·자에는 임하지 않는다.) [구진이] 자·축의 궁에 있으면 모두 욕을 당하고, 인·묘에 있으면 제어를 받아 관사가 일어난다. (주: 인에 있으면 조수(遭囚)이니 상서함이 마땅하고, 묘에 있으면 임문(臨門)이니 집이 편안하지 않다.) 진 위에 있으면 승당(陞堂)이니 옥사가 얽히고, 사 위에 있으면 봉인(捧印)이니 관직의 기쁨이며, 오 위에 있으면 반목, 미에 있으면 입역(入驛), 신 위에 있으면 패검(佩劍), 유에 있으면 병족(病足), 술 위에 있으면 입옥, 해에 있으면 유관(遺冠)이다. 구진은 어느 방향에서도 좋은 곳이 없다. 구진이 일[간]을 극하면 화앙이 얽혀 공사가 견련되어 잠시도 한가하지 않고, 일[간]이 구진을 극하면 일을 처리하기에 마땅하다. 인방에서는 공리(公吏)에게 재앙이 이어지고, 해 위에서 이를 보면 헤아리기 어려운 일이 많으며, 자에서 만나면 출입이 더욱 평탄하기 어렵고, 사·오에서는 다만 지연되는 형세이며, 진·술 두 자리는 더욱 말하기 어렵다. 구진이 교회(交會)하면 이어지는 화가 깊고, 구진이 장검(仗劍)하면 질병과 상잔이 있다. (주: 구진은 본래 흉장인데 또 천강을 만나면 신장이 모두 흉하므로 이어지는 화를 주관한다. 복검(伏劍)이란 정월에 사에서 일어나 12지를 역행하는 것이 이것이다.)

(註주:不불臨림戌술亥해)子자上상入입海해丑축盤반泥니寅인上상乗승雲운夘원戲희珠주辰진上상閉폐目목巳사飛비空공午오上상損손尾미折절角각未미申신上상無무鱗린酉유伏복路로登등途도逰유江강戌술亥해是시青청龍룡開개眼안萬만事사相상宜의青청龍룡若약臥와人인灾재禍화随수(註주:開개眼안者자孟맹月월寅인仲중月월酉유季계月월戌술逢봉㐫흉皆개吉길卧와者자春춘丑축夏하寅인秋추辰진冬동已이是시也야)(註주:無무處처不불臨림)(註주:主주患환在재婦부女녀)丑축虚허詐사寅인上상受수制제夘원被피刑형辰진上상入입獄옥巳사控공(註주:闕궐)午오上상識식字자未미得득食식申신上상鼓고舌설酉유巧교説설居거家가誣무詞사戌술亥해(註주:闕궐)

(주: 술·해에는 임하지 않는다.) [청룡이] 자 위에 있으면 입해(入海), 축에 있으면 반니(盤泥), 인 위에 있으면 승운(乘雲), 묘에 있으면 희주(戲珠), 진 위에 있으면 폐목(閉目), 사에 있으면 비공(飛空), 오 위에 있으면 손미절각(損尾折角), 미·신 위에 있으면 무린(無鱗), 유에 있으면 복로(伏路), 등도(登途)·유강(遊江)은 술·해가 이것이다. 청룡이 개안(開眼)하면 만사가 마땅하고, 청룡이 와(臥)하면 사람에게 재화가 따른다. (주: 개안이란 맹월 인, 중월 유, 계월 술이니 흉을 만나도 모두 길하다. 와란 봄 축, 여름 인, 가을 진, 겨울 사가 이것이다.) (주: 임하지 않는 곳이 없다.) (주: 근심이 부녀에게 있음을 주관한다.) [천공이] 축에 있으면 허사(虛詐), 인 위에 있으면 수제(受制), 묘에 있으면 피형(被刑), 진 위에 있으면 입옥, 사에 있으면 공(控) (주: 빠짐), 오 위에 있으면 식자(識字), 미에 있으면 득식(得食), 신 위에 있으면 고설(鼓舌), 유에 있으면 교설(巧說), 집에 있으면 무사(誣詞)이니 술·해 (주: 빠짐).

(註주:天천空공㐫흉将장而이又우臨림壬임癸계故고曰왈下하淚루主주哭곡泣읍之지事사凢범六륙甲갑旬순中중壬임癸계日일是시也야如여甲갑子자旬순中중□出출申신酉유二이字자即즉是시下하淚루)(註주:不불臨림辰진巳사)子자上상渡도江강丑축臨림欄란寅인上상登등山산夘원門문前전辰진上상咥희(註주:闕궐)午오上상斷단尾미未미逰유田전申신上상啣함書서酉유當당户호戌술為위落락井정亥해(註주:闕궐)白백虎호遭조擒금已이免면㐫흉惡악白백虎호仰앙視시㐫흉咎구大대作작(註주:白백虎호㐫흉将장若약  午오

(주: 천공은 흉장인데 또 임·계에 임하므로 하루(下淚)라 하니, 곡읍하는 일을 주관한다. 무릇 육갑순 가운데 임·계일이 이것이니, 가령 갑자순 가운데 신·유 두 글자가 □출(出)하면 곧 하루이다.) (주: 진·사에는 임하지 않는다.) [백호가] 자 위에 있으면 도강(渡江), 축에 있으면 임란(臨欄), 인 위에 있으면 등산(登山), 묘에 있으면 문전(門前), 진 위에 있으면 질(咥) (주: 빠짐), 오 위에 있으면 단미(斷尾), 미에 있으면 유전(遊田), 신 위에 있으면 함서(啣書), 유에 있으면 당호(當戶), 술에 있으면 낙정(落井), 해 (주: 빠짐) 백호가 조금(遭擒)하면 흉악을 이미 면하고, 백호가 앙시(仰視)하면 흉구가 크게 일어난다. (주: 백호는 흉장이니 만약  오

為위     災재仰앙視시者자正정申신二이寅인三삼巳사四사亥해周주而이復복始시逢봉之지主주咥희人인之지㐫흉)(註주:不불臨림夘원辰진巳사午오)子자上상遭조枷가丑축受수官관寅인上상側측目목夘원遺유冠관辰진上상捧봉綬수己기(註주:闕궐)午오上상乗승軒헌未미列렬筵연申신上상捧봉爵작酉유作작劵권戌술上상持지印인(註주:又우云운)(註주:逆역命명)亥해詔조宣선(註주:銷소鑠삭者자春춘辰진夏하酉유秋추夘원冬동已이得득之지亦역㐫흉)

가 되어     재앙이다. 앙시란 정월 신, 2월 인, 3월 사, 4월 해로 두루 돌아 다시 시작하니, 이를 만나면 사람을 무는 흉을 주관한다.) (주: 묘·진·사·오에는 임하지 않는다.) [태상이] 자 위에 있으면 조가(遭枷), 축에 있으면 수관(受官), 인 위에 있으면 측목(側目), 묘에 있으면 유관(遺冠), 진 위에 있으면 봉수(捧綬), 사 (주: 빠짐), 오 위에 있으면 승헌(乘軒), 미에 있으면 열연(列筵), 신 위에 있으면 봉작(捧爵), 유에 있으면 작권(作券), 술 위에 있으면 지인(持印) (주: 또는 이르기를) (주: 역명(逆命)) 해에 있으면 조선(詔宣)이다. (주: 소삭(銷鑠)이란 봄 진, 여름 유, 가을 묘, 겨울 사이니 이를 얻어도 역시 흉하다.)

(註주:不불臨림寅인夘원辰진巳사午오未미)(註주:又우云운升승堂당)丑축虚허詐사寅인上상入입林림夘원窺규室실辰진上상入입獄옥己기反반顧고午오上상截절路로未미不불治치申신上상折절足족酉유㧞발刀도戌술上상遭조囚수亥해藏장匿닉(註주:𤣥현武무㐫흉将장若약臨림辰진戌술丑축上상主주盗도賊적侵침凌릉事사)(註주:不불臨림夘원辰진己기午오)子자上상垂수簾렴丑축入입内내寅인上상跌질足족夘원徵징行행辰진上상理리冠관巳사伏복枕침午오上상披피髮발未미書서通통申신上상執집正정酉유閉폐户호戌술上상刺자綉수(註주:又우云운被피察찰)亥해裸라形형

(주: 인·묘·진·사·오·미에는 임하지 않는다.) (주: 또는 승당이라 한다.) [현무가] 축에 있으면 허사, 인 위에 있으면 입림, 묘에 있으면 규실(窺室), 진 위에 있으면 입옥, 사에 있으면 반고(反顧), 오 위에 있으면 절로(截路), 미에 있으면 불치(不治), 신 위에 있으면 절족(折足), 유에 있으면 발도(拔刀), 술 위에 있으면 조수(遭囚), 해에 있으면 장닉(藏匿)이다. (주: 현무는 흉장이니 만약 진·술·축 위에 임하면 도적이 침범하는 일을 주관한다.) (주: 묘·진·사·오에는 임하지 않는다.) [태음이] 자 위에 있으면 수렴(垂簾), 축에 있으면 입내(入內), 인 위에 있으면 질족(跌足), 묘에 있으면 미행(微行), 진 위에 있으면 이관(理冠), 사에 있으면 복침(伏枕), 오 위에 있으면 피발(披髮), 미에 있으면 서통(書通), 신 위에 있으면 집정(執正), 유에 있으면 폐호(閉戶), 술 위에 있으면 자수(刺繡) (주: 또는 피찰(被察)이라 한다), 해에 있으면 나형(裸形)이다.

(註주:太태隂음乗승申신上상主주小소人인暗암害해吉길中중有유㐫흉臨림申신酉유亦역是시)(註주:不불臨림辰진巳사)子자上상守수閨규丑축窺규人인寅인上상脩수容용夘원倚의門문辰진上상毁훼粧장巳사裸라體체伏복枕침沐목浴욕午오未미存존申신上상理리粧장酉유把파鏡경居거帷유治치事사戌술亥해真진(註주:若약隂음月월臨림申신陽양月월臨림酉유為위犯범淫음亂란浴욕盆분煞살也야)十십二이天천将장惟유貴귀神신天천空공不불乗승辰진戌술𤣥현武무六륙合합不불乗승丑축未미 其기餘여無무神신不불乗승

(주: 태음이 신 위를 타면 소인이 몰래 해쳐 길 가운데 흉이 있음을 주관하니, 신·유에 임하는 것도 이것이다.) (주: 진·사에는 임하지 않는다.) [천후가] 자 위에 있으면 수규(守閨), 축에 있으면 규인(窺人), 인 위에 있으면 수용(脩容), 묘에 있으면 의문(倚門), 진 위에 있으면 훼장(毁粧), 사에 있으면 나체(裸體), 복침·목욕은 오·미에 있으며, 신 위에 있으면 이장(理粧), 유에 있으면 파경(把鏡), 거유(居帷)·치사(治事)는 술·해가 참이다. (주: 만약 음월에 신에 임하고 양월에 유에 임하면 음란을 범하는 욕분살(浴盆煞)이 된다.) 12천장 가운데 오직 귀신과 천공은 진·술을 타지 않고, 현무·육합은 축·미를 타지 않으며, 그 나머지는 타지 않는 신이 없다.

끝육임대전 六壬大全 · 1장 卷01 · 낭만만세력 고전서가