남당(南唐) 하부(何溥) 지음

우주에는 큰 관합(關合)이 있으니 기운(氣運)이 주가 되고, 산천에는 참된 성정이 있으니 기세(氣勢)가 먼저이다. 이 첫 장은 곧 감여가(堪輿家)가 기(氣)를 논하는 첫째 기틀[機竅]이다. 옛날에 이르기를 「땅이 있어도 사람이 아니면 [장사를] 내리지 않고, 사람이 있어도 때가 아니면 내리지 않는다」고 하였으니, 대개 기운으로 말한 것이다. 또 이르기를 「안계(眼界)로 살피고 성정으로 깨달으니, 만약 이것을 깨치면 천하를 횡행한다」고 하였으니, 이는 기세로 말한 것이다. 저 앞선 철인들은 한 번 형세를 보면 곧 화복의 크고 작음과 세수(世數)의 선후를 알았으니, 전적으로 기운 위에서 점친 것이다. 무릇 산천에 참된 성정이 있다는 것은 어떻게 가리는가. 옛사람이 이르기를 「산은 수기(秀氣)를 타고, 물은 적기(積氣)를 타며, 돌은 살기(煞氣)를 타고, 평지는 척기(脊氣)를 탄다」고 하였고, 또 이르기를 「산곡(山谷)은 형상이 다르고 평원(平原)은 한 기이다」라고 하였으니, 이것이 산천의 큰 형세이고 곧 산천의 참된 성정이다. 산은 어찌하여 유독 수기를 취하는가. 산의 형세는 대개 강맹하고 완경한 것이 많으니, 오직 수려하지 않은 것을 근심한다. 만약 수려함이 모인 곳을 보면 곧 참된 기가 모인 곳이다. 또 위로 모이는 땅은 오직 하늘의 맑은 기가 많으니, 이른바 「산을 거두고 물을 거두지 않는다」는 것이 바로 이곳에 쓰는 것이다. 그러므로 봉만(峯巒)의 수기를 생기로 삼을 뿐이다. 물은 어찌하여 유독 적기를 취하는가. 물의 형세는 대개 흘러 달아나 흩어지는 것이 많으니, 오직 맑게 엉기지 않는 것을 근심한다. 만약 여러 물이 쌓인 곳을 보면 곧 참된 기가 모인 곳이다. 또 아래로 모이는 땅은 오직 엉겨 쌓인 기를 많이 취하니, 이른바 「물을 거두고 산을 거두지 않는다」는 것이 바로 이곳에 쓰는 것이다. 그러므로 물의 적기를 생기로 삼을 뿐이다. 돌은 어찌하여 유독 살기를 취하는가. 산에는 산의 기쁜 기가 있고 또 산의 성난 기가 있으니, 성나면 산의 위령(威靈)이 있는 곳이고, 위령의 기는 대부분 드러나 돌이 된다. 만약 돌산이 한갓 강맹하여 누르고 핍박하기만 하고 체세를 이루지 못하며 위의(威儀)를 짓지 못하면, 한갓 살만 있고 생이 없으니, 따라서 [장사를] 내리면 화가 발꿈치를 돌리기도 전에 이른다. 그러므로 돌이 살기를 타는 것을 귀히 여기는 것은 그 위엄으로 체를 이루어 생기가 있는 것을 취하는 것이니, 가장 자세히 알아보아야 한다. 평지는 어찌하여 유독 척기를 취하는가. 가령 평양 한 갈래의 흙은 순양(純陽)으로 음이 없어 생기가 거두어지지 않는다. 진실로 한 줄기 골척(骨脊)이 높이 일어난 곳을 얻으면 곧 거두어져 생기가 있게 된다. 옛사람에게 「잠긴 소가 기를 불어내는 듯」, 「연유가 끓는 물에 있는 듯」이라는 비유가 있으니 바로 이와 같다. 산곡은 또 어찌하여 다른 기라 일컫는가. 지금 산곡 사이에는 각자 형세를 일으키고 각자 국을 열며 각자 문호를 이루니, 그 기가 각각 다르다. 그러므로 무릇 강남 일대는 강북과 같이 보아서는 안 된다. 다만 한 성진(星辰)이 특별히 일어나고 한 국면이 특별히 열려, 개(蓋)가 있고 송(送)이 있으며 조(朝)가 있고 영(迎)이 있어, 혹은 전성(專城) 같고 혹은 정역(停驛) 같으며, 만약 두세 겹의 수구가 특별히 관쇄하면 곧 맺음이 있는 것이니 곧 눈여겨보아야 한다. 시험 삼아 민(閩)·광(廣)·오(吳)·월(越) 사이를 보면, 마을마다 사(社)마다 각각 이름난 씨족이 있고 또 각각 이름난 무덤이 있으며, 모든 언어와 습속이 또 각각 같지 않으니, 풍속이 오직 다른 기여서 그러한 것이다. 평원은 또 어찌하여 한 기라 일컫는가. 지금 사방을 바라보아 넓고 아득한 땅에는 무슨 큰 분별이 있겠는가. 다만 한 곳에 언덕 등마루가 일어난 곳이 있으면 곧 성지(城池)와 시진(市鎭)을 짓고, 집과 분묘도 모두 여기에 모인다. 곧 무릇 언어와 습속도 비록 수백 리라도 대부분 서로 통하여 같으니, 한 기가 아니라고 하면 그렇겠는가. 만약 다른 기의 곳에 살면서 함부로 막연히 사방을 바라보는 형세로 구하면 안계가 너무 넓어 잃고, 만약 한 기의 곳에 살면서 반드시 산곡의 분결(分結)하는 형세로 구하면 또 안계가 너무 좁아 잃는다. 이것이 기를 알아봄에 있어

기세를 알아보는 것이 어렵다고 하는 까닭이다.

지운(地運)에 옮겨 감이 있으면 천기(天氣)가 그것을 따르고, 천운(天運)에 돌아 바뀜이 있으면 지기(地氣)가 그것에 응하며, 천기가 위에서 움직이면 사람의 일이 그것에 응하고, 사람의 일이 아래에서 움직이면 천기가 그것을 따른다. 이는 우주의 기운에서 하늘·땅·사람이 모두 서로 더불어 이룸이 있으니, 한 번 옮겨 감과 거동이 있으면 기가 곧 그로써 달라짐을 말한다. 이것이 때를 알고 변화를 보는 자의 큰 추뉴(樞紐)이다. 무엇을 「지운에 옮겨 감이 있으면 천기가 그것을 따른다」고 하는가. 가령 황하(黃河)는 천지 사이의 큰 혈맥이다. 황제(黃帝)·우순(虞舜) 때를 근거로 하면, 하수는 용문(龍門)에서 여량(呂梁)으로 돌고, 여량에서 태항(太行)으로 돌며, 태항에서 갈석(碣石)으로 돌아 곧 바다로 들어갔다. 이는 하수가 서쪽에서 남쪽으로 돌고 남쪽에서 동북으로 돌며, 기주(冀州)가 그 가운데에 있었으니, 이른바 「황하가 띠와 같고 오악이 모두 조하니 천하 제일의 큰 풍수」라는 것이 이것이다. 이 기도(冀都)의 한 시기에 요(堯)·순(舜)·우(禹) 세 성인이 나왔으니 천고에 이보다 성한 때가 없었다. 무릇 오직 황하가 그 북쪽을 지나고 장강이 그 남쪽을 두르며 태악(泰岳)이 그 사이에 끼어 있으니, 태산(泰山)은 화산(華山) 이래 크게 다한 용으로 중국의 큰 줄기이다. 만약 중국의 형승을 논하면 태산은 중진(中盡)이 되니, 당시 공성(孔聖)이 일어나고 뭇 현인이 성대하게 함께 났으니 천고에 또한 이보다 성한 때가 없었다. 이것이 개벽 이래 아직 옮겨 간 적이 없는 산수이다. 한(漢)나라 때부터 황하가 점점 남쪽으로 옮겨 가 마침내 추로(鄒魯)의 터를 꿰뚫어 끊고 곧장 회사(淮泗)로 달리니, 태산은 도리어 북쪽에 있고 황하는 남쪽에 있게 되었다. 기주의 수세가 기울고 추로의 지맥이 끊어지니 북쪽 땅의 기운이 쇠하였다. 우리 왕조[明]의 조릉(祖陵)이 중도(中都)에 모이고 대업이 저양(滁陽)에서 일어났으니, 바로 회사 사이에 있다. 어찌 황하가 남쪽으로 옮겨 간 기운이 진실로 그렇게 한 것이 아니겠는가. 사람들은 강남의 성함이 송(宋)의 남도(南渡) 때문이라 하나, 황하가 옮겨 남쪽으로 가니 천운도 따라서 남쪽으로 가서 사람이 그것을 되돌릴 수 없음을 알지 못한다. 무릇 천기가 한결같이 지운의 바뀜을 따르는 것이 이와 같다. 무엇을 「천운에 돌아 바뀜이 있으면 지기도 그것에 응한다」고 하는가. 가령 진(秦)나라 태사가 금릉(金陵)에 천자의 기가 있다고 점치자 곧 진회(秦淮)를 터서 그것을 빼냈으나, 진회를 한 번 트니 지운이 곧 움직였음을 알지 못하였다. 그 뒤로 작게는 육조(六朝)의 건도, 크게는 우리 왕조의 정도(定都)가 과연 여기에 응하였다. 또 가령 낙양(洛陽)에는 본래 두견새가 없었는데, 두견이 울자 천기가 남쪽으로 갔으니, 남쪽 사람이 이로부터 과연 재상이 되었다. 이는 지운이 아직 이르지 않았는데 천운이 먼저 이른 것이니, 곧 땅이 하늘을 따라 바뀐 것이다. 무엇을 「천기가 위에서 움직이면 사람의 일이 그것에 응한다」고 하는가. 가령 진희이(陳希夷)가 어느 저녁 작은 별이 제성(帝星)의 왼쪽에 있는 것을 보고, 아침이 되자 급히 그 본 것을 찾았더니, 송 태조(太祖)가 조보(趙普)와 함께 술집에 앉아 있는데 조보가 그 왼쪽에 있었다. 진희이가 이에 「작은 별이 어찌 감히 제좌의 왼쪽에 있는가」 하고 미루어 바꾸게 하였으니, 이는 송 태조가 미천할 때의 일이다. 지금 사람들은 대부분 성기(星氣)를 □ 아득한 것으로 여기나, 하늘이 움직이면 사람이 응하는 것이 어긋나지 않음이 이와 같음을 알지 못한다. 무엇을 「사람의 일이 아래에서 움직이면 천기가 그것을 따른다」고 하는가. 가령 낙양의 화석(花石)이 무슨 큰 관계가 있겠는가마는, 원(元)나라 사관이 점쳐 화석을 옮기지 않으면 송의 왕기가 끊어지지 않는다고 여겼는데, 하루아침에 화석을 옮겨 가자 바다를 건너던 배가 마침내 뒤집혔다. 지금 사람들은 대부분 앞선 철인이 성괘(星卦)를 살펴 작용한 것을 괴탄하고 근거 없는 것처럼 여기나, 한 번 들고 한 번 움직임에 하늘이 곧 응하니 기가 어찌 꿰뚫어 통하지 않겠는가. 무릇 기운을 논하는 자가 만약 정해진 격식에 구구히 얽매이면

옮겨 가고 변화하는 무상함에 미치지 못하니, 또 무엇으로 그 변화를 정하겠는가. 무릇 옛 대철인이 기를 바라보아 미리 점칠 수 있고 때를 살펴 변화를 볼 수 있었던 것은 대개 이 기틀에 통했기 때문이다. 신선의 도안(道眼)이 아니면 어찌 이것을 말하기에 족하겠는가. 취강(聚講)·행강(行講)·좌강(坐講)이 있으면 기가 용에 모이고, 권성(權星)·존성(尊星)·웅성(雄星)이 있으면 기가 세(勢)에 모이며, 개태(蓋胎)·협태(夾胎)·승태(乘胎)가 있으면 기가 혈에 모이고, 수금(收襟)·수당(收堂)·수관(收關)이 있으면 기가 국에 모인다.

이 네 단락은 곧 기를 알아보는 자의 첫째 관건이다. 무릇 용이 외롭고 홑인 것을 꺼린다는 것은 사람들이 다 아는 바이나, 또한 다만 도두의 몇 마디를 볼 줄만 알 뿐이다. 용에는 일어남이 있고 그침이 있으며 행도가 있음을 알지 못한다. 일어나는 곳은 반드시 취강해야 하니, 겹친 구름과 쌓인 안개처럼 기운을 합하여 형상을 이루어, 크게는 수백 리, 작게는 수십 리를 가로로 뻗고 이어지며, 혹 오성(五星)이 모여 나뉘지 않는 것을 취강이라 한다. 마치 도회의 땅에 백관이 모이고 만민이 머무는 것과 같으니, 곧 추요(樞要)의 모임이다. 이미 모인 뒤에는 가지를 나누고 맥을 쪼개어 가서 조목조목 나뉘니, 정간(正幹)은 가운데로부터 가고 나머지 지맥은 왼쪽으로 나뉘고 오른쪽으로 나뉘어 간다. 혹 협(峽)을 건너고 혹 달리고 비키며, 양쪽이 끼고 호위하여 각각 봉만을 띠니, 인(印)을 띠고 필(筆)을 띠며, 기(旗)를 띠고 고(鼓)를 띠며, 창(倉)을 띠고 고(庫)를 띠어 각각 하나가 아니다. 요컨대 떨기로 모여 받들어 호위하여 외롭지 않고 드러나지 않는 것을 행강이라 한다. 용의 행도가 이미 박환을 거쳤으면 반드시 돌아가 머무는 곳이 있다. 비유하면 길 가는 자가 집에 이르면 그 한 집의 골육이 반드시 단란하게 모이는 것과 같고, 또 비유하면 귀인이 당에 오르면 그 소속 관료와 보좌가 반드시 받들어 호위하는 것과 같으니, 결코 외롭게 서고 홀로 앉는 이치가 없다. 이를 좌강이라 한다. 이 세 강이 있어야 그 용이 곧 참되다. 만약 그렇지 않으면 「외롭고 홑」이라는 두 글자는 혈에 들어가는 곳에만 있는 것이 아니다. 무엇을 권성이라 하는가. 오공(吳公)의 『겸룡경(鉗龍經)』에서 일컬은 도권(都權)의 별이다. 대개 그 형세가 바로 성하고 바로 커서 조종(祖宗)이라는 두 글자로는 다하기에 부족하다. 높고 크기는 설산이 하늘과 가지런하여 그 꼭대기가 보이지 않는 것 같고, 이어지기는 구름 속의 기러기 같아 그 오는 데가 보이지 않으며, 떨기로 모이기는 곤륜(崑崙)이 팔방으로 서려 웅거하는 것 같아 그 나뉨이 보이지 않으니, 천하 만 갈래의 산이 모두 여기를 조종으로 삼는다. 이 또한 어찌 조(祖)라는 말로 할 수 있겠는가. 그러므로 도권의 별로 이름한다. 대체로 권성은 토·금의 체가 많으니, 대개 오직 토·금만이 이어 뻗을 수 있기 때문이다. 수·목·화는 대부분 조성(祖星)을 이루니, 그것이 활동하여 우뚝 서면 형상이 나뉘기 때문이다. 그러므로 우주 사이에 오직 토와 석이 크고 성하니, 대개 석은 곧 금이다. 경에 이르기를 「권성은 커야 하고 빼어날 필요는 없으며, 조성은 내려올 때 봉우리를 일으켜야 한다」고 하였으니 바로 이를 말한다. 이로부터 미루면 한 군에는 한 군의 권성이 있으니, 무릇 불선(佛仙)·후왕(侯王)·상공(相公)의 큰 결구를 논하는 것은 반드시 여기에 근본한다. 존성 같은 것은 혹 조이고 혹 종이며, 한 지방에서 높이 솟아 뭇 산의 우두머리로 나온 것이니, 이로부터 용의 정간·정결이 모두 여기에서 비롯함을 안다. 또 웅성 같은 것은 성곽이 교차하여 관(關)하는 곳에 우뚝 선 성진이 있어 존성에 응하고 문호를 맡을 수 있는 것을 웅성이라 일컬으니, 곧 지금 이른바 북신(北辰)·나성(羅星) 따위이다. 대개 엇물려 짜인 것은 금수로 형상을 이룬 것만 못하고, 물형(物形)이 관을 지키는 것은 또 사람이 관을 지키는 것만큼 크지 못하다. 이 세 별이 있어야 비로소 세가 크다. 태성(胎星)은 혈을 맺는 곳이다. 무엇을 개태라 하는가. 곧 개좌(蓋座)가 이것이다. 대개 개의 세가 없으면 태가 반드시 맺지 않으니, 화개(華蓋)가 으뜸이고 관개(冠蓋)·보개(寶蓋)가 다음이며, 곧 개(个) 자·비아(飛蛾)도 개의 모양이다. 대개 개가 있으면 맥이 드러나지 않고 외롭지 않아 혈이 반드시 바람을 감추고 기를 모은다. 무엇을 협태라 하는가. 지금의 용호가 귀를 끼는 설과 같으니, 풍문(風門)이 움직이지 않게 하여 혈을 지키는 것이다. 무엇을 승태라 하는가. 지금의 소명당이 이것이다. 대개 위가 덮으면 기가 아래로 흘러들고, 아래가 타면 기가 위로 막히며, 양 곁이 끼면 기가 가운데에 쌓이니, 비로소 기가 있는 혈이라 한다. 무엇을 수금이라 하는가. 곧 혈 가운데 희미한 경계

물이 모이는 곳이 사람의 옷깃이 교차하는 곳과 같으니 금합(襟合)이라 이름한다. 무엇을 수당이라 하는가. 곧 용호가 경계 지어 가르는 물이 모이는 곳이 거실의 명당과 같아 사방 물이 모이는 곳이 되니 당합(堂合)이라 이름한다. 무엇을 수관이라 하는가. 용이 나뉘어 와서 성을 이루고 곽을 이루는 물이 모이는 곳이, 작게는 거실의 문호와 같고 크게는 성곽의 관쇄와 같으니 관합(關合)이라 이름한다. 옛사람이 이른바 「소합(小合)은 주머니를 거둔다」는 것은 당합으로 말한 것이고, 「대합(大合)은 국을 거둔다」는 것은 관합으로 말한 것이다. 혈의 정이 낮고 작은 것은 당 안의 물을 거두고, 혈의 정이 높고 큰 것은 관 안의 물을 거둔다. 혈 앞 소명당의 금합의 물 같은 것은 높낮이를 막론하고 혈이 모두 마땅히 거두어야 하는 것이다. 무릇 국을 논하는 자는 반드시 이것을 기준으로 삼는다. 합하여 논하면, 옛사람이 이르기를 「혈이 있어야 비로소 땅을 말하고, 국이 없으면 용을 말하지 않는다」고 하였으니, 국은 또 용의 배면(背面)을 정하는 근거이다. 요공(廖公)이 『설천기(洩天機)』에서 용·혈·사·수로 나누고 또 당을 더한 것이 바로 이를 말한 것인가.

음이 성하면 양을 만나 그치고, 양이 성하면 음을 만나 머문다. 웅룡(雄龍)은 반드시 자룡(雌龍)이 거느려야 하고, 자룡은 반드시 웅룡이 둘러싸야 한다. 이 두 단락은 용세가 반드시 음양·자웅이 교구하여 모이는 곳을 얻어야 비로소 태를 이룸을 말하니, 기를 알아보는 자가 마땅히 살펴야 할 바이다. 가령 산곡 사이는 음기가 늘 성하므로, 한 번 평양으로 내려 탈태환골하면 국면도 열리고 밝아져 펼쳐지니, 이것이 곧 맺음이 있는 것이다. 이른바 음이 성하면 양을 만나 그친다는 것이 이것이다. 크게 열면 크게 맺고 작게 열면 작게 맺으니, 만에 만 번도 어긋나지 않는다. 또 가령 평양의 땅은 양기가 늘 성하므로, 홀연 한 언덕, 한 산등성이가 일어나면 길기가 일어난 곳이라 하니, 곧 사방의 음사가 아직 두르지 않고 호위하지 않아 곧 얕게 드러나도 또한 스스로 국을 이룬다. 그러므로 평원의 곳은 다만 국을 나눔이 분명하고 골맥이 드러나는 것을 증거로 삼으면 되니, 이른바 양이 성하면 음을 만나 머문다는 것이다. 또 가령 용세가 올 때 정간이 웅강한 것을 웅룡이라 하니, 하늘에서 내려와 바람을 타고 가는 형세가 있다. 곧 양쪽 호송하는 산은 반드시 유순하고 완곡하여 멀리 두르고 멀리 호위하며 더불어 강함을 다투지 않아야 정간이 비로소 맺으니, 옛사람이 이른바 「웅룡에 대장이 앉아 중병을 쥔다」는 것이 이것이다. 요컨대 거느리는 사가 만약 과연 수아하면 또한 문사가 나거나, 혹은 문신으로서 병권을 쥔다. 또 가령 용세가 갈 때 한 갈래가 부드럽고 여린 것은 자룡이니, 반드시 양쪽이 옹호하고 받들어 끼며 힘이 있어 기세를 일으켜야 정신이 보인다. 무릇 자룡은 본래 문수(文秀)를 주관하나, 사방의 사가 붓 같고 홀 같으며 북 같고 깃발 같으면 또한 위엄을 주관하니, 어찌 문수에 그치겠는가. 이것은 자룡이 웅세를 끼고 따르는 것을 좋게 여기는 것이다. 무릇 자웅이 교구를 귀히 여김이 이와 같다.

대지는 형상이 없으니 기개(氣槩)를 보고, 소지는 세가 없으니 정신을 본다. 수(水)가 형상을 이루면 산 위에서 그치고, 산이 형상을 이루면 물 가운데에서 그친다. 이는 혈을 세울 때 마땅히 먼저 그 형신(形神)이 그쳐 모이는 곳을 알아야 하며 혈을 한 가지로 논해서는 안 됨을 말한다. 지금 사람들은 입수하여 혈을 짓는 곳에서 곧 와·겸·유·돌 네 글자를 보아, 이 넷 가운데 하나만 있으면 곧 좋은 혈이라 일컫는다. 형상은 곧 혈의 증좌일 뿐임을 알지 못한다. 그 생기(生機)와 참된 맺음의 곳에 이르러서는 전적으로 대세 위에서 깨달아야 한다. 가령 대지의 형상은 늘 숨고 늘 졸박하니, 어찌 형상이 교묘하고 아름다워 사람을 움직이는 것이 있겠는가. 다만 대상(大象) 위에서 그 기세를 살피고 그 성정을 알아, 진실로 생기를 얻으면 곧 혈법을 이루니, 와·겸·유·돌의 상법에 구구히 얽매이는 데 있지 않다. 소지 같은 것은 이미 기개가 없으니 반드시 형국이 법도에 맞아 기를 모으고 바람을 감추어야 한다. 국 밖에서 보면 기세가 없는 듯하나 국 안에 들어가 보면 도리어 정신이 있으면, 곧 정신이 모인 곳에 혈을 할 수 있으니 또한 한 기국(器局)을 이룰 수 있다. 이것이 관씨(管氏)가 혈을 세울 때 형세를 알아보는 것을 먼저로 삼은 것이니 가장 지극히 중요하다. 곧 형상의 그쳐 머무는 곳을 논할 때에도 또 지(支)·농(壠)의 높낮이를 가려야 그 성정을 잃지 않는다. 가령 평지(平支)의 용은 전적으로 물을 경계로 합하여 이루니 양기가 늘 성하고 그 형세가 유순하고 완곡하므로, 혈은 마땅히 그 일어난 곳, 강한 곳을 좇아 타야 하니, 이른바 산 위에서 그친다는 것이 이것이다. 곧 『장서』의 「지(支)는 그 꼭대기에 장사 지낸다」는 뜻이다. 가령 산롱(山壠)의 용은 음기가 늘 성하고 그 형세가 웅장하고 급하므로, 혈은 마땅히 그 평탄한 곳을 좇아 타야 하니, 이른바 물 가운데에서 그친다는 것이 이것이다. 물 가운데라 한 것은 다만 계수(界水)가 모여 그친 곳이다. 옛날에 이르기를 「오되 오지 않으면 평탄한 가운데서 재단하고, 머물되 머물지 않으면 평평한 가운데서 취한다」고 하였으니, 이는 『장서』의 「농(壠)은 그 기슭에 장사 지낸다」는 뜻과 같다.

대부모(大父母)에서 기를 알아볼 때는 존성을 보고, 참된 자식(子息)에서 기를 알아볼 때는 주성(主星)을 보며, 막 교구하는 데서 기를 알아볼 때는 태복성(胎伏星)을 보고, 태육(胎育)에서 기를 알아볼 때는 태식성(胎息星)을 보며, 살을 변화시켜 권(權)으로 삼는 데서 기를 알아볼 때는 해성(解星)을 보고, 절(絶)을 만나 생하는 데서 기를 알아볼 때는 은성(恩星)을 본다.

이 몇 단락은 곧 용기(龍氣) 가운데에서 기를 알아보는 첫째 법문이다. 무릇 용을 볼 때는 반드시 존성을 알아 주로 삼아야 한다. 대개 한 지방에 이르러 어느 산이 가장 높고 가장 크며 한 지방을 오로지 차지하는지 보아 곧 그것을 대부모로 삼고, 존성이 어떤 성진인지를 본다. 가령 토성이 정수리를 일으키고 어깨를 드리우며 크게 개장(蓋帳)을 열면 토룡의 세가 된다. 그것이 기르는 자손은 토가 본기(本氣)이고, 금이 생기이며, 목이면 살이 되고, 화면 그것이 설(洩)하는 바가 되며, 수면 또 그것이 형(刑)하는 바가 된다. 그러므로 무릇 위로부터 아래로 생왕을 만나면 자식이 되고, 극해를 만나면 형살이 된다. 그 법은 하도를 조종으로 삼아 한결같이 순생(順生)을 차례로 삼으니, 대개 부모는 자손을 극해서는 안 되기 때문이다. 『이가룡경(李家龍經)』에 이르기를 「식성(息星)이 어미를 극하면 아들이 영창하고, 모성(母星)이 아들을 극하면 죽어 끊어져 망한다」고 하였으니, 대개 아래는 위를 극할 수 있으나 위는 아래를 극해서는 안 된다. 무릇 산이 입수하는 곳에 이르면 어떤 성진인지 본다. 가령 금성이 입수하는데 조종이 원래 토세라면 맥을 내면 곧 참된 자손이다. 만약 입수를 덮는 별이 혹 목을 띠면 서로 극함을 면치 못하나, 식(息)이 금이고 태를 덮는 별이 목을 띠면 자식이 어미의 태를 깨고 나오는 것이니 원래 이 이치가 있다. 다만 금·목이 서로 잇는 곳에 미세하게 수의 뜻이 있으면 곧 끊어지지 않는다. 이는 곧 앞에서 말한 「식성이 어미를 극하면 아들이 영창한다」는 설에 합하니 무슨 해가 있겠는가. 그 법은 낙서에서 나와 한결같이 역극(逆剋)을 차례로 삼는다. 오공의 『해의(解義)』에 이르기를 「목성이 토성으로 들어가면 일갑(一甲)으로 명정(明廷)을 보필한다」고 하였으니, 또한 아래로부터 위를 극하는 것을 두려워하지 않는 것이다. 지금 술가가 일컫는 「병하귀인(屏下貴人)」과 같으니, 무릇 목성귀인이 병토(屏土) 아래에 있는 것이 목이 토로 들어간다는 설이 아니겠는가. 또 가령 대부모가 이미 세를 펴고 맥을 내려 오는데, 만약 그 사이에 자웅의 교구를 만나지 않으면 어찌 태를 이루겠는가. 그러므로 기가 성한 곳에 가서는 반드시 넘어 끊어져 협을 지나, 한 번 엎드리고 한 번 젖혀 태복을 이루어야 비로소 교구를 이루니, 여기서 가야 비로소 생육이 있다. 만약 태복이 없으면 앞으로 가서 반드시 변화하지 않으니 곧 순양·순음으로 생기가 없다. 양공(楊公)이 용을 논할 때 반드시 태복으로 한 뜻이 바로 이와 같다. 이것이 용의 허리에서 기를 알아보는 첫째 기틀이다. 용이 이미 넘어 끊어져 협을 지나면 다시 일어날 때 반드시 좋은 성진이 있으니, 혹 개복(蓋覆)을 열면 반드시 태육을 이룬다. 대개 개복 아래 한 줄기로 맥을 일으키는 것이 태이니, 이른바 「학 무릎, 벌 허리면 용이 이미 이루어진다」는 것이 바로 이곳을 가리킨다. 이 한 줄기가 드리워 떨어질 때는 반드시 수(水)의 체여야 태를 이루니, 이른바 「만물은 모두 물에서 생한다」는 것이 이것이다. 이것이 곧 속기(束氣)하는 곳이다. 태 아래에서 다시 일어나는 것이 곧 식성이니, 혹 한 마디에서 곧 맺고 혹 몇 마디에서 비로소 맺는 것은 구애되지 않는다. 그러나 또한 마디 수가 너무 많아서는 안 되니, 기가 태를 떠나면 늦어서도 안 되고 벗어나서도 안 되기 때문이다. 식성이 곧 입수이니, 입수 아래에서 다시 입수(入手)가 어떤 혈법을 이루는지 본다. 혹 곧 식성의 본체에 붙거나, 혹 벗어 떨어져 다른 체가 되는 것이 곧 혈장이다. 이것이 부모가 서로 합하는 곳에서 참된 기를 알아보는 것이니 바로 여기에 있다. 무릇 용의 행도가 어찌 다 잡박함이 없을 수 있겠는가. 가령 토룡이 행도하다가 목을 만나면 살이 된다. 그러나 목성귀인의 봉우리로 토병 아래에 있으면 비록 살이 되나 권이 있다. 만약 귀인봉 아래에서 조금 물을 돌리고 우뚝 금성을 일으키면, 금이 목의 살을 제어할 수 있고 물은 귀인의 빼어남이 되니, 어찌 살을 변화시켜 권으로 삼는 것이 아니겠는가. 이를 해성이라 한다. 여기로부터 가면

반드시 생왕이 되어 곧 혈을 맺는다. 무릇 용의 행도가 반드시 변환하지 않으면 비록 생왕이라도 너무 지나침을 면치 못하여 도리어 강살(剛煞)을 이룬다. 가령 토룡이 세를 내리는데 금성은 생이 되나, 한 갈래 금성이 서너 다섯 개 끊임없이 이어지고 지각(支脚)이 생기지 않아 온통 굳고 강하면, 순양이 화하지 않아 도리어 양룡의 절(絶)이 된다. 반드시 벗어 내려와 혹 천홍(天虹)의 토로 돌아 양쪽이 열려 버티어 그 굳고 강한 기를 나누어야 하니, 이는 어미가 아들을 구하는 것으로 은(恩)이 된다. 혹 벗어 내려와 돌아 꺾여 삼뇨(三裊)의 물처럼 하여 그 강하고 곧은 기를 빼내면, 이는 아들이 어미를 구하는 것으로 또한 은이다. 이것을 얻어야 비로소 가서 혈을 맺으니, 만약 이것을 얻지 못하면 곧 향화(香火)의 거처[사찰·사당]이거나 혹은 교룡의 굴이 된다. 무릇 한 지방에 존성 하나가 일어나면 반드시 하나의 맺음이 있으니, 혹 다한 곳에서 바로 받으면 곧 정격이 된다. 혹 다한 곳이 모두 형살을 받으면, 해성·은성의 생기가 있는 곳에서 혹 기룡(騎龍)을 짓고 혹 참관(斬關)을 지으니, 반드시 개복과 협 앞·협 뒤의 곳을 자세히 알아보아야 한다. 매양 맺음이 바로 벗어 내린 곳에서 해성·은성의 기를 얻는다. 용을 따라 기를 알아보는 묘법이 여기에 있다.

옛사람이 이르기를 「기를 바라보는 것은 세(勢)에 있고, 혈을 세우는 것은 정(情)을 탄다」고 하였다. 대요는 용을 볼 때 세를 주로 삼으니, 그 국에 다섯이 있어 직(直)·횡(橫)·회(回)·비(飛)·잠(潛)이라 한다. 「입식가(入式歌)」에 이르기를 「직룡은 원래 등을 부딪쳐 오니, 가운데로 나오되 배회함을 귀히 여긴다」고 하였으니, 곧게 오는 용은 형세가 대부분 곧고 딱딱하니 배회하는 데 묘함이 있어 비로소 기가 있음을 말한다. 「횡룡은 원래 옆으로부터 떨어지니, 거슬러 돌되 반드시 넓게 퍼져야 한다」고 하였으니, 가로로 오는 용은 그 형세가 바르지 않으니 기가 반드시 거슬러 돌아 조여 정해져야 비로소 거두어 머문다는 말이다. 「회룡은 원래 거슬러 몸을 뒤집으니, 조종을 돌아보되 머뭇거려야 한다」고 하였으니, 회룡의 형세는 대부분 몰려 촉박하여 그 기가 펴지지 않으니 반드시 너르고 시원하며 머뭇거림을 얻어야 기가 화한다는 말이다. 「비룡은 원래 위에 모여 맺으니, 머리를 들면 참으로 기이하다」고 하였으니, 비룡은 이미 위의 형세에 속하니 반드시 높이 들려야 하고, 뭇 산수를 거두고 뭇 산수를 제어해야 기상이 비로소 기이하다는 말이다. 「잠룡은 원래 평양에 떨어지니, 맥을 뿌리되 저절로 유유하다」고 하였으니, 평양은 대부분 흩어 펼쳐져 병이 맥이 이르지 않는 데 있으니, 그러므로 반드시 맥을 뿌림이 유유하여 나뉨이 있고 합함이 있으며 흔들림이 있고 꺾임이 있어야 기가 참되다는 말이다. 용을 좇아 기를 논하는 것은 대략 이 다섯에 있다. 혈법의 대요에는 천(天)·지(地)·인(人) 삼정(三停)이 있으니, 높낮이를 논하지 않고 다만 산수를 거둘 수 있으면 곧 참된 정향(情向)이다. 가령 비룡으로 천혈(天穴)을 지으면 혈의 정이 상취(上聚)에 있으니, 법은 마땅히 용의 기세와 상취의 봉만을 배합하는 것을 옳다고 한다. 옛사람이 천혈의 길흉을 판단할 때 오로지 용으로 판단한 것은 상취가 오로지 용세를 주로 하기 때문이다. 만약 아래의 사수가 일을 맡지 않으면 논할 필요가 없다. 무릇 산을 거두고 물을 들이는 것은 다만 눈 가운데 힘을 얻어 일을 맡는 것을 긴요하게 여긴다. 자웅이 서로 반인 용 같은 것은 인혈(人穴)을 꽂을 수 있으니, 혈의 정이 중취(中聚)에 있으면 중취의 공읍하는 사를 응(應)으로 삼고, 입수의 맥을 취하여 그것과 배합한다. 그 뒤의 용세가 아직 완만하고 당으로 돌아오는 물이 아직 낮으므로, 오직 중취의 사를 취하여 거두어들이면 그 기가 모이고 그 응함이 빠르다. 부드럽고 완곡한 용 같은 것은 이른바 잠룡이니 대부분 지혈(地穴)을 지으며, 입구의 물을 주로 삼는다. 대개 평양의 땅은 한결같이 물의 계합으로 용을 삼으니, 물을 모아 당으로 돌아오게 해야 정이 있다. 그러므로 하취(下聚)의 기를 거두는 자는 묘함이 물을 쓰는 데 있다. 옛사람이 중취의 땅을 사로 판단하고 하취의 땅을 물로 판단한 것은 참으로 본 바가 있는 것이다.

용은 오행의 온전함을 갖추었으므로 산의 형체가 용을 본뜨고, 용은 변화의 신묘함을 다하므로 산의 변환이 용을 본뜬다. 용의 체는 순수한 양이므로 산은 양을 만나면 화하고 양을 만나면 생한다. 용의 성질은 물을 좋아하므로 산은 물을 끼어 경계로 삼고 물을 얻어 머문다. 용의 행함은 바람을 타므로 산은 바람을 타면 오르고 바람을 감추면 쉰다. 용은 반드시 둥지를 얻어야 깃드므로 산은 국이 있고 관이 있어야 모이고, 국이 없고 관이 없으면 흩어진다. 용은 무릇 사물을 만나면 짝하므로 산은 짝이 있고 합함이 있으면 그치고, 짝이 없고 합함이 없으면 간다.

이는 용을 논하는 자가 반드시 용의 성정을 깊이 얻어야 그 정신과 혈맥이 모이는 곳을 얻을 수 있음을 말하니, 이것이 용기를 알아보는 자의 첫째로 절실한 곳이다. 무릇 우주 사이의 물리는 비록 각각 오행이 있으나, 한 몸으로 오행을 갖춘 것은 오직 용뿐이다. 용의 비늘은 금이 되고, 뿔과 발톱은 화가 되며, 몸은 목이 되고, 흔들고 꺾는 것은 수가 되며, 배의 누런 것은 토가 된다. 지금 사람들이 천강성(天罡星)을 취하는 것도 오행을 갖추었고, 또 진(辰)을 천강성으로 삼고 바로 항(亢)을 금룡(金龍)으로 삼으니, 바로 오행의 온전한 국을 말한다. 용은 잠길 수 있고 나타날 수 있으며, 커질 수 있고 작아질 수 있으며, 오를 수 있고 내릴 수 있다. 산의 행동은 기복이 있고 변환이 있는 것을 귀히 여기니 바로 용을 본뜬 것이므로 용으로 이름한다. 무릇 진은 용을 닮았으니, 진이 오양(五陽)의 땅에 거하고 용의 기가 순수한 양이므로 진이 그것을 닮았다. 그러므로 산의 행도가 활동하고 열려 시원함을 만나면 양이 되니 곧 용이 변환하는 곳이고, 산의 결혈이 평탄하고 원만함을 만나면 양이 되니 곧 용이 깃들어 그치는 곳이니, 그 체가 본래 양에 속하기 때문이다. 또 시서(時序)로 논하면, 삼양에 이르면 경칩이 되어 용이 움직이고, 사양에 이르면 「나는 용이 하늘에 있다」가 되니, 양을 때를 얻은 □으로 삼는 것이 아니겠는가. 만약 하지 이후 점점 오양에 이르면 용은 깊은 못 아래로 숨는다. 용의 성질은 물을 좋아하므로 산에 계수(界水)가 있으니, 대계수가 있으면 대계합이 되고 소계수가 있으면 소계합이 된다. 또 금어(金魚)·하수(蝦鬚)·해안(蟹眼) 같은 것은 모두 물로 말한 것이니, 바로 용이 물을 얻어 기뻐하고 물을 얻어 머무는 것을 본뜬 것이다. 용이 일어날 때는 반드시 풍운이 따르고, 용이 숨을 때는 반드시 구름이 흩어지고 바람이 고요하다. 그러므로 산이 그치는 곳도 반드시 바람을 감추어야 그침이 된다. 용에는 용의 둥지와 굴이 있으니, 그 둥지와 굴은 반드시 깊고 그윽하며 주밀해야 용이 거한다. 그것이 산곡에 있으면 반드시 바위 동굴의 깊숙함이 있고, 평양에 있으면 반드시 강호와 물가 섬이 있어 뭇 물이 모이고 깊이를 헤아릴 수 없는 곳이 있으니, 어찌 새어 드러나고 좁게 다그치는 곳이겠는가. 그러므로 지금 감여가는 반드시 당국이 완전하고 주밀하며 사수가 모두 오고, 열림이 있고 닫힘이 있으며 관이 있고 쇄가 있는 것을 취하니, 바로 용의 둥지와 굴이 흩어지거나 얕게 드러나서는 안 됨을 본뜬 것이다. 지금 사람들은 혈을 논할 때 다만 관을 안치하는 여덟 자의 자리를 혈로 삼으니, 용·혈·사·수와 국면·성원(城垣)을 합하여 논해야 혈이 됨을 알지 못한다. 용기는 순양이니 그 성질이 지극히 음란하여, 무릇 사물의 암컷을 만나면 짝하니, 이것이 그 좋아하는 바여서 더불어 배합한다. 그러므로 산가(山家)가 용·혈·사·수에서 모두 그 배합을 취하는 것이 곧 이 뜻이다. 지금 사람들은 용·혈·사·수를 논할 때 네 가지가 갖추어지는 것으로 여기나, 다만 용을 주로 삼는 것이 곧 이른바 배합의 뜻이고, 또 다만 저것이 와서 나에게 정이 있는 것일 뿐임을 알지 못한다. 조안(朝案) 같은 것, 용호 같은 것은 다만 면을 열고 다리를 돌려 공읍하고 둘러 감싸면 곧 나와 배합하는 것이다. 만약 한 산이 달아나고 한 물이 기울어 흘러 나를 돌아보지 않으면 곧 짝하지 않는 것이니, 곧 참된 용이 머무는 곳이 아니어서 혈을 말할 수 없다.

용의 생사를 가리려면 반드시 삼음(三陰)·삼양(三陽)을 나누어야 하고, 혈의 생사를 가리려면 반드시 양이 많고 음이 적음을 알아야 한다. 이 두 단락은 곧 맥락의 음양으로 기를 알아보는 한 법이다. 오공의 간성(間星)의 설은 금·목·화를 양으로, 수·토를 음으로 삼으니 이를 삼음삼양이라 한다. 행룡은 반드시 음양이 서로 바뀌어야 변화가 되고 비로소 사물을 생할 수 있으므로 이것을 간성이라 하니, 간(間)이란 벗어 바꾸어 변화함을 이른다. 용이 변화하지 않으면 참된 용을 이루지 못하므로, 반드시 금·목·화가 수·토를 얻고 수·토가 금·목·화를 얻어 둘이 서로 구제하여 태육을 이루어야 비로소 좋은 혈을 맺는다. 그렇지 않으면 순음은 생하지 않고 순양은 이루지 못하니, 메말라 향화의 거처가 되지 않으면 넘쳐 교룡의 굴이 된다. 지금 사람들은 혈을 세울 때 다만 입수하여 맺는 곳에서, 금이 입을 열고 목이 싹을 내며 토가 모서리를 거는 것 같으면 음래양수(陰來陽受)로 삼고, 혹 입수의 맥이 거두어져 급하다가 혈에 들어서 평평하고 펴지며 뇌(腦)가 있고 와가 있으며 소명당이 있어도 또한 음래양수로 삼으니, 이것이 이른바 장구(葬口)이다. 양래음수(陽來陰受)도 그러하다. 『삼보경(三寶經)』에 이른바 「음이 적고 양이 많으면 장법을 얻고, 음이 많고 양이 적으면 억지로 구하지 말라」고 하였으니, 어찌 오로지 양이 많은 것만 취하는가. 경에 이르기를 「오직 양을 취하고 음을 범하지 않는다」고 하였음을 알지 못한다. 대요는 만물이 양화(陽和)에서 생하고 음숙(陰肅)에서 죽으므로 혈의 정은 양을 주로 삼으니, 결국 양래음수라도 필경 음 가운데 또 양이 있어야 장사 지낼 수 있다. 가령 평지의 돌(突)은 양래음수이니, 반드시 돌의 꼭대기가 평탄해야 양기가 있고 살이 없다. 만약 돌의 꼭대기가 깎여 뾰족하면 이는 순음으로 살이 있으니 곧 장사 지낼 수 없고, 다만 돌 곁의 평탄한 기에서 음양이 교구하는 곳이어야 비로소 혈을 받을 수 있다. 앞 단락은 용의 음양을 논하고 뒤는 혈 가운데의 음양을 논하였으니, 모두 음양으로 생기를 논한 것이다.

용에는 변체가 있으니 혹 돈주(頓住)·늑주(勒住)가 되고, 혈에는 변격이 있으니 추궁(墜宮)·찬궁(纂宮)이 된다. 이 두 단락은 곧 대세의 완급·부침으로 기를 논하는 자의 변율(變律)을 삼은 것이다. 무릇 용의 행도가 강약이 서로 끼어 오면 곧 많이 맺을 수 있다. 가령 가지가 너무 길고 마디 수가 너무 많은 것을 장행(長行)이라 이름하니, 금·수가 십여 마디를 가면 대부분 피곤하여 힘이 없다. 다만 줄곧 가면서 손발도 한쪽으로 마르지 않고 머리와 얼굴도 험하게 솟지 않으면 힘이 없는 듯하나 체가 없다고는 할 수 없다. 혈을 세울 곳에 이르러 홀연 높은 산이 우뚝 일어나 높이 하나의 주성을 이루고, 그 손발이 모두 돌아 뒤집어 들어 올릴 수 있으면 양쪽 지절이 모두 힘이 있다. 만약 좌우의 산수가 모여들고 조안·국면이 받들어 흘러들며, 가서 아직 다하지 않은 용이 또 관을 돌아 힘이 있어 수구를 지으면 곧 대지이다. 이것이 이른바 내왕(內旺)의 격이다. 홀연 우뚝 일어나므로 돈주라 한다. 이는 완만하고 게으른 데서 우뚝 일어남을 얻어 참된 기가 저절로 모이니, 혈에서 완만한 가운데 급함을 취하는 것과 같은 뜻이다. 또 가령 용이 갈 때 줄곧 미친 듯 사나워 그 형세가 날아올라 거두어 머물 수 없다가, 홀연 넘어 끊어져 다시 성진을 일으켜 완곡하게 발을 멈추는 뜻이 있고, 이어 아래 두세 마디에서 손발이 모두 돌아보고 뒤집어 도는 것이 마치 말고삐를 당기는 모양과 같으면, 이는 급한 가운데 완만함을 취하는 뜻과 같으니 맺음이 있음은 의심할 것이 없다. 이것은 모두 용의 변태이니 자세히 살피지 않을 수 없다. 무릇 혈을 세울 때는 반드시 음양이 충화하고 신기가 융흡한 것을 주로 취한다. 만약 혈을 세울 곳에서 경계로 가름이 깊어 하수가 분명하지 않고, 조대(朝對)가 멀어 공읍이 주밀하지 않으나, 참된 기가 있는 곳이라 고쳐 옮길 수 없으면, 설령 혈장이 지극히 높아도 반드시 깊이 취하여 한 길쯤, 혹은 한 길 대여섯 자쯤에 이르게 하되, 오직 앞의 조산과 바깥에서 비추는 자웅이 교도하는 곳을 취해 깊이를 정한다. 이를 승제가차(乘除假借)라 하니, 전적으로 바깥 비춤을 주로 삼는다. 떨어뜨려 내려가 먼 사와 먼 물을 살피므로, 법은 이를 추궁이라 한다. 경에 이르기를 「낮게 감추고 높이 □하여 앞의 조산을 들이니, 깊이가 마땅함을 얻어 타면 참된 기가 모인다」고 하였으니 대개 이와 같다. 또 가령 여러 산이 평양으로 바퀴살처럼 모이고 큰 못과 호수가 은밀히 흘러드는 곳이 있으면 천선대회격(天仙大會格)이라 이름하니, 여러 용이 가운데에 모이기 때문이다. 그러나 깊고 넓어 [혈을] 내리기 어려우니, 반드시 기세를 알아 정하고 정신을 깨달아 정하여, 어느 곳이 여러 용의 모임을 거둘 수 있고 사방의 기를 들일 수 있는지를 확실히 해야 한다. 이에 여기에 혈을 세우고 흙을 북돋아 무덤을 이루며, 그 당국을 취하고 향과 좌를 세우는 것은 한결같이 여러 산의 옹호와 조안을 근거로 삼는다. 그 혈이 모여드는 곳에서 모아 정해지므로 법은 이를 찬궁이라 한다. 경에 이르기를 「주림이 배부름을 얻으면 음이 돌고, 빠름이 느림을 만나면 양이 머문다」고 하였으니 대개 이와 같다. 무릇 이것은 모두 요공의 큰 작용처이고, 또한 혈법 가운데의 변체이다.

성체(星體)에는 정(正)과 부(附)가 있으니, 겸(兼)·친(襯)·첩(貼)을 마땅히 가려야 하고, 혈정(穴情)에는 현(顯)과 회(晦)가 있으니, 형(形)·기(氣)·영(影)을 마땅히 자세히 해야 한다. 이는 입수 성진의 형체가 하나가 아니고 기에도 각각 모임과 변함이 있으니 자세히 알아보지 않을 수 없음을 말한다. 가령 지금 사람들은 입수의 성진에 대하여 다만 오성·구성 가운데 어떤 체에 합하는지만 알아 곧 [혈을] 가리키니, 성진은 대부분 바른 형상이 없음을 알지 못한다. 가령 금성이 도두하면 다만 온전한 하나의 태음·태양이니 무엇이 가리기 어렵겠는가 하나, 한 성진에 세 체의 구분이 있음을 알지 못하니 겸·친·첩이라 한다. 겸이란 가령 금성이 토로 돌고 수로 돌면 겸토·겸수가 되고, 또 가령 금성이 화를 끌고 목을 끌면 겸화·겸목이 되니, 상생하면 길하고 상극하면 흉하다. 이는 본체 위에서 혹 왼쪽, 혹 오른쪽, 혹 앞, 혹 허리에 분명히 띠어 쉽게 보이는 것이다. 첩체 같은 것은 혈정의 곳에 겨우 미세하게 약간의 성상을 붙인 것이니, 곧 형상이 미세하게 드러난 곳이라 자세히 알아보아야 보인다. 이른바 기괴(氣塊) 따위와 같고, 또 이른바 「끓는 물속의 연유」, 「구름 속의 기러기」 따위와 같으니, 이는 한 체로 나뉘지 않는 것이다. 바로 성진의 영광(靈光)이 드러나는 곳이니 가장 마땅히 체인해야 하며, 그 좋고 나쁨은 모두 본체로부터 생극을 논한다. 친은 첩과 같지 않으니, 첩은 두 가지로 나뉘지 않으나 친은 오히려 두 가지로 나뉜다. 이른바 속옷[襯衣]의 모양처럼 실은 두 물건이나 또 서로 의지하니, 이는 의지하여 붙음이 가장 친절하며 그 길흉도 생극으로 논한다. 기를 논하는 자는 반드시 친이 힘을 얻은 곳, 첩이 정이 있는 곳, 겸이 생이 있는 곳에서 정밀하게 가려야 참된 기를 얻을 수 있다. 또 가령 혈장이 있는 곳에서 그 증좌로 와·겸·유·돌이 있는 것은 형상이 보이는 것이니, 옛사람은 곧 형상에 의지하여 장사 지냈으니 이른바 형장(形葬)이 이것이다. 형상은 있으나 와·겸·유·돌로 증명할 것이 없고, 다만 미세하게 볼록함이 있고 덩어리가 있으며, 또 미세하게 덩어리가 있고 현(絃)이 있는 것에 이르러서는 기혈(氣穴)이라 하니, 기는 있으나 [형상의] 기가 없기 때문이다. 옛사람은 곧 기장(氣葬)을 썼다. 또 본체의 성진이 전혀 형상이 없고 또 기도 없으며 배부름을 띠어 면을 열지 않는 것이 있다. 그러나 참된 용이 이미 이르렀으면 반드시 참된 기가 있으니, 평양으로 벗어 떨어져 혹 밭에, 혹 평평한 들에, 혹 호숫가에 은은히 융융하여 영광이 드러나는 듯하다. 이른바 「검은 달이 강에 잠기니 그 빛이 그림자에 있다」 따위와 같으니, 이는 곧 「창밖의 달이 밝으니 창 안이 희고, 물가에 꽃이 피니 물속이 붉다」는 뜻으로, 전적으로 그림자 위에서 정신을 쓰는 것이다. 이 때문에 옛사람에게는 또 영광(影光)의 혈이 있다. 무릇 기혈은 형상이 없으나 오히려 본체를 떠나지 않으나, 영혈(影穴)은 본체를 벗어나 그림자와 메아리 사이에 있다. 이런 미묘함은 지극히 정밀하고 지극히 묘하니, 도안이 아니면 쉽게 말할 수 없다. 지금 사람들은 다만 형상을 장사 지낼 줄만 아니, 대개 하수·해안의 설에 구구히 얽매일 뿐이다. 어찌 조화의 묘함과 변화가 진실로 끝없음을 알겠는가.

개장(蓋帳)이 열리지 않으면 용이 둥지를 틀지 않고, 윤훈(輪暈)이 덮지 않으면 혈이 머물지 않으며, 속인(束咽)이 가늘지 않으면 기가 모이지 않고, 니환(泥丸)이 차지 않으면 기가 충만하지 않다. 이는 용혈에 각각 참된 기가 엉겨 맺는 곳이 있어 반드시 없어서는 안 됨을 말한다. 지금 사람들은 다만 산세가 오는 것을 보면 곧 용으로 여기나, 용이 서리는 것이 있으면 용의 둥지가 있으니, 반드시 장(帳)이 있고 개(蓋)가 있어 하나의 세장(勢帳)을 이루어야 용이 그침을 알지 못한다. 또 용이 한 번 개장을 거치면 줄곧 곧게 와서 미친 듯 달리던 기가 이것을 얻어 어깨를 열고 날개를 펴며, 밝고 시원하게 펴지고 느긋해져 살기가 다 벗겨지고 생기가 저절로 융화하니, 비로소 혈을 맺을 수 있다. 만약 개장의 용이 아니면 순음이 되지 않으면 반드시 외롭게 드러나니 자연히 맺지 않고, 설령 맺어도 크지 않다. 윤훈의 설은 어디에서 비롯하였는가. 혈장이 있는 곳의 위에 가로 무늬의 가는 길이 둥글고 또 굽어 수레바퀴 같으면, 음기가 부딪치지 않고 양기가 저절로 펴지니, 옛사람이 이른바 「혈에 세 바퀴가 있으면 그 귀함이 비할 데 없다」는 것이 이것이다. 훈(暈)은 곧 해무리이니, 그림자는 있고 형상은 없으며, 둥글어 이지러지지 않고 차서 기울지 않으니, 지금 사람들이 일컫는 태극권(太極圈)이 이것이다. 이것으로 기를 알아보면 반드시 음을 범하지 않아 혈이 곧 참되다. 무릇 결인(結咽)의 설은 곧 입수의 속기하는 곳이니 사람의 목구멍과 같다. 옛사람이 이른바 「꽃을 맺으려면 먼저 꼭지를 맺는다」는 것이다. 또 피리 부는 것에 비유하면, 뭇 구멍을 다 열면 반드시 소리를 이루지 못하고, 오직 뭇 구멍을 막고 한 구멍을 열어야 율에 맞추어 울려 음이 이루어지니, 이는 좋은 비유이다. 그러므로 용이 맺어 속기하는 곳은 가늘지 않으면 안 된다. 대개 기가 거두어 모이지 않으면 발산할 수 없으니, 반드시 지극히 가늘게 묶어야 기가 곧 모이고 혈을 맺을 수 있다. 혈을 맺는 곳에 이르러서는 또 충만하고 윤택하기가 어린아이의 머리 같아야 하니, 반드시 그 니환의 정수가 가득 찬 뒤에야 머리와 얼굴 사이에 기가 넘치고 그 빛이 화려하다. 만약 하나라도 결함이 있고 얇게 깎이면 기가 반드시 말라 혈을 할 수 없다. 이것은 기맥이 입수하여 맺는 곳에서 가장 긴요하니 자세히 알아보지 않을 수 없는 것이다.

오성은 수·토의 체를 떠나지 않고, 구성은 늘 보필을 띠어 따른다. 토성은 의(倚)를 짓지 않고, 오성에는 모두 당(撞)이 있다. 화·목은 개(蓋)할 수 없고, 수·토는 어찌 점(粘)할 수 있겠는가. 이 두 단락은 곧 성진의 총체와 분체를 알아보아 장사 지내되 승기로 한 법을 삼는 것이다. 무릇 우주 사이에 물이 없으면 생하지 않고 흙이 없으면 이루지 못하니, 용은 이것이 아니면 용을 이루지 못하고 혈은 이것이 아니면 혈을 이루지 못한다. 그러므로 무릇 용맥이 입수할 때 오성이 비록 각각 체가 있으나 요컨대 수·토는 반드시 없어서는 안 된다. 옛사람이 이르기를 「혹 유를 맺고 혹 겸을 맺더라도, 머리 꼭대기에서부터 덮어 둥글어야 한다」고 하였으니, 무릇 둥글고 평평한 곳이 곧 토체이니 이른바 화생뇌(化生腦)가 이것이다. 또 이르기를 「머리로부터 오든 오지 않든 상관하지 말고, 다만 금어수가 뺨을 적시기를 요한다」고 하였으니, 무릇 물이 계합하는 곳이 곧 수체이니 이른바 하수·해안이 이것이다. 보필 두 별 같은 것도 수·토의 뜻이다. 대개 보성은 금에 속하고 필성은 수에 속하며, 구성 가운데 숨어 보이지 않고 늘 칠성의 좌우를 따른다. 그러므로 무릇 혈을 세울 때 탐랑·거문·무곡이 도두하든 구애되지 않고, 반드시 보성이 덮고 필성이 받아야 하니, 이른바 「금을 타고 수를 본다[乘金相水]」는 것이 바로 이 뜻이다. 이것이 성진의 총체가 화합하는 곳이니 가장 마땅히 체인해야 할 것이다. 또 장법 가운데 개·점·의·당이라 하는데, 지금 사람들은 다만 강유와 완급의 세를 보고 베풀면 곧 적당하다고 여기나, 옛사람이 법칙을 지어 별을 쓸 때 여전히 성체 위에서 체인하려 했음을 알지 못한다. 가령 토는 그 주린 데에 장사 지내니 어찌 벗어나 점할 수 있겠으며, 수는 그 솟는 데에 장사 지내니 어찌 늦추어 점할 수 있겠는가. 토성을 의장(倚葬)하면 무너지고, 목성을 개뇌(蓋腦)하면 깨지며, 화성을 봉우리에 마주하면 사납다. 하나라도 이것을 범하면 투살(鬭煞)이 되지 않으면 탈기(脫氣)가 되니, 이는 성진의 분체되는 곳에 각각 참된 기틀이 있는 것이다.

좌탕(坐宕)·좌왕(坐旺)·좌살(坐煞)을 좌법(坐法)이라 하고, 전태(全胎)·보태(保胎)·파태(破胎)를 작법(作法)이라 한다. 이 조목은 특히 혈에 앉는 법을 말한다. 무엇을 좌탕이라 하는가. 가령 지금 강하고 급한 용은 그 기가 바로 성나 있으니, 성난 것은 범할 수 없으므로 평탄하고 너른 곳에서 그 사방의 응함을 보아 혈을 할 만하면 혈을 한다. 옛사람이 이른바 「살을 벗어나 탕(宕)에 앉는다」는 것이 이것이다. 무엇을 좌왕이라 하는가. 가령 지금 평평하게 깔려 완만하고 게으른 용은 그 기가 바로 약하니, 약한 것은 탈 수 없으므로 마땅히 왕상한 곳에서 타야 하니 이것이 장법이다. 가령 소호(蘇湖) 일대에서 무릇 언덕 등마루와 둔덕이 일어난 곳을 보면 곧 마을과 시장이 되고 분묘도 되니, 또한 좌왕의 법이다. 무엇을 좌살이라 하는가. 가령 금은 강하고 배부른 것을 살로 삼는데, 강하고 배부른 것의 위아래에 또 혈의 정이 없으면, 다만 강한 곳에서 금을 열어 물을 취하여 앉을 수밖에 없다. 또 가령 금은 화를 살로 삼는데 혈의 정이 또 금·화가 서로 교차하는 곳에 있으면, 다만 금에 붙이고 화를 잘라 화의 부리를 쪼개어 탈 수밖에 없으니, 곧 기형(騎形)의 법 같은 것이 이것이다. 무엇을 전태라 하는가. 가령 용이 평양으로 내려가면 살기가 다 벗겨지는데, 입수하는 곳에 이르러 인장(印掌)·금반(金盤)의 혈 같은 것이 또 순양에 속하면, 객토를 써서 쌓아 북돋아 무덤을 이루니, 곧 옛날 「정(井)을 열 때 흙이 보이는 것을 두려워한다」는 법이니, 이를 전태라 한다. 무엇을 보태라 하는가. 가령 금주(金珠)·감화(嵌花)·잠(簪) 따위는 반쯤 삼키고 반쯤 토하는 데에서 타니, 구슬은 곁으로부터 들어가고 꽃은 정면으로부터 들어가며, 열 푼의 기에서 다만 그 넷을 취하니, 이를 보태라 한다. 무엇을 파태라 하는가. 가령 지금 완금(頑金)·고강(孤罡) 따위는 음기가 많으니, 크게 열어 깊이 물을 취하여 양혈을 이루지 않으면 내릴 수 없으니, 이를 파태라 한다. 전태는 오동 씨가 잎 위에 맺혀 가볍게 떠서 태가 온전히 드러나는 것과 같고, 보태는 연밥이 연방(蓮房)에 감추어져 조금 드러나고 태반은 태 속에 머금고 있는 것과 같으며, 파태는 밤이 가시 껍질에 싸이고 호두 알이 단단한 껍데기에 감추어진 것과 같아 반드시 태를 깨고 나와야 정수를 얻는다.

생에 붙이고 곁의 기[를 타는 것]은 혹 탈각차태(脫殼借胎)가 되고 혹 자투모복(子投母腹)이 되며, 살을 벗어나 생을 만나는 것은 혹 차모양자(借母養子)가 되고 혹 이자구모(以子救母)가 된다. 이는 승기 가운데 생에 붙이고 살을 화하는 묘용이다. 무엇을 탈각차태라 하는가. 곧 구성으로 논하면, 가령 천강(天罡)은 곧 고강(孤罡)이니 어찌 태를 이루겠는가. 반드시 외로운 것을 열어 물을 취하면 강기(罡氣)가 이에 벗겨지고 물이 곧 태를 이루므로 탈각차태라 한다. 무엇을 자투모복이라 하는가. 가령 목성이 흔들림을 띠고 수성이 금을 띠면 원래 태육이 있어 자식이 들어갈 수 있다. 그러므로 목은 목에 장사 지내지 않고 목의 흔들려 물이 있는 곳에 장사 지내며, 수는 수에 장사 지내지 않고 수의 굳고 실하여 금 같은 곳에 장사 지내니, 자투모복이 아니겠는가. 무엇을 차모양자라 하는가. 곧 오성으로 논하면, 가령 목체가 금을 띠면 반드시 금을 깨고 물을 취하여 목을 적셔야 한다. 이는 목이 병을 받아 그 자식을 기를 수 없으므로 특별히 물을 취하는 혈을 빌려 적시는 것이니, 이른바 차모양자이다. 무엇을 이자구모라 하는가. 가령 금체가 화를 띠면 반드시 금·화가 서로 끼인 곳에서 크게 수혈(水穴)을 열어 제어해야 하니, 옛사람에게 「물을 취하여 불을 진압한다」는 법이 있었던 것이 바로 이를 말한다. 무릇 금이라는 어미가 화의 난을 만났는데 자식인 물을 얻어 풀기도 하고 제어하기도 하면 살이 나를 해치지 않고 화하여 권이 될 수 있으니, 또 작용 가운데 「살을 남겨 관으로 삼는다」는 설에 합한다. 이는 살을 없앨 필요가 없다는 말이 아니라, 형살을 잘라 깎아 제어할 수 있으면 앞에 있으면 관성이 될 수 있고 좌우에 있으면 곧 요기(曜氣)가 될 수 있다는 것이다. 무릇 조화에는 온전한 공이 없으니, 어찌 성진이 다 순수할 수 있겠는가. 다만 생으로 나아가고 사를 피하며, 살을 벗어나 생을 만날 줄 알면 곧 조화를 재성하는 특별한 공이 된다.

용을 벗어나 국에 나아가 앞의 조산을 들이는 것은 다만 반은 거짓 반은 참이기 때문이고, 산을 걷어 딱딱한 것을 쪼개 평평한 터에 처하는 것은 다만 곧게 오고 곧게 받는 것을 두려워하기 때문이다. 이는 앞의 조산과 뒤의 세로 승기 가운데 진퇴·소납을 삼는 것이니 또한 한 법이다. 무릇 장사는 관이 맥을 떠나지 않는 것을 귀히 여기는데, 여기서 용을 벗어나 국에 나아간다는 것은 입수의 맥이 잡박하여 순수하지 않고 한두 마디 위에 이르러서야 참된 맥이 되나 앞의 조산은 도리어 취할 만한 경우이니, 이는 조산은 참되나 입수의 맥은 참되지 않은 것이다. 만약 반드시 그 맥을 곧게 이마받이하면 초년이 이롭지 않으니, 마땅히 혈 가운데에서 관을 두세 자 내어 크게 퇴금(堆金)을 지어 앞의 조산을 들이고, 또 수법의 길함을 받아 초년에 발하게 하는 것이 옳다. 무릇 장사는 기가 맥을 벗어나지 않는 것을 귀히 여기는데, 여기서 산을 걷어 딱딱한 것을 쪼개 평평한 터로 물러나 혈로 삼는다고 한 것은, 입수의 맥이 음으로 와서 곧고 딱딱하면 살이 무겁기 때문이다. 또 가령 자룡(子龍)에 오향(午向)을 지으면 자오임두살(子午淋頭煞)이라 하니 장사 지내면 반드시 흉하다. 그러므로 반드시 산을 걷어 딱딱한 것을 쪼개 평평한 터를 만들고, 관을 평평한 터로 물려 혈을 세우면 투살이 관을 치는 화가 없다. 혹 혈을 양쪽에서 조금 비스듬히 하거나, 또 혹 위에는 빈 광을 쌓고 아래에는 참된 관을 장사 지내면 거의 살을 피할 수 있으니, 곧 곧게 오고 곧게 받는 것의 작법이다. 옛사람에게는 형장(形葬)이 있고 법장(法葬)이 있었으니, 무릇 그 혈의 생성을 따라 장사 지내는 것이 형장이고, 혹 쪼개 깎거나 혹 쌓아 북돋아 장사 지내는 것이 법장이다. 이는 모두 옛사람의 작용의 묘처이니 깨닫지 않을 수 없다.

평양의 기는 늘 펴지고 늘 흩어지니 반드시 끓는 물 위에 뜬 연유 같아야 하고, 산롱의 기는 늘 급하고 늘 거두어지니 마땅히 수면에 서린 뱀을 보아야 한다. 이는 기의 취산·완급으로 혈의 희미함을 알아보는 것이니, 『장서』 가운데 「장사는 생기를 탄다」고 한 것이 바로 여기에 있다. 무릇 평양의 땅은 양이 음보다 성하므로 거두어 모이는 것을 기가 있다고 하니, 이른바 「은은히 융융하니 혈이 그 가운데 있다」는 설과 같으니 반드시 체인해야 한다. 대개 이른바 융융이란 바로 은은한 가운데에 이 풍성하게 드러나는 상이 있음을 말하니, 옛사람이 「연유가 끓는 물에 있는 것 같다」는 데에서 상을 취한 것은 참으로 본 바가 있다. 『장서』에 이르기를 「길기가 일어난다」고 하였으니, 일어난다는 것은 곧 융융을 말하고 연유가 끓는 물에 있다는 것을 말한다. 그렇지 않으면 또한 담요를 깔고 자리를 펼친 듯 흩어져 거둠이 없을 뿐이니 어찌 혈이라 하겠는가. 산롱의 형세 같은 것은 음이 양보다 성하여 맥이 이르지 않는 것을 꺼리지 않고 기가 화하지 않는 것을 꺼리니, 그러므로 살이 많다. 그러므로 반드시 혈을 맺는 곳이 원융하고 평탄하며, 험하지 않고 다그치지 않아 수면에 서린 뱀의 모양과 같이, 살아 있어 죽지 않고 고요하여 움직이지 않으며, 서리고 돌아 곧고 딱딱함이 없어, 혼연히 하나의 태극권이면 형상이 펴지고 기가 화하여 살이 다 벗겨진다. 옛사람이 이른바 「산롱의 용은 기를 장사 지내고 형상을 장사 지내지 않는다」는 것이 바로 이 뜻이다. 이것이 혈을 알아보는 비결이다.

물에 잠긴 소는 기가 위로 향해 불어내니 마땅히 그 기를 타야 하고, 굴에서 나오는 용은 기가 곧게 토해지니 마땅히 그 남은 것을 타야 한다. 정화가 밖으로 드러난 기는 꽃과 같으니 마땅히 그 껍질에 장사 지내고, 정화가 안에서 빚어지는 기는 열매와 같으니 마땅히 그 뼈에 장사 지낸다. 이 네 단락은 기의 완급·심천으로 장사의 완급·심천을 삼은 것이니 곧 작법이다. 가령 평탄한 용은 맥이 땅에 잠겨 미세하게 털과 등마루만 드러내다가, 혈을 맺는 곳에 이르러 특별히 한 기를 일으키니 곧 길기가 일어나는 곳이다. 그 기가 잠기고 완만한 데로부터 겨우 뜨니 완만하게 타서는 안 되는데, 그것이 완만하게 오는 것이라면 꼭대기에 안치해도 무방하지 않겠는가. 비유하면 소가 물에 잠겨 몸은 물속에 감추고 우연히 털과 등마루만 드러내다가 특별히 한 번 위로 향해 기를 불어내면 기가 모두 코에 있으니, 조금이라도 벗어나면 곧 기를 잃는다. 이것이 완만하게 오는 것의 법이다. 또 가령 높은 언덕의 용은 맥이 산에서 가며 형세가 달리고 기가 솟구치니, 혈을 맺는 곳에 이르러서는 반드시 벗어 내려 평양에 떨어져야 기가 곧 충화하니, 이른바 「오되 오지 않으면 평탄한 가운데서 재단하고, 머물되 머물지 않으면 평평한 가운데서 취한다」는 것이다. 그 기가 성하고 급한 데로부터 비로소 펴지니 급하게 받아서는 안 되는데, 그것이 급하게 오는 것이라면 깊은 진흙에 장사 지내도 두렵지 않겠는가. 비유하면 용이 굴에서 나올 때 그 기염이 바야흐로 성하니 어찌 범할 수 있겠는가. 곧 그 기가 토해져 남은 불꽃이 있는 곳이 정령을 움켜쥘 수 있는 곳이다. 그러므로 구슬을 벗어나 처마에 장사 지내 완만하게 받는 것이 마땅하다. 또 가령 기가 위에 떠서 영광이 이미 드러난 것은 깊이 장사 지내면 기가 위로 지나가므로 얕게 장사 지내는 것이 마땅하니, 마치 나무에 꽃이 있고 물에 구슬이 있어 그 영화가 다 밖에 드러난 것과 같아, 깊게 하면 그 바탕을 상한다. 또 가령 기가 아래에 잠겨 피부는 거칠고 강하나 아름다움이 안에 머금어 있는 것은 깊이 취하지 않으면 기가 아래로 지나가므로 깊이 장사 지내는 것이 마땅하니, 완금이 외로운 것을 열어 물을 취하고 두꺼운 토가 모서리를 깨 금을 보는 것처럼 모두 깊은 데서 얻는다. 비유하면 과실의 맛이 껍질은 좋지 않고 살이 좋아 그 정수가 안에서 빚어지니 깊이 취하는 것이 마땅한 것과 같다. 지금 사람들은 기의 부침을 살피지 않고 일률적으로 얕게 장사 지내거나 깊게 장사 지내니 모두 그르다. 옛사람이 「깊이 장사 지내면 발함이 더디고 얕게 장사 지내면 발함이 빠르다」고 한 것은 본 바가 참으로 그러하나, 다만 빨리 발하고자 하여 일률적으로 얕게 장사 지내면 옛사람의 뜻을 잃는다. 수·목의 용이 대부분 쉽게 발하는 것은 바로 그 기가 얕게 장사 지낼 만하기 때문이다. 이는 또 기의 오래감을 논한 것이니 알지 않을 수 없다.

용혈에 음양이 있으면 사수에도 음양이 있고, 용혈에 생사가 있으면 사수에도 생사가 있다. 이는 사수의 음양·생사로 기를 논한 것이다. 용혈의 음양·생사는 앞에서 이미 자세히 논하였다. 사는 어떻게 음양을 나누는가. 또한 면을 열어 펴지고 평탄한 것을 양으로 삼고, 등을 돌려 험하게 솟은 것을 음으로 삼는다. 사람에 비유하면, 정면 사이에 있는 것은 자연히 면을 열어 평탄하니 양이 되고, 배면에 있는 것은 자연히 등을 돌려 완경하니 음이 된다. 면이 있으면 나를 향하여 정이 있고, 면이 없으면 나를 등져 정이 없다. 용혈만 양을 귀히 여기는 것이 아니라 사도 양을 여는 것을 귀히 여긴다. 물은 어떻게 음양을 나누는가. 가령 물의 오고 감이 굴곡하여 유유하고 넘실거리며, 깊고 혼연하면 느긋하고 잠겨 엉기니 양이 된다. 그 가늘기가 노끈 같고, 곧기가 화살 같으며, 급하기가 폭포 같고, 비스듬하기가 반궁 같으면 급하고 비스듬히 뒤집히니 음이 된다. 사람에 비유하면, 그 혈맥이 막힘없이 통하면 호흡하는 사이가 자연히 화평하고 토납하는 즈음이 자연히 고르니, 빠르지도 느리지도 않고 뒤집힘도 거스름도 없어 병이 없을 수 있다. 만약 갑자기 들어오고 뒤집혀 나가 편안하고 고요함이 보이지 않으면 곧 병이 이른 것이다. 사만 양을 여는 것을 귀히 여기는 것이 아니라 물도 양을 여는 것을 귀히 여긴다. 사의 생사는 어떻게 나누는가. 사는 용호·안대를 막론하고 다만 정이 향하여 나에게 조하고, 면이 있고 눈이 있으며 손이 있고 발이 있어 공읍하고 둘러 감싸, 마치 종이 주인을 따르고 아내가 지아비를 따르는 것과 같아, 부름이 있고 따름이 있으며 외침이 있고 응함이 있으면, 어찌 정이 있고 뜻이 있으며 생발함이 있는 것이 아니겠는가. 비유하면 사람이 서로 볼 때 나보다 낮아 나를 두려워하고 공경하는 자가 있고, 나와 같아 나를 친애하는 자가 있으니, 그 면목은 비록 각각 같지 않으나 요컨대 한 기로 기쁘고 즐거우며 화목하고 엄숙한 뜻은 같지 않음이 없다. 그 면목이 열려 발하고 정의가 돌아보며 그리워하는 것을 보면 활동하여 생이 되고, 그렇지 않고 곧고 딱딱하며 완강하고 사나워 불러도 오지 않고 몰아도 가지 않으면 정도 없고 기도 없어 사가 된다. 물의 사도 곧고 급하며 뒤집혀 거슬러 돌아보지 않고 엉기지 않아서 그러하다. 요컨대 사수의 생사는 또 모두 음양 위에서 보인다. 대개 우주 사이의 사물은 모두 양을 만나면 생하고 음을 만나면 죽는다. 또 사람이 태를 맺을 때 남자의 정은 양에 속하고 여자의 혈은 음에 속하니, 양은 남음이 있는 것을 귀히 여기고 음은 부족한 것을 귀히 여긴다. 그러므로 정이 성하면 맺고 혈이 허하면 받으니, 한결같이 양을 주로 삼는다. 또 사람이 이미 죽으면 어미의 피가 먼저 패하고 아비의 뼈는 오히려 남으니, 천지의 기를 거두어들여 산 사람을 음덕할 수 있는 것은 전적으로 아비의 뼈에 있으니, 한결같이 양을 주로 삼는 것이 아니겠는가. 또 크게는 천지에서 천기는 양이고 지맥은 음이니, 만약 하늘의 운행이 지극히 굳세어 잠시도 멈추지 않고, 삼광(三光)이 비추고 우로(雨露)가 적시며, 일양(一陽)이 돌아와 만뢰(萬籟)가 불지 않으면 땅이 어찌 생할 수 있겠는가. 이는 천지가 한결같이 양을 주로 삼는 것이다. 이것이 곧 감여가가 생사를 논하는 큰 관계이다. 예로부터 대철인은 실로 이것을 주로 보아 그 사이에 또한 논급하였으나 일찍이 드러내어 남에게 보이지 않았으니, 어찌 천고에 전하지 않는 비밀로서 오직 신으로 깨닫는 것이지 말로 전하는 것이 아니어서가 아니겠는가.

기에는 허실(虛實)이 있으니 법은 마땅히 실로 허에 던지고 허로 실을 타야 하며, 기에는 선후가 있으니 법은 마땅히 먼저 이른 것은 먼저 거두고 뒤에 이른 것은 뒤에 거두어야 한다. 이 두 단락은 곧 주혈(主穴)의 진퇴·요감으로 승기하는 한 법이다. 앞 단락은 무릇 □식(□息)이 이루어질 때, 처음 태를 맺을 때는 양정을 주로 하니 기가 이기고 형상이 아직 실하지 않으므로 허하여 양에 속하며, 양이면 완만하게 받아서는 안 되고 중정하게 타야 함을 말한다. 가령 평평한 면의 태양이 금반퇴과(金盤堆果)를 짓는 것, 온갖 꽃의 맛이 모두 꽃술에 있는 것 따위가 이것이다. 이미 태를 이룬 뒤에는 음혈을 주로 하니 형상이 실하고 기가 이미 거두어졌으므로 실하여 음에 속하며, 음이면 급하게 모여들어서는 안 되고 맥을 벗어나 타야 한다. 가령 구슬이면 그 곁에 혈을 하고 유는 머리를 마주해서는 안 되는 것이 이것이다. 이는 진퇴·허실 사이로 논한 것이다. 뒤 단락은 혈을 맺는 곳에서, 가령 왼쪽에 꽂힌 것이 먼저 이르면 기가 오른쪽으로 돌아가니 오른쪽에 붙여 왼쪽 사를 거두는 것이 마땅하고, 가령 오른쪽에 꽂힌 것이 먼저 이르면 기가 왼쪽으로 돌아가니 왼쪽에 붙여 오른쪽 사를 거두는 것이 마땅함을 말한다. 옛사람이 이르기를 「두 궁이 함께 이르면 가운데로 평기(平氣)를 타니 비록 오래 견디나 발함이 늘 더디고, 먼저 이른 것을 먼저 거두면 기가 붙어 기대는 데로부터 [오니] 곧 재물을 맞이하고 녹에 나아가 발함이 늘 빠르다」고 하였으니 바로 이 뜻이다. 이는 요감·수방 사이로 논한 것이다.

성(城)에 곁하여 주(主)를 빌리는 것은 반드시 낙탁(樂托)을 자세히 살펴야 하고, 향에 나아가 용을 꺾는 것은 마땅히 명당을 소상히 해야 한다. 이 두 단락은 모두 바깥 기를 빌려 안의 기를 타는 것이니 곧 좌향 가운데의 작법이다. 용이 올 때 정면으로 받아서는 안 되는 경우가 있으니, 옆으로 떨어지는 것이 있고 몸을 뒤집어 떨어지는 것이 있어 본래 오던 세를 벗어남이 없지 않다. 그리하여 나성(羅城)에 곁하거나 혹 수성(水城)에 곁하거나 혹 녹저봉(祿儲峯)에 곁하니, 이것은 모두 낙탁을 빌려 주로 삼고 바깥 기에 의지하여 취산을 삼는 것이다. 그러므로 「성에 곁하여 주를 빌린다」고 한다. 또 용기가 곧게 와서 정면으로 받아야 할 듯하나, 입수하는 곳에 면목이 없고 향하는 곳에 정이 없으면 곧 국을 이루지 못하니, 그러므로 마땅히 그 명당이 어느 당에서 국을 여는지를 보아 곧 용을 꺾어 그것에 나아가야 한다. 이른바 「용으로 혈을 정하고 물로 향을 정한다」는 것이 바로 물이 모이는 곳에 명당이 있어 국을 이루니 곧 이것을 기준으로 향을 정해야 하며, 정면으로 받는 데에 구구히 얽매일 필요가 없음을 말한다. 『발사경(撥砂經)』에 이르기를 「국이 없으면 용을 말하지 않는다」고 하였으니, 국이 있는 곳이 곧 용이 그치는 곳임을 볼 수 있다. 그러므로 향에 나아가 용을 꺾는 법이 있다.

□혈(□穴)은 반드시 삼정일동(三靜一動)을 구해야 하고, 기를 알아보는 것은 반드시 백사일생(百死一生)이어야 한다. 이는 동정·생사로 기맥의 참과 거짓을 알아보는 것이니 가장 긴요하다. 무엇을 삼정이라 하는가. 안대가 고요해야 하니 면을 열어 조공하고 누르거나 달아남이 없어야 하고, 용호가 고요해야 하니 안을 향해 품어 감싸고 다른 데를 돌아보거나 날아오름이 없어야 하며, 수성이 고요해야 하니 둘러 감돌아 엉겨 모이고 등을 돌리거나 부딪침이 없어야 한다. 그 가운데 오직 혈장의 곳에서 한 맥이 활동하여 정신이 있는 것이 보이면, 이것이 삼정일동이니 그 혈이 곧 참되다. 기를 알아볼 때는 혈장 가운데에서 그 정신을 보아야 하니, 어떤 것이 그 정신이 발월(發越)하는 곳인가. 곧 어린아이 머리와 같으니, 머리 위의 뼈는 모두 단단하나 오직 □문(□門)만 홀로 부드러워, 한 번 숨을 내쉬고 들이쉼에 뜨기도 하고 잠기기도 하니, 이것이 참된 생의가 있는 곳이다. 옛사람이 화생뇌(化生腦)를 머리에서 상을 취하지 않고 어린아이 머리에서 상을 취한 것은 지극히 의미가 있다. 그 밖에 두터운 가운데 얇음을 취하고, 얇은 가운데 두터움을 취하며, 고요한 가운데 움직임을 취하고, 움직이는 가운데 고요함을 취하는 것도, 반드시 모두 나머지 기가 다 죽고 오직 이 한 □만 홀로 생기가 있어야 생기가 된다. 그렇지 않으면 또한 지금 사람들이 일컫는 「보살의 얼굴, 죽은 자라의 등」이라는 설일 뿐이니 가장 자세히 살펴야 한다.

□가 있고 능(稜)이 있으면 형상이 참되고, 솟은 듯 볼록한 듯하면 기가 이른 것이다. 기를 알아보는 것은 맥을 알아보는 것보다 어려우니, 맥에 장사 지내는 것이 어찌 기에 장사 지내는 것만 하겠는가. 이는 곧 입수의 희미한 곳에서 한 점 영광의 기를 알아내는 것이니, 감여가의 지극한 요체이자 지극한 비결이다. 앞 단락은 한 번 혈장에 들어가면 마땅히 먼저 형상을 알아보고 곧이어 기를 알아보아야 함을 말한다. 가령 혈장에 반드시 □·능이 있어야 해안·하수의 물이 곧 보여 비로소 태를 이룰 수 있다. 해안은 철혈(凸穴)이니 그 가운데가 원만하게 일어나 게의 눈 같고, 밖에 선익사(蟬翼砂)가 있어 은밀히 호위하며 물이 미세하게 보이니 해안수라 한다. 한 번 선익사가 있으면 □·능이 이루어진다. 하수는 와혈(窩穴)이니 그 가운데가 거두어 모여 새우 수염이 감싸 움켜쥔 것 같고, 밖에 우각사(牛角砂)가 있어 밝게 호위하며 물이 분명히 보이니 하수수라 한다. 한 번 우각사가 있으면 □·능이 이루어진다. □·능이 이루어지면 기가 모여 흩어지지 않고 천심(天心)이 자연히 솟아 볼록하여 태식을 이룬다. 만약 천심이 가라앉아 꺼지면 이는 화가(花假)이니 혈을 이루지 못한다. 기와 맥은 어떻게 분별하는가. 무릇 맥이 갈 때는 반드시 거두어져 등마루가 있어야 초사회선이 보이니, 형상이 비록 그다지 드러나지 않으나 형상이 없었던 적은 없다. 무릇 형상에 등마루가 있어 거두어진 곳은 곧 음에 속하니, 음이면 살이 있어 범할 수 없다. 평탄하고 원만하면 기가 되니, 사람의 몸에서 맥은 눌러 보면 오히려 등마루가 있으나, 기는 충만하여 두루 퍼져 엉기고 막힘이 없으니 곧 양에 속하고, 양은 마땅히 타야 할 것이다. 다만 맥은 보기 쉬우나 기는 알아보기 어려울 뿐이다. 맥에 장사 지내는 것이 기에 장사 지내는 것만 못하다고 한 것은 바로 맥은 음을 범하고 기는 양이 되니 마땅히 기에 장사 지내야 하기 때문이다. 앞에서 일컬은 태극훈과 천륜의 설이 바로 기의 체이다. 시사가 대부분 맥에는 장사 지낼 줄 알아도 기에는 장사 지내지 못하는 것은 그들이 원래 이것을 밝히지 못했기 때문이니, 그러므로 화는 늘 많고 복은 늘 적다. 무릇 진실로 형상이 참되고 혈이 바르며 또 기맥을 가릴 수 있으면 사람을 위해 복을 지음이 백에 하나도 잃지 않는다.

법장(法葬)의 장법은 형상 속에 있고, 회의(會意)의 장의는 형상 밖에 있다. 이는 혈정의 변태가 하나가 아니어서, 혈이 졸박함에 감추어져 있어 사람의 힘으로 잘라 재단하는 것이 있고, 혈이 은미함에 숨어 있어 뜻으로 융회하는 것이 있음을 말하니, 이를 선종(仙踪)이라 한다. 무릇 기를 논하는 자는 신으로 깨닫지 않을 수 없다. 무릇 혈을 논할 때는 먼저 형상을 논하나, 형상이 있어도 혈을 이루기에 부족한 것이 있다. 가령 완금이 조금도 와를 열지 않으면 그 강하고 배부른 것을 어찌 혈이라 하겠는가. 마땅히 그 가운데 미세하게 오목한 곳을 자세히 알아보면 곧 생기이니, 반드시 개고법(開孤法)으로 크게 사람의 공을 써서 수와(水窩)를 파내어 장사 지내야 한다. 이는 전적으로 사람의 힘으로 이루는 것이니 법장이라 한다. 또 가령 수와가 너무 깊으면 곧 양 가운데의 양이니 혈이라 할 수 없다. 그러나 참된 기가 이미 쌓였으면 반드시 맺음이 있으니, 와 안에 혹 흙으로 메우거나 혹 돌로 괴며, 용이 강하면 또 혹 나무로 괴어야 하니, 반드시 그 와를 메워 실하게 하여 양 가운데의 음을 이루고, 그 위에 얹어 시렁을 만들어 장사 지낸다. 이는 허한 것을 실하게 하는 법이니 또한 이른바 법장이다. 그 밖에 기형(騎刑)·전조(剪燥)·개고(開孤)·절탕(截蕩)도 각각 법이 있으니, 또한 북돋아야 할 데는 북돋우고 깎아야 할 데는 깎으며, 허해야 할 데는 허하게 하고 실해야 할 데는 실하게 하는 법도이다. 이 때문에 양공에게 법장의 조목이 있다. 또 가령 참된 용과 바른 맥이 모두 여기에 모이고 정세와 국면도 모두 여기에 모였으나, 혈정을 살펴보면 참되고 바르게 들어갈 만한 형혈이 없는 경우가 있으니, 옛사람은 한결같이 그 정신이 모이는 뜻을 깨달았다. 가령 관갱(官坑)의 「들보 위에 금두를 건[梁上掛金斗]」 땅은 곧 궁벽한 근원의 외진 둔덕, 높은 고개의 꼭대기 위에 있어 양쪽 산세가 모두 그치지 않고 가며 또 십수 리 남짓이 있으니, 이 또한 형혈로는 보지 않을 곳이다. 다만 그 기세를 보면 양쪽에 용이 돌고 호가 감싸며, 앞의 조대는 가까운 안이 가로막은 밖으로부터 한눈에 백 리쯤 바라보이고, 멀리 아자첨(鵞子尖)이 정조(正朝)로 보이며, 아봉(鴉峯)이 왼쪽에 우뚝하고 대모(大茅)가 오른쪽에 우뚝하여 삼양이 함께 솟고 만 봉우리가 모두 조한다. 가는 물은 비록 일이십 리가 있으나 한 번 꺾이고 한 번 돌아 지·현으로 아홉 번 굽어 그 가는 것이 보이지 않는다. 혈 아래의 여기(餘氣)도 스스로 하나의 소명당을 이루어 평지에 있는 듯하여 그 기울어짐이 보이지 않는다. 혈 안에 서 보면 오직 상취의 갈래와 하늘의 맑은 기가 높고 밝으며 넓고 크고, 삼엄하게 거두어 모여 엄연히 한 성현의 청고한 기상이 보인다. 그러므로 당시에 정문(頂門) 백회(百會)의 혈을 써서 장사 지냈다. 용이 가로로 와서 입수하는 곳에 미세하게 토·금이 몸에 붙어 금두(金斗)를 상으로 취한 것도 또한 뜻으로 깨달은 것일 뿐이다. 또 가령 갱구(坑口)의 마자형(麻榨形)은 용이 높은 산에서 벗어나 평양으로 내려가 넓이가 십여 무(畝)이다. 맥을 내리는 곳에 비록 내룡이 있으나 앞에 이르면 도리어 한 조각 평평하게 깔린 양이니, 와·겸·유·돌 네 글자에 전혀 증좌가 없고 또 용호도 없어 시냇바람이 쓸어 오니 혈로 삼을 수 없다. 그러나 참된 용이 이미 이르렀으니 도리어 큰 결작이다. 당시 뇌선(賴仙)은 다만 그 가운데 기가 바로 모이는 곳을 깨달아, 넓이 한두 길, 길이 서너다섯 길, 깊이 또한 대여섯 자쯤의 깊은 홈을 크게 열고, 기름틀을 상으로 취하여 마자형이라 불렀다. 혈 꼭대기의 홈 머리는 하나는 홈의 도랑을 취하여 기를 모으고, 하나는 홈의 도랑을 용호로 삼아 그 바람을 가렸다. 만약 혈을 논한다면 어찌 이런 것이 있겠는가. 대개 또한 뜻을 깨달아 지은 것일 뿐이다. 이는 그 법이 또 형상의 밖에 있는 것이다.

용의 귀천은 격(格)으로 가리고, 용의 정여(正餘)는 조(祖)로 가리며, 용의 대소는 간(幹)으로 가린다. 그러므로 같은 용이면 격을 논하고, 같은 격이면 조를 논하며, 같은 조이면 간을 논한다. 용의 거주(去住)는 국으로 가리고, 용의 편정(偏正)은 당으로 가리며, 용의 진위는 좌(座)로 가린다. 그러므로 같은 용이면 국을 논하고, 같은 국이면 당을 논하며, 같은 당이면 좌를 논한다. 앞 단락은 용이 오는 곳을 논하고 뒤 단락은 용이 그치는 곳을 논하니, 모두 기를 알아보는 자가 가리지 않을 수 없는 것이다. 무릇 용은 어떻게 귀천을 나누는가. 가령 용의 체세가 혹 오뇌(五腦), 혹 삼태(三台), 혹 화개(華蓋), 혹 옥병(玉屏), 혹 고축(誥軸)으로 어떤 귀격을 이루면, 용의 두세 마디, 다섯 마디가 길든 짧든 논하지 않고 이런 모양이 있으면 곧 귀하다고 논한다. 요컨대 혈 뒤의 한 마디를 주로 삼으니, 요공이 「혈 뒤 한 마디가 용격이다」라고 한 것이 이것이다. 그러나 용에 귀격이 있는데도 관직이 높지 않고 복이 오래가지 않는 것은 대부분 조종을 이어 집을 나누는 곳이 그 바름을 얻지 못했기 때문이다. 그러므로 반드시 조종을 나누는 곳이 정(正)인지 여(餘)인지를 본 뒤에야 관직의 높고 낮음과 복의 멀고 가까움을 가릴 수 있다. 조종을 나누는 곳은 반드시 조종을 일으키고 어깨를 드리워 어떤 성진을 이루고 어떤 품격을 이루어야 비로소 정강(正降)이 된다. 또 조룡이 그 정맥을 얻었는데도 귀함이 상경(上卿)에 들지 못하고 부가 나라에 맞먹지 못하는 것은, 그것이 가지 가운데의 줄기이지 줄기 가운데의 줄기가 아니기 때문이니, 그러므로 그 역량이 끝내 온전한 형승을 거두어 큰 소임을 감당하기에 부족하다. 대개 백 리의 줄기가 있어야 비로소 백 리의 형승을 거두고, 천만 리의 줄기가 있어야 비로소 천만 리의 형승을 거두니, 또 어찌 눈앞의 기국으로 대소를 나눌 수 있겠는가. 무릇 용이 오는 곳을 논할 때는 한결같이 이것을 기준으로 삼아야 한다. 용은 어떻게 거주를 정하는가. 무릇 용은 반드시 둥지와 굴이 있어야 서리니, 그러므로 무릇 한 지방에 이르러 그 성원·관쇄·국면이 너르고 둥글어 하나의 둥지와 굴을 이룬 것을 보면 용이 돌아가 머무는 곳이 여기임을 안다. 그러나 여기에서는 정이 되고 저기에서는 편이 되는 것이 있으니, 당이 여기에 있고 저기에 있지 않기 때문이다. 옛사람이 이른바 「산이 돌아가면 용을 이루고, 물이 돌아가면 혈을 이룬다」는 것은 바로 당이 모이는 곳이 물이 돌아가는 곳이기 때문이다. 또 당은 바르나 혈이 참되지 않고 장사 지내도 발하지 않는 것이 있으니, 입수의 개좌(蓋座)가 여기에 있고 저기에 있지 않기 때문이다. 개좌는 목이 빼어난 화개, 토가 빼어난 관개, 금이 빼어난 보개 따위로서 오히려 뭇사람이 함께 의지하는 바이다. 또 낙탁·녹저·친첩 따위도 드러나 쉽게 보인다. 다만 화생의 뇌, 천륜의 개, 태극의 훈 같은 것은 왼쪽으로 비키든 오른쪽으로 기대든 모두 은은히 덮는 뜻이 있으니, 이것이 입수의 참된 개좌이다. 반드시 개좌가 있어야 혈이 참되다. 비유하면 도읍 사이에서 용의 원국은 곧 성곽이고, 용의 혈장은 곧 당청(堂廳)이며, 용의 좌향은 곧 대좌(臺座)이다. 무릇 용이 그치는 곳을 논할 때는 한결같이 이것을 기준으로 삼아야 한다.

흉성은 섞임이 없을 수 없으나 다만 태가 있고 화가 있어야 하며, 길요는 설령 웅장하게 솟았더라도 또한 정이 있고 신이 있어야 한다. 이는 희미한 데서 생기를 알아보는 자가 마땅히 자세히 살펴야 할 바를 말한다. 가령 오성이 그 바른 체를 얻은 것은 논할 것이 없다. 가령 곧고 딱딱한 목이 미세하게 거품 같은 마디를 띠면 수의 뜻이 있고, 쓸어 가는 수가 미세하게 단단한 덩어리를 드러내면 금의 뜻이 있으니, 이는 태를 만난 것으로 그 어미에게 나아가 자식이 의지할 데가 있으니 패하지 않는다. 또 가령 화·금이 서로 싸우면 천강이 되나, 다만 그 가운데에 미세하게 수와가 있는 것을 보면 그 미세한 와를 좇아 크게 열어 깊이 취하여 수체를 이룬다. 대개 금이 강하고 배부르면 물을 써서 빼내니 빼냄으로 그 흉을 화하고, 화가 금을 상하게 하면 물로 제어하니 제어함으로 그 흉을 화한다. 이는 사람의 힘으로 화하게 하는 것이다. 또 가령 거친 토가 미세하게 금의 뜻을 드러내면 생함으로 그 기를 빼내어 화하고, 태음의 모서리가 화를 띠어도 금이 성하고 화가 미약하면 금을 도야(陶冶)하는 데 쓸 수 있어 금이 도리어 순수해지니 제어함으로 그 아름다움을 이루어 화한다. 이는 또 생성의 자연으로 기를 화하는 것이다. 만약 출신이 본래 태를 만나지 않고 또 화를 만나지 않으면 손대기 어렵다. 또 가령 하늘을 찌르는 목은 본래 아름다우나 바라보면 험준하여 빼어나지 않고 우아하지 않으면 이는 목에 꽃이 없는 것이다. 또 가령 하늘에 바치는 금은 지극히 솟았으나 바라보면 완고하고 둔하여 체도 없고 위의도 없으면 이는 금에 빛깔이 없는 것이다. 또 가령 하늘을 태우는 화도 지극히 얻기 어려우나 바라보면 험하게 솟아 붓도 아니고 칼도 아니며 그림자도 없고 불꽃도 없으면 이는 화에 빛이 없는 것이다. 또 가령 하늘처럼 평평한 토와 하늘처럼 불어난 수는 모두 존귀하나, 바라보면 병풍도 아니고 누각도 아니며 물결도 없고 무늬도 없으면 이는 토가 막히고 수가 쓸려 가는 것이니 어찌 귀하게 여기겠는가. 또 가령 귀인재아형(貴人在衙形)이면 반드시 당당한 기상이 있어야 하고, 장군안검형(將軍按劒形)이면 반드시 위권의 모양이 있어야 한다. 또 가령 선인과학형(仙人跨鶴形)이면 반드시 맑은 바람과 높은 운치가 있어야 한다. 만약 문(文)이나 우아하지 않고, 빼어나나 엄하지 않으며, 맑으나 높지 않으면 곧 정신이 없어 또한 복을 발하지 않으니 어찌 귀하게 여기겠는가. 이것이 성진을 증험하는 자가 더욱 그 정신을 증험해야 하는 까닭이다. 대체로 산에는 체백(體魄)이 있고 정신이 있으니, 체백을 알아보기는 쉬우나 정신을 알아보기는 어렵다. 이는 따로 큰 기틀이 있지 않으면 쉽게 말할 수 없다.

능곡(陵谷)이 변천하고 산천이 빛을 바꾸는 것은 조물에 본래 때가 있기 때문이고, 산천을 제어하고 용신을 움직이는 것은 작용에도 또한 법이 있다. 지금 사람들은 다만 선현의 작용에 매우 기이하고 매우 은밀하며 또 매우 우원하여 헤아릴 수 없는 것이 있는 것을 보면 곧 허망하다고 여겨 함부로 비방하나, 조화도 오히려 정해진 체가 없고 오히려 온전한 공이 없어 때와 더불어 옮겨 가지 않음이 없음을 알지 못하니, 어찌 사람의 함으로 때와 풍속을 따라 재성하지 않겠는가. 옛사람이 이른바 「사람은 하늘이 아니면 인할 수 없고, 하늘은 사람이 아니면 이룰 수 없다」는 것은 빈말이 아니다. 크게는 황하가 남쪽으로 옮겨 가자 기운도 남쪽으로 가고, 작게는 금사탄(金沙灘)이 드러나자 우승(牛僧)이 과연 내조(內召)에 응하였다. 또 크게는 황하가 맑아지자 성현이 나오고, 작게는 호공(壺公)이 때로 빛을 바꾸자 두 고을 인재의 흥체가 그것을 따랐으니, 이것이 조물에 본래 때가 있는 것이 아니겠는가. 또 가령 휘군(徽郡)의 성에 노루(弩樓)를 세워 오귀(五鬼)를 쏘고, 정원(丁源)의 무덤에 기름틀 홈을 열어 마자(麻榨)에 응하게 한 것, 양공이 이른바 「잠든 듯 □한 듯하면 혹 종으로 발하게 한다」는 것, 요공이 이른바 「화재를 없애고 온역을 없애려면 그 땅을 판다」는 것이 지금까지 그 응함이 메아리 같으니, 이것이 작용에도 또한 법이 있는 것이 아니겠는가. 무릇 한 가지 한 갈래의 산수 같은 것은 눈앞에서 정할 수 있으나, 큰 형상과 큰 형세에 이르러서는 혹 가까이 응하고 혹 멀리 응하니 그 응험에는 본래 때가 있다. 대개 산수가 이미 눈앞에서 다 점검할 수 있는 것이 아니면 복택도 눈앞에서 다 헤아릴 수 있는 것이 아니다. 또 가령 전현의 작용에는 그해에 응한 것도 있고, 수십 년, 천백 년 뒤에 응한 것도 있으니, 모두 보통의 귀와 눈으로 엿보아 헤아릴 수 없다. 아, 아, 신령한 마음과 지혜로운 식견이 아니면 누가 이것을 감당하겠는가.