남당(南唐) 하부(何溥) 지음

우주에는 큰 관합(關合)이 있으니 기운(氣運)이 주가 되고, 산천에는 참된 성정이 있으니 기세(氣勢)가 먼저이다. 이 첫 장은 곧 감여가(堪輿家)가 기(氣)를 논하는 첫째 기틀[機竅]이다. 옛날에 이르기를 「땅이 있어도 사람이 아니면 [장사를] 내리지 않고, 사람이 있어도 때가 아니면 내리지 않는다」고 하였으니, 대개 기운으로 말한 것이다. 또 이르기를 「안계(眼界)로 살피고 성정으로 깨달으니, 만약 이것을 깨치면 천하를 횡행한다」고 하였으니, 이는 기세로 말한 것이다. 저 앞선 철인들은 한 번 형세를 보면 곧 화복의 크고 작음과 세수(世數)의 선후를 알았으니, 전적으로 기운 위에서 점친 것이다. 무릇 산천에 참된 성정이 있다는 것은 어떻게 가리는가. 옛사람이 이르기를 「산은 수기(秀氣)를 타고, 물은 적기(積氣)를 타며, 돌은 살기(煞氣)를 타고, 평지는 척기(脊氣)를 탄다」고 하였고, 또 이르기를 「산곡(山谷)은 형상이 다르고 평원(平原)은 한 기이다」라고 하였으니, 이것이 산천의 큰 형세이고 곧 산천의 참된 성정이다. 산은 어찌하여 유독 수기를 취하는가. 산의 형세는 대개 강맹하고 완경한 것이 많으니, 오직 수려하지 않은 것을 근심한다. 만약 수려함이 모인 곳을 보면 곧 참된 기가 모인 곳이다. 또 위로 모이는 땅은 오직 하늘의 맑은 기가 많으니, 이른바 「산을 거두고 물을 거두지 않는다」는 것이 바로 이곳에 쓰는 것이다. 그러므로 봉만(峯巒)의 수기를 생기로 삼을 뿐이다. 물은 어찌하여 유독 적기를 취하는가. 물의 형세는 대개 흘러 달아나 흩어지는 것이 많으니, 오직 맑게 엉기지 않는 것을 근심한다. 만약 여러 물이 쌓인 곳을 보면 곧 참된 기가 모인 곳이다. 또 아래로 모이는 땅은 오직 엉겨 쌓인 기를 많이 취하니, 이른바 「물을 거두고 산을 거두지 않는다」는 것이 바로 이곳에 쓰는 것이다. 그러므로 물의 적기를 생기로 삼을 뿐이다. 돌은 어찌하여 유독 살기를 취하는가. 산에는 산의 기쁜 기가 있고 또 산의 성난 기가 있으니, 성나면 산의 위령(威靈)이 있는 곳이고, 위령의 기는 대부분 드러나 돌이 된다. 만약 돌산이 한갓 강맹하여 누르고 핍박하기만 하고 체세를 이루지 못하며 위의(威儀)를 짓지 못하면, 한갓 살만 있고 생이 없으니, 따라서 [장사를] 내리면 화가 발꿈치를 돌리기도 전에 이른다. 그러므로 돌이 살기를 타는 것을 귀히 여기는 것은 그 위엄으로 체를 이루어 생기가 있는 것을 취하는 것이니, 가장 자세히 알아보아야 한다. 평지는 어찌하여 유독 척기를 취하는가. 가령 평양 한 갈래의 흙은 순양(純陽)으로 음이 없어 생기가 거두어지지 않는다. 진실로 한 줄기 골척(骨脊)이 높이 일어난 곳을 얻으면 곧 거두어져 생기가 있게 된다. 옛사람에게 「잠긴 소가 기를 불어내는 듯」, 「연유가 끓는 물에 있는 듯」이라는 비유가 있으니 바로 이와 같다. 산곡은 또 어찌하여 다른 기라 일컫는가. 지금 산곡 사이에는 각자 형세를 일으키고 각자 국을 열며 각자 문호를 이루니, 그 기가 각각 다르다. 그러므로 무릇 강남 일대는 강북과 같이 보아서는 안 된다. 다만 한 성진(星辰)이 특별히 일어나고 한 국면이 특별히 열려, 개(蓋)가 있고 송(送)이 있으며 조(朝)가 있고 영(迎)이 있어, 혹은 전성(專城) 같고 혹은 정역(停驛) 같으며, 만약 두세 겹의 수구가 특별히 관쇄하면 곧 맺음이 있는 것이니 곧 눈여겨보아야 한다. 시험 삼아 민(閩)·광(廣)·오(吳)·월(越) 사이를 보면, 마을마다 사(社)마다 각각 이름난 씨족이 있고 또 각각 이름난 무덤이 있으며, 모든 언어와 습속이 또 각각 같지 않으니, 풍속이 오직 다른 기여서 그러한 것이다. 평원은 또 어찌하여 한 기라 일컫는가. 지금 사방을 바라보아 넓고 아득한 땅에는 무슨 큰 분별이 있겠는가. 다만 한 곳에 언덕 등마루가 일어난 곳이 있으면 곧 성지(城池)와 시진(市鎭)을 짓고, 집과 분묘도 모두 여기에 모인다. 곧 무릇 언어와 습속도 비록 수백 리라도 대부분 서로 통하여 같으니, 한 기가 아니라고 하면 그렇겠는가. 만약 다른 기의 곳에 살면서 함부로 막연히 사방을 바라보는 형세로 구하면 안계가 너무 넓어 잃고, 만약 한 기의 곳에 살면서 반드시 산곡의 분결(分結)하는 형세로 구하면 또 안계가 너무 좁아 잃는다. 이것이 기를 알아봄에 있어

기세를 알아보는 것이 어렵다고 하는 까닭이다.

지운(地運)에 옮겨 감이 있으면 천기(天氣)가 그것을 따르고, 천운(天運)에 돌아 바뀜이 있으면 지기(地氣)가 그것에 응하며, 천기가 위에서 움직이면 사람의 일이 그것에 응하고, 사람의 일이 아래에서 움직이면 천기가 그것을 따른다. 이는 우주의 기운에서 하늘·땅·사람이 모두 서로 더불어 이룸이 있으니, 한 번 옮겨 감과 거동이 있으면 기가 곧 그로써 달라짐을 말한다. 이것이 때를 알고 변화를 보는 자의 큰 추뉴(樞紐)이다. 무엇을 「지운에 옮겨 감이 있으면 천기가 그것을 따른다」고 하는가. 가령 황하(黃河)는 천지 사이의 큰 혈맥이다. 황제(黃帝)·우순(虞舜) 때를 근거로 하면, 하수는 용문(龍門)에서 여량(呂梁)으로 돌고, 여량에서 태항(太行)으로 돌며, 태항에서 갈석(碣石)으로 돌아 곧 바다로 들어갔다. 이는 하수가 서쪽에서 남쪽으로 돌고 남쪽에서 동북으로 돌며, 기주(冀州)가 그 가운데에 있었으니, 이른바 「황하가 띠와 같고 오악이 모두 조하니 천하 제일의 큰 풍수」라는 것이 이것이다. 이 기도(冀都)의 한 시기에 요(堯)·순(舜)·우(禹) 세 성인이 나왔으니 천고에 이보다 성한 때가 없었다. 무릇 오직 황하가 그 북쪽을 지나고 장강이 그 남쪽을 두르며 태악(泰岳)이 그 사이에 끼어 있으니, 태산(泰山)은 화산(華山) 이래 크게 다한 용으로 중국의 큰 줄기이다. 만약 중국의 형승을 논하면 태산은 중진(中盡)이 되니, 당시 공성(孔聖)이 일어나고 뭇 현인이 성대하게 함께 났으니 천고에 또한 이보다 성한 때가 없었다. 이것이 개벽 이래 아직 옮겨 간 적이 없는 산수이다. 한(漢)나라 때부터 황하가 점점 남쪽으로 옮겨 가 마침내 추로(鄒魯)의 터를 꿰뚫어 끊고 곧장 회사(淮泗)로 달리니, 태산은 도리어 북쪽에 있고 황하는 남쪽에 있게 되었다. 기주의 수세가 기울고 추로의 지맥이 끊어지니 북쪽 땅의 기운이 쇠하였다. 우리 왕조[明]의 조릉(祖陵)이 중도(中都)에 모이고 대업이 저양(滁陽)에서 일어났으니, 바로 회사 사이에 있다. 어찌 황하가 남쪽으로 옮겨 간 기운이 진실로 그렇게 한 것이 아니겠는가. 사람들은 강남의 성함이 송(宋)의 남도(南渡) 때문이라 하나, 황하가 옮겨 남쪽으로 가니 천운도 따라서 남쪽으로 가서 사람이 그것을 되돌릴 수 없음을 알지 못한다. 무릇 천기가 한결같이 지운의 바뀜을 따르는 것이 이와 같다. 무엇을 「천운에 돌아 바뀜이 있으면 지기도 그것에 응한다」고 하는가. 가령 진(秦)나라 태사가 금릉(金陵)에 천자의 기가 있다고 점치자 곧 진회(秦淮)를 터서 그것을 빼냈으나, 진회를 한 번 트니 지운이 곧 움직였음을 알지 못하였다. 그 뒤로 작게는 육조(六朝)의 건도, 크게는 우리 왕조의 정도(定都)가 과연 여기에 응하였다. 또 가령 낙양(洛陽)에는 본래 두견새가 없었는데, 두견이 울자 천기가 남쪽으로 갔으니, 남쪽 사람이 이로부터 과연 재상이 되었다. 이는 지운이 아직 이르지 않았는데 천운이 먼저 이른 것이니, 곧 땅이 하늘을 따라 바뀐 것이다. 무엇을 「천기가 위에서 움직이면 사람의 일이 그것에 응한다」고 하는가. 가령 진희이(陳希夷)가 어느 저녁 작은 별이 제성(帝星)의 왼쪽에 있는 것을 보고, 아침이 되자 급히 그 본 것을 찾았더니, 송 태조(太祖)가 조보(趙普)와 함께 술집에 앉아 있는데 조보가 그 왼쪽에 있었다. 진희이가 이에 「작은 별이 어찌 감히 제좌의 왼쪽에 있는가」 하고 미루어 바꾸게 하였으니, 이는 송 태조가 미천할 때의 일이다. 지금 사람들은 대부분 성기(星氣)를 □ 아득한 것으로 여기나, 하늘이 움직이면 사람이 응하는 것이 어긋나지 않음이 이와 같음을 알지 못한다. 무엇을 「사람의 일이 아래에서 움직이면 천기가 그것을 따른다」고 하는가. 가령 낙양의 화석(花石)이 무슨 큰 관계가 있겠는가마는, 원(元)나라 사관이 점쳐 화석을 옮기지 않으면 송의 왕기가 끊어지지 않는다고 여겼는데, 하루아침에 화석을 옮겨 가자 바다를 건너던 배가 마침내 뒤집혔다. 지금 사람들은 대부분 앞선 철인이 성괘(星卦)를 살펴 작용한 것을 괴탄하고 근거 없는 것처럼 여기나, 한 번 들고 한 번 움직임에 하늘이 곧 응하니 기가 어찌 꿰뚫어 통하지 않겠는가. 무릇 기운을 논하는 자가 만약 정해진 격식에 구구히 얽매이면

옮겨 가고 변화하는 무상함에 미치지 못하니, 또 무엇으로 그 변화를 정하겠는가. 무릇 옛 대철인이 기를 바라보아 미리 점칠 수 있고 때를 살펴 변화를 볼 수 있었던 것은 대개 이 기틀에 통했기 때문이다. 신선의 도안(道眼)이 아니면 어찌 이것을 말하기에 족하겠는가. 취강(聚講)·행강(行講)·좌강(坐講)이 있으면 기가 용에 모이고, 권성(權星)·존성(尊星)·웅성(雄星)이 있으면 기가 세(勢)에 모이며, 개태(蓋胎)·협태(夾胎)·승태(乘胎)가 있으면 기가 혈에 모이고, 수금(收襟)·수당(收堂)·수관(收關)이 있으면 기가 국에 모인다.

이 네 단락은 곧 기를 알아보는 자의 첫째 관건이다. 무릇 용이 외롭고 홑인 것을 꺼린다는 것은 사람들이 다 아는 바이나, 또한 다만 도두의 몇 마디를 볼 줄만 알 뿐이다. 용에는 일어남이 있고 그침이 있으며 행도가 있음을 알지 못한다. 일어나는 곳은 반드시 취강해야 하니, 겹친 구름과 쌓인 안개처럼 기운을 합하여 형상을 이루어, 크게는 수백 리, 작게는 수십 리를 가로로 뻗고 이어지며, 혹 오성(五星)이 모여 나뉘지 않는 것을 취강이라 한다. 마치 도회의 땅에 백관이 모이고 만민이 머무는 것과 같으니, 곧 추요(樞要)의 모임이다. 이미 모인 뒤에는 가지를 나누고 맥을 쪼개어 가서 조목조목 나뉘니, 정간(正幹)은 가운데로부터 가고 나머지 지맥은 왼쪽으로 나뉘고 오른쪽으로 나뉘어 간다. 혹 협(峽)을 건너고 혹 달리고 비키며, 양쪽이 끼고 호위하여 각각 봉만을 띠니, 인(印)을 띠고 필(筆)을 띠며, 기(旗)를 띠고 고(鼓)를 띠며, 창(倉)을 띠고 고(庫)를 띠어 각각 하나가 아니다. 요컨대 떨기로 모여 받들어 호위하여 외롭지 않고 드러나지 않는 것을 행강이라 한다. 용의 행도가 이미 박환을 거쳤으면 반드시 돌아가 머무는 곳이 있다. 비유하면 길 가는 자가 집에 이르면 그 한 집의 골육이 반드시 단란하게 모이는 것과 같고, 또 비유하면 귀인이 당에 오르면 그 소속 관료와 보좌가 반드시 받들어 호위하는 것과 같으니, 결코 외롭게 서고 홀로 앉는 이치가 없다. 이를 좌강이라 한다. 이 세 강이 있어야 그 용이 곧 참되다. 만약 그렇지 않으면 「외롭고 홑」이라는 두 글자는 혈에 들어가는 곳에만 있는 것이 아니다. 무엇을 권성이라 하는가. 오공(吳公)의 『겸룡경(鉗龍經)』에서 일컬은 도권(都權)의 별이다. 대개 그 형세가 바로 성하고 바로 커서 조종(祖宗)이라는 두 글자로는 다하기에 부족하다. 높고 크기는 설산이 하늘과 가지런하여 그 꼭대기가 보이지 않는 것 같고, 이어지기는 구름 속의 기러기 같아 그 오는 데가 보이지 않으며, 떨기로 모이기는 곤륜(崑崙)이 팔방으로 서려 웅거하는 것 같아 그 나뉨이 보이지 않으니, 천하 만 갈래의 산이 모두 여기를 조종으로 삼는다. 이 또한 어찌 조(祖)라는 말로 할 수 있겠는가. 그러므로 도권의 별로 이름한다. 대체로 권성은 토·금의 체가 많으니, 대개 오직 토·금만이 이어 뻗을 수 있기 때문이다. 수·목·화는 대부분 조성(祖星)을 이루니, 그것이 활동하여 우뚝 서면 형상이 나뉘기 때문이다. 그러므로 우주 사이에 오직 토와 석이 크고 성하니, 대개 석은 곧 금이다. 경에 이르기를 「권성은 커야 하고 빼어날 필요는 없으며, 조성은 내려올 때 봉우리를 일으켜야 한다」고 하였으니 바로 이를 말한다. 이로부터 미루면 한 군에는 한 군의 권성이 있으니, 무릇 불선(佛仙)·후왕(侯王)·상공(相公)의 큰 결구를 논하는 것은 반드시 여기에 근본한다. 존성 같은 것은 혹 조이고 혹 종이며, 한 지방에서 높이 솟아 뭇 산의 우두머리로 나온 것이니, 이로부터 용의 정간·정결이 모두 여기에서 비롯함을 안다. 또 웅성 같은 것은 성곽이 교차하여 관(關)하는 곳에 우뚝 선 성진이 있어 존성에 응하고 문호를 맡을 수 있는 것을 웅성이라 일컬으니, 곧 지금 이른바 북신(北辰)·나성(羅星) 따위이다. 대개 엇물려 짜인 것은 금수로 형상을 이룬 것만 못하고, 물형(物形)이 관을 지키는 것은 또 사람이 관을 지키는 것만큼 크지 못하다. 이 세 별이 있어야 비로소 세가 크다. 태성(胎星)은 혈을 맺는 곳이다. 무엇을 개태라 하는가. 곧 개좌(蓋座)가 이것이다. 대개 개의 세가 없으면 태가 반드시 맺지 않으니, 화개(華蓋)가 으뜸이고 관개(冠蓋)·보개(寶蓋)가 다음이며, 곧 개(个) 자·비아(飛蛾)도 개의 모양이다. 대개 개가 있으면 맥이 드러나지 않고 외롭지 않아 혈이 반드시 바람을 감추고 기를 모은다. 무엇을 협태라 하는가. 지금의 용호가 귀를 끼는 설과 같으니, 풍문(風門)이 움직이지 않게 하여 혈을 지키는 것이다. 무엇을 승태라 하는가. 지금의 소명당이 이것이다. 대개 위가 덮으면 기가 아래로 흘러들고, 아래가 타면 기가 위로 막히며, 양 곁이 끼면 기가 가운데에 쌓이니, 비로소 기가 있는 혈이라 한다. 무엇을 수금이라 하는가. 곧 혈 가운데 희미한 경계

물이 모이는 곳이 사람의 옷깃이 교차하는 곳과 같으니 금합(襟合)이라 이름한다. 무엇을 수당이라 하는가. 곧 용호가 경계 지어 가르는 물이 모이는 곳이 거실의 명당과 같아 사방 물이 모이는 곳이 되니 당합(堂合)이라 이름한다. 무엇을 수관이라 하는가. 용이 나뉘어 와서 성을 이루고 곽을 이루는 물이 모이는 곳이, 작게는 거실의 문호와 같고 크게는 성곽의 관쇄와 같으니 관합(關合)이라 이름한다. 옛사람이 이른바 「소합(小合)은 주머니를 거둔다」는 것은 당합으로 말한 것이고, 「대합(大合)은 국을 거둔다」는 것은 관합으로 말한 것이다. 혈의 정이 낮고 작은 것은 당 안의 물을 거두고, 혈의 정이 높고 큰 것은 관 안의 물을 거둔다. 혈 앞 소명당의 금합의 물 같은 것은 높낮이를 막론하고 혈이 모두 마땅히 거두어야 하는 것이다. 무릇 국을 논하는 자는 반드시 이것을 기준으로 삼는다. 합하여 논하면, 옛사람이 이르기를 「혈이 있어야 비로소 땅을 말하고, 국이 없으면 용을 말하지 않는다」고 하였으니, 국은 또 용의 배면(背面)을 정하는 근거이다. 요공(廖公)이 『설천기(洩天機)』에서 용·혈·사·수로 나누고 또 당을 더한 것이 바로 이를 말한 것인가.

음이 성하면 양을 만나 그치고, 양이 성하면 음을 만나 머문다. 웅룡(雄龍)은 반드시 자룡(雌龍)이 거느려야 하고, 자룡은 반드시 웅룡이 둘러싸야 한다. 이 두 단락은 용세가 반드시 음양·자웅이 교구하여 모이는 곳을 얻어야 비로소 태를 이룸을 말하니, 기를 알아보는 자가 마땅히 살펴야 할 바이다. 가령 산곡 사이는 음기가 늘 성하므로, 한 번 평양으로 내려 탈태환골하면 국면도 열리고 밝아져 펼쳐지니, 이것이 곧 맺음이 있는 것이다. 이른바 음이 성하면 양을 만나 그친다는 것이 이것이다. 크게 열면 크게 맺고 작게 열면 작게 맺으니, 만에 만 번도 어긋나지 않는다. 또 가령 평양의 땅은 양기가 늘 성하므로, 홀연 한 언덕, 한 산등성이가 일어나면 길기가 일어난 곳이라 하니, 곧 사방의 음사가 아직 두르지 않고 호위하지 않아 곧 얕게 드러나도 또한 스스로 국을 이룬다. 그러므로 평원의 곳은 다만 국을 나눔이 분명하고 골맥이 드러나는 것을 증거로 삼으면 되니, 이른바 양이 성하면 음을 만나 머문다는 것이다. 또 가령 용세가 올 때 정간이 웅강한 것을 웅룡이라 하니, 하늘에서 내려와 바람을 타고 가는 형세가 있다. 곧 양쪽 호송하는 산은 반드시 유순하고 완곡하여 멀리 두르고 멀리 호위하며 더불어 강함을 다투지 않아야 정간이 비로소 맺으니, 옛사람이 이른바 「웅룡에 대장이 앉아 중병을 쥔다」는 것이 이것이다. 요컨대 거느리는 사가 만약 과연 수아하면 또한 문사가 나거나, 혹은 문신으로서 병권을 쥔다. 또 가령 용세가 갈 때 한 갈래가 부드럽고 여린 것은 자룡이니, 반드시 양쪽이 옹호하고 받들어 끼며 힘이 있어 기세를 일으켜야 정신이 보인다. 무릇 자룡은 본래 문수(文秀)를 주관하나, 사방의 사가 붓 같고 홀 같으며 북 같고 깃발 같으면 또한 위엄을 주관하니, 어찌 문수에 그치겠는가. 이것은 자룡이 웅세를 끼고 따르는 것을 좋게 여기는 것이다. 무릇 자웅이 교구를 귀히 여김이 이와 같다.

대지는 형상이 없으니 기개(氣槩)를 보고, 소지는 세가 없으니 정신을 본다. 수(水)가 형상을 이루면 산 위에서 그치고, 산이 형상을 이루면 물 가운데에서 그친다. 이는 혈을 세울 때 마땅히 먼저 그 형신(形神)이 그쳐 모이는 곳을 알아야 하며 혈을 한 가지로 논해서는 안 됨을 말한다. 지금 사람들은 입수하여 혈을 짓는 곳에서 곧 와·겸·유·돌 네 글자를 보아, 이 넷 가운데 하나만 있으면 곧 좋은 혈이라 일컫는다. 형상은 곧 혈의 증좌일 뿐임을 알지 못한다. 그 생기(生機)와 참된 맺음의 곳에 이르러서는 전적으로 대세 위에서 깨달아야 한다. 가령 대지의 형상은 늘 숨고 늘 졸박하니, 어찌 형상이 교묘하고 아름다워 사람을 움직이는 것이 있겠는가. 다만 대상(大象) 위에서 그 기세를 살피고 그 성정을 알아, 진실로 생기를 얻으면 곧 혈법을 이루니, 와·겸·유·돌의 상법에 구구히 얽매이는 데 있지 않다. 소지 같은 것은 이미 기개가 없으니 반드시 형국이 법도에 맞아 기를 모으고 바람을 감추어야 한다. 국 밖에서 보면 기세가 없는 듯하나 국 안에 들어가 보면 도리어 정신이 있으면, 곧 정신이 모인 곳에 혈을 할 수 있으니 또한 한 기국(器局)을 이룰 수 있다. 이것이 관씨(管氏)가 혈을 세울 때 형세를 알아보는 것을 먼저로 삼은 것이니 가장 지극히 중요하다. 곧 형상의 그쳐 머무는 곳을 논할 때에도 또 지(支)·농(壠)의 높낮이를 가려야 그 성정을 잃지 않는다. 가령 평지(平支)의 용은 전적으로 물을 경계로 합하여 이루니 양기가 늘 성하고 그 형세가 유순하고 완곡하므로, 혈은 마땅히 그 일어난 곳, 강한 곳을 좇아 타야 하니, 이른바 산 위에서 그친다는 것이 이것이다. 곧 『장서』의 「지(支)는 그 꼭대기에 장사 지낸다」는 뜻이다. 가령 산롱(山壠)의 용은 음기가 늘 성하고 그 형세가 웅장하고 급하므로, 혈은 마땅히 그 평탄한 곳을 좇아 타야 하니, 이른바 물 가운데에서 그친다는 것이 이것이다. 물 가운데라 한 것은 다만 계수(界水)가 모여 그친 곳이다. 옛날에 이르기를 「오되 오지 않으면 평탄한 가운데서 재단하고, 머물되 머물지 않으면 평평한 가운데서 취한다」고 하였으니, 이는 『장서』의 「농(壠)은 그 기슭에 장사 지낸다」는 뜻과 같다.

대부모(大父母)에서 기를 알아볼 때는 존성을 보고, 참된 자식(子息)에서 기를 알아볼 때는 주성(主星)을 보며, 막 교구하는 데서 기를 알아볼 때는 태복성(胎伏星)을 보고, 태육(胎育)에서 기를 알아볼 때는 태식성(胎息星)을 보며, 살을 변화시켜 권(權)으로 삼는 데서 기를 알아볼 때는 해성(解星)을 보고, 절(絶)을 만나 생하는 데서 기를 알아볼 때는 은성(恩星)을 본다.

이 몇 단락은 곧 용기(龍氣) 가운데에서 기를 알아보는 첫째 법문이다. 무릇 용을 볼 때는 반드시 존성을 알아 주로 삼아야 한다. 대개 한 지방에 이르러 어느 산이 가장 높고 가장 크며 한 지방을 오로지 차지하는지 보아 곧 그것을 대부모로 삼고, 존성이 어떤 성진인지를 본다. 가령 토성이 정수리를 일으키고 어깨를 드리우며 크게 개장(蓋帳)을 열면 토룡의 세가 된다. 그것이 기르는 자손은 토가 본기(本氣)이고, 금이 생기이며, 목이면 살이 되고, 화면 그것이 설(洩)하는 바가 되며, 수면 또 그것이 형(刑)하는 바가 된다. 그러므로 무릇 위로부터 아래로 생왕을 만나면 자식이 되고, 극해를 만나면 형살이 된다. 그 법은 하도를 조종으로 삼아 한결같이 순생(順生)을 차례로 삼으니, 대개 부모는 자손을 극해서는 안 되기 때문이다. 『이가룡경(李家龍經)』에 이르기를 「식성(息星)이 어미를 극하면 아들이 영창하고, 모성(母星)이 아들을 극하면 죽어 끊어져 망한다」고 하였으니, 대개 아래는 위를 극할 수 있으나 위는 아래를 극해서는 안 된다. 무릇 산이 입수하는 곳에 이르면 어떤 성진인지 본다. 가령 금성이 입수하는데 조종이 원래 토세라면 맥을 내면 곧 참된 자손이다. 만약 입수를 덮는 별이 혹 목을 띠면 서로 극함을 면치 못하나, 식(息)이 금이고 태를 덮는 별이 목을 띠면 자식이 어미의 태를 깨고 나오는 것이니 원래 이 이치가 있다. 다만 금·목이 서로 잇는 곳에 미세하게 수의 뜻이 있으면 곧 끊어지지 않는다. 이는 곧 앞에서 말한 「식성이 어미를 극하면 아들이 영창한다」는 설에 합하니 무슨 해가 있겠는가. 그 법은 낙서에서 나와 한결같이 역극(逆剋)을 차례로 삼는다. 오공의 『해의(解義)』에 이르기를 「목성이 토성으로 들어가면 일갑(一甲)으로 명정(明廷)을 보필한다」고 하였으니, 또한 아래로부터 위를 극하는 것을 두려워하지 않는 것이다. 지금 술가가 일컫는 「병하귀인(屏下貴人)」과 같으니, 무릇 목성귀인이 병토(屏土) 아래에 있는 것이 목이 토로 들어간다는 설이 아니겠는가. 또 가령 대부모가 이미 세를 펴고 맥을 내려 오는데, 만약 그 사이에 자웅의 교구를 만나지 않으면 어찌 태를 이루겠는가. 그러므로 기가 성한 곳에 가서는 반드시 넘어 끊어져 협을 지나, 한 번 엎드리고 한 번 젖혀 태복을 이루어야 비로소 교구를 이루니, 여기서 가야 비로소 생육이 있다. 만약 태복이 없으면 앞으로 가서 반드시 변화하지 않으니 곧 순양·순음으로 생기가 없다. 양공(楊公)이 용을 논할 때 반드시 태복으로 한 뜻이 바로 이와 같다. 이것이 용의 허리에서 기를 알아보는 첫째 기틀이다. 용이 이미 넘어 끊어져 협을 지나면 다시 일어날 때 반드시 좋은 성진이 있으니, 혹 개복(蓋覆)을 열면 반드시 태육을 이룬다. 대개 개복 아래 한 줄기로 맥을 일으키는 것이 태이니, 이른바 「학 무릎, 벌 허리면 용이 이미 이루어진다」는 것이 바로 이곳을 가리킨다. 이 한 줄기가 드리워 떨어질 때는 반드시 수(水)의 체여야 태를 이루니, 이른바 「만물은 모두 물에서 생한다」는 것이 이것이다. 이것이 곧 속기(束氣)하는 곳이다. 태 아래에서 다시 일어나는 것이 곧 식성이니, 혹 한 마디에서 곧 맺고 혹 몇 마디에서 비로소 맺는 것은 구애되지 않는다. 그러나 또한 마디 수가 너무 많아서는 안 되니, 기가 태를 떠나면 늦어서도 안 되고 벗어나서도 안 되기 때문이다. 식성이 곧 입수이니, 입수 아래에서 다시 입수(入手)가 어떤 혈법을 이루는지 본다. 혹 곧 식성의 본체에 붙거나, 혹 벗어 떨어져 다른 체가 되는 것이 곧 혈장이다. 이것이 부모가 서로 합하는 곳에서 참된 기를 알아보는 것이니 바로 여기에 있다. 무릇 용의 행도가 어찌 다 잡박함이 없을 수 있겠는가. 가령 토룡이 행도하다가 목을 만나면 살이 된다. 그러나 목성귀인의 봉우리로 토병 아래에 있으면 비록 살이 되나 권이 있다. 만약 귀인봉 아래에서 조금 물을 돌리고 우뚝 금성을 일으키면, 금이 목의 살을 제어할 수 있고 물은 귀인의 빼어남이 되니, 어찌 살을 변화시켜 권으로 삼는 것이 아니겠는가. 이를 해성이라 한다. 여기로부터 가면