흠정사고전서(欽定四庫全書) 자부(子部) 7 『발미론(發微論)』 술수류(術數類) 3 (주: 상택상묘(相宅相墓)의 부류) 제요(提要) (주: 신(臣)) 등이 삼가 살피건대, 『발미론』 1권은 송(宋) 채원정(蔡元定)이 지었다. 원정은 자가 계통(季通)이고 건양(建陽) 사람으로, 주자(朱子)의 문하에서 배웠다. 경원(慶元) 연간에 위학(僞學)의 금령이 일어나자 당적(黨籍)에 연좌되어 도주(道州)로 귀양 가서 귀양지에서 죽었다. 뒤에 한탁주(韓侂胄)가 패하자 적공랑(迪功郎)을 추증하고 문절(文節)이라는 시호를 내렸으니, 사적은 『송사(宋史)』 「유림(儒林)」 □에 갖추어져 있다. 원정의 학문은 곁으로 술수에 미쳤고 특히 지리에 마음을 다하였으니, 이 편은 곧 그의 땅을 보는 책이다. 큰 뜻은 땅의 도가 한 번 강(剛)하고 한 번 유(柔)한 데에 주안을 두어, 동정(動靜)을 밝히고, 취산(聚散)을 보고, 향배(向背)를 살피고, 자웅(雌雄)을 보고, 강약(强弱)을 가리고, 순역(順逆)을 나누고, 생사(生死)를 알고, 미저(微著)를 살피고, 분합(分合)을 궁구하고, 부침(浮沉)을 구별하고, 천심(淺深)을 정하고, 요감(饒減)을 바로잡고, 추피(趨避)를 자세히 하고, 재성(裁成)을 아는 것으로, 무릇 열네 가지 예를 차례로 미루어 펼쳤고, 「원감응(原感應)」 한 편으로 선한 이에게 복을 주고 □한 이에게 화를 주는 이치를 밝히며 끝맺었다. 대개 술가는 오직 그 수(數)를 논하는데, 원정은 유가의 이치로 미루어 궁구하였으므로 그 설이 도에 어긋나지 않을 수 있었다. 이를테면 「물은 본래 움직이니 고요하기를 바라고, 산은 본래 고요하니 움직이기를 바란다」, 「취산은 그 큰 형세를 말하고, 향배는 그 성정을 말한다」, 「산천의 큰 형세를 몇 리 밖에서 묵묵히 정한 뒤에야 지척의 희미한 사이에서 순역을 미룰 수 있다」, 「잘 보는 자는 유형(有形)으로 무형(無形)을 살피고, 잘 보지 못하는 자는 무형으로 유형을 가린다」고 한 것은 모두 정밀하고 깊은 것을 가려 뽑을 수 있으니, 방기(方技)의 선비들의 지리멸렬하고 허황된 것에 비할 바가 아니다. 『지리대전(地理大全)』에도 이 책을 실었는데 제목에 채목당(蔡牧堂)이 지었다고 하였다. 살피건대 원정의 아버지 채발(蔡發)이 스스로 목당노인(牧堂老人)이라 호하였으니, 그렇다면 이 책은 마땅히 채발의 손에서 나왔거나 혹은 후인이 원정에게 잘못 붙였을 수도 있으나 알 수 없다. 그러나 여러 판본을 대조해 보면 원정이라 적은 것이 많으므로, 이제 원정의 이름으로 목록에 싣는다. 10월에 삼가 교정하여 올린다.

총찬관(總纂官) (주: 신) 기윤(紀昀), (주: 신) 육석웅(陸錫熊), (주: 신) 손사의(孫士毅) 총교관(總校官) (주: 신) 육비지(陸費墀) 『발미론』 송 채원정 지음. 「강유편(剛柔篇)」 『역(易)』에 이르기를 「하늘의 도를 세운 것을 음(陰)과 양(陽)이라 한다」고 하였고, 소씨(邵氏)는 「땅의 도를 세우는 것은 강과 유가 다한다」고 하였다. 그러므로 지리의 요체는 강유보다 높은 것이 없다. 강유란 그 체질을 말한다. 천지의 처음에는 진실로 모래를 일렁이는 형세와 같아 산천이라 말할 만한 것이 없었다. 이윽고 바람과 기가 서로 갈고 물과 흙이 서로 부딪치자, 강한 것은 우뚝 홀로 남고 유한 것은 일어 씻겨 점점 사라지니, 이에 산천이 형성되었다. 산은 체가 강하고 용이 유하므로 높이 솟아 엉겨 정해지고, 물은 체가 유하고 용이 강하므로 낮게 내려가 흘러간다. 이는 또 강 가운데 유가 있고 유 가운데 강이 있는 것이다. 소씨는 물을 태유(太柔), 불을 태강(太剛), 흙을 소유(少柔), 돌을 소강(少剛)으로 삼았으니, 이른바 땅의 사상(四象)이다. 물은 사람 몸의 피이므로 태유가 되고, 불은 사람 몸의 기이므로 태강이 되며, 흙은 사람 몸의 살이므로 소유가 되고, 돌은 사람 몸의 뼈이므로 소강이 된다. 물·불·흙·돌을 합하여 땅이 되는 것은 피·기·뼈·살을 합하여 사람이 되는 것과 같으니, 가까이는 몸에서 취하고 멀리는 사물에서 취해도 두 이치가 없다. 만약 자세히 미루어 보면, 무릇 메마르고 건조한 것은 모두 강이고 평탄한 것은 모두 유이다. 그러나 메마르고 건조한 가운데 평탄함이 있고 평탄한 가운데 메마르고 건조함이 있으니, 곧 강 가운데 유가 있고 유 가운데 강이 있는 것이다. 무릇 강하고 급한 것은 모두 강이고 완만하고 약한 것은 모두 유이다. 그러나 강하고 급한 가운데 완만하고 약함이 있고 완만하고 약한 가운데 강하고 급함이 있으니, 곧 유 가운데 강이 있고 강 가운데 유가 있는 것이다. 이로부터 나아가 다 미루면 끝이 없으니, 아는 자가 보면 생각이 반을 넘을 것이다.

「동정편(動靜篇)」 그다음은 동정을 밝히는 것만 한 것이 없다. 동정이란 그 변통을 말한다. 무릇 대개 천하의 이치는 움직임 속에서 고요함을 구하고 고요함 속에서 움직임을 구하고자 하며, 고요한 것이 더욱 고요하고 움직이는 것이 더욱 움직이기를 바라지 않는다. 옛말에 「물은 본래 움직이니 고요하기를 바라고, 산은 본래 고요하니 움직이기를 바란다」고 하였으니, 이는 이치에 통달한 말이다. 그러므로 산은 고요함을 늘 그러함으로 삼으니 이를 움직임이 없다고 하며, 움직이면 용을 이룬다. 물은 움직임을 늘 그러함으로 삼으니 이를 고요함이 없다고 하며, 고요하면 땅을 맺는다. 그러므로 용을 이루는 산은 반드시 뛰어오르고 날아 춤추며, 땅을 맺는 물은 반드시 굽이 돌고 유유히 흐른다. 만약 누워 딱딱하고 옆으로 조이며 부딪쳐 격하고 끌려 쏘면, 움직임은 움직임을 떠나지 못하고 고요함은 고요함을 떠나지 못하니, 산수가 융결하지 못한 것이다. 그러나 한 번 움직이고 한 번 고요함이 서로 순환하니, 산에도 움직임이 극에 달해 고요해지는 것이 있고 물에도 고요함이 극에 달해 움직이는 것이 있으므로, 하나를 고집하여 논해서는 안 되며, 또 사람이 융통하여 변화시키는 것을 묘함으로 삼는다.

「취산편(聚散篇)」 그다음은 취산을 보는 것만 한 것이 없다. 취산이란 그 큰 형세를 말한다. 옛사람의 장사를 두루 보면 대체로 혈이 기괴한 것이 많으니, 괴이함을 좋아한 것이 아니라 진실로 산수의 바름을 얻으면 괴혈이 하는 바가 늘 그러한 것이 되기 때문이다. 지금 사람들은 크게 모인 가운데에서도 혹 형혈(形穴)에 구애되어 장사 지내지 않는다. 그러나 대세의 취산이 있고 혈 가운데의 취산이 있으니, 대세의 취산은 먼 데서 보이고 혈 가운데의 취산은 가까운 데서 보이며, 이 둘은 서로 의지하는 도가 있다. 「향배편(向背篇)」 그다음은 향배를 살피는 것만 한 것이 없다. 향배란 그 정성(情性)을 말한다. 무릇 지리는 인사와 멀지 않으니, 사람의 정성은 하나가 아니나 향배의 도는 볼 수 있다. 나를 향하는 자는 반드시 두루 돌보아 서로 더불어 하는 뜻이 있고, 나를 등지는 자는 반드시 싫어 버리고 돌아보지 않는 모양이 있다. 비록 혹 잠시 꾸며 감추더라도 참된 모습은 자연히 가릴 수 없다. 그러므로 땅을 보는 자는 반드시 그 정의 향배를 보아야 한다. 향하는 것은 보기 어렵지 않으니, 무릇 서로 마주함이 군신과 같고, 서로 대접함이 빈주와 같으며, 서로 친하고 사랑함이 형제·골육과 같으면 이것이 모두 향하는 정이다. 등지는 것도 보기 어렵지 않으니, 무릇 서로 보기를 원수처럼 하고, 서로 버리기를 길 가는 사람처럼 하며, 서로 꺼리기를 미워하는 원수와 반역하는 도적처럼 하면 이것이 모두 등지는 정이다. 형모(形貌)를 보는 자는 그 거짓을 얻고, 정성을 보는 자는 그 참을 얻는다. 향배의 이치가 밝으면 길흉화복의 기틀이 환히 드러난다. 그러므로 일찍이 지리의 요체는 산수의 향배에 지나지 않을 뿐이라고 말하였다.

「자웅편(雌雄篇)」 그다음은 또 마땅히 자웅을 보아야 한다. 자웅이란 그 배합을 말한다. 무릇 고음(孤陰)은 생하지 못하고 독양(獨陽)은 이루지 못하니, 천하의 사물은 서로 짝하여 마주하기를 요하지 않는 것이 없다. 지리가가 자웅으로 말하는 것은 대개 서로 마주하여 기다리는 이치에 지나지 않는다. 어떻게 말하는가. 산은 음에 속하고 물은 양에 속하므로 산수가 서로 마주하여 자웅이 있고, 산과 물에도 각각 자웅이 있다. 양룡은 음혈을 취하고 음룡은 양혈을 취하니, 이는 용혈이 서로 마주하여 자웅이 있는 것이다. 양산은 음을 취하여 대(對)로 삼고 음산은 양을 취하여 대로 삼으니, 이는 주객이 서로 마주하여 자웅이 있는 것이다. 그 땅이 융결하면 자웅이 반드시 합하여, 용혈·사수·좌우·주객이 반드시 서로 높이 솟아 마주한다. 만약 홑 자, 홑 웅이어서 서로 높이 솟아 마주하지 않으면 비록 혹 땅을 맺어도 반드시 참된 조화가 아니다. 경(經)에 이르기를 「자웅이 서로 기뻐하면 천지가 교통한다」고 하였고, 또 「자웅이 돌아보지 않으면 볼 수고를 하지 말라」고 하였으니, 옛사람은 대부분 이것을 요묘(要妙)로 삼았으나 또한 천지 자연의 이치이다.

「강약편(强弱篇)」 그다음은 또 마땅히 강약을 가려야 한다. 강약이란 그 품기(稟氣)를 말한다. 무릇 천하의 이치는 중(中)일 뿐이다. 너무 강하면 꺾이므로 반드시 유로 구제해야 하고, 너무 유하면 약하므로 반드시 강으로 구제해야 하니, 강유가 서로 구제하면 중도를 얻는다. 지리를 논하는 자는 반드시 그 품기를 살펴야 한다. 품기가 유에 치우치면 그 성질이 완만하고, 품기가 강에 치우치면 그 성질이 급하다. 품기가 강하여 성질이 급하면 이는 완만한 곳에 혈을 하는 것이 마땅하니, 만약 다시 강하고 급한 곳에 혈을 하면 반드시 종(宗)이 끊어지는 재앙이 있다. 품기가 유하여 성질이 완만하면 이는 급한 곳에 혈을 하는 것이 마땅하니, 만약 다시 약하고 완만한 곳에 혈을 하면 반드시 차가워지고 물러나는 근심이 있다. 강하게 와서 강하게 내리면 용을 상하고, 약하게 와서 약하게 내리면 맥을 벗어난다. 그러므로 혈을 세우는 법은 대개 적절히 헤아려 딱 알맞은 도리를 얻고자 하니, 한쪽에 치우쳐서는 안 되며 조금만 치우쳐도 곧 병이 생겨난다. 그러나 저울질에 정함이 있지 않으면 또한 쉽게 말할 수 없다.

「순역편(順逆篇)」 그다음은 또 마땅히 순역을 나누어야 한다. 순역이란 그 가고 옴을 말한다. 그 오는 것은 무엇인가. 물이 발하는 곳과 산이 일어나는 곳이 이것이다. 그 가는 것은 무엇인가. 물이 달려가는 곳과 산이 그치는 곳이 이것이다. 가고 옴을 알고서 순역을 아는 자는 있으나, 가고 옴을 알지 못하고서 순역을 아는 자는 있지 않았다. 무릇 순역 두 길은 눈먼 것 같고 귀먹은 것 같으니, 환히 보는 바가 있지 않으면 역을 순으로 여기고 순을 역으로 여기지 않는 자가 드물다. 요컨대 산을 따르고 물을 따르는 것이 순이니 이른바 오는 곳에서 오는 것이 이것이고, 산을 거스르고 물을 거스르는 것이 역이니 이른바 가는 곳에서 가는 것이 이것임을 알아야 한다. 혈을 세우는 법은 순 가운데 역을 취하고 역 가운데 순을 취해야 하니, 이는 일정한 이치로 고칠 수 없다. 만약 또 미루어 넓히면 맥에도 순역이 있고 용에도 순역이 있으니, 순룡의 혈은 맺음이 반드시 역이고, 역룡의 혈은 맺음이 반드시 순이다. 이 또한 산천 자연의 형세이다. 대체로 역순을 논하는 자는 산천의 큰 형세를 몇 리 밖에서 묵묵히 정한 뒤에야 지척의 희미한 사이에서 순역을 미룰 수 있음을 알아야 한다. 그렇지 않으면 흑백이 뒤섞여 역을 순으로 여기고 순을 역으로 여기는 자가 많을 것이다.

「생사편(生死篇)」 그다음은 또 마땅히 생사를 알아야 한다. 생사란 그 취사(取舍)를 말한다. 무릇 천 리를 온 용도 한 자리의 땅에 지나지 않으니, 만약 생사로 구별하지 않으면 무엇으로 결단하여 가리겠는가. 생사의 설은 한 가지가 아니다. 대개 기가 있는 것은 생이고 기가 없는 것은 사이며, 맥이 활동하는 것은 생이고 거칠고 딱딱한 것은 사이다. 용세가 왼쪽으로 밀면 왼쪽이 생이고 오른쪽이 사이며, 용세가 오른쪽으로 밀면 오른쪽이 생이고 왼쪽이 사이다. 또 마른 가운데 살을 취하면 마른 곳이 사이고 살진 곳이 생이며, 배부른 가운데 굶주림을 취하면 굶주린 곳이 생이고 배부른 곳이 사이다. 이와 같은 부류는 사람이 자세히 미루어 보는 데 있다. 생이면 취할 바에 있고 사이면 버릴 바에 있으니, 취사가 밝은 뒤에 혈법이 정해지고, 혈법이 정해진 뒤에 화복이 응한다. 만약 생사를 가리기 어려우면 취사가 어찌 마땅하겠는가. 그렇다면 조화에 통달한 것이 아니다.

「미저편(微著篇)」 그다음은 또 마땅히 미저를 살펴야 한다. 미저란 그 기맥을 말한다. 무릇 기는 형상이 없는 것이니 양에 속하고, 맥은 형상이 있는 것이니 음에 속한다. 양은 맑고 음은 탁하므로 기는 은미하고 맥은 드러난다. 그러나 기는 스스로 이루어지지 않고 반드시 맥에 의지하여 서며, 맥은 스스로 되지 않고 반드시 기로 인하여 이루어진다. 대개 맥은 있으나 기가 없는 것은 있어도, 맥이 없으면서 기가 있는 것은 있지 않다. 경에 이르기를 「기는 바람을 타면 흩어지고, 맥은 물을 만나면 그친다」고 하였다. 맥도 없고 기도 없는 것은 물이 해친 것이고, 맥은 있으나 기가 없는 것은 바람이 탄 것이다. 기맥을 잘 보는 자는 유형으로 무형을 살피고, 잘 보지 못하는 자는 무형으로 유형을 가린다. 대개 무형은 다만 유형의 안에 있으니, 다만 아는 자는 보는 것이 실하므로 거칠고 얕은 데서 정미함을 얻고, 어리석은 자는 보는 것이 어두우므로 황홀하고 아득한 데서 깨닫지 못한다. 사방 물이 엇갈려 흐르면 맥이 있고 팔풍이 움직이지 않으면 기가 있다는 것을 어찌 알겠는가. 이는 눈 있는 자가 함께 보고 마음 있는 자가 함께 아는 것이니, 술법의 지극한 요체가 애초에 이를 벗어나지 않는다.

「분합편(分合篇)」 그다음은 또 마땅히 분합을 궁구해야 한다. 분합이란 그 출몰(出沒)을 말한다. 무릇 맥이 맥이 되는 것은 공연히 생기고 갑자기 있는 것이 아니다. 그 나옴에는 반드시 자연히 오는 바가 있으니 분수(分水)가 있어 이끌고, 그 사라짐에는 반드시 그치는 바가 있으니 합수(合水)가 있어 경계 짓는다. 곽씨(郭氏)가 이르기를 「땅에 길기(吉氣)가 있으면 흙을 따라 일어나고, 지(支)에 지기(止氣)가 있으면 물을 따라 나란히 한다」고 하였고, 또 이르기를 「지가 일어나는 곳에 기가 따라 시작하고, 지가 발하는 곳에 기가 따라 모인다」고 하였으니, 이는 옛사람이 기맥의 원류를 논한 것이다. 기가 흙을 따라 일어나므로 맥이 갈 때 반드시 등마루가 있고, 기가 물을 따라 나란하므로 맥을 보낼 때 반드시 물이 있다. 기가 지의 시작에서 일어나므로 위에 분(分)이 있고, 맥이 지의 끝에서 모이므로 아래에 합(合)이 있다. 합은 있으나 분이 없으면 그 옴이 참되지 않으니, 그 안에 이을 만한 생기가 없기 때문이다. 분은 있으나 합이 없으면 그 그침이 밝지 않으니, 밖에 받을 만한 당기가 없기 때문이다. 분이 있고 합이 있으면 옴이 있고 그침이 있으며, 나옴이 있고 사라짐이 있으면 용혈의 융결이 확정되어 의심이 없으니, 그런 뒤에 기가 온전한 땅이 된다. 그러나 대분합(大分合)과 소분합(小分合)이 있다. 참된 땅이 융결하면 삼분삼합(三分三合)이 있으니, 혈 앞뒤가 일분합이고, 주산을 일으켜 용호가 교차하는 곳이 이분합이며, 조룡(祖龍)에서 산수가 크게 모이는 곳에 이르는 것이 삼분합이다. 작게 합하면 소명당이 되고 크게 합하면 대명당이 되며, 용호 안에서 합하면 내명당이 되고 용호 밖에서 합하면 외명당이 되니, 각각 서로 어지럽지 않다. 이와 같은 것을 또 알지 않을 수 없다.

「부침론(浮沉論)」 그다음은 또 마땅히 부침을 구별해야 한다. 부침이란 그 표리(表裏)를 말한다. 무릇 맥에는 음양이 있으므로 부침이 있다. 음맥은 늘 겉에 나타나니 이른바 부(浮)이고, 양맥은 늘 속에 거두어지니 이른바 침(沉)이다. 대체로 지리가가 맥을 살피는 것은 의가가 맥을 살피는 것과 다름이 없다. 잘하는 의원은 맥의 음양을 살펴 약을 쓰고, 지리를 잘하는 자는 맥의 부침을 살펴 혈을 세우니, 그 이치는 하나이다. 무릇 삼음(三陰)은 하늘에서 생하니, 그 음이 양에 뿌리를 두기 때문이다. 그러므로 음맥은 반드시 위가 작고 아래가 크며, 그 출구는 반드시 뾰족하다. 삼양(三陽)은 땅에서 나오니, 그 양이 음에 뿌리를 두기 때문이다. 그러므로 양맥은 반드시 위가 크고 아래가 작으며, 그 출구는 반드시 둥글다. 뒤에 맥을 보는 자는 그것이 어떠한지 물을 필요가 없이, 다만 출구가 뾰족한 것은 모두 음이니 □ 그 맥이 겉에 뜨고, 출구가 둥근 것은 모두 양이니 □ 그 맥이 속에 잠긴다. 이는 일정하여 바뀌지 않는 법이다. 만약 또 미루어 넓히면, 볼록한 것은 맥이 뜨고 오목한 것은 맥이 잠기며, 미세한 것은 맥이 뜨고 거칠고 무거운 것은 맥이 잠기며, 뭇 높은 데에 하나가 낮은 것은 맥이 뜨고 뭇 낮은 데에 하나가 높은 것은 맥이 잠긴다. 이로써 서로 곱하고 나누면 음양의 이치를 얻는다.

「천심편(淺深篇)」 그다음은 또 마땅히 천심을 정해야 한다. 천심이란 그 준적(準的)을 말한다. 무릇 「천심이 마땅함을 얻어 타면 풍수가 저절로 이루어진다」고 하므로, 땅을 점치는 자는 반드시 천심을 준적으로 삼는다. 얕아야 할 것을 깊게 하면 기가 위로 지나가고, 깊어야 할 것을 얕게 하면 기가 아래로 지나간다. 비록 길지를 얻어도 효험이 응하지 않는 것은 이 때문이다. 대개 먼저 내맥의 음양을 보고 다음으로 사방 산의 종좌(從佐)를 본다. 또 가령 맥이 입수하는 데가 강하고 혈을 맺는 데가 오목하며 출구가 둥글면, 이는 모두 맥이 뜨고 혈이 양이니 얕게 하는 것이 마땅하다. 내맥이 입수하는 데가 약하고 혈을 맺는 데가 볼록하며 출구가 뾰족하면, 이는 모두 맥이 잠기고 혈이 음이니 깊게 하는 것이 마땅하다. 그러므로 「천심이 마땅함을 얻어 타면 풍수가 저절로 이루어진다」고 한다. 심천의 법은 여러 갈래이나 지극한 이치는 이보다 나은 것이 없다. 입수의 음양과 하수(蝦鬚)의 계합(界合)을 명백하게 가려 아는 것이 절실히 중요하니, 만약 깊어야 할 것을 얕게 하고 얕아야 할 것을 깊게 하면 지척 사이에서 어긋나 길이 도리어 흉이 된다. 경에 이르기를 「땅이 길해도 장사가 흉하면 시신을 버린 것과 같다」고 하였으니, 바로 이 뜻이다. 세속에서 괘례(卦例)를 꾸며 구성(九星)·백법(白法)을 논하여 치수를 정하는 것은 크게 잘못된 것이다.

「요감편(饒減篇)」 그다음은 또 마땅히 요감을 바로잡아야 한다. 요감이란 그 소장(消長)을 말한다. 무릇 용호 좌우에 각각 요감이 있으니, 용호를 요감하는 것은 무엇인가. 이는 음양을 소장시키는 뜻이다. 요감의 법은 대개 먼저 이르는 것을 주로 삼는다. 용산(龍山)이 먼저 이르면 용을 줄이고 호를 넉넉히 하니 그 혈은 반드시 왼쪽에 있고, 호산(虎山)이 먼저 이르면 호를 줄이고 용을 넉넉히 하니 그 혈은 반드시 오른쪽에 있다. 대개 산수의 관쇄(關鎖)는 반드시 엇갈려 굳은 뒤에 기가 온전하다. 혈이 왼쪽이면 왼쪽 산을 취하여 관(關)으로 삼고 반드시 오른쪽 물이 궁을 지나 잠가 끊어야 하니, 이른바 음쇄양관(陰鎖陽關)이다. 혈이 오른쪽이면 오른쪽 산을 취하여 관으로 삼고 반드시 왼쪽 물이 궁을 지나 잠가 끊어야 하니, 이른바 양쇄음관(陽鎖陰關)이다. 오직 조산·조수가 있으면 순관순쇄(順關順鎖)여도 무방하고, 만약 가로놓인 물이 궁을 지나면 역관역쇄(逆關逆鎖)여야 비로소 좋으니, 결단코 고칠 수 없다. 털끝만큼 어긋나도 화복은 크게 멀어지니, 살피지 않을 수 있겠는가.

「추피편(趨避篇)」 그다음은 또 마땅히 추피를 자세히 해야 한다. 추피란 그 결택(決擇)을 말한다. 무릇 천하의 도는 둘이니, 길흉과 선악이 늘 서로 반이다. 다 길할 수는 없어 반드시 흉이 있고, 다 선할 수는 없어 반드시 악이 있다. 그러므로 사람이 만나는 바가 고르지 않다. 만나는 바가 이미 고르지 않으면 반드시 대처하는 바가 있으니, 길로 나아가고 흉을 피하며 악을 버리고 선을 따르는 것이 이것이다. 지리도 그러하다. 무릇 산천이 모이는 바는 다 온전할 수 없고, 순수한 기는 섞임이 없을 수 없다. 이미 섞임이 없을 수 없으면 곱고 밉고 추하고 좋은 것이 어지러이 앞에 벌여 있는 것도 마땅한 일이다. 그러나 산천의 변태는 하나가 아니어서 지척을 옮기고 돌리면 갑자기 달라진다. 혹은 낮게 보면 추하고, 혹은 높게 보면 좋으며, 혹은 왼쪽에서 보면 곱고, 혹은 오른쪽에서 보면 밉다. 혹은 빼어난 기가 아래에 모여 높으면 그렇지 않고, 혹은 정의가 오른쪽으로 치우쳐 왼쪽이면 이지러진다.

「재성편(裁成篇)」 그다음은 또 마땅히 재성을 알아야 한다. 재성이란 그 인사(人事)를 말한다. 무릇 사람이 하늘이 아니면 [바탕을] 인할 수 없고, 하늘이 사람이 아니면 이룰 수 없다. 우주가 있으면서부터 곧 산천이 있었으니, 수(數)는 더 많아지지 않고 쓰임은 더 적어지지 않는다. 반드시 하늘이 낳은 자연을 기다린 뒤에 정해진다면, 천지의 조화도 한계가 있을 것이다. 이 때문에 산천의 융결은 하늘에 있고, 산수의 재성은 사람에게 있다. 혹 지나치면 나는 그 지나침을 재단하고, 혹 미치지 못하면 나는 그 미치지 못함을 보태어 중(中)에 알맞게 한다. 긴 것을 잘라 짧은 것을 보충하고, 높은 것을 덜어 낮은 것을 보태는 데에 마땅한 이치가 있지 않은 것이 없다. 그 처음에는 눈의 힘의 교묘함과 공력의 갖춤에 지나지 않으나, 그 끝에는 신의 공을 빼앗고 천명을 고치니, 사람과 하늘 사이에 틈이 없게 된다. 그러므로 잘하는 자는 그 마땅히 그러함을 다하되 그 자연스러움을 해치지 않고, 잘하지 못하는 자는 자연에 얽매여 끝내 그 마땅히 그러해야 할 바를 알지 못한다. 그러므로 도는 헛되이 행해지지 않고 그 사람에게 달려 있다.

「감응편(感應篇)」 그다음은 또 마땅히 감응을 근원해야 한다. 감응이란 그 천도(天道)를 말한다. 무릇 천도는 말하지 않으나 메아리처럼 응하니, 선한 이에게 복을 주고 음란한 이에게 화를 주는 것이 모두 이것이다. 속담에 「음지(陰地)가 좋은 것이 심지(心地)가 좋은 것만 못하다」고 하니, 이는 감응의 이치를 잘 말한 것이다. 이 때문에 땅을 구하는 자는 반드시 덕을 쌓는 것을 근본으로 삼아야 한다. 만약 그 덕이 과연 두터우면 하늘이 반드시 길지로 응하니, 이는 그 자손에게 복을 주는 것은 마음이고 땅의 길함도 장차 그것에 부합하는 것이다. 그 악이 과연 가득 차면 하늘이 반드시 흉지로 응하니, 이는 그 자손에게 화를 주는 것도 마음에 근본하고 땅의 흉함도 장차 그것에 부합하는 것이다. 대개 마음은 기의 주인이고 기는 덕의 부절(符節)이니, 하늘이 일찍이 사람에게 마음을 둔 적이 없으나 사람의 한 마음 한 기가 감응하여 저절로 서로 부합할 뿐이다. 곽씨가 이르기를 「길흉의 감응은 귀신이 사람에게 미치는 것이다」라고 하였다. 사람이 선조의 유해에 대하여 진실로 그 자리를 가려 편안히 안치하지 않을 수 없으나, 그 근본을 닦지 않고 오직 말단만 도모하면 조종에 누를 끼치지 않는 자가 드무니, 하물며 그 자손에게 복을 주려 함에랴. 지리의 은미함을 내가 이미 밝혀 드러냈으므로 이것을 편 끝에 서술하여, 천도는 속일 수 없고 인심은 마땅히 삼가야 함을 밝힌다. 아, 이 책을 보는 자는 경계할 바를 알 것이다. 『발미론』