오행(五行)이란 무엇을 이르는가? 금(金)·목(木)·수(水)·화(火)·토(土)를 이른다. 행(行)이라 말하는 것은 하늘을 위하여 기(氣)를 행한다는 뜻을 말하고자 함이다. 땅이 하늘을 받드는 것은 아내가 남편을 섬기고 신하가 임금을 섬기는 것과 같으니, 그 지위가 낮음을 이른다. 낮은 자는 친히 일을 보므로 스스로 한 행(行)을 두루 하니, 하늘에 [대해서는] 높인다. 『상서(尚書)』에: 「첫째는 수(水), 둘째는 화(火), 셋째는 목(木), 넷째는 금(金), 다섯째는 토(土)이다.」 수의 자리는 북방에 있으니, 북방은 음기가 황천(黃泉) 아래에 있어 만물을 맡아 기른다. 수(水)라는 말은 준(淮, 고름)이니, 음이 화하여 적시고 적셔 목(木)을 맡아 낳는다. 목은 동방에 있다. 동방은 음양의 기가 처음 움직여 만물이 처음 생긴다. 목(木)이라는 말은 촉(觸, 부딪힘)이니 양기가 움직여 뛰어오름이다. 화는 남방에 있으니, 남방은 양이 위에 있어 만물이 가지를 드리운다. 화(火)라는 말은 위수(委隨, 따름)이니 만물이 펴서 베풂을 말한다. 화라는 말은 화(化)이니 양기가 일을 맡아 만물이 변화함이다. 금은 서방에 있으니, 서방은 음이 처음 일어나 만물이 금지된다. 금(金)이라는 말은 금(禁)이다. 토가 중앙에 있는 것은 만물을 토하고 머금음을 주관하기 때문이다. 토(土)라는 말은 토(吐)이다. 동방이 낳음을 어떻게 아는가? 『악기(樂記)』에 이르기를: 「봄에 낳고 여름에 기르며 가을에 거두고 겨울에 감춘다.」 토가 때에 이름 붙지 않는 까닭은, 지(地)는 토의 다른 이름으로 오행에 견주어 가장 높으므로 스스로 부서의 직분에 머물지 않기 때문이다. 『원명포(元命苞)』에 이르기를: 「토가 자리가 되어 도가 있으므로 크게 화육에 참여하지 않으니, 임금이 부서의 직분을 맡지 않는 것과 같다.」

오행의 성질이 혹은 위로 혹은 아래로 향함은 어째서인가? 화(火)는 양(陽)이니 높으므로 위로 가고, 수(水)는 음(陰)이니 낮으므로 아래로 간다. 목(木)은 소양(少陽)이고 금(金)은 소음(少陰)이니 중화(中和)의 성질이 있으므로 굽을 수도 곧을 수도 있고 따르고 바뀔 수 있다. 토(土)는 가장 커서 만물을 감싸 머금으니, 장차 생겨날 것과 나오는 것, 장차 돌아갈 것을 [받아들여] 맑고 흐림을 꺼리지 않고 만물을 위한다. 『상서』에 이르기를: 「수는 적시며 아래로 흐른다 하고, 화는 타오른다 하며, 목은 굽고 곧다 하고, 금은 따르고 바뀐다 하며, 토는 심고 거둔다.」 오행이 두 양(陽)과 세 음(陰)인 까닭은 무엇인가? 토는 높고 높은 것은 하늘에 짝하며, 금·목·수·화는 음양이 스스로 짝을 이루기 때문이다.

수(水)의 맛이 짠 까닭은 무엇인가? 이것이 그 성질이다. 북방이 짠 까닭은 만물이 모두 함께하여 그것을 굳게 하기 때문이니, 오미(五味)가 짠맛을 얻어야 굳어지는 것과 같다. 목(木)의 맛이 신 까닭은 무엇인가? 동방은 만물이 생겨나는 곳이니, 신맛은 생겨남을 통하게 하는 것으로, 오미가 신맛을 얻어야 통하는 것과 같다. 화(火)의 맛이 쓴 까닭은 무엇인가? 남방은 길러 자람을 주관하니, 쓴맛은 길러 자라게 하는 것으로, 오미가 쓴맛을 기다려야 기를 수 있는 것과 같다. 금(金)의 맛이 매운 까닭은 무엇인가? 서방은 죽이고 상하게 하여 만물을 이루니, 매운맛은 죽이고 상하게 하는 것으로, 오미가 매운맛을 얻어야 시들어 죽는 것과 같다. 토(土)의 맛이 단 까닭은 무엇인가? 중앙은 중화(中和)이므로 다니, 오미가 단맛을 주로 삼는 것과 같다. 『상서』에 이르기를: 「적시며 아래로 흐르는 것은 짠맛을 짓고, 타오르는 것은 쓴맛을 짓고, 굽고 곧은 것은 신맛을 짓고, 따르고 바뀌는 것은 매운맛을 짓고, 심고 거두는 것은 단맛을 짓는다.」 북방의 냄새가 썩은 내인 것은 무엇인가? 북방은 수(水)이니 만물이 그윽이 감추어지는 곳이고, 또 수는 때와 흐린 것을 받으므로 냄새가 썩는다. 동방은 목이니 만물이 새로 땅속에서 나오므로 그 냄새가 누리다. 남방은 화이니 성한 양이 받들어 움직이므로 그 냄새가 탄내이다. 서방은 금이니 만물이 성숙하여 비로소 다시 쇠하므로 그 냄새가 비리다. 중앙은 토이니 기름을 주관하므로 그 냄새가 향기롭다. 『월령(月令)』에 이르기를: 「동방은 그 냄새가 누리고, 남방은 그 냄새가 타고, 중앙은 그 냄새가 향기롭고, 서방은 그 냄새가 비리고, 북방은 그 냄새가 썩는다.」 동방이라 이름 붙인 까닭은 움직이는 방위이니 만물이 처음 움직여 생겨나기 때문이다. 남방은 맡아 기르는 방위이니 만물이 품고 맡기 때문이다. 서방은 옮기는 방위이니 만물이 옮겨 떨어지기 때문이다. 북방은 엎드리는 방위이니 만물이 엎드려 감추어지기 때문이다.

소양(少陽)은 인(寅)에서 나타나니, 인은 연(演, 펼침)이며 율(律)은 태주(大蔟)에 맞는다. 율이라는 말은 솔(率, 이끎)이니 기를 이끌어 생겨나게 하는 것이다. 묘(卯)는 무(茂, 무성함)이며 율은 협종(夾鐘)에 맞는다. 진(辰)에서 쇠하니, 진은 진(震, 떨침)이며 율은 고선(姑洗)에 맞는다. 그 날이 갑(甲)·을(乙)인 것은 만물이 껍질을 쓰고 [나오기] 때문이고, 을은 만물이 번성하되 굽어 마디가 있어 나오려 함이다. 때는 봄이니, 봄(春)이라는 말은 준준(蠢蠢)히 꿈틀거려 움직임이다. 자리는 동방에 있다. 그 색은 청(靑)이다. 그 음은 각(角)이니, 각은 기가 움직여 빛남이다. 그 제(帝)는 태호(太皡)이니, 호는 만물을 크게 일으켜 움직이게 함이다. 그 신(神)이 구망(勾芒)인 것은 만물이 처음 생겨나기 때문이며, 그 정(精)은 청룡(靑龍)이니, 망이라는 말은 맹(萌, 싹)이다.

음 가운데의 양인 까닭에, 태양(太陽)은 사(巳)에서 나타나니, 사는 만물이 반드시 일어남이며 율은 중려(仲呂)에 맞는다. 오(午)에서 장성하니, 오는 만물이 가득 자람이며 율은 유빈(蕤賓)에 맞는다. 미(未)에서 쇠하니, 미는 미(味, 맛)이며 율은 임종(林鐘)에 맞는다. 그 날이 병(丙)·정(丁)인 것은 그 만물이 환히 밝기 때문이고, 정은 강함이다. 때는 여름이니, 여름(夏)이라는 말은 큼이다. 자리는 남방에 있다. 그 색은 적(赤)이다. 그 음은 치(徵)이니, 치는 그침이며 양의 도수가 극에 이름이다. 그 제(帝)가 염제(炎帝)인 것은 태양이기 때문이다. 그 신(神)은 축융(祝融)이니, 축융은 이어 붙임이다. 그 정(精)은 새가 되니, 리(離)는 난새가 된다.

그러므로 소음(少陰)은 신(申)에서 나타나니, 신은 신(身, 몸)이며 율은 이칙(夷則)에 맞는다. 유(酉)에서 장성하니, 유는 늙은 만물을 거두어들임이며 율은 남려(南呂)에 맞는다. 술(戌)에서 쇠하니, 술은 멸(滅)이며 율은 무역(無射)에 맞으니, 무역은 소리가 없음이다. 그 날은 경(庚)·신(辛)이니, 경은 만물이 고쳐짐이고 신은 음이 처음 이루어짐이다. 때는 가을이니, 가을(秋)이라는 말은 근심하여 잃음이다. 그 자리는 서방이다. 그 색은 백(白)이다. 그 음은 상(商)이니, 상은 강함이다. 그 제(帝)는 소호(少皡)이니, 소호는 조금 거둠이다. 그 신(神)은 욕수(蓐收)이니, 욕수는 움츠림이다. 그 정(精)은 백호(白虎)이니, 호라는 말은 쳐서 토벌함이다.

그러므로 태음(太陰)은 해(亥)에서 나타나니, 해는 우러름이며 율은 응종(應鐘)에 맞는다. 자(子)에서 장성하니, 자는 자(孳, 불어남)이며 율은 황종(黃鐘)에 맞는다. 축(丑)에서 쇠하니, 축은 뉴(紐, 맺음)이며 율은 대려(大呂)에 맞는다. 그 날은 임(壬)·계(癸)이니, 임은 음이 처음 맡음이고, 계는 규(揆, 헤아림)이니 헤아릴 수 있음이다. 때는 겨울이니, 겨울(冬)이라는 말은 끝남이다. 그 자리는 북방에 있다. 그 음은 우(羽)이니, 우라는 말은 폄으로 만물이 처음 불어남을 말한다. 그 제(帝)는 전욱(顓頊)이니, 전욱은 추워 움츠림이다. 그 신(神)은 현명(玄冥)이니, 현명은 어둠으로 들어감이다. 그 정(精)은 현무(玄武)이니, 덮어 일어나 몸을 떠난 샘이며, 거북·교룡·구슬조개·대합이다.

토(土)는 중궁(中宮)이 된다. 그 날은 무(戊)·기(己)이니, 무는 무(茂)이고, 기는 눌려 굽었다가 일어남이다. 그 음은 궁(宮)이니, 궁은 중(中)이다. 그 제(帝)는 황제(黃帝)이다. 그 신(神)은 후토(后土)이다. 『월령(月令)』에 이르기를: 십일월의 율을 황종(黃鐘)이라 하는 것은 무엇인가? [황은] 중화(中和)의 색이고, 종은 움직임이다. 양기가 황천 아래에서 움직여 만물을 움직여 기름을 말한다. 십이월의 율을 대려(大呂)라 하는 것은 무엇인가? 대(大)는 큼이고, 여(呂)는 막음이다. 양기가 나오려 하나 음이 허락하지 않음을 말한다. 여라는 말이 막음이라는 것은, 무리 지어 눌러 막아 어렵게 함이다.

정월의 율을 태주(太蔟)라 하는 것은 무엇인가? 태(太)도 큼이고, 주(蔟)는 모임이다. 만물이 처음 커져 땅에 모여 나옴을 말한다. 이월의 율을 협종(夾鐘)이라 하는 것은 무엇인가? 협(夾)은 껍질을 쓰고 나옴이니, 만물이 껍질을 쓰고 나와 종류가 나뉨을 말한다. 삼월을 고선(姑洗)이라 하는 것은 무엇인가? 고(姑)는 옛것이고, 선(洗)은 신선함이다. 만물이 모두 옛것을 버리고 새것으로 나아가 선명하지 않은 것이 없음을 말한다. 사월을 중려(仲呂)라 하는 것은 무엇인가? 양기가 장차 극에 이르려 하니 저 옛[음기]가 다시 가운데서 그것을 어렵게 함을 말한다.

오월을 유빈(蕤賓)이라 하니, 유(蕤)는 아래이고 빈(賓)은 공경이다. 양기가 위에서 극에 이르고 음기가 처음 [생기니] 손님으로 공경함을 말한다. 유월을 임종(林鐘)이라 하는 것은 무엇인가? 임(林)은 무리이니, 만물이 성숙하여 종류가 많음이다. 칠월을 이칙(夷則)이라 하는 것은 무엇인가? 이(夷)는 상함이고, 칙(則)은 법이다. 만물이 처음 상하여 형법을 입음을 말한다. 팔월을 남려(南呂)라 하는 것은 무엇인가? 남(南)은 맡음이니, 양기가 아직 남아 냉이와 보리를 맡아 낳으므로 음이 그것을 막음을 말한다.

구월을 무역(無射)이라 하는 것은 무엇인가? 역(射)은 끝남이다. 만물이 양을 따라 끝나고 마땅히 다시 음을 따라 일어나니 끝남이 없음을 말한다. 시월을 응종(應鐘)이라 하는 것은 무엇인가? 응(應)은 응함이고, 종(鐘)은 움직임이다. 만물이 양에 응하여 움직여 아래로 감추어짐을 말한다. 오행이 번갈아 왕(王)하는 까닭은 무엇인가? 돌아가며 서로 낳으므로 끝과 시작이 있기 때문이다. 목은 화를 낳고, 화는 토를 낳고, 토는 금을 낳고, 금은 수를 낳고, 수는 목을 낳는다. 이 때문에 목이 왕하면 화는 상(相), 토는 사(死), 금은 수(囚), 수는 휴(休)이니, 왕이 이기는 것은 늙어 죽고 [왕을 이기는 것은] 갇히므로 왕[을 낳은 것]은 쉰다. 왕을 보고 화가 상(相)인 것은 어째서인가? 신하가 됨을 알기 때문이다. 토가 죽는 까닭은 자식이 아비를 위해 원수를 갚기 때문이다. 오행의 자식은 삼가 [만물을] 어미에게 돌린다. 목이 왕하고 화가 상하면 금이 이루어지니, 그 화가 금을 □한다. 금은 수를 낳고 수는 화를 꺼서 그 이치를 갚으며, 화는 토를 낳고 토는 곧 수를 해치니 아무도 막을 수 없다.

오행이 서로 해치는 까닭은 천지의 성질이니, 많은 것이 적은 것을 이기므로 수가 화를 이기고, 정밀한 것이 단단한 것을 이기므로 화가 금을 이기며, 강한 것이 부드러운 것을 이기므로 금이 목을 이기고, 한데 모인 것이 흩어진 것을 이기므로 목이 토를 이기며, 실한 것이 빈 것을 이기므로 토가 수를 이긴다. 화는 양이니 임금의 상(象)이고, 수는 음이니 신하의 뜻이다. 신하가 그 임금을 이기는 까닭은 무엇인가? 이는 무도한 임금을 이르니, 그러므로 뭇 음에게 해를 입는 것이 주왕(紂王)과 같다. 이로써 수가 베풀어 행하게 되면, 금이 그것을 덮고 토가 그것에 응하여, 따뜻하고자 하면 따뜻하고 차고자 하면 [차니], 또 어디로부터 화를 해칠 수 있겠는가? 답하기를: 오행에는 각자 음양이 있다. 목이 화를 낳는데 도리어 그 어미를 태우는 까닭은 무엇인가? 답하기를: 금이 목을 이기니 화가 목을 위하여 금을 해치고자 한다. 금은 굳고 강하여 녹이기 어려우므로 어미가 몸을 낮추어 화를 도와 금을 태우니, 이는 스스로 자식을 이루려는 뜻이다. 또 양의 도는 서로 떨어지지 않으므로 둘이 다 성하면 화가 죽고 자식이 이를 잇는다.

목이 왕함이 칠십이 일인 까닭은 무엇인가? 토가 사계(四季)에 왕하여 각각 십팔 일이니, 합하여 구십 일이 한 때가 되어 [한 철에] 구십 일 왕한다. 토가 사계에 왕하는 까닭은 무엇인가? 목은 토가 아니면 나지 못하고, 화는 토가 아니면 번성하지 못하며, 금은 토가 아니면 이루어지지 못하고, 수는 토가 없으면 높아지지 못한다. 토는 미약한 것을 붙들고 쇠한 것을 도와 그 도를 거쳐 이루니, 그러므로 오행이 번갈아 왕함에도 토가 필요하다. 사계에 왕하되 중앙에 거하여 때에 이름 붙지 않는다. 오행이 동시에 일어남을 어떻게 아는가? □□ 뜻이 서로 낳는다. 『전(傳)』에 이르기를: 「오행이 아울러 일어나 나아가되 각기 이름으로 구별된다.」 양기는 [살리고] 음은 죽이는데, 화 속에는 사는 생물이 없고 수 속에는 도리어 사는 생물이 있는 것은 무엇인가? 사는 것은 안으로 [양]화에 [말미암는데], [화는] 음이 안에 있으므로 [생물을] 낳지 못한다. 수와 화는 오직 한 종류이고 금과 목은 품종이 많은 것은 무엇인가? 남북은 음양의 극이니 그 극을 얻었으므로 하나이고, 동서는 그 극이 아니므로 하나가 아니다.

수와 목은 먹을 수 있고 금·화·토는 먹을 수 없는 것은 무엇인가? 목은 양이니 양은 베풀어 낳으므로 먹을 수 있고, 화는 음이 안에 있으며 금은 음으로 인색하므로 먹을 수 없다. 화와 수가 사람을 죽이는 까닭은 무엇인가? 수는 성한 기이므로 들어가면 사람을 죽이고, 화는 음이 안에 있으므로 사람을 죽임이 수보다 심하며, 금과 목은 미약한 기이므로 스스로 사람을 죽이지 못한다. 화 속에 들어갈 수 없는 것은 음이 안에 있기 때문이니 들어가면 사람을 죽인다. 수와 토는 양이 안에 있으므로 그 속에 들어갈 수 있다. 금과 목은 미약한 기이니 정밀하고 빽빽하여 들어갈 수 없다.

수와 화는 사람의 공력을 더하여 쓸 수 없고, 금과 목은 사람의 공력을 더하는 것은 무엇인가? 화는 성한 양이고 수는 성한 음이다. 기가 성하여 변하지 않으므로 사람의 공력을 더하여 사람의 쓰임으로 삼을 수 없다. 금과 목은 스스로 이루어질 수 없으므로 사람이 공력을 더하여 사람의 쓰임으로 삼아야 한다. 오행의 성질은 화는 뜨겁고 수는 찬데, 따뜻한 물은 있으나 찬 불은 없는 것은 무엇인가? 신하는 임금이 될 수 있으나 임금은 다시 신하가 될 수 없음을 밝힌 것이다. 오행은 늘 있는데 화만 문득 없어지는 것은 무엇인가? 수는 태음이니 형(刑)이므로 늘 있다. 금은 소음이고 목은 소양이니 미약한 기로 변함이 없으므로 또한 늘 있다. 화는 태양으로 정미하니 임금의 상(象)이다. 상이 높아 늘 감추어지니, 천자가 구중(九重) 안에 거하고 신하가 그를 호위하는 것과 같다. 목에 감추어지는 것은 인(仁)에 의지함이다. 목이 스스로 금을 주관하나 사람이 취해야 이루어지니, 음은 낮아 스스로 이루지 못한다. 목이 뜨고 금이 가라앉는 까닭은 무엇인가? 자식이 어미에게서 나는 뜻이다. 간(肝)이 가라앉고 폐(肺)가 뜨는 까닭은 무엇인가? 앎이 있는 자는 그 어미를 높이기 때문이다. 일설에, 목은 금을 두려워하여 금의 아내 경(庚)[을 맞아] 경의 화(化)를 받으나, 목은 그 근본을 본받아 부드러워 굽고 곧을 수 있으므로 뜨고, 간은 그 화를 본받아 곧으므로 가라앉는다고 한다. 오행이 모두 같은 뜻이다.

천자는 안이 밝고 밖이 어둡고, 사람은 밖이 밝고 안이 어두운 까닭은 무엇인가? 하늘과 사람이 서로 마주 향하여 다스리고자 함을 밝힌 것이다. 행(行)은 다섯이고 때는 넷인 것은 무엇인가? 사시는 때가 되고 오행은 절(節)이 되니, 그러므로 목이 왕하면 곧 봄이라 하고 금이 왕하면 곧 가을이라 하며, 토는 높아 직분을 맡지 않으니 임금이 부서에 거하지 않는 것과 같으므로 때가 넷이다. 자식이 선양하지 않으려 함은 무엇을 본받는가? 사시에 화가 토를 일으키지 않고 금을 일으키는 것을 본받는다. 아비가 죽고 자식이 잇는 것은 무엇을 본받는가? 목이 끝나고 화가 왕함을 본받는다. 형이 죽고 아우가 미치는 것은 무엇을 본받는가? 여름이 봄을 잇는 것이다. 선을 선하게 여겨 자손에게 미치는 것은 무엇을 본받는가? 봄에 낳아 여름을 기다려 다시 자라게 함을 본받는다. 악을 악하게 여겨 그 몸에서 그치는 것은 무엇을 본받는가? 가을에 죽임이 겨울을 기다리지 않음을 본받는다. 임금이 어려 신하가 섭정하는 것은 무엇을 본받는가? 토가 계(季)와 맹(孟) 사이에서 일을 맡음을 본받는다. 자식이 원수를 갚는 것은 무엇을 본받는가? 토가 수를 이기고 수가 화를 이김을 본받는다. 자식이 아비에게 순종하고 신하가 임금에게 순종하며 아내가 남편에게 순종하는 것은 무엇을 본받는가? 땅이 하늘에 순종함을 본받는다.

아들이 부모를 떠나지 않는 것은 무엇을 본받는가? 화가 목을 떠나지 않음을 본받는다. 딸이 부모를 떠나는 것은 무엇을 본받는가? 수가 흘러 금을 떠남을 본받는다. 아내를 맞을 때 친영(親迎)하는 것은 무엇을 본받는가? 해가 지는 것을 본받으니 양이 음에게 낮춤이다. 임금이 신하에게 사양하는 것은 무엇을 본받는가? 달의 삼십 일을 본받아 그 공을 이름 짓는다. 잘한 것은 임금에게 돌리고 허물은 자기에게 돌리는 것은 무엇을 본받는가? 음양이 함께 차례 짓고 함께 낳되, 양은 낳음으로 이름 붙고 음은 죽임으로 이름 붙음을 본받는다. 신하의 공을 임금에게 돌리는 것은 무엇을 본받는가? 밝음을 해에 돌림을 본받는다. 신하가 임금을 본받는 것은 무엇을 본받는가? 금이 목을 바로잡음을 본받는다. 자식이 아비에게 간하는 것은 무엇을 본받는가? 화가 곧은 목을 휘게 함을 본받는다. 신하가 임금에게 간하여 따르지 않으면 떠나는 것은 무엇을 본받는가? 수가 적시며 아래로 흐르다가 위로 통함을 본받는다. 군자가 아들을 멀리하고 손자를 가까이하는 것은 무엇을 본받는가? 목이 화를 멀리하고 토를 가까이함을 본받는다. 친속인 신하가 간하여 서로 떠나지 않는 것은 무엇을 본받는가? 수와 목의 가지와 잎이 서로 떨어지지 않음을 본받는다. 아비가 자식을 위해 숨겨 주는 것은 무엇을 본받는가? 목이 화를 감춤을 본받는다. 자식이 아비를 위해 숨겨 주는 것은 무엇을 본받는가? 수가 금으로 달아남을 본받는다. 임금에게 뭇 백성이 있는 것은 무엇을 본받는가? 하늘에 뭇 별이 있음을 본받는다. 왕자(王者)가 하사할 때 먼저 친근한 이에게 하고 뒤에 소원한 이에게 하는 것은 무엇을 본받는가? 하늘이 비를 내리면 높은 것이 먼저 얻음을 본받는다. □□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□□

어른과 아이[의 차례]는 무엇을 본받는가? 사시에 맹(孟)·중(仲)·계(季)가 있음을 본받는다. 벗은 무엇을 본받는가? 물이 합류하여 서로 이음을 본받는다. 부모가 자식을 낳아 길러 키우는 것은 무엇을 본받는가? 수가 목을 낳아 크게 자라게 함을 본받는다. 자식이 부모를 봉양하는 것은 무엇을 본받는가? 여름이 목을 길러 자라게 함을 본받으니, 이는 화가 어미를 기르는 것이다. 아비의 명으로 임금의 명을 폐하지 않는 것은 무엇을 본받는가? 금이 토는 두려워하지 않고 화를 두려워함을 본받는다. 양은 느슨하고 음은 급한 것은 무엇을 본받는가? 해는 느리게 가고 달은 빠르게 감을 본받는다. 땅은 나누되 백성은 나누지 않는 것은 무엇을 본받는가? 사시가 각기 나뉨이 있으나 낳는 것은 통함을 본받는다. 이를테면 동쪽이라 말하면 동방의 천하가 다 낳는 것이다. 임금이 한 번 장가들어 아홉 여인을 맞는 것은 무엇을 본받는가? 구주(九州)를 본받아 하늘의 베풂을 본뜬다. 같은 성(姓)에게 장가들지 않는 것은 무엇을 본받는가? 오행이 다른 부류여야 서로 낳음을 본받는다. 자식이 부모를 잃는 것은 무엇을 본받는가? 목이 수를 보지 못하면 초췌해짐을 본받는다. 삼 년 상(喪)은 무엇을 본받는가? 삼 년에 한 번 윤달을 두어 천도가 한 바퀴 끝남을 본받는다. 아비가 자식을 잃고 남편이 아내를 잃는 것은 무엇을 본받는가? 한 해에 만물이 끝과 시작이 있어 천기(天氣)도 그 때문에 변함을 본받는다. 나이 예순에 방을 닫는 것은 무엇을 본받는가? 유월에 양기가 쇠함을 본받는다. 사람에게 오장육부(五藏六府)가 있는 것은 무엇을 본받는가? 오행과 육합(六合)을 본받는다. 사람의 눈은 무엇을 본받는가? 해와 달의 밝음을 본받는다. 해는 낮을 비추고 달은 밤을 비추는데 사람의 눈은 번갈아 비추지 않는 것은 무엇을 본받는가? 눈도 번갈아 일을 맡는다. 왕자가 두 왕조의 후손을 보살피는 것은 무엇을 본받는가? 목이 금을 기다려 바로잡히고 수를 기다려 적셔짐을 본받는다. 밝은 왕이 먼저 상을 주고 뒤에 벌을 주는 것은 무엇을 본받는가? 사시가 먼저 낳고 뒤에 죽임을 본받는다.