예부시랑(禮部侍郎) 호후(胡煦)가 지었다. □를 고름 『주례(周禮)』에 □인(□人)은 여섯 □의 무리를 관장하는데 각각 이름과 물색(物色)이 있다. 천□(天□)는 영속(靈屬)이라 하고, 지□(地□)는 역속(繹屬)이라 하고, 동□(東□)는 과속(果屬)이라 하고, 서□(西□)는 뇌속(靁屬)이라 하고, 남□(南□)는 엽속(獵屬)이라 하고, 북□(北□)는 약속(若屬)이라 하니, 각각 그 방위의 색과 그 몸체로 분별한다. 주(註): □인은 □를 손질하여 점치는 이를 기다리는 일을 맡는다. 속(屬)이라 한 것은 하나가 아니라는 말이다. 천□는 검고 [머리를] 숙인 것이 영(靈)이고, 지□는 누렇고 [머리를] 쳐든 것이 역(繹)이고, 동□는 푸르고 앞이 덮인 것이 과(果)이고, 서□는 희고 왼쪽으로 기운 것이 뇌(靁)이고, 남□는 붉고 뒤가 덮인 것이 엽(獵)이고, 북□는 검고 오른쪽으로 기운 것이 약(若)이다. 검음·누름·푸름·흼·붉음은 그 색이고, 숙임·쳐듦·앞 덮임·뒤 덮임·왼쪽 기욺·오른쪽 기욺은 그 몸체이다. 정씨(鄭氏)는 "속이라 한 것은 하나가 아니라는 말이다. 색은 천□는 검고, 지□는 누르고, 동□는 푸르고, 서□는 희고, 남□는 붉고, 북□는 검은 것을 이른다. □가 숙인 것은 영, 쳐든 것은 역, 앞이 덮인 것은 과, 뒤가 덮인 것은 엽, 왼쪽으로 기운 것은 뇌, 오른쪽으로 기운 것은 약이니 이것이 그 몸체이다. 동□와 남□는 앞뒤로 길어 양(陽)에 있으니 경(經, 날줄)을 본뜨고, 서□와 북□는 좌우로 길어 음(陰)에 있으니 위(緯, 씨줄)를 본뜬다. 천□는 숙이고 지□는 쳐들며, 동□는 앞으로, 남□는 뒤로, 서□는 왼쪽으로, 북□는 오른쪽으로 하여 각각 그 짝을 따른다"고 하였다. 두자춘(杜子春)은 과(果)를 관(祼)으로 읽었다.
전씨(全氏)가 말하였다. 대개 천□는 머리를 숙이고 지□는 머리를 쳐드는데, 『이아(爾雅)』에서는 이를 사□(謝□)라 하였다. 갑(甲)의 앞이 긴 것을 과(果)라 하고, 갑의 뒤가 긴 것을 엽(獵)이라 하며, 머리가 왼쪽으로 기울고 갑도 왼쪽으로 치우친 것을 불류(不類)라 하고, 머리가 오른쪽으로 기울고 갑도 오른쪽으로 치우친 것을 불약(不若)이라 한다. 색에는 다섯 색이 있고 방위에는 다섯 방위가 있어 각각 쓰기에 마땅한 바가 있으므로 각기 그 방에 보관하여 분별할 수 있게 한다. 이것이 이른바 몸체이며, 조짐[兆]의 몸체와 색이 아니다. 또 말하였다. □의 배[腹]에는 열 종류가 있다. 첫째는 신□(神□)이니 신명(神明)에 통함을 말한다. 둘째는 영□(靈□)이니 점칠 수 있음을 말한다. 셋째는 섭□(攝□)이니 잘 열고 벌림을 말한다(주: 지금은 협사□(夾蛇□)라 부른다). 넷째는 보□(寳□)이니 큼을 말한다. 다섯째는 문□(文□)이니 무늬가 있음을 말한다. 여섯째는 시□(蓍□)이니 시초(蓍草) 덤불에 엎드려 있음을 말한다. 일곱째는 산□(山□)이니 뭍에 삶을 말한다. 여덟째는 택□(澤□)이니 못에서 남을 말한다. 아홉째는 수□(水□)이니 물에 엎드릴 수 있음을 말한다. 열째는 화□(火□)이니 불에 엎드릴 수 있음을 말한다. 사물이 특이한 기운을 품으면 보통의 이치로 미루어 알 수 없는 것이 있다.
□를 취하고 □를 손질함 무릇 □를 취하는 것은 가을에 하고 □를 손질하는 것은 봄에 하며, 각각 그 물색에 따라 □실(□室)에 넣는다. 주: □는 가을에 이르러 단단하게 여물어 취할 수 있고, 봄에 이르러 말라 실해져서 씻어 다스릴 수 있다. 물(物)은 색이다. □의 색이 같지 않으므로 보관하는 방도 다르다. 가을은 만물이 이루어지는 때이므로 가을에 취하고, 겨울을 지나 봄에 이르면 마르므로 봄에 손질한다. 공(攻)은 다스림이다. 물은 색이다. 여섯 □가 각각 한 방에 들어간다. 후(煦)가 살피건대, 물(物)이라는 것은 몸체와 색을 겸하여 말한 것이다. 여기서 "□를 손질하는 것은 봄에 한다"고 하고, 또 "겨울을 지나 봄에 이르면 마른다"고 하였으니, □를 취하는 때가 곧 □를 죽이는 때임을 알 수 있다. 만약 산 □라면 겨울을 지나 봄에 이른들 무슨 마름을 말할 수 있겠는가. 가을에 취하고 봄에 손질한다는 것은, □를 손질함이 □에 피를 바르는 일[釁□]을 두고 한 말이지, 봄에 이르러서야 비로소 죽인다는 뜻이 아니다.
□에 피를 바름[釁□] 초봄[上春]에 □에 피를 바르고 선복(先卜)에 제사한다. 제사가 있으면 □를 받들고 가며, 여(旅) 제사에도 그렇게 하고 상사(喪事)에도 그렇게 한다(주: 여기서 "초봄에 □에 피를 바른다"고 한 것은 곧 "□를 여는 것은 봄에 한다"고 한 것이다). 상춘(上春)은 하정(夏正)으로 인월(寅月)을 세우는 달이다. 흔(釁)은 희생을 죽여 피를 취하여 □갑(□甲)에 발라 신령하게 하는 것이다. 선복(先卜)은 처음으로 거북점과 시초점을 만든 이이다. 하늘에 하는 것을 사(祀), 땅에 하는 것을 제(祭)라 하고, 선복은 사람이니 향(享)이라 해야 하는데, 아래의 "제사"는 범칭이다. 봉(奉)은 보냄과 같으니, 마땅히 점칠 곳으로 보내는 것이다. □를 받들고 가는 것은 점을 기다려 천지와 산천에 복을 비는 것이다. 여(旅)는 여러 작은 제사이다. □를 여는 네 조짐[開□四兆]
복사(卜師)는 □를 여는 네 조짐을 관장하니, 첫째는 방조(方兆), 둘째는 공조(功兆), 셋째는 의조(義兆), 넷째는 궁조(弓兆)이다. 무릇 점치는 일에 높은 곳을 보고[眂髙] 불을 일으켜 □를 지져 그 먹[墨]을 이르게 한다. 무릇 점칠 때는 □의 위아래·좌우·음양에 따라 □에 명하는 이에게 주고 그를 도와 고한다. 주: 복사는 태복(太卜)을 보좌하는 이다. □를 연다는 것은 □의 아래 몸체를 열어 바깥 껍질을 제거하고 아래 껍질[下甲]을 남겨, 그 가운데 가로세로 무늬가 있는 것으로 점치는 것이다. 아래 껍질 가운데 세로 무늬가 있는 것은 좌우·음양을 나누는 것이고, 가로로 다섯 무늬가 있어 열두 자리를 나누는 것은 오행(五行)을 본뜬 것이다. 그 위아래는 조짐을 삼을 수 없으므로 제외하고, 열어 파고 지져서 조짐을 삼을 수 있는 곳이 위아래 각 넷이므로 사조(四兆)라 한다. 혹은 말하기를, 방(方)은 일을 행할 방향을 점치는 것이고, 공(功)은 이룰 수 있는 공을 점치는 것이고, 의(義)는 마땅히 해야 할 바를 점치는 것이고, 궁(弓)은 당기고 늦추는 형상을 취한 것이라 한다. 큰일에는 태복이 높은 곳을 보니, 여기의 점치는 일은 작은 일이다. 양(揚)은 일으킴이니, 그 불을 세게 하여 □를 지지는 것이다. 그 먹을 이르게 한다는 것은 그 조짐의 너비의 크고 작음을 밝히는 것이다. 상(上)은 쳐듦이고, 하(下)는 숙임이며, 좌(左)는 왼쪽으로 기욺이고, 우(右)는 오른쪽으로 기욺이며, 음(陰)은 뒤가 덮인 것이고, 양(陽)은 앞이 덮인 것이다. 복사가 이를 분별하여 태복에게 준다. 후가 살피건대, 여기서 "그 먹을 이르게 한다"고 하였으니 먹이 저절로 오게 하는 것이지 먹을 바르는 것이 아님을 알 수 있다. 또 살피건대, 바깥 껍질을 제거하고 아래 껍질을 남기는 것은 □를 보관할 때의 일이고, 이것은 쓸 때에 임한 것이니 마땅히 아래 껍질을 취해 네모나게 열어 지지기 편하게 하는 것이다. 여기서 "가로세로 무늬가 있다"고 한 것을 보면, 곧 아래 껍질을 살펴서 정방형으로 취하는 것일 뿐이다.
살피건대, "무릇 점칠 때 높은 곳을 본다"는 것은, 태복이 높은 곳을 보지 않는 경우에는 모두 복사가 높은 곳을 보아 점에 임함을 보인다는 말이다. 양(揚)은 치(熾)와 같으니, 불을 세게 하여 지져서 그 조짐을 만드는 것이다. "그 먹을 이르게 한다"는 것은, 점칠 때 반드시 먼저 먹으로 □에 그려 그 경계를 정하고(주: 세속의 점에서 네모나게 새기는 것이 곧 그 경계를 정하는 것이다. 다만 먹으로 그린다고 한 것은 옳지 않다) 그런 뒤에 지져서, 갈라진 조짐이 바로 그 자리를 먹는[食] 것을 길하다고 한다. 「낙고(洛誥)」에서 "오직 낙수가 먹었다[唯洛食]"고 한 것이 이것이다(주: 여기서 바로 그 자리를 먹는 것을 길하다고 한 것은, 먹는 데에 위아래·좌우·안팎이 있기 때문이다).
정씨가 말하였다. 점치는 것은 모두 각각 그 [마땅한] □를 쓴다. 큰 제사와 상사에는 태복이 □에 명하니 곧 대정(大貞)이고, 소종백(小宗伯)이 □에 명하는 것 외의 다른 경우에는 복사가 □에 명하고 복인(卜人)이 □를 지진다. 복인이 □를 지질 때에도 □를 분별하여 복사에게 준다. 상(上)은 쳐든 것이고, 하(下)는 숙인 것이며, 좌(左)는 왼쪽으로 기운 것이고, 우(右)는 오른쪽으로 기운 것이며, 음(陰)은 뒤가 덮인 것이고, 양(陽)은 앞이 덮인 것이다. 조상(詔相)은 말과 위의(威儀)로 고하는 것이다(주: 그 형태가 다르므로 말도 다르다). 전씨가 말하였다. 봄에는 공조(功兆)를 여니, 공(功)은 쌓아 가는 형상이다. 목(木)은 토(土)를 따라 점차 자라므로 그 몸체가 곧다. 여름에는 의조(義兆)를 여니, 의(義)는 이로움의 조화이다. 화(火)는 토를 따라 쌓이므로 그 몸체가 뾰족하다. 가을에는 궁조(弓兆)를 여니, 그 몸체가 반원[半䂓]인 것은 금(金)이 종혁(從革)하는 형상이다. 겨울에는 방조(方兆)를 여니, 그 몸체가 반 곱자[半矩]인 것은 수(水)와 토가 나뉘어 방(方)이 곡(曲)이 되기 때문이다. 후가 살피건대, 방은 토이고 곡은 수이니, 한 몸체에 이 두 형태를 갖추었으므로 "방이 곡이 된다", "반 곱자"라 한 것이 이것이다.
또 말하였다. 겨울 영(令)에는 수(水)가 기운을 독차지하니, 수와 나란하면 화합하고, 목을 적셔 의(義)를 따르며, 금에서 생겨나 인(仁)을 따른다. 토가 해치면 그 기세가 무너지고(주: 수(囚)를 말한다), 화가 맞서면 그 빛이 □한다(주: 사(死)를 말한다). 봄 영에는 목이 기운을 독차지하니, 목과 나란하면 화합하고, 토를 적셔 번영하며, 화를 낳아 의를 따르고, 수에서 생겨나 인을 따른다. 금이 제압하면 목이 재목이 되지 못하고 그 도끼는 날이 없다(주: 수(囚)를 말한다). 여름 영에는 화가 기운을 독차지하니, 화와 나란하면 화합하고, 토를 낳아 의를 따르며, 목에서 생겨나 인을 따른다. 수가 제압하면 이루지 못하고(주: 수(囚)를 말한다), 금은 녹아서 흐른다(주: 사(死)를 말한다). 가을 영에는 금이 기운을 독차지하니, 금과 나란하면 화합하고, 화를 따라 보존되며(주: 화가 수(囚)되어 넷이 쓸모없음을 말한다), 수를 낳아 의를 따르고, 토에서 생겨나 인을 따른다. 목이 이미 단단하니 자르는 데 신(辛)을 쓴다(주: 목이 극을 당한다).
광신(廣信) 양시교(楊時喬)의 『전서(全書)』본 서문을 절록(截錄)한다. 육경(六經)을 상고하면 오직 □복(□卜)만 말하고 복리(卜理)·복법(卜法)은 말하지 않았으며, 「홍범(洪範)」에서 말한 것도 그 단서만 들었을 뿐이다. 『사기(史記)』 「□책(□䇿)」과 저씨(褚氏)의 보전(補傳)은 모두 먹을 먹음·뚫어 지짐·갈라짐을 봄·□에 피를 바름을 말하였으니, 또한 모두 죽은 □[敗□]의 일이다. 가만히 생각건대 신□(神□)는 지극히 신령하여 천도를 알아 나타나면 곧 상서가 되니, 성인이 그 신령한 상서를 중히 여겨 공경히 방을 만들어 보관하고, 관원을 세워 지키게 하며, 대대로 물려주었다. 무릇 점칠 때는 반드시 규벽(圭璧)과 성대한 예로써 구하여 지극히 중하고 지극히 삼갔다. 또 성인의 덕은 살리기를 좋아하여 무릇 사물을 아껴 각기 그 본성을 다하게 하니, 어찌 그것을 벗기고 죽였겠는가. 또 신령한 □는 먹고 숨 쉬며 먼저 알 수 있으니 또한 어찌 벗기고 죽이는 자를 불러들이겠는가. 당(唐)의 이화(李華)가 「복론(卜論)」을 지어 일찍이 이에 의심을 두었고, 근래 계본(季本)은 「복서론(卜筮論)」을 지어, □를 죽여 뚫어 지지고 희생의 피를 발라 상서롭지 못한 것을 물리치는 것은 후세 술가(術家)의 작은 법으로 계복(雞卜) 따위에 행해지던 것이라 하였다(주: 후가 살피건대, 계복은 닭뼈로 점치는 것이니, 양을 죽여 뼈로 점치는 것도 모두 이 부류이다). 주(周)나라 말과 진한(秦漢) 때 임금들이 □복이 길흉을 말하여 자기가 하려는 바를 방해하는 것을 싫어하여, 마침내 □를 죽이는 것을 옛 제도로 삼았다. 『사기』 「□[책]」 두 편 첫머리에 송원왕(宋元王)의 일을 끌어 증거로 삼으니, 『주례』에 주를 단 이들이 잘못 믿어 그렇다고 여겼고, 지금까지 망령된 □와 망령된 명령으로 □복을 하여 옛 도가 세상에 밝지 못하니 개탄할 만하다. 나는 둘째 아들 임중(任中)에게 『주례』·『대기(戴記)』 등의 책을 익히게 하고, 이에 근거하여 육경과 여러 역사서를 상고하여 옛 도를 회복하게 하였다. 예컨대 준계(焌契)·정묵(定墨)·변위(辨位)·증기(蒸氣)·식탁(食坼)·변조(辨兆)와, 점을 시작하면 □를 꺼내고 점을 마치면 □를 보관하는 것은 한결같이 시초점의 의식과 같다. 삼조(三兆)·사조(四兆)·오조(五兆)에 이르러서는 모두 정씨·왕씨가 주를 단 『주례』와 전씨 본에 근거하여 여러 학자의 말을 참작하여 합치하는 것은 함께 남겨 두었다. 후가 살피건대, 한(漢)은 옛날과 멀지 않으니 마땅히 『사기』를 종주로 삼아야 하고, 당의 이씨와 [명의] 계씨는 모두 후대 유자이다. 반드시 산 □라야 비로소 지극히 신령하다고 한다면, 성인이 죽은 □를 쓴 도를 알지 못한 것이다. 후가 살피건대, 거북점과 시초점은 작은 도가 아니다. 모두 성인이 사물의 미세함을 빌려 조화(造化)의 정밀한 온축을 탐구하고 천지의 신령한 곳간을 여는 데 쓴 것이다. 그 작은 것으로 큰 것을 미루고, 그 움직임으로 고요함을 미루고, 그 드러난 것으로 숨은 것을 미룬다. 한 갈라짐의 미세함에도 머리·발·가운데·바깥의 구별이 있고, 숙임·쳐듦·열림·닫힘·폄·거둠의 나뉨이 있어 무궁한 묘의가 갖추어져 있으니, 이것이 하늘과 사람이 하나로 합하는 기틀이고 숨음과 드러남이 흘러 통하는 묘한 진리이다. 그 미세함에 통달한 자에게는 이것이 곧 도이다. 그러나 옛 성인의 제도로서 지극히 관계가 있는데 지금 전혀 다시 얻을 수 없는 것이 이미 셋이 있다. 소(韶)·무(武)·하(夏)·호(濩)의 음악은 삼대(三代)에 아직 남아 있었으나, 한초에 이르러 겨우 「녹명(鹿鳴)」·「추우(騶虞)」·「벌단(伐檀)」·「문왕(文王)」 네 편만 남았고, 오래지 않아 다 잃어 지금은 그 소리와 모습을 다시 볼 수 없다. 옛날에는 금(琴)과 슬(瑟)이 함께 전해졌으나 지금은 운화(雲和)의 아□(雅□)를 증험할 데가 없다. 옛날에는 □와 시초를 함께 중시하였으나 그 법이 끝내 다시 들리지 않는다. 슬은 오히려 한 악기의 미세한 것이다. [공]덕을 밝히고
공을 형상하는 이치가 전해지지 않으면 성인의 지극한 다스림을 볼 수 없고, 길흉을 [백성과] 함께 근심하는 이치가 드러나지 않으면 백성의 쓰임에 앞서 길흉을 분별하여 성명(性命)의 정미한 까닭에 이를 수 없다. 이에 다행히 양씨의 『전서』 「□복일고(□卜一考)」를 얻어 서둘러 실어 기록하니, 박아(博雅)한 군자의 고정(考訂)을 기다릴 뿐이다. 다만 점에 산 □를 쓴다고 한 것은 그르다. 성인이 시초점과 거북점으로 가르친 것은 단지 미리 아는 도구로 점을 치기 위함만이 아니라, 장차 곧 이것을 도가 깃든 곳으로 삼으려 한 것이다. 죽은 □와 시초를 쓴 것은, 썩은 뼈와 썩은 풀에도 천지의 지극한 신령함을 품지 않은 것이 없음을 알게 하려는 것이다. 이것이 바로 천지 일원(一元)의 퍼짐이고 음양 조화의 신령한 기틀이 사물에 나아가 보존되어 드러나 쉽게 보이는 것이다. 『사기』의 글은 사마씨(司馬氏)에게서 나왔는데, 그때는 옛날과 멀지 않아 남은 글을 그대로 따라 줄여서 전(傳)을 만들었으니, 말한 것이 모두 죽은 □의 일이다. 정·왕 두 사람이 『주례』를 주석하면서 모두 죽은 □로 말하였으니, 그 전해진 근거가 없었다면 억측으로 풀이할 수 있었겠는가. 당의 이씨, 명(明)의 계씨·양씨는 옛날과 이미 멀어져 새것을 내고 기이함을 내는 논의를 하였으니 소견이 어찌 이리 비루한가. 가장 멀고 가장 비루한 아득한 앎으로 성인의 가장 높고 가장 귀한 대도를 논하여, 기이함을 좋아하는 자들로 하여금 익혀 전하게 하니, 모두 경전의 제도를 어지럽히고 큰 법도를 어지럽히기에 족하다. 어찌 기백(紀伯)·하오(夏五)의 뜻을 듣지 못하였는가. 만약 성인이 사물을 아끼므로 결코 벗기고 죽이는 일이 없었다고 한다면, 그렇다면 삼생(三牲)·오정(五鼎)은 유독 아낄 만한 물건이 아니란 말인가. 또 □가 법전에 실린 것은 이미 중하지만 천자가 보관하고 제후가 보관하는 데 지나지 않을 뿐이니, 어찌 남용하는 데 이르겠는가. 하물며 나라의 대정(大貞)·대병(大兵)·대전(大典)이 여기에 달려 있으니 결코 작은 일이 아니다. 증기(蒸氣)의 설에 이르러서는 특히 산 □를 두고 한 말인데, 경(經)과 전(典)에는 모두 이 글이 없으니, 이는 준계(焌契)로 인하여 망령되이 스스로 헤아린 것일 뿐이다. 또 "점을 시작하면 □를 꺼내고 점을 마치면 □를 보관한다"고 하였는데, 삼가 살피건대 □를 보관하는 것은 점치기 전에 있으니, 장차 점칠 쓰임에 대비하는 것이다. 이른바 "영왕(寧王)이 나에게 큰 보배 □를 남겼다"는 것이 곧 이것을 보관하여 쓰임을 기다린 것이다. 지금 □를 보관함을 점친 뒤의 일로 말하는 것도 그르다. 점법은 『주례』보다 더 갖춘 것이 없는데, 점친 뒤에 □를 보관한다는 글이 없으니, □를 보관함은 점친 뒤의 일이 아님을 알 수 있다. 「곡례(曲禮)」에 "□와 시초[□莢]가 해지면 묻는다"고 하였으니, 이것이 참으로 점친 뒤의 일이다.
전씨가 말하였다. □를 파는 데 계(契)를 쓰는 것은 어째서인가. 『시경(詩經)』에 "이에 우리 □를 새긴다[爰契我□]"고 하였다. 계는 형(荆)나무로 만든 것으로, 뾰족한 머리를 취해 □를 지지니 나무 끌과 같다. 형은 초(楚) 지방의 물건이므로 『의례(儀禮)』에서는 이를 초돈(楚焞)이라 하였다. 초거(燋炬)에 두어 불을 보존하고 불똥을 이르게 하는 것을 묵(墨)이라 하므로 "불을 일으켜 □를 지져 그 먹을 이르게 한다"고 하였다. 불이 지지는 곳에는 먹이 그로 인해 형체를 이루고, 갈라짐이 터지는 곳에는 먹이 그로 인해 먹힌다. 후가 살피건대, 여기서 묵이라 한 것은 지질 때 □의 그을음 색이다. 다만 초(燋)와 계(契) 두 일을 합하여 하나로 삼은 것은 마땅하지 않다. 대개 계는 그 네모를 새기는 것이고, 초는 불로 지져서 그 먹을 이르게 하고 그 갈라짐을 구하는 것이다. 또 말하였다. 사조(四兆)는 네모를 여는 사상(四象)이니, 사상으로 오행의 열 천간을 겸하며, 네 몸체가 고요하다가 날의 천간을 만나면 움직임이 된다. 경조(經兆)가 120이라는 것은 무엇인가. 네 몸체가 각각 오조(五兆)를 갖추고, 오조의 네모 엶이 각각 60에 해당하며, 5에 6을 곱하면 30이므로, 이를 합하면 120이 된다. 송사(頌辭)가 1200이라는 것은 무엇인가. 경조가 날을 만남이 각각 열 천간에 해당하고, 3에 10을 곱하면 300이므로, 이를 합하면 1200이 된다. 네 몸체가 조짐을 열어 네 방위가 되고, 오조로 삼조에 응하여 여섯으로 나누니, 5와 6을 곱하면 30이고 이를 네 방위로 곱하므로 120이니, 이것이 경조이다. 그 송(頌) 1200은, 네 방위가 각각 30조이고 조마다 각각 그 날의 60에 해당하여 합하면 300이며, 또 300에 4를 곱하면 1200이 송의 수이다. 후가 살피건대, "네 몸체가 고요하다가 날의 천간을 만나면 움직임이 된다"는 것은 이 역시 일간(日干)을 겸하여 논한 것으로, 괘효(卦爻)의 암동(暗動)의 설과 같으나 다만 괘효는 지지를 논하고 이것은 천간을 논할 뿐이다. 그러나 이미 "경조가 날을 만남이 각각 열 천간에 해당한다"고 하고 또 "각각 그 날의 60에 해당한다"고 하였으니, 혹은 천간과 지지를 겸하여 논한 것일 수도 있다(주: 지금 살피건대 "각각 60에 해당한다"의 이 열 자는 연문(衍文)인 듯하다).
계씨(季氏)가 말하였다. □에는 열두 조짐이 있고, 또 여기에 갑·을·병·정 따위의 열 천간을 곱하고, 또 군신·부자·부부·형제·붕우 따위의 열 가지 일을 곱하면 1200이 되는데, 그러한지 아닌지는 알지 못한다. 정씨가 말하였다. 개(開)는 그 점서(占書)를 열어 내는 것이다. 경조는 120체인데 지금 사조라 한 것은 이를 넷으로 나누어 네 부로 삼은 것이니, 『역(易)』의 두 편과 같다. 방·공·의·궁이라는 이름은 들어 보지 못하였다(주: 방·공·의·궁은 뒤의 그림에 보이며 사계절로 나뉜다). 또 말하였다. □를 여는 조짐이라 할 때 조짐은 지져서 얻는 것을 이른다. 유씨(劉氏)가 말하였다. □를 연다는 것은 장차 점치려 할 때 □를 여는 것이니, 이는 □ 상자[□笥]를 여는 것을 이르며, □의 아래 몸체를 열어 바깥 껍질을 제거한 뒤에 지지는 것을 이르는 것이 아니다. 그 아래 껍질 가운데 세로 무늬가 있는 것은 좌우·음양을 나누는 것이고, 가로로 다섯 무늬가 있어 열두 자리를 나누며, 그 위아래는 조짐을 삼을 수 없으므로 제외하고, 열어 지질 수 있는 곳이 좌우 각 넷이므로 사조라 한다. 후가 살피건대, 이미 "열어 지질 수 있는 곳이 좌우 각 넷"이라 하였으니, 이는 지질 때에 임하여 세로 무늬의 좌우에서 갑을(甲乙)·병정(丙丁)·요금(腰金)·두재(兠財)·사계(四季)의 자리를 살펴 네모나게 새긴 뒤에 지지는 것일 뿐이다. 지금 오(吳) 지방의 세속 점이 오히려 그러하다. 그런데 또 개(開)를 □ 상자를 여는 것이라 하니 스스로 어긋나는 것이 아닌가. "아래 몸체를 여는 것이 아니다"라고 한 것은 참으로 그렇다. 대개 아래 몸체를 여는 것은 봄에 □를 손질하는 일이지, 지질 때에 임하여 비로소 여는 것이 아니다.
(주: 초(燋)·계(契)의 음이다. 초는 음이 작(爵)이고, 계는 음이 설(楔)이다.) (주: 시(時)·수(隨)의 반절로 음이 예(橤)이다.) [수]씨(氏)는 초(燋)와 계(契)를 공급하여 점치는 일을 기다리는 것을 관장한다. 무릇 점칠 때는 명화(明火)로 초를 태우고, 이어 그 준계(焌契)(주: 음은 준(俊)이다)를 불어 복사(卜師)에게 주고, 이어서 그를 위해 일한다. 주: 수(菙)는 형(荆)나무이니 □를 지지는 데 쓰므로 그 관직 이름을 수씨(菙氏)라 하였다. 초(燋)는 곧 □를 지지는 나무이고, 계(契)는 □를 여는 끌이다. 점칠 때는 초를 태워 □를 지지고 끌로 □를 여니, 수인(菙人)이 이를 공급하여 복사가 쓰기를 기다린다. 명화(明火)는 양수(陽燧)로 해에서 불을 취하는 것이니 밝음의 지극함이다. 준(焌)은 계의 뾰족한 머리이니, 이 준계를 초의 불에 대고 불어 세게 하여 복사에게 주고, 이어 그 일을 듣는다. 정씨는 준(焌)을 과준(戈鐏)의 준(鐏)처럼 읽어, 계를 작화(爝火)에 대고 부는 것이라 하였다. 계가 타면 복사에게 주어 □를 파는 데 쓴다. 역지(役之)는 그로 하여금 돕게 하는 것이다. 후가 살피건대, 계(契)는 새겨 긋는 것을 일컫는다. 옛날 서계(書契)는 연도(鉛刀)로 죽간에 새겨 그어 약속과 신표의 도구로 삼았으니, 쾌(夬)의 결단함이 곧 새겨 그음의 뜻이다. 계자는 『주례』에서 음이 설(楔)이고 주자(朱子)는 음이 기(器)라 하였는데, 살피건대 이는 곧 서계의 계이니 주자를 따르는 것이 옳다. □판(□板)의 아래쪽을 새겨 그어 그 위아래·안팎의 한계를 정하는 것을 이르니, 『주례』에서 말한 "□를 연다"는 것이 이것이다. 이는 아직 지지기 전에 있으니, 새긴 뒤에 지지되 반드시 새긴 자리에 하므로 "준계(焌契)"라 한다. 불은 불지 않으면 타지 않으므로 "그 준계를 분다"고 한다(주: 취(龡)는 곧 취(吹) 자이다).
전씨가 말하였다. 무릇 □를 지질 때는 사계절로 네 몸체를 나눈다. 『삼례도(三禮圖)』에 "봄에는 뒤 왼쪽을 지지고, 여름에는 앞 왼쪽을 지지고, 가을에는 앞 오른쪽을 지지고, 겨울에는 뒤 오른쪽을 지진다"고 하였다. 후가 살피건대, □를 여는 법은 사계절에 따라 나누지만, □를 지지는 데 이르러서는 연 네모가 전부 지지는 가운데 있어 나누는 바가 없다. 여기서 사계절로 나누어 지진다고 한 것은 혹 별도의 한 법이니, 『□경(□經)』·『사기』와 같지 않다. 「대아(大雅)·면(綿)」 제3장: 주원(周原)이 기름지니 근(堇)과 도(荼)도 엿처럼 달다. 이에 비로소 꾀하고 이에 우리 □를 새기니, 머물라 하고 때가 되었다 하여 여기에 집을 짓는다. 주: 계(契)는 불을 붙여 □를 지지는 것이니, 『의례』에서 말한 초돈(楚焞)이 이것이다. 혹은 칼로 □갑에 뚫으려는 자리를 새기는 것이라 한다. 후가 살피건대, 지금의 □복은 칼로 □ 아래에 네모를 새기니, 마땅히 그 남은 법일 것이다.
「옥조(玉藻)」: 복인(卜人)은 □를 정하고, 사(史)는 먹을 정하고, 임금은 몸체를 정한다. 주: 『주례』의 □인이 관장하는 바에는 천·지·사방 여섯 가지의 다름이 있어 각각 방위의 색과 몸체로 분별하니, 점치는 일에 따라 각각 마땅히 쓸 것이 있다. 이른바 "복인은 □를 정한다"는 것이다. "사는 먹을 정한다"는 것은, 무릇 점칠 때 반드시 먹으로 □에 그려 길한 조짐을 구하고, 이어 뚫어서 그 갈라지는 바를 보는데, 먹을 따라 크게 갈라지면 이를 조광(兆廣)이라 하고, 그 곁이 터져 가지가 가늘게 나오면 이를 문(璺)이라 한다. 갈라짐도 조짐이라 한다. 문(璺)은 운서에 음이 문(問)이니, 그릇이 깨졌으나 떨어지지 않은 것의 이름이다. 체(體)는 조짐 형상의 형체이니, 그 길흉을 결정함을 이른다. 소(疏)에 "높은 이는 큰 것을 보고 낮은 이는 작은 것을 본다"고 하였다. 후가 살피건대, 여기서 먹으로 □에 그린다고 한 것은 그을음 색을 만든다는 것과 같지 않다. 그러나 『주례』에서 분명히 "그 먹을 이르게 한다"고 하였으니, 무엇으로 인해 이르게 하는 것이므로 그림이 아님을 알 수 있다. 대개 불이 지지는 곳에는 반드시 검은 빛의 형체가 생기므로 "그 먹을 이르게 한다"고 한 것이다. 검은 빛이 형체를 이루면 그 갈라짐이 반드시 드러나고, 갈라짐이 이른 곳에 미쳐서는 먹에 미친 부분, 먹에 미치지 못한 부분, 먹을 넘친 부분이 있어, 이로 인해 먹을 먹음[食墨]과 먹지 않음의 차이가 있다. 이것이 갈라진 뒤 점치는 때이니, 이른바 조광·조문(兆璺)이 이것이다. 그러나 이미 "무릇 점칠 때 반드시 먹으로 □에 그려 길한 조짐을 구한다"고 하였으니, 혹은 네모를 새길 때 먼저 먹으로 그 네모를 그렸을 수도 있어 단정할 수 없다.
「낙고(洛誥)」: 나는 을묘(乙夘)일 아침에 낙사(洛師)에 이르렀다. 내가 하삭(河朔)의 여수(黎水)를 점쳤고, 내가 이어 간수(澗水) 동쪽과 전수(瀍水) 서쪽을 점치니 오직 낙수가 먹었다. 내가 또 전수 동쪽을 점치니 또한 오직 낙수가 먹었다. 사자를 보내 지도와 점친 것을 바친다. 주: 을묘는 곧 「소고(召誥)」의 을묘이다. 낙사는 경사(京師)라는 말과 같다. 하삭의 여수는 하북(河北)에서 여수가 합류하는 안쪽이다. 간수 동쪽 전수 서쪽은 왕성(王城)이니 조회하는 땅이고, 전수 동쪽은 하도(下都)이니 상(商)의 백성을 거처하게 한 땅이다. 왕성은 간수와 전수 사이에 있고 하도는 전수 밖에 있는데, 그 땅이 모두 낙수에 가까우므로 두 번 "오직 낙수가 먹었다"고 하였다. 식(食)은 사관이 먼저 먹을 정하고 □를 지지니 조짐이 바로 그 먹을 먹은 것이다. 팽(伻)은 사자이다. 도(圖)는 낙수 땅의 지도이다. 헌복(獻卜)은 그 점친 조짐의 사(辭)를 바치는 것이다. 후가 살피건대, 경문에는 다만 "낙식(洛食)"만 있고 "식묵(食墨)"이라 하지 않았는데, 채씨(蔡氏)의 주에서 비로소 식묵의 설이 나왔으니, 식묵이 아니다. 대개 □갑에 연 네모가 비록 한 치에 미치지 못하더라도 반드시 동서가 있을 것이니, 간수·전수와 낙수에 이미 동서가 있다면 "낙수를 먹었다"는 것이 무엇인지 알 수 있다.
왕이 손을 모아 절하고 머리를 조아려 말하였다. "공(公)께서 감히 하늘의 아름다운 [명]을 공경하지 않을 수 없어 와서 집터를 살피시어 주(周)의 짝할 아름다운 [곳]을 만드셨습니다. 공께서 이미 집터를 정하시고 사자를 보내 나에게 점의 아름다움이 항상 길함을 보이시니, 우리 두 사람이 함께 이루었습니다[共貞]. 공께서 나와 함께 만억 년 하늘의 아름다운 [명]을 공경하시니, 손을 모아 절하고 머리를 조아려 가르치시는 말씀을 [받습니다]." 주: 이는 왕이 사자에게 주어 주공에게 답하게 한 말이다. "왕이 손을 모아 절하고 머리를 조아렸다"는 것은 성왕(成王)이 주공(周公)을 높이 특별히 여겨 그 예를 중히 한 것이다. 필(匹)은 짝함이다. 공이 감히 하늘의 아름다운 명을 공경하지 않을 수 없어 와서 집터를 살펴 주의 짝할 아름다운 땅을 삼았다는 것은, 낙수를 점쳐 주의 명을 무궁하게 짝함을 말한다. 시(視)는 보임이니, 나에게 점의 아름답고 항상 길함을 보인 것이다. 두 사람은 성왕과 주공이다. 정(貞)은 당(當)과 같다. 10만을 억(億)이라 한다. 주공이 낙수에 집터를 정한 규모가 크고 멀어 나로 하여금 만억 년 하늘의 아름다운 명을 공경하게 하므로, 또 손을 모아 절하고 머리를 조아려 주공이 점을 고한 가르침의 말에 사례한 것이다. 후가 살피건대, 『주역(周易)』의 정(貞) 자는 체(體)의 측면에서 말하면 모두 바르고 굳다는 뜻이므로 다만 줄기[幹]라 하고, 용(用)의 측면에서 말하면 모두 이룸·정함의 뜻이니, 여기서는 두 사람이 이루어 정한 것이다. 당(當) 자로 푼 것은 정확하지 않다. "두 사람이 함께 이루었다"는 말을 보면 도읍을 정함이 작은 일이 아님을 알 수 있으니, 이것이 곧 『주례』에서 말한 대정(大貞)이다.
태복(太卜)은 삼조(三兆)의 법을 관장하니, 첫째는 옥조(玉兆), 둘째는 와조(瓦兆), 셋째는 원조(原兆)이다. 그 경조(經兆)의 체는 모두 120이고, 그 송(頌)은 모두 1200이다. 삼역(三易)의 법을 관장하니, 첫째는 『연산(連山)』, 둘째는 『귀장(歸藏)』, 셋째는 『주역』이다. 그 경괘(經卦)는 모두 여덟이고, 그 별괘(別卦)는 모두 64이다. 삼몽(三夢)의 법을 관장하니, 첫째는 치몽(致夢), 둘째는 기몽(觭夢), 셋째는 함척(咸陟)이다. 그 경운(經運)은 열이고 그 별(別)은 90이다. 주: 태복은 복관(卜官)의 우두머리이다. □에 묻는 것을 복(卜)이라 하고, 조(兆)는 □를 지져 점치는 형상이다. 옥조는 금[璺罅]이 옥과 같아 양(陽)에 속하고, 와조는 □의 갈라짐이 기와와 같아 음(陰)에 속하며, 원조는 갈라짐이 들판의 밭과 같아 음양이 섞인 것이다. 경(經)은 상(常)이니, 삼조의 법은 그 상체(常體)가 각각 120이다. 송(頌)은 조짐을 점치는 요사(繇辭)이니, 체마다 요사가 하나씩이면 1200이 된다. 삼역은 복희(伏羲)의 것을 『연산』, 황제(黄帝)의 것을 『귀장』, 문왕(文王)의 것을 『주역』이라 한다. 꿈은 정신이 감응한 것이니 또한 길흉을 알 수 있다. 치몽은 생각에서 나와 원인이 있어 이른 것이고, 기몽은 기이하고 괴상한 꿈이며, 무심히 사물에 감응하는 것을 함(咸)이라 하고, 척(陟)은 오름이고 나아감이니, 생각하는 바 없이 저절로 그 꿈이 있음을 이른다. 꿈을 점칠 때는 세시(歲時)·일월·성신(星辰)을 운(運)으로 삼으며, 꿈의 길흉은 운마다 아홉 변화가 있으므로 그 별이 90이다. 정흥(鄭興)은 "경운(經運)은 시침(眡祲)이 관장하는 십휘(十煇)이다. 왕자(王者)는 하늘에 대해 해와 같으니, 밤에 꿈이 있으면 낮에 해 곁의 기운을 보아 그 길흉을 점친다. 무릇 점치는 것은 십휘이고 휘마다 아홉 변화가 있는데, 그 술법은 지금 없어졌다"고 하였다. 소(疏)에 "태복이 관장하는 것을 삼조를 먼저 하고 삼역을 뒤에 하고 그다음 삼몽을 한 것은, 꿈과 시초를 함께 중시하고 꿈으로 거북점과 시초점을 맞추므로 선후로 차례를 삼은 것이다"라고 하였다.
왕씨(王氏)가 말하였다. □로 형상을 점치는 것을 복(卜)이라 하고, 불로 □를 지져 그 형상을 점칠 수 있는 것을 조(兆)라 한다. 삼조의 법은 오로지 태복에게 관장되면서 삼역·삼몽에도 미치는 것은, 역과 꿈도 점이기 때문이다. 그 속관에 □인·점몽(占夢)이 있고 태복이 그 우두머리가 된다. 삼조에 대해 정씨는 그 형상이 옥·기와·들판의 금과 같다고 여겼다. 상고 이래 그 법을 만든 것 중 쓸 수 있는 것이 셋이다. 원(原)은 들판의 밭이다. 송(頌)은 요(繇)(주: 직(直)·우(又)의 반절)를 이른다. 세 법은 체와 요의 수가 같고 그 이름만 달리하여 점칠 뿐이다. 120에 체마다 열 요이니, 체에는 다섯 색이 있고 또 먹과 갈라짐을 거듭한다. 다섯 색은 「홍범」에서 말한 우(雨)·제(濟)·역(圛)·무(蟊)·극(尅)이다. 후가 살피건대, 삼조는 갈라짐이 이루는 형체에 크고 작음의 이 세 등급이 있는 것이다. 옥은 갈라짐이 없고 금[璺]이 있으므로 금을 하(瑕)라 하니, 문(璺) 자는 옥(玉)을 따르며 그릇이 깨졌으나 떨어지지 않은 것으로 풀이하니 곧 하(瑕)의 형상이다. 갈라짐과 비슷하나 갈라짐이 아니므로 형체 없는 갈라짐을 옥조라 한다. 기와는 지붕을 덮는 것이라 갈라짐이 있어서는 안 되므로 구울 때 치밀하기를 힘쓰나, 혹 그 물과 흙이 고르지 못하면 불을 거쳐 갈라짐이 나오는데 그 갈라짐도 작아 다만 금에 비해 형체가 있어 볼 수 있을 뿐이다. 그러므로 작은 갈라짐을 와조라 한다. 원(原)은 밭과 들판을 이르니, 흙이 겨울 영에 당하면 건조하여 말라 갈라지므로 반드시 큰 갈라짐의 형체가 있다. 그러므로 이를 원조라 하니 곧 조광(兆廣)이다. 그렇다면 옥조는 갈라졌으나 형체를 이루지 않은 것이고, 와조는 작은 갈라짐이고, 원조는 큰 갈라짐이다. 이것이 삼조이다.
전씨가 말하였다. 원(原)은 밭과 들판이니, 볕이 지나쳐 가물면 밭이 갈라진다. 와(瓦)는 기와가 나뉘는 것이니, 기와를 깨뜨려 덩이로 만들어 그 갈라짐을 본다(주: 이것은 또 별도의 한 점법이다). 옥조는 옥이 갈라지면 무늬가 미세한 것이다. 또 말하였다. 옥조는 금조(金兆)이니, 금은 갈라지지 않고 옥은 갈라지므로 옥이라 하였다. 와조는 토조(土兆)이니, 흙은 갈라지지 않고 기와는 갈라지므로 기와라 하였다. 원조는 수조(水兆)이니, 물은 갈라지지 않고 들판은 갈라지므로 들판이라 하였다. 삼조는 다른 시대의 다른 이름이고, 오조는 삼조가 각기 갖춘 것이다. 전욱(顓頊)이 옥조라 하였고 하(夏)나라 사람이 이를 닦아 옥의 갈라짐을 취하였으며, 제요(帝堯)가 와조라 하였고 □[殷]나라 사람이 이를 닦아 기와의 갈라짐을 취하였으며, 황제가 원조라 하였고 주나라 사람이 이를 닦아 들판의 갈라짐을 취하였다고 하는데, 그러한지 아닌지는 알지 못한다.
「홍범」 칠(七) 계의(稽疑): 복서(卜筮)할 사람을 가려 세우고 이에 복서를 명하니, 우(雨)라 하고, 제(霽)라 하고, □라 하고, 역(驛)이라 하고, 극(克)이라 한다. 주: 이는 거북점의 조짐이다. 우(雨)는 비와 같으니 그 조짐은 수(水)이다. 제(霽)는 개어 맑음이니 그 조짐은 화(火)이다. □는 □[어두움]이니 그 조짐은 목(木)이다. 역(驛)은 이어지되 붙지 않음이니 그 조짐은 금(金)이다. 극(克)은 엇갈려 서로 이기는 뜻이 있으니 그 조짐은 토(土)이다. 후가 살피건대, □는 곧 □괘(□卦)의 □이니 장차 열려 밝아지려는 뜻을 취한 것이지 어두움이 아니다. 동방이 장차 밝아지려는 색이니, 밝으나 아직 밝지 않으므로 그 색이 푸르다는 것이 이것이다. 전씨가 말하였다. 오조는 「홍범」 칠 계의에 보이니, 우·제·□·역(繹)·극이라 하였다. 우는 수이고, 제는 화이고, □는 목이고, 역은 금이고, 극은 토이다. 오행은 각기 그 체가 있으므로 그 체로 구한다. 삼조는 먹과 갈라짐이니, 먹의 조짐은 넓고 갈라짐의 조짐은 미세하여, 넓으면 길하고 미세하면 어둡다. 오조는 오행의 체요 오색의 체이니, 색이 굽은 것은 수, 뾰족한 것은 화, 곧은 것은 목, 둥근 것은 금, 가로인 것은 토이니, 이를 오체(五體)라 한다. 이를 색이라 하는 것은 오체로 구할 수 없기 때문이다. 비와 같은 것은 수, 갬과 같은 것은 화, □와 같은 것은 목, 이어짐과 같은 것은 금, 이김과 같은 것은 토이다. 비와 갬은 알기 쉽다. □는 밝은 듯하나 어둡지 않은 것이고, 역은 이어져 끊어지지 않는 것이며, 극은 작고 큰 것이 서로 치는 것이다. 역과 제는 길하고, □는 드러나지 않으며, 우는 펴지지 않고, 극은 이기지 못한다. 그러나 일이 서로 마땅하면 길한 도가 그 안에 있다.
『좌전(左傳)』 애공(哀公) 9년 여름, 송공(宋公)이 정(鄭)을 쳤다. 가을에 진(晉)의 [조]앙(鞅)이 정을 구할 것을 점쳐 "수(水)가 화(火)로 가는 [조짐]"을 만났다. 복건(服䖍)의 주에 "점법에 가로인 것은 토, 선 것은 목, 경(經)을 향해 비스듬한 것은 금, 경을 등진 것은 화, 조짐으로 인해 가는 것은 수이다. 지금 수의 조짐이 남쪽으로 가서 화의 방위로 갔으므로 강(姜)[성]을 칠 수 있다"고 하였다. 주: 이는 괘를 점치는 것이다. 내괘(内卦)를 정(貞)이라 하고 외괘(外卦)를 회(悔)라 하니, 『좌전』의 "고(蠱)의 정은 풍(風)이고 그 회는 산(山)이다"가 이것이다. 또 본괘(本卦)를 정이라 하고 지괘(之卦)를 회라 하는 경우도 있으니, 『국어(國語)』의 "정은 둔(屯)이고 회는 예(豫)이니 모두 팔(八)이다"가 이것이다. 주: 연(衍)은 미룸이고, 특(忒)은 허물이니, 사람 일의 허물과 어긋남을 미루어 아는 것이다.
시(時)에 맞는 사람을 세워 복서를 하게 하되, 세 사람이 점치면 두 사람의 말을 따른다. 주: 무릇 복서에는 반드시 세 사람을 세워 서로 참고하게 한다. 옛 설에 거북점에는 옥조·와조·원조가 있고 시초점에는 『연산』·『귀장』·『주역』이 있다고 한 것은 옳지 않다. 이는 세 사람을 이르는 것이지 세 가지 복서가 아니다. 나라의 일로 □를 지지는 여덟 명(命)이 있으니, 첫째는 정(征), 둘째는 상(象), 셋째는 여(與), 넷째는 모(謀), 다섯째는 과(果), 여섯째는 지(至), 일곱째는 우(雨), 여덟째는 추(瘳)이다. 주: 나라에 큰일이 있으면 □를 지져 명하는데 이 여덟 가지가 있다. 정은 행차·토벌·정역(征役)이고, 상은 천상(天象)의 변동이며, 여는 남과 함께 일하는 것이고, 모는 남에게 일을 도모하는 것이며, 과는 일이 이루어지는지의 여부이고, 지는 사람이 오는지의 여부이며, 우는 비를 비는 것이고, 추는 병을 고치는 것이다. 정씨가 말하였다. 나라의 큰일로 시초와 □를 기다려 결정하는 것이 여덟 가지인데, 장차 점칠 때 그 사(辭)를 정하여 지어 □에 명한다. 정사농(鄭司農)은 "정은 정벌을 이르고, 상은 재변(災變)과 운물(雲物)을 이르니 『□[전]』에 '하늘의 일은 늘 형상으로 [보인다]'고 한 것이 이것이다. 여는 사람에게 물건을 하사함을 이르고, 모는 모의를 이르며, 과는 일이 이루어지는지의 여부를 이르고, 지는 이르는지의 여부를 이르며, 우는 비가 오는지의 여부를 이르고, 추는 병이 낫는지의 여부를 이른다"고 하였다. 정[현]은 정(征)을 또한 행차·순수(巡狩)라 하였고, 여는 함께 일하는 상대를 이르며, 과는 용기로 결단하여 하는 것을 이른다고 하였다.
여덟 명으로 삼조·삼역·삼몽의 점을 도와 국가의 길흉을 보고 고하여 정사를 바로잡게 한다. 주: 여덟 명으로 □를 지지면 □·시초·꿈 세 가지를 합하여 모아 점치니, 국가의 재앙과 상서를 모두 미리 알 수 있으므로 이에 왕에게 고하여 정사를 닦아 구제하게 하는 것이다. 찬(賛)은 도움이다. 이 여덟 가지 일로 왕이 복서를 명하는 것을 돕고 꿈으로 참고하니, 다만 그 일을 할 수 있는지 여부만 점치는 것이 아니라, 또 그 요사(繇辭)의 점을 도와 밝히고 그 뜻을 부연하여 국가의 나머지 일의 길흉을 보여, 왕으로 하여금 정사를 닦아 구제하게 하는 것이다. 무릇 나라의 대정(大貞)에는 점치고, 임금을 세우는 일을 점치고, 크게 봉하는 일에는 높은 곳을 보고 □를 지진다. 큰 제사에는 높은 곳을 보고 □에 명한다. 무릇 작은 일에는 점에 임한다. 나라가 크게 옮기거나 크게 군사를 일으키면 □를 바로 놓는다. 무릇 여(旅) 제사에는 □를 진열한다. 무릇 상사에는 □에 명한다.
주: 대정은 큰일을 □복에서 바름을 구하는 것이다. 임금 세우는 일을 점친다는 것은 적장자가 없으면 세울 만한 자를 점치는 것이다. 크게 봉한다는 것은 제후를 봉건하는 것이다. 시고(眡髙)는 □의 뼈 가운데 높아서 지질 수 있는 곳을 보는 것이다. 작□(作□)는 불로 지져 그 조짐을 만드는 것이다. 명□(命□)는 점칠 일을 □에 명하는 것이다. 리(涖)는 임함이니, 큰일에는 종백(宗伯)이 점에 임하고 작은 일에는 태복이 스스로 임한다. 정□(貞□)는 점치는 자리에 바로 놓되 명하지 않는 것이다. 진□(陳□)는 제사하는 곳에 진열하되 점치지 않는 것이다. 상사에 □에 명한다는 것은 장지[葬兆]를 점치는 것이다. 삼가 살피건대, 구본에서 "대정"을 한 구, "입군"을 한 구, "대봉"을 한 구, "작□"를 한 구로 끊은 것은 그르다. 과연 이렇게 구를 이루면 "대정" 구는 붙을 데가 없고 "작□" 구도 이어받을 데가 없다. 이는 마땅히 "대정복(大貞卜)"을 한 구로 하여 크게 이루는 바가 있으면 점친다는 것을 이르고, "입군복(立君卜)"을 한 구로 하여 그 일을 중히 여기면 점친다는 것이며, "대봉즉시고작□(大封則眡髙作□)"를 한 구로 하여 "대제사즉시고명□(大祭祀則眡髙命□)"와 서로 대를 이루어야 비로소 마땅하다. 정(貞)은 바르게 하여 끝을 이루는 것이므로 정(定)의 뜻이 있으니, 읍을 이루고 도읍을 정하는 "우리 두 사람이 함께 이루었다[共貞]"가 이것이다. 또 살피건대, 정(貞) 자는 이룸·정함의 뜻이니, 정자(程子)도 『주역』 건괘(乾卦)에서 성(成) 자로 풀이하였다. 대개 원(元)이 형통하게 한 바가 정(貞)에 이르러 비로소 이루어지기 때문이다. 주자는 "바르고 굳다"고 하였는데, 정(正)은 곧 성(成) 자의 뜻이고 고(固)는 곧 정(定) 자의 뜻이다. 다만 정(正)은 성의 남은 뜻이고 고는 정(定) 가운데의 뜻일 뿐이다. 사물은 반드시 이루어진 뒤에야 여기에 자리를 바르게 할 수 있으니, 굳지 않으면서 정해질 수 있는 것은 없다. 이렇듯 성·정 두 글자가 실제의 뜻이다. "우리 두 사람이 함께 이루었다"는 곧 우리 두 사람이 이 읍을 이루어 정하였다는 말이니, 바르고 굳다로 말할 수 없다. 주: 나라에 큰 의심이 있으면 바름을 얻어 끝이 있기를 원한다. 옛날에 [정(貞)을] 물음이라 한 것은 그르다. 나라에 큰 의심이 있으면 바름과 끝으로 시초와 □에 점치니, 이를 대정이라 한다. 임금 세우는 일을 점친다는 것은 나라에 적장자가 없어 세울 만한 자를 점치는 것이다. 대봉은 제후를 봉건하는 것이니, 『역』에서 말한 "제후를 세움이 이롭다"는 것으로, 주자가 모두 임금 세우는 점이라 한 것이 이것이다. 지질 곳을 보는 것도 종백이다. 큰일에는 종백이 점에 임한다. 점에는 □의 배 뼈를 쓰는데, 뼈 가운데 다리에 가까운 것은 그 부위가 높다. 작□는 불로 지져 조짐을 만드는 것을 이른다. 명□는 점칠 일을 □에 고하는 것이며, 지지는 것을 보지 않는 것은 큰 제사가 대정보다 가볍기 때문이다. "무릇 작은 일"은 태복의 일 중 조금 작은 것을 이르며, 서인(筮人)의 작은 일이 아니다(주: 큰일은 거북점을 치고 작은 일은 시초점을 치니, 만약 일이 작으면 구서(九筮)에 들어가야 하고 여기에 들어가서는 안 된다). 점에 임하는 것은 종백을 대신하는 것이다. 정□는 □를 점치는 자리에 바르게 놓는 것이다. 대천(大遷)·대사(大師)는 또 큰 제사보다 가벼우므로 친히 □에 명하지 않는다. 진□는 음식을 차리는 곳에 진열하고 친히 □를 바로 놓지 않는 것이니, 또한 여 제사를 점치는 것은 대천·대사보다 더 가벼운데, 여 제사가 일상의 것이 아니기 때문이다. 무릇 상사에는 택지를 시초로 점치고 날을 거북으로 점치는데, 천자는 □의 조짐을 점치니, 태복이 □에 명하는 것은 상례를 중히 여겨 큰 제사 다음으로 하는 것이다. 무릇 "□에 명한다"고 한 것은 명하기만 하고 지지지 않는 것이니 지지는 자는 그 속관이다. 무릇 "지진다"고 한 것은 지지기만 하고 명하지 않는 것이니 명하는 자는 소종백이다. 후가 살피건대, 대정은 곧 일을 이루어 끝이 있다는 뜻이니, 주공이 낙읍을 경영한 것이 이 큰일이고, "우리 두 사람이 함께 이루었다"고 한 것이 이것이다.
전씨가 말하였다. 무릇 대정을 점칠 때 태복은 높은 곳을 보고 □를 지지고, 큰 제사에는 높은 곳을 보고 □에 명하며, 대천·대사에는 □를 바로 놓고, 여 제사에는 □를 진열하며, 상사에는 □에 명한다. 대정은 크게 의심되는 일에 바름을 구하는 것이다. 점칠 때 높은 곳을 본다는 것은 □ 등[背]의 높은 곳을 보고 파는 것이므로 "□를 지진다"고 한다. 후가 살피건대, 의심되는 일에 바름을 구한다는 이 풀이도 마땅하다. 점인(占人)은 □를 점치는 것을 관장하니, 팔□(八□)로 팔송(八頌)을 점치고, 팔괘(八卦)로 □의 팔고(八故)를 점쳐 길흉을 본다. 무릇 □를 점칠 때 임금은 체를 점치고, 대부는 색을 점치고, 사는 먹을 점치고, 복인은 갈라짐을 점친다. 무릇 □를 점치는 일을 마치면 폐백을 매어 그 명과 견주고, 해가 끝나면 그 점이 맞았는지 아닌지를 셈한다. 주: 점인은 시초와 □의 괘와 조짐의 길흉을 점치는 일을 맡는다. 점인도 □를 점치되 □를 위주로 한다. 장차 팔명의 일을 점치려 할 때 먼저 시초로 □[筮]하고 팔송으로 점친다. 팔괘는 곧 삼역의 경괘이다. 팔고는 여덟 가지 일의 연고이다. □에는 송이 있으니 송은 조짐을 점치는 사(辭)이고, □[筮]에는 고(故)가 있으니 고는 □[筮]에 합하는 사이다. □로 조짐의 송을 점치고 괘로 □[筮]의 고를 점친 뒤에 둘을 보아 그 따르고 어김을 살펴 길흉을 결단한다. "무릇 □를 점친다"에서 □는 거북점이고 □[筮]는 시초이다. 체는 조짐의 형상이고, 색은 조짐의 기운이며, 묵은 조짐의 넓이이고, 탁(坼)은 조짐의 금이다. 체에는 길흉이 있고, 색에는 선악이 있으며, 묵에는 크고 작음이 있고, 탁에는 미세함과 분명함이 있다. 높은 이는 조짐의 형상만 볼 뿐이고 낮은 이는 차례로 그 나머지를 자세히 본다. 체·색·묵·탁은 모두 □복인데 "무릇 □를 점친다"고 한 것은, 나라의 큰일은 □[筮]한 뒤에 점치되 거북점을 위주로 하기 때문이다. 점을 마치면 명복(命卜)의 사와 신에게 예를 올린 폐백을 적어 □에 매단다. 비(比)는 맞춤이다. 점이 맞았는지 아닌지를 셈하는 것은 점인의 능부(能否)를 진퇴시키는 데 쓰는 것이다. 후가 살피건대, "그 점이 맞았는지 아닌지를 셈한다"를 주에서 점인의 능부를 진퇴시킨다고 한 것은 반드시 그렇지는 않을 듯하다. 대개 팔송으로 점치면 그 맞고 맞지 않음은 송이 주관하는 것이지 점인이 주관하는 것이 아니다. 그러므로 그 점이 맞았는지를 셈한다는 것은 그 송이 합당한지 아닌지를 징험하는 것임을 알 수 있다. 성인의 큰 법과 큰 제도에는 마땅히 따로 묘한 곳이 있을 것이다. 팔고는 곧 정·상·여·모 등 여덟 가지 일로 모두 그 연고가 있으므로 점치는 것이다.
정씨가 말하였다. 무릇 큰일은 모두 먼저 시초점을 치고 뒤에 거북점을 친다. 시초점은 짧고 □는 기니, 그 긴 것을 주로 하되 점인이 겸하여 관장한다. 팔□·팔송·팔고는 곧 태복이 나라 일로 □를 지지는 팔명이다. 장차 여덟 가지 일을 점치려 할 때 먼저 시초로 □[筮]하는 것을 이르니 이를 팔□[筮]라 한다. 무릇 □[筮]의 점은 괘효를 쓰고 □의 점은 송사(頌辭)를 쓰는데, 지금 "팔□로 팔송을 점친다"고 한 것은 □[筮]의 길흉이 □점과 같으므로 □[筮]를 점치는 사도 송이라 부르기 때문이다. "팔괘로 □의 팔고를 점친다"는 것은 여덟 가지 일을 거북점 치지 않고 다만 □[筮]만 하는 것을 이르니, 팔괘는 곧 팔□[筮]의 괘이다. 임금의 뜻이 오로지 □[筮]를 따르고자 하여 다시 거북점을 빌리지 않으면, 팔□[筮]의 괘로 그 길흉을 점쳐 왕에게 고한다.
전씨가 말하였다. 지져서 갈라짐을 얻으면 임금은 그 체를 점치고, 대부는 색을 점치고, 사는 먹을 점치고, 복인은 갈라짐을 점친다. 네 몸체는 □의 사상(四象)과 같다. 색은 우·제·□·역·극이다. 묵은 갈라짐의 큰 것이고, 탁은 지조(支兆)이다. □에는 체와 색이 있고 조짐에도 체와 색이 있는데, □의 체와 색은 복사와 □인이 분별하고, 조짐의 체와 색은 임금과 대부가 정한다. 묵은 불로 지진 먹이니, 지지고 나서 엎어 보아 갈라짐이 큰 것을 식묵(食墨)이라 하고 작은 것을 불식(不食)이라 한다. 갈라짐은 그 큰 것을 취하므로 먹을 먹은 것을 길하다고 한다. 탁은 지조이다. 미세한 일은 복인에게 맡기고 그 뜻은 군자가 결단한다. 후가 살피건대, 체는 곧 숙임·쳐듦·기욺·덮임의 부류이니 임금이 정하는 것이고, 색은 곧 청·황·적·백의 부류이니 대부가 정하는 것이며, 묵은 곧 새긴 네모로 불을 받아 먹을 이르게 하려는 것이니 사가 정하는 것이고, 탁은 곧 옥·와·원의 부류이니 복인이 점치는 것이다. 모두 점이라 한 것은 모두 점 안의 일이기 때문이다. 「옥조」에서 "복인이 □를 정한다"고 한 것은 혹 다만 일의 크고 작음에 따라 그 □의 크고 작음을 정한다는 것일 뿐이다.
또 말하였다. 신물(神物)이 사람을 아는 것은 마땅히 어긋남이 없어야 하는데 맞고 맞지 않음이 있는 것은, 신이 이르는 것을 헤아릴 수 없기 때문이다. 거북점은 오행의 상생을 위주로 하니, 무릇 극하고 치는 것은 잡란(雜亂)이 되므로 이를 위(違)라 한다. 점친 뒤 점을 논할 때 묵이 근본이니, 무릇 먹으면 길하지 않음이 없고, 체가 그다음이니 전일함을 귀히 여긴다. 오행은 보이는 바에 따라 각각 마땅한 바를 살피니, 한 갈라짐 한 금이라도 그 짝을 얻으면 모두 길한 조짐이다. □에 명하여 말한다. "너 태□(太□)의 떳떳함을 빌리노라, 너 태□의 떳떳함을 빌리노라. 이 해 몇 월 몇 일에 점치는 자 아무개가 아무개를 위하여 아무 일을 점치니, 감히 선복(先卜)의 신과 태□의 영(靈)에 고합니다. 길흉과 좋고 나쁨을 두루 알지 않음이 없으니, 얻으면 길함을 고하고 잃으면 흉함을 고하소서. 오직 신령을 따르겠습니다." 고하기를 마치면 □를 보관하는데, 모두 시초점의 의식과 같다.
「곡례」에 "□갑이 해지면 묻는다"고 하였고, 『백호통(白虎通)』에 "시초와 □가 망가지면 묻는다"고 하였다. 삼가 살피건대, 이 사(辭)는 아마 후인이 보충하여 지은 것인 듯하니, □를 보관함이 점친 뒤에 있는 것을 보면 알 수 있다. 이상은 복희 이래로 주말(周末)에 이르기까지 □[卜]·□[筮]의 책(策)이 이와 같았다. 시초점[蓍策]의 설은 『역학계몽(易學啟蒙)』에서 고정(考正)한 것이 이미 자세하나 □복만은 유독 □[考]가 없다. 지금 경전과 앞선 유자들이 주석한 것에 근거하여 여기서 고정하되, 모두 옛 주를 그대로 따라 옳은 것은 남기고 그른 것은 분변하였으니, 대개 천백 가운데 한둘이라도 남기고자 할 뿐이다. 그러나 □복이 비록 전승을 잃었으나 이치는 혹 근거할 수 있으니, 이른바 "음악은 알 수 있다"는 것이 여기에 있고, "나는 그 예를 아낀다"는 것도 여기에 있다. 어찌 전혀 전해지지 않는다고 하겠는가.
총론. 옛날 □복의 법은 먼저 □를 고르고, 봄날에 이르러 피를 바르고 손질한 뒤 보관하여 쓰임을 기다린다. 점칠 때는 먼저 계도(契刀)로 □의 요금(腰金) 위를 열어 네모를 만드는데, 열 때는 반드시 춘하추동을 나누어 사조에 따라 여니, 이것이 □를 여는 사조이다. 연 뒤에는 불로 지지는데, 지지는 곳은 반드시 계로 새긴 위에 있으므로 준계(焌契)라 한다. 지지고 나면 반드시 불의 자취가 나오므로 정묵(定墨)이라 한다. 불의 자취가 □판에 들어가면 그 갈라짐이 반드시 보이니, 갈라짐이 네모 안에 보이는 것과 네모 밖으로 나오는 것이 있어 비로소 식묵과 불식묵의 구분이 있으므로 식묵의 설이 있다. 갈라짐이 보이는 곳에서 그 가운데는 몸[身]이 되고, 천리(千里)에 가까이 닥친 것은 머리[首]가 되며, 펴져서 밖을 향한 것은 발[足]이 된다. 곧거나 비스듬하거나, 굵거나 가늘거나, 높거나 낮거나, 쳐들거나 엎어진 데에 따라 비로소 『사기』와 『□경』의 여러 점법을 써서 분별하니, 이것이 □복의 대략이다. 이상은 여러 책을 두루 상고하여 그 대강을 남겨 박아한 군자의 고정을 기다린다. 『옥령비본(玉靈秘本)』에 이르러서는 곧 지금 익히는 것인데 또한 채록하여 덧붙이니, 이른바 "예를 잃으면 들[野]에서 구한다"는 것이다. 그 형상과 판단법이 『사기』에서 징험한 것과 은연중에 서로 맞는 것이 많으니, 비속하다 하여 소홀히 하지 말기를 바란다.
